尊敬的諸位朋友，大家好。我們請看第七十五條：
【發政施令。為天下福者。謂之道。上下相親。謂之和。民不求而得所欲。謂之信。除天下之害。謂之仁。仁與信。和與道。帝王之器也。】
這句話出自《群書治要》卷三十一《鬻子》。
『發政施令，為天下福者，謂之道』。「發政」就是發布政令，施行政治措施；「施令」就是施行教令、施行政令。
這個「道」，我們前面講過，它是宇宙人生的本體，它生長了萬事萬物，所以這個道無處不在。天法道而天無私覆，地法道而地無私載，那人法道呢？君主法道呢？他發布的政令，就是要為天下福，沒有偏私。他的起心動念，念念在為天下人謀福利，這就稱為道義。道義之君，必然是「愛出者愛返，福往者福來」，就像鄒穆公一樣為天下人所愛戴。
鄒穆公他在做國君的時候，自己吃飯不講究多種多樣的美味，自己穿的衣服也不講求多姿多彩。他對自己的要求很刻薄，但是對老百姓卻非常地寬厚。可以說是做到了「愛民如子，視民如傷」，親愛這些百姓就像一位慈父一樣。
他是怎麼發布政令的？鄒穆公有一個命令，餵養野鴨、大雁一定要用秕穀，而不能夠用粟米（這個粟米就是脫了殼就是小米）。等到糧倉裡的秕穀全都用完了，他就派人到民間用小米，用這個粟米去換秕穀，結果兩石的小米才換一石的秕穀。官吏們覺得這樣做實在太浪費了，就向他請示：說「我們給人家兩石的小米，卻只換了一石的秕穀來餵養這些野鴨和大雁，那還不如直接用小米去餵養牠們，這不是很好的嗎？」
鄒穆公怎麼回答的？鄒穆公說：「你說得不對。為什麼不對？你知道嗎？百姓是光著脊背辛勤地耕作，不敢懈惰，才種植出這些粟米，難道是為了要餵養這些鳥獸嗎？粟米是上等人的食物，怎麼能用來養鳥？你只知道算小帳，卻不知道算大帳。周朝有一個諺語說『囊漏貯中』，什麼意思？就是盛糧食的口袋漏了，但是這個糧食還是漏在更大的容器裡。你沒有聽說過這個道理嗎？君主是百姓的父母，我們把糧倉裡的小米轉移到百姓的家中，難道這就不是國家的小米了嗎？讓鳥吃這些秕穀，為的是不傷害我們國家的粟米。小米在我們倉庫裡還是在人民那裡，對我有什麼區別？」他的意思就是說，這些小米在我的國庫裡，還是轉移到人民的手上，對我來說意義是一樣的。人們聽了他的話就知道了，他們所私積的糧食和公家的糧食是一體的，這才是真正的富國之道。
正是因為鄒穆公發政施令都是為了天下人謀福利，而不是出於自私自利，是一位有道之君。所以鄒國雖然是一個很弱小的國家，但是魯國和衛國這樣的大國都不敢輕視它，像齊國和楚國這樣的大國也不能夠威脅它。
鄒穆公過世的時候，鄒國的百姓都非常地哀傷。即使是鄒國四鄰的人民，知道他過世了，也全朝著鄒國的方向表示哀思。民間連彈琴瑟的聲音都聽不到了，為什麼？因為這麼好的一個國君過世了，百姓都樂不起來了，直到一年之後才又重新聽到了琴瑟的聲音。所以賈誼對此評論說：「故愛出者愛返，福往者福來。」就是說，一個國君能給人以仁愛之心，人們對他回報的也同樣是仁愛；能夠給天下人帶來福祉的人，他自己的福氣也自然會到來。從這裡我們看到了，鄒穆公發布政令，他是關心到天下百姓的福祉，為天下百姓著想，而不是為了自己的偏私、自己的喜好，所以他也受到了天下人的愛戴。這個叫道義。
當然，發政施令不僅僅要關心民眾的物質生活，更需要重視的是民眾的精神生活、道德生活。所以在《禮記．學記》上說「建國君民，教學為先」。特別是在改革開放之後，我們盲目地向西方學習，一味地追求科技的發展、經濟的進步。結果人有錢了，經濟發展了，物質繁榮了，但是卻出現了道德墮落的現象。甚至出現了子殺父，父去訴訟兒子，兄弟因為財產爭上法庭，夫妻同床異夢的現象，互不信任。在這種情況下，人雖然很富裕了，但是富而不樂、貴而不安，無論是貧富貴賤，都生活在惶恐不安、身心不樂之中。這是什麼原因？這就是因為我們忽視了倫理、道德、因果、宗教的教育。
在西方，近現代以來宣稱「上帝死了」，人們不再相信宗教，不再相信上帝；而在東方，人們疏離了孔子孟子的、釋迦牟尼佛的教育。所以人沒有人教了，出現了《孟子》上所說的「飽食煖衣，逸居而無教，則近於禽獸」的現象。人們吃飽了飯，穿暖了衣服，過上了安逸的生活，但是沒有接受倫理道德的教育。這個時候人就墮落得離禽獸不遠了，也就是左丘明所說的「人棄常則妖興」。人把「仁、義、禮、智、信」五常德都給拋棄了，做人、做事沒有標準了，這個時候邪惡的事情、怪異的現象就全都出現了。人在這樣的社會環境下生活，怎麼可能會身心安定？
所以我們為天下人的福利著想，不僅僅要重視經濟水平的提高，更要重視人們的精神生活。所以需要怎麼樣？需要重視倫理、道德、因果和宗教教育。這個社會，整個世界都是動盪不安、戰爭頻仍。很多有識之士都發出了這樣的疑問，說：這個世界還有和平嗎？對世界和平喪失了信心。
尊敬的上淨下空老教授就提出，要想實現世界和平，必須把四種關係處理好，那就是國家與國家、族群與族群、政黨與政黨、宗教與宗教，都能夠平等對待、和睦相處，這個世界和平才能實現。這四種關係都能夠處理好，不是一件容易的事情。從哪裡入手才能夠取得效果？那就是要從宗教入手。如果每一個宗教和其他宗教都能夠平等對待、和睦相處，就會影響到政黨，影響到族群，進而影響到國家。
我們看到在各大宗教之中，它的基本教義都是仁慈博愛。譬如說佛陀，他教導人以平等心來對待一切人事物，要禮敬諸佛，無緣大慈，同體大悲，慈悲為本，方便為門；上帝教導人凡事要謙虛、忍耐，用愛心互相寬容；真主安拉也教導人們，只有一種道德規範，就是源於忘我、行善的博愛法則。這些教誨用四個字概括，那就是仁慈博愛，這說明各大宗教的本質精神是相通的。既然是相通的，就可以能夠互相學習、團結一致。
我們看到尊敬的上淨下空老教授早在一九九九年，就在新加坡把九大宗教團結在一起，一起為世界和平祈禱。到聯合國去匯報的時候，也讓聯合國的教科文組織祕書長都非常地詫異。後來又應邀到澳大利亞，去幫助澳大利亞做團結宗教、團結族群的工作。現在把澳洲的圖文巴市，建成了一個多元文化、多元宗教的和諧示範市。用活生生的例證，給我們證明了宗教是可以團結的。
所以我們在今天，必須重新認識宗教對促進社會和諧，在教化人心、導人向善方面的積極作用。在中國古代，儒釋道三家都是教育，所以我們說起儒教、道教、佛教，這個「教」都是教育的含義。用儒家主要是治國；用道家來祭祀祖先、祭祀天地；用佛教來教育百姓。所以這個佛教，它的本質是教育，這一點我們可以通過寺院的來源來說明。
這個「寺」是怎麼來的？這個寺，是皇帝下的一級辦事機構。在中國古代，這個皇權和相權區分得很清楚。在皇帝下的一級辦事機構稱為寺，它的最高長官稱為卿，所以當時的寺有九個，所以有「九卿」之說。在宰相下面的辦事機構稱為部，它的最高長官稱為尚書，副長官稱為侍郎，有六部，吏、戶、禮、兵、刑、工，這個就像我們現在的黨中央和國務院一樣。
當時外交是由皇帝來主管，由鴻臚寺負責。所以，這個鴻臚寺就是我們的外交部。當外國的僧人應邀，應皇帝的邀請來到中國的時候，就住在鴻臚寺。但是他和皇帝、和群臣一交流，當時的皇帝對佛教很嚮往，就希望這些高僧不要再回去了，要長期住在中國，宣揚佛陀教育。但是，這個鴻臚寺是接待短期來訪的客人的，長期住在這兒就不方便了、不合適了，那怎麼辦？於是皇帝下令，在九寺之外增設一個寺，專門推行佛陀教育，這個寺就是白馬寺。為什麼取名叫白馬？因為當時的交通不是很便利，佛像、經書、僧人都是萬里迢迢由白馬馱過來的，結果這個白馬被累死在途中。為了紀念白馬的恩德，所以特意取名為白馬寺，以示紀念，這就是把教育落實在生活之中。它提醒我們，連畜生對我們有功都要念念不忘，更何況是人？
這個白馬寺成立之後，專門推行佛陀教育。它做了兩個工作：第一件事就是把外文的經典翻譯成中文；第二還要解釋經中的意思，講經教學。所以，這個佛教寺院是專門從事教育的場所。
很多人就說了，既然它是教育，為什麼我們到了一個寺院，裡邊又看到了很多的佛像、菩薩像、羅漢像，讓人一看，就把它和偶像崇拜、和宗教聯繫在一起了，這是什麼原因？這是因為我們不懂得佛教是一種高度藝術化的教育方式，這些佛像、菩薩像擺在那裡，都起到了教具的作用、表法的含義。也就是說你一看到它，就讓你反省自己，必須樹立怎樣的品質。
譬如說，我們在漢地一個正規的寺院，第一個建築物一定是天王殿。在天王殿，對著大門供著一尊菩薩，叫彌勒菩薩。他有兩個特點：第一就是笑口常開，第二就是肚皮很大。告訴我們，要學佛必須具備兩個條件：第一就是要經常微笑，第二就是要大肚能容，度量很大，大肚能容天下難容之事。你具備這兩個條件了，就歡迎你來學佛。
在天王殿的四周，供著四尊天王，他們也都是表法的含義。譬如說東方叫持國天王，持就是主持，國就是國家。怎麼樣才能把國家主持治理好？持國天王告訴我們要負責盡職。也就是說我們每一個人在社會上都有一份工作、有一個職責。只要我們每一個人盡心盡力地把自己的本分做好，這個國家就安定和諧了。他手裡拿著一個琵琶，琵琶是表法的含義。告訴我們，就像這個琵琶的弦，不能繃得太緊，也不能放得太鬆。如果繃得太緊，琴弦就會繃斷；如果放得太鬆，又彈奏不出美妙的聲音了；只有調得適中，美妙的音聲才出現。這就是告訴我們，為人處世要取中道，不能過，也不能不及。所以儒家講中庸，佛家講中道，都是教導我們要過無不及。
南方叫增長天王，顧名思義，什麼叫增長？就是提升我們的生活品質、我們的道德、我們的智慧。每一天都要求進步，不能有一天懈怠的。這就像儒家所說的：「苟日新，日日新，又日新。」從這裡我們就知道了，佛教並不是像我們所說的是落伍的、是消極的。為什麼？因為它每一天都讓你求進步。所以佛教講精進，精就是專一、精一不雜的意思，進就是進步。增長天王手裡拿著一把劍，什麼意思？告訴我們要有智慧去斷煩惱，這個劍就是代表了智慧。如果我們沒有智慧，雖然我們很努力，就像我們從北京要到哈爾濱，我們跑得愈快，但是我們走上了向深圳的路，選錯了方向，那就離我們的目標愈來愈遠了，南轅北轍。唯有真正的智慧才能夠取得真正的進步。從這一點我們就知道了，佛教它是求智慧的，並不是消極和落伍的。如果我們看《景德傳燈錄》，我們知道在歷史上有很多有智慧的高僧大德，他們智慧德行都是首屈一指的，很多人都是皇帝的老師，是國師。
北方多聞天王、西方廣目天王，這兩尊天王告訴我們要去多看、多聽，不僅要讀萬卷書，還要行萬里路。到別的國家去參觀考察，好的我們加以學習，不好的我們加以剔除，以此來建設我們的國家，這個國家才是世界上最好的國家。所以廣目天王，他身上纏著一條蛇，或者是一條龍，代表的是變化多端的動物。告訴你去廣學多聞的時候，不要好的也學，不好的也學，不知道加以選擇，不分鑑別地「拿來主義」。特別像改革開放以來，很多人到國外去考察，結果怎麼樣？特別喜歡去參觀紅燈區。不僅學到了西方先進的科技，也學到了西方腐朽的生活方式和價值觀。這就是不懂得加以鑑別而導致的，不知道如何去取捨。
北方天王他手裡拿一把傘。傘，顧名思義是遮蔽污染。這個遮蔽污染就是提醒我們，不好的東西要加以剔除。西方多聞天王他告訴我們，你去學的時候，這個世界的現象是變化莫測的，變化無窮的，你必須抓住那一個不變的規律，才能夠不被表象所迷惑，才能夠以不變應萬變。
所以這些天王擺在那裡，如果你明白其中的意思，你一下子就受到了提醒。提醒自己是不是負責盡職了，是不是每一天都求進步了，是不是去學習別人好的地方，剔除別人不好的地方。這樣的話，你在這個大殿走上一圈，不用說一句話，已經受到了無聲的教育。所以佛教的寺院就如同我們現在的教室和圖書館，完美地融合在一起，讓你所看的、所聞的、所嗅的、所聽的都是提起你的正知正見。但是遺憾的是，這麼好的教育被誤認為是迷信，或者是淪為宗教，為死人去服務了，這是非常遺憾的事。
在古代，佛教起到了教化百姓的作用。所以人心安定，人人都知道因果，人人都知道是非、美醜、善惡的標準，不願意，也不敢去作惡。
在西方，西方國家它的政治制度，也就是它的民主法制維護了公平正義，但是仁慈博愛、誠實守信的道德教育主要是靠教會來教導的。所以他們的社會治理也是靠兩手抓：一手抓公平正義的制度建設，一手抓仁慈博愛的道德教育。但是我們現在在向西方學習的時候，僅僅看到了西方重視制度建設的一面，誤以為只要把西方的制度搬過來，我們的問題就可以迎刃而解。結果卻出現了異體移植的弊端，水土不服的現象。什麼意思？就是這個制度在西方國家運用得很好，但是一搬到中國就變味、就走樣了，不起作用了。什麼原因？因為我們忽視了西方宗教教育長期所培養起來的人的仁慈博愛、誠實守信的道德品質。
所以我們要想使社會安定，必須要重新認識宗教對促進社會和諧的重要作用。在前不久，習總書記在一次重要講話中，提到了要發揮宗教的作用。他這樣說：「要積極引導宗教與社會主義社會相適應，必須堅持中國化方向，必須提高宗教工作法治化水準，必須辯證看待宗教的社會作用，必須重視發揮宗教界人士作用，引導宗教努力為促進經濟發展、社會和諧、文化繁榮、民族團結、祖國統一服務。」
怎麼樣才能落實這些指導方針？怎麼樣深入理解習主席的講話？譬如說，如何堅持宗教教育的中國化方向？在中國的文字當中，在漢語的解釋當中，這個「宗教」的意思是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。堅持宗教教育的中國化方向，就是要讓宗教回歸到聖賢教育的本質。每一個宗教都要講經教學，承擔起教化人民的責任，這就是宗教教育的中國化方向。
如何提高宗教工作的法治化水平？那就是要引導宗教徒，要落實宗教經典中的倫理、道德、因果教育。因為如果每一個宗教徒都按著自己經典中的教誨去做，沒有人會去違法亂紀。譬如說佛教在經典之中就有這樣的教導，是佛陀對弟子的教導，說：「不漏國稅，不犯國制，不做國賊，不謗國主」。你看每一個人都能夠不偷稅漏稅；做生意能夠守法，不犯國制；不毀謗國家的各級領導人；不能夠出賣國家的利益，那這個佛教徒就是社會上最好的守法公民。
其他的宗教也有類似的教育。所以上淨下空老教授就建議，每一個宗教，都把自己教典中關於倫理、道德、因果的教育給摘抄出三百六十小段，編成譬如說《聖經３６Ｏ》、《古蘭經３６Ｏ》。這樣的話，每一個宗教都依照這個《３６Ｏ》來學習，並且講解這個《３６Ｏ》，那沒有人違法亂紀了。德治是法治的前提和基礎。
為何要辯證地看待宗教的社會作用？因為如果宗教不能回歸教育，不能夠講清楚宗教典籍，它就很容易變成迷信，而且會被一些極端組織、恐怖主義所利用。為什麼？因為人們不知道正確的是什麼，所以邪的就乘虛而入。所以怎麼樣去除邪教？必須顯正才能破邪。把正確的給講解出來、彰顯出來，大家都認識到了正確的是什麼，才不會跟邪的走。
就譬如說，有一種名牌鞋特別好，大家都紛紛地要仿造它，結果出現了很多假冒偽劣的名牌鞋。這個時候我們應該做的，是要告訴人們，這個正牌的鞋子它有什麼特點，這樣才不會去被假冒偽劣的產品所迷惑，上當受騙。而不是說因為假冒偽劣的產品出現了，你乾脆把正牌的廠子也關掉，這當然是很愚蠢的行為。
對於宗教而言也是如此，怎麼樣破邪顯正？就是讓每一個宗教都要講解自己的經典，而不是僅僅地注重於形式、注重於祈禱。如果僅僅你去祈禱而不知道經典的意思的話，那很容易被這些極端的勢力所利用了。
如何發揮宗教界人士的作用？那就是要鼓勵宗教界人士講解自己的經典，教化人民。我們想一想，我們現在幾乎每一個縣城都有教堂、都有清真寺、都有寺院。如果每一個宗教的寺院、教堂，都能夠起到講經說法、教化人民的作用，那我們想一想，這個社會的風氣將是什麼樣的？但是遺憾的是，我們現在的教堂、寺院都沒有講經教學的內容，而這恰恰是宗教可以貢獻社會的主要形式。
如何引導宗教？就是要讓宗教回歸教育，互相學習，彼此團結。只有這樣，這個宗教才能夠為現代社會的和諧、穩定、發展做出真實的貢獻。所以習總書記的這些講話都非常地重要，關鍵看我們如何去正確認識、正確地落實。
這個就是告訴我們「發政施令，為天下福者，謂之道」。我們發布政令、制定國策、制定制度政策，都要想到為天下人謀福利，而不是僅僅想到自己的烏紗帽，這個才叫道義。
『上下相親，謂之和』。上就是領導者，下就是被領導者，上下為什麼能夠相親？因為它是道義的結合，而不僅僅純粹功利的結合。上與下都各盡本分、換位思考、將心比心，能夠看到對方的需要，這樣才能夠相親相愛。在現代社會，在企業之中，企業家和員工的關係都非常地緊張。為什麼非常緊張？其實原因很簡單，就是沒有學習中華文化，沒有按照中國傳統倫理道德教育的理念去治理企業。所以怎麼樣？所以把企業之間的關係搞成了純粹的利害關係、功利關係。
其實，孟子他很早就提醒我們，「君之視臣如手足，則臣視君如腹心」。領導者把被領導者當成是手足一樣加以關愛、加以照顧，那你發現被領導者會對你加倍地回饋，把你視為自己的心腹、心肝寶貝，更加地關愛。相反，「君之視臣如犬馬，則臣視君如國人」。企業家把員工僱傭來了，說我已經給你錢了、發你工資了，你給我出力就好了，把他當牛作馬地來使喚。結果員工下了班，在超市裡遇到了領導，都是裝沒看見，一低頭就過去了，就像看到了一般的國人、一般的陌生人，沒有太多的親密。更有甚者，「君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎」。領導者把員工給僱傭來了，就是要榨乾他的最後一滴血汗，連他起碼的生命安全都不能夠保證。結果這個員工說起老闆的時候，都是這樣的態度：「我們那個老闆簡直就是個吸血鬼，甚至連吸血鬼都不如。」說起來都像仇敵一樣加以痛恨。什麼原因？原因很簡單，就是因為領導者對被領導者的態度是功利的態度、利害的態度，甚至是剝削的態度，那怎麼能夠處好？怎麼能夠有和睦？
所以我們現在看到有一些企業家，學習了傳統文化之後，把這個《弟子規》的教學引入到企業。結果「上下相親」，相親相愛，利益是一致的，而且能夠互相為對方著想。這當然也必須秉持「教學為先」的理念才能達到。譬如說蘇州固鍀的董事長吳念博先生，在二ＯＯ九年，接受了老教授的教誨，把傳統文化的教育引入到企業文化當中。經過了這四、五年時間，把這個固鍀企業建設成為一個幸福企業，不僅僅是和諧企業。員工每談起他們的董事長的時候，都熱淚盈眶，感動得直流淚。說明什麼？說明這個董事長確實把員工的利益、員工的幸福放在心上。不僅僅注重提高他們的經濟收入，而且還教導他們要孝敬父母、如何教育孩子、如何夫妻相處，讓每一個人都在這個企業中獲得成長、獲得提升。這種情況下，員工對他感恩戴德還來不及，還需要拿著人權去和他討價還價嗎？所以，中國在歷史上沒有提出人權的概念，並不是因為中國人落後，而是因為他有更先進的理念，把人的人權已經維護得非常好了。
有一個代表團它到一個企業去參觀，他們是中午來到了企業，他們先考察了食堂，考察之後他們就很不滿意了，說：「給員工這樣的飯吃，員工都不應該給老闆工作。」下午吃完飯，又來考察車間，考察完之後，他們火氣更大了、更不滿意了，說：「員工用這樣的態度給老闆工作，老闆都不應該給他們飯吃。」這是什麼原因？就是因為沒有換位思考，沒有將心比心。做老闆的沒有想到，我的企業之所以有利潤的增長，能夠長期穩定地發展，都是一線員工辛苦地付出，起碼對他們的身體健康要負責任，要把這個飯菜搞好。員工感受不到領導的體貼關心，去工作也就是混時間、混鐘點，只要把這個錢拿到手就夠了。所以怎麼樣？也不會盡心盡力地去負責任，這都是不能夠換位思考。
在東南亞金融危機的時候，當老闆拿不出錢來了，西方的員工會怎麼做？西方的員工講人權，他們都會紛紛地跳槽，或者是上街示威遊行，因為你不給我工資，侵犯了我的人權，這還了得。結果這種不理智的舉動使企業雪上加霜，很多企業在這個過程中就紛紛倒閉了。
但是韓國的員工是怎麼做的？韓國的員工不僅沒有去示威、遊行、罷工，反而把自己平時的積蓄、平時的存款都拿了出來，交給了他們的老闆，說：「老闆，這幾十年來，我們之所以有一個穩定的收入養家糊口，都得益於您對我們的關愛，現在企業遇到了瓶頸、遇到了危機，我們願意和您同舟共濟、共渡難關，這些錢您先拿去用，等企業經營狀況好轉之後再說。」
我們看了韓國人這種感人的舉動，會不會很感慨？為什麼這樣感人的舉動沒有出現在儒家的發源地中國，為什麼？因為在五四運動和十年文革之後，因為我們對傳統文化的過度批判，使我們一度喪失了對傳統文化的自信心。結果這個傳統文化跑到了日本、跑到了韓國、跑到了新加坡，讓日本成為世界上形象最好的民族，讓韓國的員工做出這樣君仁臣忠的事例。結果我們還在一味地批評它、挑剔它、抱怨它、指責它。
你看我們批判孔老夫子，對孔老夫子本身沒有任何的影響、任何的損失。受損失的、受傷害的是誰？是我們這些不肖的後代子孫。就等於說我們在一棵大樹下面好乘涼，這棵大樹已經有五千年的歷史了，根深葉茂，我們在這下面乘涼，但是我們卻不知道感恩戴德，反而還要拿著斧子把這棵大樹把它砍倒，說「都是因為你，都是因為你」。你說我們今天為什麼有這麼多的社會問題，社會動蕩不安？都是因為我們不知恩報恩、忘恩負義所導致的。
當然我們現在也很欣喜地看到，在十八大之後，我們的習總書記在歷次講話之中，都非常重視要弘揚中華優秀傳統文化，認為中華民族的偉大復興，必須以中華文化的發展繁榮為前提，這個是非常正確的，也是我們要響應的。所以只要秉持「教學為先」的理念，這個老闆和員工之間的關係，也是一種道義、恩義、情義的結合，也能夠做到上下相親。
很多人說，這個傳統文化是在傳統的農耕社會下發展出來的，是建立在家族血緣的基礎之上的。而在現代社會我們搞市場經濟了，家庭血緣關係也不復存在了，也不像那種大家族，現在也沒有了，傳統文化能否在現代社會弘揚也就成了問題。實際上這些觀點都是似是而非，傳統文化最重要的講的是教育，即使是一個家族的人、有血緣關係的人，如果沒有良好的倫理道德的教育，沒有良好的家風家教，也會反目成仇。
你看在改革開放之後，我們很多的影片，拍了很多農村兄弟為了財產不得不分家的現象。很多的電影、電視劇還認為這是一種潮流，是一種先進，不要大家在一起生活得那麼累，不能在一起住就分開。還把它作為是一種先進的趨勢來倡導。實際上我們沒有去分析，為什麼在古代的時候，一個家族十幾代人，上千口都能夠和睦相處、相親相愛，而在我們現代社會，一家三口人，甚至是親兄弟之間都要反目成仇，根本原因在哪裡？根本的原因，就是忽視了倫理道德的教育。
中國古代人講讓，從小就是禮讓、謙讓、退讓，念念為對方著想。「兄道友，弟道恭。兄弟睦，孝在中」，兄弟姐妹之間看重的是恩義、情義、手足之情，而把那個財產看得很淡。「言語忍，忿自泯。財物輕，怨何生」，如果兄弟姐妹更看重的是恩義、道義、情義、手足之情，而把那個財產看得淡一點、看得輕一點，這個怨恨又怎麼可能產生？所以他們有這樣良好的倫理道德教育，念念都能夠為對方著想。遇到利益在前的時候，先考慮到對方，都是禮讓、謙讓、退讓，怎麼會有爭執產生？
結果我們現在都向西方學習，講自私自利，講自利，然後為了自己的利益就競爭，競爭向上提升就是鬥爭，鬥爭向上提升就是戰爭。所以你看，爾虞我詐、勾心鬥角的問題很多。世界不太平，戰火連綿，什麼原因？都是因為西方的價值觀，在全世界普遍流行、普遍認可所導致的。所以，為什麼湯恩比先生在考察了世界各個國家的文明史上，從文化學的角度提出，能夠真正解決二十一世紀社會問題的，唯有中國的孔孟儒學和大乘佛法？因為孔孟儒學講的是仁義忠恕，仁者愛人。仁者愛人，想到自己就要想到對方，甚至你想到自己和對方有兩個的時候已經沒有仁了，古人講「一體之仁」，我和眾生、我和萬物都是一體的，怎麼會和人家對立、衝突、矛盾？
愛，是一個感受的「受」，中間有一個「心」字；看到這個字，就是要用心的感受對方的需要。當你能夠認真地、用心地感受對方的需要的時候，時時為他人著想的時候，怎麼可能有衝突？
忠恕，「己欲立而立人，己欲達而達人」，「己所不欲，勿施於人」，這就是教我們要換位思考。《弟子規》上說：「將加人，先問己，己不欲，即速已。」這句話很簡單，任何事我們做給別人之前，首先要捫心自問，我希不希望別人以這樣的方式、態度來對我？如果我不希望別人以這樣的方式來對我，我就不可以以這樣的方式、態度去對待別人。
所以你看這個仁義忠恕做到了，問題就化解了。大乘佛法的核心是真誠、慈悲。對人要有真誠心，別人對我沒有真誠，我對人還是一味地真誠；還要有慈悲之心，無緣大慈，同體大悲。這還能有矛盾、有衝突、有對立嗎？所以，湯恩比先生真的是對傳統文化、對各個國家的文化史都有非常深入的了解，他才能夠這麼樣堅信，唯有中國的傳統文化才能夠為世界帶來希望與和平。
下面一句，『民不求而得所欲，謂之信』。人民沒有提出要求，做領導者的、做君主的就已經看到了他的需求，說明什麼？說明他有仁愛之心。他的心念念都關心著人民的福祉，念念想把百姓給帶好，所以這個叫「信」。如果一個君主能夠主動地看到百姓的需要，在百姓沒有提出要求的時候，就對他很關心，滿足他潛在的、內心的需要，這個民眾肯定是對他感恩戴德都來不及。
就像我們看到很多的企業家，這些員工可能來到這個企業就是為了來掙工資、養家糊口，沒有想到到這裡來學傳統文化、來學夫妻相處、來學兒女教育、來提升自己的人生境界。但是他們的老闆看到了，看到了一個人要有一個幸福美滿的人生，不僅僅是要有物質上的保證、經濟上的收入，還必須有一個正確的人生態度、正確的價值觀，所以送他們去參加免費的傳統文化的學習。當然在開始的時候，這些員工可能有不解，甚至還有抱怨。但是怎麼樣？但是真誠之心可以感化人，能夠讓人體會到確實領導者是處處、念念為自己著想，最後也被感化了。那你看他被感化了，「民不求而得所欲」，他對領導者的回報是什麼？一定是忠心，竭盡全力地為領導去付出，不講條件了。這個都是以心換心的結果。
下面一句，『除天下之害，謂之仁』。能夠除天下之害，這個叫做「仁」。在《大學》上說：「民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。」做人民的父母、做人民的領導者，應該是什麼樣態度？人民喜好什麼，自己也喜好；人民厭惡什麼，自己也要厭惡。那人民喜歡什麼？人們喜歡人際關係和諧，人倫關係穩定，每一個人都過上幸福、安樂、安全的人生，不要生活在惶恐不安之中，做領導的就要興起道德教育。人民不喜歡顛沛流離、不喜歡戰爭，做領導的也要解民之憂、濟民之困，不要動不動就挑起戰爭。所以你看在歷史上，周武王伐紂、湯王伐夏桀都是解民於倒懸，都是能夠為天下人除害，這都被稱為「仁君」。
當然，這個「天下之害」不一定是在外面，可能就是君主本身。為什麼說是君主本身？如果這個君主利欲薰心、驕奢淫逸，為了滿足自己不斷膨脹的欲望，一定會去盤剝、殘害百姓，傷害百姓的利益，所以他本身就成了天下之害。而他為了驕奢淫逸，每一天滿足自己的欲望、放縱自己的欲望，心思肯定也不在治理國家、治理天下、滿足老百姓的需要身上，國家肯定治理不好，老百姓處於水深火熱之中，他也看不到。所以，領導者本身必須首先克除自己的私欲。
在《論語》上，孔老夫子也說：「克己復禮為仁。」克除自己的私欲，克除自己的習氣，恢復到禮的要求上，這個才稱為仁。而「克己」，要有壯士斷腕的決心，就像《了凡四訓》上講改過要發三種心，要有羞恥心，要有畏懼心，還要有勇猛心。在講到要有勇猛心的時候，他說：對於自己小的過失，「如芒刺在肉，速與抉剔」；對於自己大的過失，「如毒蛇嚙指，速與斬除，無絲毫凝滯」。對於自己身上的小過失、大的過失，都要速速地給它斷除。就像一條毒蛇把你的手指頭給咬到了，如果你不把這個手指給砍掉的話，這個毒擴散到全身，自己的性命都難保，所以要沒有絲毫的猶豫，要無絲毫凝滯。
所以我們看大雄寶殿裡邊，供的是大英雄。什麼樣的人是大英雄？就是能克除自己煩惱習氣的人，這樣的人才被稱為大英雄，不是戰勝千軍萬馬的人。一個人戰勝自己是最難的，一個人能夠戰勝自己，也就是無所不勝了。所以這一個害，不一定是外在的人事物，可能就是這個君主自身的習氣。
最後說，『仁與信，和與道，帝王之器也』。這個仁愛和誠信，和睦與道義，都是帝王治國的法寶。
我們今天就學習到此地，我們下次再見。
尊敬的諸位朋友，大家好。我們請看第七十五條：
【發政施令。為天下福者。謂之道。上下相親。謂之和。民不求而得所欲。謂之信。除天下之害。謂之仁。仁與信。和與道。帝王之器也。】
這句話出自《群書治要》卷三十一《鬻子》。
『發政施令，為天下福者，謂之道』。「發政」就是發布政令，施行政治措施；「施令」就是施行教令、施行政令。
這個「道」，我們前面講過，它是宇宙人生的本體，它生長了萬事萬物，所以這個道無處不在。天法道而天無私覆，地法道而地無私載，那人法道呢？君主法道呢？他發布的政令，就是要為天下福，沒有偏私。他的起心動念，念念在為天下人謀福利，這就稱為道義。道義之君，必然是「愛出者愛返，福往者福來」，就像鄒穆公一樣為天下人所愛戴。
鄒穆公他在做國君的時候，自己吃飯不講究多種多樣的美味，自己穿的衣服也不講求多姿多彩。他對自己的要求很刻薄，但是對老百姓卻非常地寬厚。可以說是做到了「愛民如子，視民如傷」，親愛這些百姓就像一位慈父一樣。
他是怎麼發布政令的？鄒穆公有一個命令，餵養野鴨、大雁一定要用秕穀，而不能夠用粟米（這個粟米就是脫了殼就是小米）。等到糧倉裡的秕穀全都用完了，他就派人到民間用小米，用這個粟米去換秕穀，結果兩石的小米才換一石的秕穀。官吏們覺得這樣做實在太浪費了，就向他請示：說「我們給人家兩石的小米，卻只換了一石的秕穀來餵養這些野鴨和大雁，那還不如直接用小米去餵養牠們，這不是很好的嗎？」
鄒穆公怎麼回答的？鄒穆公說：「你說得不對。為什麼不對？你知道嗎？百姓是光著脊背辛勤地耕作，不敢懈惰，才種植出這些粟米，難道是為了要餵養這些鳥獸嗎？粟米是上等人的食物，怎麼能用來養鳥？你只知道算小帳，卻不知道算大帳。周朝有一個諺語說『囊漏貯中』，什麼意思？就是盛糧食的口袋漏了，但是這個糧食還是漏在更大的容器裡。你沒有聽說過這個道理嗎？君主是百姓的父母，我們把糧倉裡的小米轉移到百姓的家中，難道這就不是國家的小米了嗎？讓鳥吃這些秕穀，為的是不傷害我們國家的粟米。小米在我們倉庫裡還是在人民那裡，對我有什麼區別？」他的意思就是說，這些小米在我的國庫裡，還是轉移到人民的手上，對我來說意義是一樣的。人們聽了他的話就知道了，他們所私積的糧食和公家的糧食是一體的，這才是真正的富國之道。
正是因為鄒穆公發政施令都是為了天下人謀福利，而不是出於自私自利，是一位有道之君。所以鄒國雖然是一個很弱小的國家，但是魯國和衛國這樣的大國都不敢輕視它，像齊國和楚國這樣的大國也不能夠威脅它。
鄒穆公過世的時候，鄒國的百姓都非常地哀傷。即使是鄒國四鄰的人民，知道他過世了，也全朝著鄒國的方向表示哀思。民間連彈琴瑟的聲音都聽不到了，為什麼？因為這麼好的一個國君過世了，百姓都樂不起來了，直到一年之後才又重新聽到了琴瑟的聲音。所以賈誼對此評論說：「故愛出者愛返，福往者福來。」就是說，一個國君能給人以仁愛之心，人們對他回報的也同樣是仁愛；能夠給天下人帶來福祉的人，他自己的福氣也自然會到來。從這裡我們看到了，鄒穆公發布政令，他是關心到天下百姓的福祉，為天下百姓著想，而不是為了自己的偏私、自己的喜好，所以他也受到了天下人的愛戴。這個叫道義。
當然，發政施令不僅僅要關心民眾的物質生活，更需要重視的是民眾的精神生活、道德生活。所以在《禮記．學記》上說「建國君民，教學為先」。特別是在改革開放之後，我們盲目地向西方學習，一味地追求科技的發展、經濟的進步。結果人有錢了，經濟發展了，物質繁榮了，但是卻出現了道德墮落的現象。甚至出現了子殺父，父去訴訟兒子，兄弟因為財產爭上法庭，夫妻同床異夢的現象，互不信任。在這種情況下，人雖然很富裕了，但是富而不樂、貴而不安，無論是貧富貴賤，都生活在惶恐不安、身心不樂之中。這是什麼原因？這就是因為我們忽視了倫理、道德、因果、宗教的教育。
在西方，近現代以來宣稱「上帝死了」，人們不再相信宗教，不再相信上帝；而在東方，人們疏離了孔子孟子的、釋迦牟尼佛的教育。所以人沒有人教了，出現了《孟子》上所說的「飽食煖衣，逸居而無教，則近於禽獸」的現象。人們吃飽了飯，穿暖了衣服，過上了安逸的生活，但是沒有接受倫理道德的教育。這個時候人就墮落得離禽獸不遠了，也就是左丘明所說的「人棄常則妖興」。人把「仁、義、禮、智、信」五常德都給拋棄了，做人、做事沒有標準了，這個時候邪惡的事情、怪異的現象就全都出現了。人在這樣的社會環境下生活，怎麼可能會身心安定？
所以我們為天下人的福利著想，不僅僅要重視經濟水平的提高，更要重視人們的精神生活。所以需要怎麼樣？需要重視倫理、道德、因果和宗教教育。這個社會，整個世界都是動盪不安、戰爭頻仍。很多有識之士都發出了這樣的疑問，說：這個世界還有和平嗎？對世界和平喪失了信心。
尊敬的上淨下空老教授就提出，要想實現世界和平，必須把四種關係處理好，那就是國家與國家、族群與族群、政黨與政黨、宗教與宗教，都能夠平等對待、和睦相處，這個世界和平才能實現。這四種關係都能夠處理好，不是一件容易的事情。從哪裡入手才能夠取得效果？那就是要從宗教入手。如果每一個宗教和其他宗教都能夠平等對待、和睦相處，就會影響到政黨，影響到族群，進而影響到國家。
我們看到在各大宗教之中，它的基本教義都是仁慈博愛。譬如說佛陀，他教導人以平等心來對待一切人事物，要禮敬諸佛，無緣大慈，同體大悲，慈悲為本，方便為門；上帝教導人凡事要謙虛、忍耐，用愛心互相寬容；真主安拉也教導人們，只有一種道德規範，就是源於忘我、行善的博愛法則。這些教誨用四個字概括，那就是仁慈博愛，這說明各大宗教的本質精神是相通的。既然是相通的，就可以能夠互相學習、團結一致。
我們看到尊敬的上淨下空老教授早在一九九九年，就在新加坡把九大宗教團結在一起，一起為世界和平祈禱。到聯合國去匯報的時候，也讓聯合國的教科文組織祕書長都非常地詫異。後來又應邀到澳大利亞，去幫助澳大利亞做團結宗教、團結族群的工作。現在把澳洲的圖文巴市，建成了一個多元文化、多元宗教的和諧示範市。用活生生的例證，給我們證明了宗教是可以團結的。
所以我們在今天，必須重新認識宗教對促進社會和諧，在教化人心、導人向善方面的積極作用。在中國古代，儒釋道三家都是教育，所以我們說起儒教、道教、佛教，這個「教」都是教育的含義。用儒家主要是治國；用道家來祭祀祖先、祭祀天地；用佛教來教育百姓。所以這個佛教，它的本質是教育，這一點我們可以通過寺院的來源來說明。
這個「寺」是怎麼來的？這個寺，是皇帝下的一級辦事機構。在中國古代，這個皇權和相權區分得很清楚。在皇帝下的一級辦事機構稱為寺，它的最高長官稱為卿，所以當時的寺有九個，所以有「九卿」之說。在宰相下面的辦事機構稱為部，它的最高長官稱為尚書，副長官稱為侍郎，有六部，吏、戶、禮、兵、刑、工，這個就像我們現在的黨中央和國務院一樣。
當時外交是由皇帝來主管，由鴻臚寺負責。所以，這個鴻臚寺就是我們的外交部。當外國的僧人應邀，應皇帝的邀請來到中國的時候，就住在鴻臚寺。但是他和皇帝、和群臣一交流，當時的皇帝對佛教很嚮往，就希望這些高僧不要再回去了，要長期住在中國，宣揚佛陀教育。但是，這個鴻臚寺是接待短期來訪的客人的，長期住在這兒就不方便了、不合適了，那怎麼辦？於是皇帝下令，在九寺之外增設一個寺，專門推行佛陀教育，這個寺就是白馬寺。為什麼取名叫白馬？因為當時的交通不是很便利，佛像、經書、僧人都是萬里迢迢由白馬馱過來的，結果這個白馬被累死在途中。為了紀念白馬的恩德，所以特意取名為白馬寺，以示紀念，這就是把教育落實在生活之中。它提醒我們，連畜生對我們有功都要念念不忘，更何況是人？
這個白馬寺成立之後，專門推行佛陀教育。它做了兩個工作：第一件事就是把外文的經典翻譯成中文；第二還要解釋經中的意思，講經教學。所以，這個佛教寺院是專門從事教育的場所。
很多人就說了，既然它是教育，為什麼我們到了一個寺院，裡邊又看到了很多的佛像、菩薩像、羅漢像，讓人一看，就把它和偶像崇拜、和宗教聯繫在一起了，這是什麼原因？這是因為我們不懂得佛教是一種高度藝術化的教育方式，這些佛像、菩薩像擺在那裡，都起到了教具的作用、表法的含義。也就是說你一看到它，就讓你反省自己，必須樹立怎樣的品質。
譬如說，我們在漢地一個正規的寺院，第一個建築物一定是天王殿。在天王殿，對著大門供著一尊菩薩，叫彌勒菩薩。他有兩個特點：第一就是笑口常開，第二就是肚皮很大。告訴我們，要學佛必須具備兩個條件：第一就是要經常微笑，第二就是要大肚能容，度量很大，大肚能容天下難容之事。你具備這兩個條件了，就歡迎你來學佛。
在天王殿的四周，供著四尊天王，他們也都是表法的含義。譬如說東方叫持國天王，持就是主持，國就是國家。怎麼樣才能把國家主持治理好？持國天王告訴我們要負責盡職。也就是說我們每一個人在社會上都有一份工作、有一個職責。只要我們每一個人盡心盡力地把自己的本分做好，這個國家就安定和諧了。他手裡拿著一個琵琶，琵琶是表法的含義。告訴我們，就像這個琵琶的弦，不能繃得太緊，也不能放得太鬆。如果繃得太緊，琴弦就會繃斷；如果放得太鬆，又彈奏不出美妙的聲音了；只有調得適中，美妙的音聲才出現。這就是告訴我們，為人處世要取中道，不能過，也不能不及。所以儒家講中庸，佛家講中道，都是教導我們要過無不及。
南方叫增長天王，顧名思義，什麼叫增長？就是提升我們的生活品質、我們的道德、我們的智慧。每一天都要求進步，不能有一天懈怠的。這就像儒家所說的：「苟日新，日日新，又日新。」從這裡我們就知道了，佛教並不是像我們所說的是落伍的、是消極的。為什麼？因為它每一天都讓你求進步。所以佛教講精進，精就是專一、精一不雜的意思，進就是進步。增長天王手裡拿著一把劍，什麼意思？告訴我們要有智慧去斷煩惱，這個劍就是代表了智慧。如果我們沒有智慧，雖然我們很努力，就像我們從北京要到哈爾濱，我們跑得愈快，但是我們走上了向深圳的路，選錯了方向，那就離我們的目標愈來愈遠了，南轅北轍。唯有真正的智慧才能夠取得真正的進步。從這一點我們就知道了，佛教它是求智慧的，並不是消極和落伍的。如果我們看《景德傳燈錄》，我們知道在歷史上有很多有智慧的高僧大德，他們智慧德行都是首屈一指的，很多人都是皇帝的老師，是國師。
北方多聞天王、西方廣目天王，這兩尊天王告訴我們要去多看、多聽，不僅要讀萬卷書，還要行萬里路。到別的國家去參觀考察，好的我們加以學習，不好的我們加以剔除，以此來建設我們的國家，這個國家才是世界上最好的國家。所以廣目天王，他身上纏著一條蛇，或者是一條龍，代表的是變化多端的動物。告訴你去廣學多聞的時候，不要好的也學，不好的也學，不知道加以選擇，不分鑑別地「拿來主義」。特別像改革開放以來，很多人到國外去考察，結果怎麼樣？特別喜歡去參觀紅燈區。不僅學到了西方先進的科技，也學到了西方腐朽的生活方式和價值觀。這就是不懂得加以鑑別而導致的，不知道如何去取捨。
北方天王他手裡拿一把傘。傘，顧名思義是遮蔽污染。這個遮蔽污染就是提醒我們，不好的東西要加以剔除。西方多聞天王他告訴我們，你去學的時候，這個世界的現象是變化莫測的，變化無窮的，你必須抓住那一個不變的規律，才能夠不被表象所迷惑，才能夠以不變應萬變。
所以這些天王擺在那裡，如果你明白其中的意思，你一下子就受到了提醒。提醒自己是不是負責盡職了，是不是每一天都求進步了，是不是去學習別人好的地方，剔除別人不好的地方。這樣的話，你在這個大殿走上一圈，不用說一句話，已經受到了無聲的教育。所以佛教的寺院就如同我們現在的教室和圖書館，完美地融合在一起，讓你所看的、所聞的、所嗅的、所聽的都是提起你的正知正見。但是遺憾的是，這麼好的教育被誤認為是迷信，或者是淪為宗教，為死人去服務了，這是非常遺憾的事。
在古代，佛教起到了教化百姓的作用。所以人心安定，人人都知道因果，人人都知道是非、美醜、善惡的標準，不願意，也不敢去作惡。
在西方，西方國家它的政治制度，也就是它的民主法制維護了公平正義，但是仁慈博愛、誠實守信的道德教育主要是靠教會來教導的。所以他們的社會治理也是靠兩手抓：一手抓公平正義的制度建設，一手抓仁慈博愛的道德教育。但是我們現在在向西方學習的時候，僅僅看到了西方重視制度建設的一面，誤以為只要把西方的制度搬過來，我們的問題就可以迎刃而解。結果卻出現了異體移植的弊端，水土不服的現象。什麼意思？就是這個制度在西方國家運用得很好，但是一搬到中國就變味、就走樣了，不起作用了。什麼原因？因為我們忽視了西方宗教教育長期所培養起來的人的仁慈博愛、誠實守信的道德品質。
所以我們要想使社會安定，必須要重新認識宗教對促進社會和諧的重要作用。在前不久，習總書記在一次重要講話中，提到了要發揮宗教的作用。他這樣說：「要積極引導宗教與社會主義社會相適應，必須堅持中國化方向，必須提高宗教工作法治化水準，必須辯證看待宗教的社會作用，必須重視發揮宗教界人士作用，引導宗教努力為促進經濟發展、社會和諧、文化繁榮、民族團結、祖國統一服務。」
怎麼樣才能落實這些指導方針？怎麼樣深入理解習主席的講話？譬如說，如何堅持宗教教育的中國化方向？在中國的文字當中，在漢語的解釋當中，這個「宗教」的意思是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。堅持宗教教育的中國化方向，就是要讓宗教回歸到聖賢教育的本質。每一個宗教都要講經教學，承擔起教化人民的責任，這就是宗教教育的中國化方向。
如何提高宗教工作的法治化水平？那就是要引導宗教徒，要落實宗教經典中的倫理、道德、因果教育。因為如果每一個宗教徒都按著自己經典中的教誨去做，沒有人會去違法亂紀。譬如說佛教在經典之中就有這樣的教導，是佛陀對弟子的教導，說：「不漏國稅，不犯國制，不做國賊，不謗國主」。你看每一個人都能夠不偷稅漏稅；做生意能夠守法，不犯國制；不毀謗國家的各級領導人；不能夠出賣國家的利益，那這個佛教徒就是社會上最好的守法公民。
其他的宗教也有類似的教育。所以上淨下空老教授就建議，每一個宗教，都把自己教典中關於倫理、道德、因果的教育給摘抄出三百六十小段，編成譬如說《聖經３６Ｏ》、《古蘭經３６Ｏ》。這樣的話，每一個宗教都依照這個《３６Ｏ》來學習，並且講解這個《３６Ｏ》，那沒有人違法亂紀了。德治是法治的前提和基礎。
為何要辯證地看待宗教的社會作用？因為如果宗教不能回歸教育，不能夠講清楚宗教典籍，它就很容易變成迷信，而且會被一些極端組織、恐怖主義所利用。為什麼？因為人們不知道正確的是什麼，所以邪的就乘虛而入。所以怎麼樣去除邪教？必須顯正才能破邪。把正確的給講解出來、彰顯出來，大家都認識到了正確的是什麼，才不會跟邪的走。
就譬如說，有一種名牌鞋特別好，大家都紛紛地要仿造它，結果出現了很多假冒偽劣的名牌鞋。這個時候我們應該做的，是要告訴人們，這個正牌的鞋子它有什麼特點，這樣才不會去被假冒偽劣的產品所迷惑，上當受騙。而不是說因為假冒偽劣的產品出現了，你乾脆把正牌的廠子也關掉，這當然是很愚蠢的行為。
對於宗教而言也是如此，怎麼樣破邪顯正？就是讓每一個宗教都要講解自己的經典，而不是僅僅地注重於形式、注重於祈禱。如果僅僅你去祈禱而不知道經典的意思的話，那很容易被這些極端的勢力所利用了。
如何發揮宗教界人士的作用？那就是要鼓勵宗教界人士講解自己的經典，教化人民。我們想一想，我們現在幾乎每一個縣城都有教堂、都有清真寺、都有寺院。如果每一個宗教的寺院、教堂，都能夠起到講經說法、教化人民的作用，那我們想一想，這個社會的風氣將是什麼樣的？但是遺憾的是，我們現在的教堂、寺院都沒有講經教學的內容，而這恰恰是宗教可以貢獻社會的主要形式。
如何引導宗教？就是要讓宗教回歸教育，互相學習，彼此團結。只有這樣，這個宗教才能夠為現代社會的和諧、穩定、發展做出真實的貢獻。所以習總書記的這些講話都非常地重要，關鍵看我們如何去正確認識、正確地落實。
這個就是告訴我們「發政施令，為天下福者，謂之道」。我們發布政令、制定國策、制定制度政策，都要想到為天下人謀福利，而不是僅僅想到自己的烏紗帽，這個才叫道義。
『上下相親，謂之和』。上就是領導者，下就是被領導者，上下為什麼能夠相親？因為它是道義的結合，而不僅僅純粹功利的結合。上與下都各盡本分、換位思考、將心比心，能夠看到對方的需要，這樣才能夠相親相愛。在現代社會，在企業之中，企業家和員工的關係都非常地緊張。為什麼非常緊張？其實原因很簡單，就是沒有學習中華文化，沒有按照中國傳統倫理道德教育的理念去治理企業。所以怎麼樣？所以把企業之間的關係搞成了純粹的利害關係、功利關係。
其實，孟子他很早就提醒我們，「君之視臣如手足，則臣視君如腹心」。領導者把被領導者當成是手足一樣加以關愛、加以照顧，那你發現被領導者會對你加倍地回饋，把你視為自己的心腹、心肝寶貝，更加地關愛。相反，「君之視臣如犬馬，則臣視君如國人」。企業家把員工僱傭來了，說我已經給你錢了、發你工資了，你給我出力就好了，把他當牛作馬地來使喚。結果員工下了班，在超市裡遇到了領導，都是裝沒看見，一低頭就過去了，就像看到了一般的國人、一般的陌生人，沒有太多的親密。更有甚者，「君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎」。領導者把員工給僱傭來了，就是要榨乾他的最後一滴血汗，連他起碼的生命安全都不能夠保證。結果這個員工說起老闆的時候，都是這樣的態度：「我們那個老闆簡直就是個吸血鬼，甚至連吸血鬼都不如。」說起來都像仇敵一樣加以痛恨。什麼原因？原因很簡單，就是因為領導者對被領導者的態度是功利的態度、利害的態度，甚至是剝削的態度，那怎麼能夠處好？怎麼能夠有和睦？
所以我們現在看到有一些企業家，學習了傳統文化之後，把這個《弟子規》的教學引入到企業。結果「上下相親」，相親相愛，利益是一致的，而且能夠互相為對方著想。這當然也必須秉持「教學為先」的理念才能達到。譬如說蘇州固鍀的董事長吳念博先生，在二ＯＯ九年，接受了老教授的教誨，把傳統文化的教育引入到企業文化當中。經過了這四、五年時間，把這個固鍀企業建設成為一個幸福企業，不僅僅是和諧企業。員工每談起他們的董事長的時候，都熱淚盈眶，感動得直流淚。說明什麼？說明這個董事長確實把員工的利益、員工的幸福放在心上。不僅僅注重提高他們的經濟收入，而且還教導他們要孝敬父母、如何教育孩子、如何夫妻相處，讓每一個人都在這個企業中獲得成長、獲得提升。這種情況下，員工對他感恩戴德還來不及，還需要拿著人權去和他討價還價嗎？所以，中國在歷史上沒有提出人權的概念，並不是因為中國人落後，而是因為他有更先進的理念，把人的人權已經維護得非常好了。
有一個代表團它到一個企業去參觀，他們是中午來到了企業，他們先考察了食堂，考察之後他們就很不滿意了，說：「給員工這樣的飯吃，員工都不應該給老闆工作。」下午吃完飯，又來考察車間，考察完之後，他們火氣更大了、更不滿意了，說：「員工用這樣的態度給老闆工作，老闆都不應該給他們飯吃。」這是什麼原因？就是因為沒有換位思考，沒有將心比心。做老闆的沒有想到，我的企業之所以有利潤的增長，能夠長期穩定地發展，都是一線員工辛苦地付出，起碼對他們的身體健康要負責任，要把這個飯菜搞好。員工感受不到領導的體貼關心，去工作也就是混時間、混鐘點，只要把這個錢拿到手就夠了。所以怎麼樣？也不會盡心盡力地去負責任，這都是不能夠換位思考。
在東南亞金融危機的時候，當老闆拿不出錢來了，西方的員工會怎麼做？西方的員工講人權，他們都會紛紛地跳槽，或者是上街示威遊行，因為你不給我工資，侵犯了我的人權，這還了得。結果這種不理智的舉動使企業雪上加霜，很多企業在這個過程中就紛紛倒閉了。
但是韓國的員工是怎麼做的？韓國的員工不僅沒有去示威、遊行、罷工，反而把自己平時的積蓄、平時的存款都拿了出來，交給了他們的老闆，說：「老闆，這幾十年來，我們之所以有一個穩定的收入養家糊口，都得益於您對我們的關愛，現在企業遇到了瓶頸、遇到了危機，我們願意和您同舟共濟、共渡難關，這些錢您先拿去用，等企業經營狀況好轉之後再說。」
我們看了韓國人這種感人的舉動，會不會很感慨？為什麼這樣感人的舉動沒有出現在儒家的發源地中國，為什麼？因為在五四運動和十年文革之後，因為我們對傳統文化的過度批判，使我們一度喪失了對傳統文化的自信心。結果這個傳統文化跑到了日本、跑到了韓國、跑到了新加坡，讓日本成為世界上形象最好的民族，讓韓國的員工做出這樣君仁臣忠的事例。結果我們還在一味地批評它、挑剔它、抱怨它、指責它。
你看我們批判孔老夫子，對孔老夫子本身沒有任何的影響、任何的損失。受損失的、受傷害的是誰？是我們這些不肖的後代子孫。就等於說我們在一棵大樹下面好乘涼，這棵大樹已經有五千年的歷史了，根深葉茂，我們在這下面乘涼，但是我們卻不知道感恩戴德，反而還要拿著斧子把這棵大樹把它砍倒，說「都是因為你，都是因為你」。你說我們今天為什麼有這麼多的社會問題，社會動蕩不安？都是因為我們不知恩報恩、忘恩負義所導致的。
當然我們現在也很欣喜地看到，在十八大之後，我們的習總書記在歷次講話之中，都非常重視要弘揚中華優秀傳統文化，認為中華民族的偉大復興，必須以中華文化的發展繁榮為前提，這個是非常正確的，也是我們要響應的。所以只要秉持「教學為先」的理念，這個老闆和員工之間的關係，也是一種道義、恩義、情義的結合，也能夠做到上下相親。
很多人說，這個傳統文化是在傳統的農耕社會下發展出來的，是建立在家族血緣的基礎之上的。而在現代社會我們搞市場經濟了，家庭血緣關係也不復存在了，也不像那種大家族，現在也沒有了，傳統文化能否在現代社會弘揚也就成了問題。實際上這些觀點都是似是而非，傳統文化最重要的講的是教育，即使是一個家族的人、有血緣關係的人，如果沒有良好的倫理道德的教育，沒有良好的家風家教，也會反目成仇。
你看在改革開放之後，我們很多的影片，拍了很多農村兄弟為了財產不得不分家的現象。很多的電影、電視劇還認為這是一種潮流，是一種先進，不要大家在一起生活得那麼累，不能在一起住就分開。還把它作為是一種先進的趨勢來倡導。實際上我們沒有去分析，為什麼在古代的時候，一個家族十幾代人，上千口都能夠和睦相處、相親相愛，而在我們現代社會，一家三口人，甚至是親兄弟之間都要反目成仇，根本原因在哪裡？根本的原因，就是忽視了倫理道德的教育。
中國古代人講讓，從小就是禮讓、謙讓、退讓，念念為對方著想。「兄道友，弟道恭。兄弟睦，孝在中」，兄弟姐妹之間看重的是恩義、情義、手足之情，而把那個財產看得很淡。「言語忍，忿自泯。財物輕，怨何生」，如果兄弟姐妹更看重的是恩義、道義、情義、手足之情，而把那個財產看得淡一點、看得輕一點，這個怨恨又怎麼可能產生？所以他們有這樣良好的倫理道德教育，念念都能夠為對方著想。遇到利益在前的時候，先考慮到對方，都是禮讓、謙讓、退讓，怎麼會有爭執產生？
結果我們現在都向西方學習，講自私自利，講自利，然後為了自己的利益就競爭，競爭向上提升就是鬥爭，鬥爭向上提升就是戰爭。所以你看，爾虞我詐、勾心鬥角的問題很多。世界不太平，戰火連綿，什麼原因？都是因為西方的價值觀，在全世界普遍流行、普遍認可所導致的。所以，為什麼湯恩比先生在考察了世界各個國家的文明史上，從文化學的角度提出，能夠真正解決二十一世紀社會問題的，唯有中國的孔孟儒學和大乘佛法？因為孔孟儒學講的是仁義忠恕，仁者愛人。仁者愛人，想到自己就要想到對方，甚至你想到自己和對方有兩個的時候已經沒有仁了，古人講「一體之仁」，我和眾生、我和萬物都是一體的，怎麼會和人家對立、衝突、矛盾？
愛，是一個感受的「受」，中間有一個「心」字；看到這個字，就是要用心的感受對方的需要。當你能夠認真地、用心地感受對方的需要的時候，時時為他人著想的時候，怎麼可能有衝突？
忠恕，「己欲立而立人，己欲達而達人」，「己所不欲，勿施於人」，這就是教我們要換位思考。《弟子規》上說：「將加人，先問己，己不欲，即速已。」這句話很簡單，任何事我們做給別人之前，首先要捫心自問，我希不希望別人以這樣的方式、態度來對我？如果我不希望別人以這樣的方式來對我，我就不可以以這樣的方式、態度去對待別人。
所以你看這個仁義忠恕做到了，問題就化解了。大乘佛法的核心是真誠、慈悲。對人要有真誠心，別人對我沒有真誠，我對人還是一味地真誠；還要有慈悲之心，無緣大慈，同體大悲。這還能有矛盾、有衝突、有對立嗎？所以，湯恩比先生真的是對傳統文化、對各個國家的文化史都有非常深入的了解，他才能夠這麼樣堅信，唯有中國的傳統文化才能夠為世界帶來希望與和平。
下面一句，『民不求而得所欲，謂之信』。人民沒有提出要求，做領導者的、做君主的就已經看到了他的需求，說明什麼？說明他有仁愛之心。他的心念念都關心著人民的福祉，念念想把百姓給帶好，所以這個叫「信」。如果一個君主能夠主動地看到百姓的需要，在百姓沒有提出要求的時候，就對他很關心，滿足他潛在的、內心的需要，這個民眾肯定是對他感恩戴德都來不及。
就像我們看到很多的企業家，這些員工可能來到這個企業就是為了來掙工資、養家糊口，沒有想到到這裡來學傳統文化、來學夫妻相處、來學兒女教育、來提升自己的人生境界。但是他們的老闆看到了，看到了一個人要有一個幸福美滿的人生，不僅僅是要有物質上的保證、經濟上的收入，還必須有一個正確的人生態度、正確的價值觀，所以送他們去參加免費的傳統文化的學習。當然在開始的時候，這些員工可能有不解，甚至還有抱怨。但是怎麼樣？但是真誠之心可以感化人，能夠讓人體會到確實領導者是處處、念念為自己著想，最後也被感化了。那你看他被感化了，「民不求而得所欲」，他對領導者的回報是什麼？一定是忠心，竭盡全力地為領導去付出，不講條件了。這個都是以心換心的結果。
下面一句，『除天下之害，謂之仁』。能夠除天下之害，這個叫做「仁」。在《大學》上說：「民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。」做人民的父母、做人民的領導者，應該是什麼樣態度？人民喜好什麼，自己也喜好；人民厭惡什麼，自己也要厭惡。那人民喜歡什麼？人們喜歡人際關係和諧，人倫關係穩定，每一個人都過上幸福、安樂、安全的人生，不要生活在惶恐不安之中，做領導的就要興起道德教育。人民不喜歡顛沛流離、不喜歡戰爭，做領導的也要解民之憂、濟民之困，不要動不動就挑起戰爭。所以你看在歷史上，周武王伐紂、湯王伐夏桀都是解民於倒懸，都是能夠為天下人除害，這都被稱為「仁君」。
當然，這個「天下之害」不一定是在外面，可能就是君主本身。為什麼說是君主本身？如果這個君主利欲薰心、驕奢淫逸，為了滿足自己不斷膨脹的欲望，一定會去盤剝、殘害百姓，傷害百姓的利益，所以他本身就成了天下之害。而他為了驕奢淫逸，每一天滿足自己的欲望、放縱自己的欲望，心思肯定也不在治理國家、治理天下、滿足老百姓的需要身上，國家肯定治理不好，老百姓處於水深火熱之中，他也看不到。所以，領導者本身必須首先克除自己的私欲。
在《論語》上，孔老夫子也說：「克己復禮為仁。」克除自己的私欲，克除自己的習氣，恢復到禮的要求上，這個才稱為仁。而「克己」，要有壯士斷腕的決心，就像《了凡四訓》上講改過要發三種心，要有羞恥心，要有畏懼心，還要有勇猛心。在講到要有勇猛心的時候，他說：對於自己小的過失，「如芒刺在肉，速與抉剔」；對於自己大的過失，「如毒蛇嚙指，速與斬除，無絲毫凝滯」。對於自己身上的小過失、大的過失，都要速速地給它斷除。就像一條毒蛇把你的手指頭給咬到了，如果你不把這個手指給砍掉的話，這個毒擴散到全身，自己的性命都難保，所以要沒有絲毫的猶豫，要無絲毫凝滯。
所以我們看大雄寶殿裡邊，供的是大英雄。什麼樣的人是大英雄？就是能克除自己煩惱習氣的人，這樣的人才被稱為大英雄，不是戰勝千軍萬馬的人。一個人戰勝自己是最難的，一個人能夠戰勝自己，也就是無所不勝了。所以這一個害，不一定是外在的人事物，可能就是這個君主自身的習氣。
最後說，『仁與信，和與道，帝王之器也』。這個仁愛和誠信，和睦與道義，都是帝王治國的法寶。
我們今天就學習到此地，我們下次再見。