諸位朋友，大家好。我們今天繼續學習《群書治要》。我們上次學到第七十四句，還沒有講完。
【好學近於智。力行近於仁。知恥近於勇。知斯三者。則知所以修身。知所以修身。則知所以治人。知所以治人。則能成天下國家矣。】
這句話出自《群書治要》卷十《孔子家語》。
首先我們看『好學近於智』。「好學」，古人所學的是聖賢之道，不是像我們現在學的是知識、是技能。「好學近於智」，因為這個智慧是我們每一個人本性本有的，通過學習，是把這個智慧開發出來，所以這裡講「近於智」。
好學首先要向老師學習，所以必須有尊師的態度。不尊師，則沒有辦法體悟到大道，也沒有辦法開發自性，也就是《大學》上所說的「明明德」。所以《學記》上說：「凡學之道，嚴師為難。師嚴然後道尊，道尊然後民知敬學。」這個「學」在《說文解字》上解釋：「學，覺也，效也。後覺習效先覺之所為也。」這個「學」就是覺悟的意思、效法的意思，是後覺悟的人向先覺悟的人效法他的行誼，效法他的心行。所以，老師就是先覺悟的人，弟子就是後覺悟的人，弟子拜師的目的就是為了求覺悟。而這個覺悟、智慧是本性本具的，「在聖不增，在凡不減」。向老師學，是學習老師獲得找到回歸本性的方法而已。所以這個覺悟是自性本具，所以必須從真誠恭敬心中才能夠求得。所以印祖說：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。」對於老師就不能夠不尊重。
我們看到，古人都是從禮上來保證尊師重道的落實。譬如說，古人到私塾讀書，是由父親帶著，家長帶著，然後先衝著至聖先師孔子的像行最重禮，這個最重禮在古代就是三跪九叩首的禮。這樣之後，請老師上座，老師坐定之後，這個學生的家長再帶著學生，對著老師行三跪九叩首的禮。我們想一想，一個孩子看到自己的家長，自己最尊敬的人，對老師行如此之重的禮，他對老師的態度是什麼樣的？他對老師一定會生起敬重之心，對於老師講的話就不敢不遵從。所以尊師才能夠重道。
但是我們現在很多家長不明白這一點了。學生在學校被老師說得稍微重了一點，回去就告訴家長，家長就不滿意，他就去找校長，校長再去找老師。最後的結果，就是這個孩子在學校犯了錯誤，老師也不願意給他指正過來，一味地在家長面前誇讚他，因為不想找那個麻煩了。我們想一想，這個老師在上面接受了學生家長帶著學生給自己行的最重禮，三跪九叩首的大禮，他的態度是什麼樣的？他會不會坐在這裡覺得很得意。你看，我是老師，他們都給我行這麼重的禮。這個老師坐在上面是非常地恭謹，非常地戰戰兢兢。為什麼？生怕自己的德行不夠、學問不夠，沒有盡到責任，辜負了學生家長對自己的期望。所以一定要盡己所能，認真負責地把這個學生給教好。所以這個禮，無論是對學生還是對老師，都起到了教化的作用。
在《禮記・曲禮》上也說：「男子二十，冠而字。」就是男子在二十歲的時候要行冠禮，用我們現在話來說，就是成人禮。這個時候，他的親朋好友、平輩送他一個字，表示對他的尊重。從此以後，除了父母之外的所有親朋好友都要稱他的字，表示對他的尊重。他到皇帝那裡去做官，皇帝要稱他的字，表示對他的尊重，不能稱他的名。那除了父母可以一生稱自己的名，就是老師可以一生稱自己的名。說明什麼？說明老師的恩德和父母的恩德是相等的。父母給我們的是身命，老師給我們的是慧命，其實甚至老師還更受尊重。
在皇帝那裡，他在接見群臣的時候，都是面南背北，以君臣之禮來接見。但是他在接見老師的時候，就必須降階，以主賓之禮來接見，不能夠以君臣之禮來接見。從這裡我們就看到，古代的皇帝他知道如何身教勝於言教，上行而下效。大家一看皇帝都對老師如此地敬重，整個社會才興起了尊師重道的風氣。
所以在歷史上，凡是開明的皇帝，或者說凡是治理好的時代，這些皇帝都是能夠率先垂範尊師重道的傳統。譬如說漢明帝，漢明帝在太子的時候，曾向桓榮學習《尚書》，直到他做皇帝之後，仍然是以學生身分自居。每一次他去見桓榮的時候，都是以師生之禮與之相見，並且為他設几杖，召集百官，還有桓榮的弟子，幾百人一起向桓榮施弟子禮，並且由他親自執禮，漢明帝還親自帶頭向老師請教，聽受老師講學。
當老師每有不適的時候，身體有病的時候，漢明帝就派使者去慰問，那些專門負責皇帝膳食和醫療的官員，也都絡繹不絕地去服侍桓榮。明帝自己也經常到老師家詢問病情，一進入老師所居住的巷子就下車步行，手捧著經書走到老師的床前，輕撫老師垂淚哭泣。他還送給老師一些床具、衣服等等，為的是讓老師更加舒適地休養。每一次他去見老師之後，都是久久不忍離去。在他的帶領之下，從此以後，文武百官再來探病，就不敢在門口才下車了，而且都要到桓榮床前下拜。桓榮去世之後，漢明帝親自改換喪服送葬，把老師安葬在尊貴的位置。從這裡我們就可以看到，古代開明的皇帝對於老師都是非常地尊重，正是有這種尊師重道的行為，整個社會大眾才興起了尊師重道的風氣，社會大眾才容易被教好。
在康乾盛世的時候，清朝是滿族入主中原，但是能夠把中國治理得如此之好，並且創下了康乾盛世的盛況，什麼原因？就是因為康熙、雍正、乾隆三代皇帝，對儒釋道的經典都非常地通達，而且特別聘請儒釋道的大德、老師到宮廷講經，他們帶著文武百官一起來聽講。所以從上到下的思想觀念高度地統一，所以國家治理得如此之好。
但是到了慈禧太后的時期，慈禧太后垂簾聽政，她也去聽這些大德講經，但是每一次去聽，好像這些老師都是在講她。她一生氣，就把這個宮廷講經的傳統給廢棄了。結果怎麼樣？結果自私自利的心生起來了，大家不再像以前受到儒釋道的教育，一心為公，有忠君愛民的思想。沒有教育之後，人的自私自利觀念生起來了，結果這個國家就愈來愈衰弱。這才是清朝腐敗的真正原因。
但是後來有一些知識分子，在尋找清朝沒落的原因的時候，把它錯誤地歸結為中華傳統文化，所以興起了對傳統文化的錯誤批判。這種風氣在經歷過文革之後，批林批孔、批周公、打倒孔家店，使我們一度喪失了對傳統文化的自信心。所以現在說起傳統文化，很多人對它還是文革的那種看法，認為這是封建糟粕，是統治階級用來愚昧被統治階級的精神鴉片。我們就知道，這個錯誤的觀念影響了我們一代又一代的人，讓我們一度喪失了民族自信心和文化的自信心，這個是非常可惜的事。
學，向老師學習，不僅僅是從書本上學習，聽老師講經說法，更重要的是從日常生活的點點滴滴中去學習，從老師的為人處世、待人接物中去學習，去體會老師的存心。
在《說苑》中就記載著這樣一個故事，說公明宣學於曾子，三年不讀書。公明宣向曾子去求學，但是三年都沒有讀過書。曾子曰：「宣，而居參之門，三年不學，何也？」他說，你既然到我門下求學了，但是三年都沒有學習、沒有讀書，為什麼？公明宣曰：「安敢不學？」我怎麼敢不認真學習？我既然來到你的門下，就是為求學而來。但是他是怎麼學的？下面這幾句話就很有味道了。
「宣見夫子居宮庭，親在，叱吒之聲未嘗至於犬馬，宣說之，學而未能。」我看您平時居家的時候，只要有父母在，對於犬馬，對於狗馬都不大聲地叫罵，對於這一點我非常地欽佩，但是沒有能夠學到。「宣見夫子之應賓客，恭儉而不懈惰，宣說之，學而未能。」我看您在接待賓客的時候，恭敬、節儉，但是沒有懈惰的這種情緒，沒有應付的這種態度，我非常地欽佩，想學但是沒有學好。「宣見夫子之居朝廷，嚴臨下而不毀傷，宣說之，學而未能。」我看您在朝廷辦事的時候，對於下屬都是非常地嚴格，對他們的態度非常地莊重，但是從來不傷害他們，對於這一點我也很欽佩，但是想學也沒有學到。「宣說此三者學而未能，宣安敢不學而居夫子之門乎？」你看，夫子這三方面我都很欽佩，但是都學得不夠，還沒有力行好，「安敢不學而居夫子之門乎？」我到夫子的門下來求學，怎麼敢說不認真學習？怎麼敢不認真學習？
曾子避席謝之曰：「參不及宣，其學而已。」曾子聽了之後，趕忙起身，這樣說，說：「我還比不上你，你確實是在認真學習，我還不如你會學習。」說明什麼？說明曾子從公明宣的這一番話中也體會很多，也非常受教。為什麼？因為學不僅僅是學聖賢之書。聖賢之書都是古人身體力行聖賢教誨的體悟，對於大道的體悟。更重要的是從生活中，從老師的點點滴滴中，待人處事接物中來學習，去體會老師的存心、老師的志向，這才是善學。
再譬如，孔老夫子他向師襄子學習彈琴，他有一顆專心求學的心，有一種好學的心，學習的真誠之心，甚至可以學得「青出於藍而勝於藍」。孔子向師襄子學習彈琴，學了一首樂曲，過了一段時間之後，師襄子就對孔子說：「我雖然是以擊磬做的樂官，但是我還是擅長於彈琴。如今，你已經學會了這首琴曲，可以進一步學點別的了。」孔子聽了，並不急於學其他，他回答說：「我還沒有學會彈奏它的技巧。」孔子又用心投入，練習了一段時間之後，很快就掌握了彈琴的技巧。於是，師襄子又對孔子說：「你現在已經學會技巧了，那麼可以學點別的了。」孔子回答說：「可我還沒有了解曲子表達的意趣。」孔子繼續專心練習了一段時間，了解了曲子的意趣。這個時候，師襄子又對孔子說：「你已經了解了它的意趣，現在可以進一步再學點別的了。」但是孔子依然想繼續深入，回答說：「我還不曉得這首曲子歌頌的是誰。」
於是，孔子專心一致，每天彈奏這首曲子，用心地領會這個曲子歌頌的人物。過了一段時間，有一天，孔子若有所思，高高地站在一個地方，向著遠方眺望說：「我已經知道這首曲子歌頌的是誰了。這個人長得有點黑，身材修長，有著廣闊的胸襟，長遠的目光，他眼光遼闊，囊括四方。若不是周文王，誰能如此！」
師襄子聽了之後，十分驚訝，立刻離開坐席來到夫子的面前，兩手交叉於胸前，表示敬意地說：「君子，真是無所不通的聖人，這個曲子的名字就是《文王操》。」
所以我們看孔老夫子學習，鍥而不捨，而且用心專一，學得非常地深入。不僅僅學了彈琴的技巧，還要學它的意趣；掌握了它的意趣，還要知道這首曲子歌頌的是誰。縱然他的老師告訴他已經學得可以了，可以再學點別的了，但是對於孔子而言，這還不是真正的學會。所以你看，他這種真誠、恭敬的態度確實讓他的老師師襄子，教他樂曲的人，也都非常地感動。
所以學習確實要深入，要用心專一，深入其中，才能夠體會它更深的含義，體會到它的意趣、體會到它的心智，這樣也才能夠得到學習的樂趣。
《論語》上說：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」知道這個事情，不如對這個東西喜好；喜好這個東西，不如以此為樂。以此為樂，就是「學而時習之，不亦說乎」，他才會樂此不疲、欲罷不能。也就是我們經常說的要得到法喜。你能夠嘗到法味，才知道「世味哪有法味濃」，讓你不學，你都停不下來了。
當我們能夠抱著這種學習的態度、學習的精神去求學的時候，請問還有什麼東西是學不會、學不懂、學不通的？一定能夠圓融無礙，能夠運用自如。當然在開始求學的時候，也確實要有一個歷程。學習不是一蹴而就的。在開始求學的時候，你要付出很多的辛苦和努力，但是只要有鍥而不捨的精神，終於會達到這樣的境界。
《中庸》上說：「有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」
這一段話就是告訴我們，學東西要學會、要學通、要學深入，沒有學會就絕對不放棄。學習其實也沒有太多的技巧和竅門，就是我們經常說的，要熟能生巧，一門深入，長時薰修。這個東西你已經熟透了，就像家常便飯一樣，你就能夠圓融貫通。可長講、可短講、可深講、可淺講，這個就是得到了學習的樂趣。所以這一段話就是告訴我們，學習，別人學一遍就學會了，那我要學一百遍，再笨我也能夠學會了。別人學十遍學會了，我學一千遍，我再笨也能夠學會。真正能夠做到這一點，雖然是愚鈍的人，也能夠變得明智；雖然是柔弱的人，也變得強大了。這個就是告訴我們，學習要有鍥而不捨的、堅持的意志，只有不斷地重複、不斷地薰修、不斷地練習，最終就能夠達到出神入化的境界。
古人除了向老師學習，還要向同學學習，向眾人學習。像孔老夫子說：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」看到賢德的人，看到做得比我們好的人，我們向他學習、向他看齊，取長補短，而不是嫉妒他，心懷不悅；見到不賢德的人，做得不夠好的人，我們不是嘲笑他、輕視他、瞧不起他，而是反省自己，自己是不是有類似的問題，但是沒有認識到。這個人出現在我的面前是有原因的，為什麼出現在我面前？因為我有和他類似的問題，他的出現是來提醒我，給我當鏡子的，讓我來認清自己的問題，改正自己的缺點。所以我們從早到晚，所遇到的一切人、一切事，都是我們可以學習的對象，這個才叫善學。
所以我們看了這句話就知道，你看如果善學的話，這個《論語》就是《華嚴經》。《華嚴經》善財童子五十三參，他去參訪五十三位善知識，各行各業、男女老少，他都是「見賢思齊，見不賢而內自省也」。每一個人，無論是瞋恚的，還是貪欲的，還是修禪定的，都是自己可以學習和效仿的榜樣。哪一個人不是自己的老師？
所以說「事事是好事，人人是好人，時時是好時，日日是好日」，當任何一件事、任何一個人出現在我們面前的時候，我們都不要認為這是一個絕對的壞事。我們要想一想這件事的出現，對於我的修學提升有什麼幫助、有什麼啟發？它是讓我提升慈悲了、還是提升忍辱了、提升寬容了、提升換位思考了？它都是在教導我，或者是告訴我還有修行不夠的地方。
我看人不滿意，我生起了瞋心，說明我內心還有瞋；我看別人表現得好，我心懷不悅，說明我們還有嫉妒心；我們看到好的境界，別人讚歎我們，我們就心生歡喜，說明我們還有貪名之心；別人送我們禮物，我們也是很高興，說明我們對物還沒有放下。所有一切境界都是來提醒我們，是不是真正的做到了「八風吹不動」。所以一來微風，我們就動了，說明我們這個修學確實功夫差得太遠了。
不僅僅要向同學學、向眾人學，還要向萬物學習。像我們前面講了「人法地，地法天，天法道，道法自然」，說明我們古聖先賢善於向天地自然來學習。「天無私覆，地無私載」，學習天地的平等博愛之心，讓我們以一種平等博愛的心去對待人事物。
古人，你看向竹子學習。看到竹子，就想到自己要虛心、謙虛。竹子還有氣節，一節一節地向上成長，告訴我們，做人也要有節氣。這個竹子都是向上長的，而且都是一片一片地成長。告訴我們，學習要選擇善友相依，好的朋友在一起切磋琢磨，互相促進、互相補益、互相糾正、互相提醒。沒有看到一個竹子獨自長得那麼高的。所以你看，萬事萬物都是我們的老師。
在老子《道德經》上還說：「上善若水」。這個水有什麼可學的？這個水「善利萬物而不爭，處眾人之所惡」。水善於利益萬事萬物，但是它不和任何人爭功。人生活離不開水，一天不喝水人都受不了了，萬物的生長也靠水來滋潤。它善於利益萬物、成就萬物，但是沒有和萬物去爭功的心，「善利萬物而不爭」。它只是給予，沒有索求，只是幫助人、成就人，而不要求人、控制人，要求人回報，真的是無私無求。而且還怎麼樣？處眾人之所惡。它所處的地方，都是別人所不願意處的地方；它所從事的工作，都是別人所不願意從事的工作。在那幹嘛？培養自己深厚的德行。「處眾人之所惡」，別人不願意幹的我去幹；別人誹謗，不放在心上，不去爭辯；別人不理解，當然要重視溝通，但是不放在心上，不覺得委屈，但求無愧我心。所以你看這個水，它就是這樣一種品質。如果人能夠把水的這種品質學會了，他就能夠「謙柔處下，處柔守慈」。
我們再看佛門有很多表法的東西，譬如說供花、供果。為什麼供花、供果？是讓你看到這個花，就想到要去種好因；看到這個果，就要想到你要想好的結果，必須先種好因，善因善果，惡因惡報。像極樂世界，萬事萬物都在說法，都在提醒你念阿彌陀佛，念佛、念法、念僧之心都提起來了。
善學的人，在極樂世界是這樣，在我們這個世界是不是也是這樣？善學的人在哪裡都是極樂世界。在我們這個世界看到花鳥、看到萬事萬物，都能夠提起念佛之心，而且萬事萬物本身都是阿彌陀佛，這個就是善學。善學的人不僅僅向老師學習，向同參道友學習，向眾人學習，也向萬事萬物學習，這個是善學。
善學除了要尊師以外，還要立志，「志不立，天下無可成之事」，用佛教的話來說就是發願。四弘誓願第一句，「眾生無邊誓願度」，這就是我們要發願度眾生。這個志向立定了，從哪裡做起？有了度眾生的慈悲心，不忍眾生苦，他才有動力去勇猛精進，去進一步地斷煩惱、學法門、成佛道。一個人在求道的過程中，為什麼能夠鍥而不捨，能夠孜孜不倦？為什麼能夠歷盡千辛萬苦，都不捨棄自己這個求法的信心、求法的決心？就是因為對眾生懷著深深的大愛，大感情。如果沒有對眾生的這種慈悲心，可能也就沒有動力去斷煩惱、學法門、成佛道了。
所以很多的人，特別是現在的年輕人，經常是無所事事、渾渾噩噩，沒有使命感，沒有責任感。什麼原因？就是沒有大志、沒有大心、沒有大願。根本的原因，就是沒有不忍眾生苦的慈悲心。再根本的說，就是沒有孝心。根本的根本就是我們看到父母在那受苦，看到我們的親朋好友在那受苦，我們都無動於衷，生不起去幫助他們的心，所以才修學沒有動力。所以孝是中華文化的根，敬是中華文化的本，要靠孝敬之心，把我們的這一個慈悲之心，把我們的智慧打開。
下面一句，『力行近於仁』。學習聖賢教誨和學習我們世間的知識不一樣，不是單單會背、會寫、會說，這只是學一個表面。如果想深入，必須要用心地領會聖賢的存心，把這些道理運用於生活之中，運用於為人處世、待人接物之中，把聖賢教誨做出來，才能夠親自驗證。這樣的體會才更深刻、才更入微，對聖賢教誨也才能生起更加堅定的信心。
「力行近於仁」，我們知道這個「仁」從人、從二，是兩個人相處之道。當我們去把聖賢教誨力行在生活之中的時候，當我們能夠換位思考、將心比心的時候，我們才能夠體會到對方的想法、對方的需要，體會到眾生的苦，這個仁愛之心才能真正生起。實際上說到兩個人已經遠了，中國古人經常說「一體之仁」。什麼叫「一體之仁」？就是我和眾生、我和萬物是一體的，就像一個身體一樣。既然是身體，眾生有苦難，我們去幫助，這也是天經地義的事。所以你看菩薩，他幫助眾生無私無求，無緣大慈，同體大悲。為什麼？因為他明白宇宙人生的真相，明白萬事萬物都是一體的，他的苦就是我的苦。
既然是一體的，我們就要從內心消除和任何人、任何事的對立之心，真正的做到沒有我恨的人，沒有我不能原諒的人，沒有我不愛的人，這才與本性相應。因為聖賢人告訴我們，我們和他人、和萬物是一體的。既然是一體的，當我們和別人產生對立的時候，產生衝突和矛盾的時候，心一定是不安的，一定是有壓力的，一定是煩惱重重、不自在的。為什麼？因為它違背了本性，和我們這個一體之仁不相應。所以你真正地從內心去化解了和任何人的對立衝突的念頭的時候，你才體會到一種喜悅，你都對自己很佩服。所以「力行近於仁」。
中國古人說：「可恨之人必有可憐之處」。你看他的行為很可恨，再深究一下，都是有原因的。為什麼？根本的原因都是沒有接受聖賢教育。「人之初，性本善」，人人都是天性本善的，但是因為後天的環境，還有沒有機緣接受良好的薰陶，才把本性本善給蒙蔽了、迷失了。教育的目的就是讓我們找回本性本善。所以，我們知道了可恨之人都有可憐之處，我們這個仁愛之心才能夠提起來。
譬如說，在蔡老師講《弟子規》的時候，講過這樣一個故事，說有一個孩子還沒有成年，就做出了很多悖逆社會的行為。譬如說，他看一個豪華的轎車停在馬路旁邊，他雖然不認識這個車子的主人，但是他很淘氣，拿著刀子上去劃了兩個道，甚至還一把火把這個車子給燒了。如果我們是這個車子的主人，通常第一反應是什麼？第一反應就是生氣，說怎麼有這樣損人不利己的人，我又沒有對不起他？很不理解。
但是我們去深究一下，這個《格言別錄》上有一句話說：「論人之非，當原其心」。當我們在評論一個人的過失的時候、所做的錯事的時候，一定要找出他這樣做的原因。當我們知道原因的時候，我們這個仁愛之心、寬恕之心、同情之心也就生起來了。
我們調查了一下才發現，這個人他在年輕的時候、小的時候父母離異了，他的父親找了一個妻子成了一個家，母親找了一個丈夫成了另一個家，他就成了無家可歸的孤兒了。因為從小沒有感受到父母的愛，內心對愛就是非常地缺乏，對社會的大眾充滿了冷漠、對立、不信任，還出現了這些悖逆社會的行為。
當我們知道這個原因的時候，再想一想，一般人對自己的孩子是什麼態度？聽說《弟子規》好，在某一個地方有《弟子規》夏令營，可以改變孩子錯誤的行為和心態，可能不遠萬里都要送孩子去學習；聽說一個方法好，能夠提高學習成績很快，可能不惜重金都要送孩子去學習。我們對自己的孩子照顧得無微不至、有求必應，那麼這個孩子和我們的孩子相比，是不是就很可憐？
當我們把這一個原因找到的時候，我們提起的是對孩子的寬恕之心、同情之心、幫助他的心、提升他的心，而不是懲罰他的心、怨恨他的心。這個就是告訴我們，要從內心深處化解和一切人的對立衝突和矛盾，因為「人之初，性本善」。他之所以有今天錯誤的行為、言論，都是因為沒有受到良好的教育。
所以孔老夫子說：「不教而殺謂之虐」。沒有事先教導他做人的道理，他不懂得五倫五常、四維八德，不知道做人的本分在哪裡，就做出了很多悖德、悖理的事，甚至違法亂紀，我們就把他處以刑罰的處分，甚至把他給殺掉了，這個都是虐政的表現。
所以《禮記》上才說，「建國君民，教學為先」。為什麼教學為先？就是因為古人，這些聖王、古代的這些領導者，他都有一種仁愛之心，他效法天地之道來制定各種政策。天道什麼態度？天有什麼特點？天都是有好生之德，它都是去生長萬物、成就萬物，好生而惡殺。所以我們按著這個天道來制定政策，一定是符合人心，能夠轉惡為善。
對於士大夫、對於讀書人，怎麼樣去力行聖賢之道？那就是要盡力學道、講道、傳道。這個士，就是古代所謂的知識分子。他承擔著傳承文化的使命，所以對他也有一定的道德要求。譬如說在《論語》中，孔老夫子說：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」一個人有志於求道，還以吃的不好、穿的不好為羞恥，這樣的人都不足一提了。
曾子也說：「士不可以不弘毅，任重而道遠，仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」一個讀書人不可以不弘毅，這個「弘」就是心胸寬宏、意志堅定；「毅」就是有毅力，意志很堅強。因為他的責任很重大，路途很遙遠，他以仁為己任，這個任務不是太重大了嗎？這個任務直到死才結束，這個路途不是也是太遙遠了嗎？
在《論語講要》註解中寫到，說古代的民眾大致分為四個類型，那就是士、農、工、商。這個農、工、商都是生產者與營利者；唯有這個士，就是讀書人，他既不生產也不營利，而是全心全力的來學道。這個道有體有用，這個用就是行仁，他以行仁為己任。士有通達的時候，也有困窮的時候。通達的時候，也就是為國家所重用的時候，他就要用仁道來治國平天下，「進則兼濟天下」；困窮的時候，「窮則獨善其身」，
也是要盡力宣揚仁道，一日不死，一日不休。所以這個「士」，他是有責任的、有使命的。
在古代，對於「士」至少有這樣幾個規定：他在志向上必須是有志於道的，也就是張載所說的「志仁無惡」。在功夫上，他是要祛習復性的，也就是要把自己的習氣克除，而回歸到本善的本性。也就是孔子所說的「不務多而務審」，他不求學得很多，但是他一定要知道他在學什麼，要有審慎的態度。在境界上，就是孟子所謂的「有諸己之謂信」，有諸己然後求諸人，自己所想的東西，一定要先做到才說到。而且就像孔子所說的，「若性命肌膚之不可易」，這個東西就像自己的性命、肌膚一樣不可改變，時刻都不能夠離，「道不可須臾離也，可離非道也」。所以他能夠做到「富貴不足以益，卑賤不足以損」，富貴和卑賤都不足以讓他，或者因為富貴而心生驕慢，或者因為卑賤而心生不足、不滿意，求道的心也不會因為外在的條件而改變，始終如一。在表現上，要做到孔子所說的「雖不能盡道術之本，必有率也；雖不能備百善之美，必有處也」。雖然不能夠盡知徹悟這個道的根本，但是他一定有所遵循的東西，他的做事，他是有一定的規範的。這就是對於一個讀書人、一個士的要求。
下面一句，『知恥近於勇』。這個「恥」從心，耳聲。什麼意思？每當一個人聽到別人說自己的過失而心生慚愧，表現在外面就是面紅耳赤，這個就是恥的意思。所以，這個恥是心有所慚而表現出來的。所以孟子特別強調了恥對於個人修養提升的重要意義。他說：「恥之於人大矣。」「恥」這個字對一個人而言太重要、太重要了。為什麼重要？「以其得之則聖賢，失之則禽獸耳」。有羞恥心的人，他能夠進一步改正自己的過失，從而成聖成賢，但是把羞恥心給忘失的人，就會無所不為，墮落得離禽獸不遠了。
所以，古人他把這個恥看得特別重要。像在《了凡四訓》上，也把孟子的這一句話進行了進一步的發揮。他說：「思古之聖賢，與我同為丈夫，彼何以百世可師？我何以一身瓦裂？耽染塵情，私行不義，謂人不知，將日淪於禽獸而不自知矣。」什麼意思？我們所羞恥的並不是我們做了某一件事，我們感到慚愧，當然這也是羞恥心的一面。更加讓人感到慚愧和羞恥的是，想想古代的聖賢人，譬如說孔老夫子、孟老夫子、釋迦牟尼佛，他們和我們同樣是人，但是為什麼他們能夠成為百世的師表，早已經成佛作祖、成聖成賢。甚至到今天，不分種族、不分國籍的人，一提到他們，還願意向他們學習，他們還受到後人的尊重，「百世可師」。「我何以一身瓦裂」，可是回過頭來想想我自己，還在六道沉淪，是一身瓦裂。這個「瓦裂」就是指破碎了的陶器，譬如說陶製的杯子、陶製的碗、陶製的盆，但是這個陶器卻破碎了。結果怎麼樣？結果是一文不值。「耽染塵情」，過分地放縱於感官的享受和欲望的滿足。「私行不義」，偷偷地做著一些不仁不義的事情。「謂人不知」，還以為別人都不知道。就這樣一天一天地將要淪落為禽獸而不知不覺，相反還妄自尊大，不以為恥，反以為榮。
這段話告訴我們，聖賢人和一般人，和一般的凡夫區別何在？並不是說聖賢人生來就不犯錯誤，人非聖賢，孰能無過？沒有人生來就是聖賢人的。聖賢人和一般人的不同之處就在於他犯了錯誤，他有羞恥之心，他知道慚愧，這就是這裡所說的「知恥近於勇」。有羞恥心，和勇就接近了。什麼是真正的勇？能夠勇猛精進改過自新，把自己的習氣改正過來，後不再犯，這才是真正的勇。所以古人用詞，他都非常地規範、非常地準確，說「近於勇」，不是說它就是勇，重要的是能夠知恥改過，後不再造。
把這三者都做到了，就知道怎麼樣來修身；知道自己怎麼樣修身，自己怎麼樣改正自己的過失，你也就能夠幫助別人去修身，你也就知道怎麼樣去管理別人；知道怎麼樣管理別人，也就知道了怎麼來治理天下國家了。
我們這一句話就分享到這裡，我們下一次再見，謝謝大家。
諸位朋友，大家好。我們今天繼續學習《群書治要》。我們上次學到第七十四句，還沒有講完。
【好學近於智。力行近於仁。知恥近於勇。知斯三者。則知所以修身。知所以修身。則知所以治人。知所以治人。則能成天下國家矣。】
這句話出自《群書治要》卷十《孔子家語》。
首先我們看『好學近於智』。「好學」，古人所學的是聖賢之道，不是像我們現在學的是知識、是技能。「好學近於智」，因為這個智慧是我們每一個人本性本有的，通過學習，是把這個智慧開發出來，所以這裡講「近於智」。
好學首先要向老師學習，所以必須有尊師的態度。不尊師，則沒有辦法體悟到大道，也沒有辦法開發自性，也就是《大學》上所說的「明明德」。所以《學記》上說：「凡學之道，嚴師為難。師嚴然後道尊，道尊然後民知敬學。」這個「學」在《說文解字》上解釋：「學，覺也，效也。後覺習效先覺之所為也。」這個「學」就是覺悟的意思、效法的意思，是後覺悟的人向先覺悟的人效法他的行誼，效法他的心行。所以，老師就是先覺悟的人，弟子就是後覺悟的人，弟子拜師的目的就是為了求覺悟。而這個覺悟、智慧是本性本具的，「在聖不增，在凡不減」。向老師學，是學習老師獲得找到回歸本性的方法而已。所以這個覺悟是自性本具，所以必須從真誠恭敬心中才能夠求得。所以印祖說：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。」對於老師就不能夠不尊重。
我們看到，古人都是從禮上來保證尊師重道的落實。譬如說，古人到私塾讀書，是由父親帶著，家長帶著，然後先衝著至聖先師孔子的像行最重禮，這個最重禮在古代就是三跪九叩首的禮。這樣之後，請老師上座，老師坐定之後，這個學生的家長再帶著學生，對著老師行三跪九叩首的禮。我們想一想，一個孩子看到自己的家長，自己最尊敬的人，對老師行如此之重的禮，他對老師的態度是什麼樣的？他對老師一定會生起敬重之心，對於老師講的話就不敢不遵從。所以尊師才能夠重道。
但是我們現在很多家長不明白這一點了。學生在學校被老師說得稍微重了一點，回去就告訴家長，家長就不滿意，他就去找校長，校長再去找老師。最後的結果，就是這個孩子在學校犯了錯誤，老師也不願意給他指正過來，一味地在家長面前誇讚他，因為不想找那個麻煩了。我們想一想，這個老師在上面接受了學生家長帶著學生給自己行的最重禮，三跪九叩首的大禮，他的態度是什麼樣的？他會不會坐在這裡覺得很得意。你看，我是老師，他們都給我行這麼重的禮。這個老師坐在上面是非常地恭謹，非常地戰戰兢兢。為什麼？生怕自己的德行不夠、學問不夠，沒有盡到責任，辜負了學生家長對自己的期望。所以一定要盡己所能，認真負責地把這個學生給教好。所以這個禮，無論是對學生還是對老師，都起到了教化的作用。
在《禮記・曲禮》上也說：「男子二十，冠而字。」就是男子在二十歲的時候要行冠禮，用我們現在話來說，就是成人禮。這個時候，他的親朋好友、平輩送他一個字，表示對他的尊重。從此以後，除了父母之外的所有親朋好友都要稱他的字，表示對他的尊重。他到皇帝那裡去做官，皇帝要稱他的字，表示對他的尊重，不能稱他的名。那除了父母可以一生稱自己的名，就是老師可以一生稱自己的名。說明什麼？說明老師的恩德和父母的恩德是相等的。父母給我們的是身命，老師給我們的是慧命，其實甚至老師還更受尊重。
在皇帝那裡，他在接見群臣的時候，都是面南背北，以君臣之禮來接見。但是他在接見老師的時候，就必須降階，以主賓之禮來接見，不能夠以君臣之禮來接見。從這裡我們就看到，古代的皇帝他知道如何身教勝於言教，上行而下效。大家一看皇帝都對老師如此地敬重，整個社會才興起了尊師重道的風氣。
所以在歷史上，凡是開明的皇帝，或者說凡是治理好的時代，這些皇帝都是能夠率先垂範尊師重道的傳統。譬如說漢明帝，漢明帝在太子的時候，曾向桓榮學習《尚書》，直到他做皇帝之後，仍然是以學生身分自居。每一次他去見桓榮的時候，都是以師生之禮與之相見，並且為他設几杖，召集百官，還有桓榮的弟子，幾百人一起向桓榮施弟子禮，並且由他親自執禮，漢明帝還親自帶頭向老師請教，聽受老師講學。
當老師每有不適的時候，身體有病的時候，漢明帝就派使者去慰問，那些專門負責皇帝膳食和醫療的官員，也都絡繹不絕地去服侍桓榮。明帝自己也經常到老師家詢問病情，一進入老師所居住的巷子就下車步行，手捧著經書走到老師的床前，輕撫老師垂淚哭泣。他還送給老師一些床具、衣服等等，為的是讓老師更加舒適地休養。每一次他去見老師之後，都是久久不忍離去。在他的帶領之下，從此以後，文武百官再來探病，就不敢在門口才下車了，而且都要到桓榮床前下拜。桓榮去世之後，漢明帝親自改換喪服送葬，把老師安葬在尊貴的位置。從這裡我們就可以看到，古代開明的皇帝對於老師都是非常地尊重，正是有這種尊師重道的行為，整個社會大眾才興起了尊師重道的風氣，社會大眾才容易被教好。
在康乾盛世的時候，清朝是滿族入主中原，但是能夠把中國治理得如此之好，並且創下了康乾盛世的盛況，什麼原因？就是因為康熙、雍正、乾隆三代皇帝，對儒釋道的經典都非常地通達，而且特別聘請儒釋道的大德、老師到宮廷講經，他們帶著文武百官一起來聽講。所以從上到下的思想觀念高度地統一，所以國家治理得如此之好。
但是到了慈禧太后的時期，慈禧太后垂簾聽政，她也去聽這些大德講經，但是每一次去聽，好像這些老師都是在講她。她一生氣，就把這個宮廷講經的傳統給廢棄了。結果怎麼樣？結果自私自利的心生起來了，大家不再像以前受到儒釋道的教育，一心為公，有忠君愛民的思想。沒有教育之後，人的自私自利觀念生起來了，結果這個國家就愈來愈衰弱。這才是清朝腐敗的真正原因。
但是後來有一些知識分子，在尋找清朝沒落的原因的時候，把它錯誤地歸結為中華傳統文化，所以興起了對傳統文化的錯誤批判。這種風氣在經歷過文革之後，批林批孔、批周公、打倒孔家店，使我們一度喪失了對傳統文化的自信心。所以現在說起傳統文化，很多人對它還是文革的那種看法，認為這是封建糟粕，是統治階級用來愚昧被統治階級的精神鴉片。我們就知道，這個錯誤的觀念影響了我們一代又一代的人，讓我們一度喪失了民族自信心和文化的自信心，這個是非常可惜的事。
學，向老師學習，不僅僅是從書本上學習，聽老師講經說法，更重要的是從日常生活的點點滴滴中去學習，從老師的為人處世、待人接物中去學習，去體會老師的存心。
在《說苑》中就記載著這樣一個故事，說公明宣學於曾子，三年不讀書。公明宣向曾子去求學，但是三年都沒有讀過書。曾子曰：「宣，而居參之門，三年不學，何也？」他說，你既然到我門下求學了，但是三年都沒有學習、沒有讀書，為什麼？公明宣曰：「安敢不學？」我怎麼敢不認真學習？我既然來到你的門下，就是為求學而來。但是他是怎麼學的？下面這幾句話就很有味道了。
「宣見夫子居宮庭，親在，叱吒之聲未嘗至於犬馬，宣說之，學而未能。」我看您平時居家的時候，只要有父母在，對於犬馬，對於狗馬都不大聲地叫罵，對於這一點我非常地欽佩，但是沒有能夠學到。「宣見夫子之應賓客，恭儉而不懈惰，宣說之，學而未能。」我看您在接待賓客的時候，恭敬、節儉，但是沒有懈惰的這種情緒，沒有應付的這種態度，我非常地欽佩，想學但是沒有學好。「宣見夫子之居朝廷，嚴臨下而不毀傷，宣說之，學而未能。」我看您在朝廷辦事的時候，對於下屬都是非常地嚴格，對他們的態度非常地莊重，但是從來不傷害他們，對於這一點我也很欽佩，但是想學也沒有學到。「宣說此三者學而未能，宣安敢不學而居夫子之門乎？」你看，夫子這三方面我都很欽佩，但是都學得不夠，還沒有力行好，「安敢不學而居夫子之門乎？」我到夫子的門下來求學，怎麼敢說不認真學習？怎麼敢不認真學習？
曾子避席謝之曰：「參不及宣，其學而已。」曾子聽了之後，趕忙起身，這樣說，說：「我還比不上你，你確實是在認真學習，我還不如你會學習。」說明什麼？說明曾子從公明宣的這一番話中也體會很多，也非常受教。為什麼？因為學不僅僅是學聖賢之書。聖賢之書都是古人身體力行聖賢教誨的體悟，對於大道的體悟。更重要的是從生活中，從老師的點點滴滴中，待人處事接物中來學習，去體會老師的存心、老師的志向，這才是善學。
再譬如，孔老夫子他向師襄子學習彈琴，他有一顆專心求學的心，有一種好學的心，學習的真誠之心，甚至可以學得「青出於藍而勝於藍」。孔子向師襄子學習彈琴，學了一首樂曲，過了一段時間之後，師襄子就對孔子說：「我雖然是以擊磬做的樂官，但是我還是擅長於彈琴。如今，你已經學會了這首琴曲，可以進一步學點別的了。」孔子聽了，並不急於學其他，他回答說：「我還沒有學會彈奏它的技巧。」孔子又用心投入，練習了一段時間之後，很快就掌握了彈琴的技巧。於是，師襄子又對孔子說：「你現在已經學會技巧了，那麼可以學點別的了。」孔子回答說：「可我還沒有了解曲子表達的意趣。」孔子繼續專心練習了一段時間，了解了曲子的意趣。這個時候，師襄子又對孔子說：「你已經了解了它的意趣，現在可以進一步再學點別的了。」但是孔子依然想繼續深入，回答說：「我還不曉得這首曲子歌頌的是誰。」
於是，孔子專心一致，每天彈奏這首曲子，用心地領會這個曲子歌頌的人物。過了一段時間，有一天，孔子若有所思，高高地站在一個地方，向著遠方眺望說：「我已經知道這首曲子歌頌的是誰了。這個人長得有點黑，身材修長，有著廣闊的胸襟，長遠的目光，他眼光遼闊，囊括四方。若不是周文王，誰能如此！」
師襄子聽了之後，十分驚訝，立刻離開坐席來到夫子的面前，兩手交叉於胸前，表示敬意地說：「君子，真是無所不通的聖人，這個曲子的名字就是《文王操》。」
所以我們看孔老夫子學習，鍥而不捨，而且用心專一，學得非常地深入。不僅僅學了彈琴的技巧，還要學它的意趣；掌握了它的意趣，還要知道這首曲子歌頌的是誰。縱然他的老師告訴他已經學得可以了，可以再學點別的了，但是對於孔子而言，這還不是真正的學會。所以你看，他這種真誠、恭敬的態度確實讓他的老師師襄子，教他樂曲的人，也都非常地感動。
所以學習確實要深入，要用心專一，深入其中，才能夠體會它更深的含義，體會到它的意趣、體會到它的心智，這樣也才能夠得到學習的樂趣。
《論語》上說：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」知道這個事情，不如對這個東西喜好；喜好這個東西，不如以此為樂。以此為樂，就是「學而時習之，不亦說乎」，他才會樂此不疲、欲罷不能。也就是我們經常說的要得到法喜。你能夠嘗到法味，才知道「世味哪有法味濃」，讓你不學，你都停不下來了。
當我們能夠抱著這種學習的態度、學習的精神去求學的時候，請問還有什麼東西是學不會、學不懂、學不通的？一定能夠圓融無礙，能夠運用自如。當然在開始求學的時候，也確實要有一個歷程。學習不是一蹴而就的。在開始求學的時候，你要付出很多的辛苦和努力，但是只要有鍥而不捨的精神，終於會達到這樣的境界。
《中庸》上說：「有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」
這一段話就是告訴我們，學東西要學會、要學通、要學深入，沒有學會就絕對不放棄。學習其實也沒有太多的技巧和竅門，就是我們經常說的，要熟能生巧，一門深入，長時薰修。這個東西你已經熟透了，就像家常便飯一樣，你就能夠圓融貫通。可長講、可短講、可深講、可淺講，這個就是得到了學習的樂趣。所以這一段話就是告訴我們，學習，別人學一遍就學會了，那我要學一百遍，再笨我也能夠學會了。別人學十遍學會了，我學一千遍，我再笨也能夠學會。真正能夠做到這一點，雖然是愚鈍的人，也能夠變得明智；雖然是柔弱的人，也變得強大了。這個就是告訴我們，學習要有鍥而不捨的、堅持的意志，只有不斷地重複、不斷地薰修、不斷地練習，最終就能夠達到出神入化的境界。
古人除了向老師學習，還要向同學學習，向眾人學習。像孔老夫子說：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」看到賢德的人，看到做得比我們好的人，我們向他學習、向他看齊，取長補短，而不是嫉妒他，心懷不悅；見到不賢德的人，做得不夠好的人，我們不是嘲笑他、輕視他、瞧不起他，而是反省自己，自己是不是有類似的問題，但是沒有認識到。這個人出現在我的面前是有原因的，為什麼出現在我面前？因為我有和他類似的問題，他的出現是來提醒我，給我當鏡子的，讓我來認清自己的問題，改正自己的缺點。所以我們從早到晚，所遇到的一切人、一切事，都是我們可以學習的對象，這個才叫善學。
所以我們看了這句話就知道，你看如果善學的話，這個《論語》就是《華嚴經》。《華嚴經》善財童子五十三參，他去參訪五十三位善知識，各行各業、男女老少，他都是「見賢思齊，見不賢而內自省也」。每一個人，無論是瞋恚的，還是貪欲的，還是修禪定的，都是自己可以學習和效仿的榜樣。哪一個人不是自己的老師？
所以說「事事是好事，人人是好人，時時是好時，日日是好日」，當任何一件事、任何一個人出現在我們面前的時候，我們都不要認為這是一個絕對的壞事。我們要想一想這件事的出現，對於我的修學提升有什麼幫助、有什麼啟發？它是讓我提升慈悲了、還是提升忍辱了、提升寬容了、提升換位思考了？它都是在教導我，或者是告訴我還有修行不夠的地方。
我看人不滿意，我生起了瞋心，說明我內心還有瞋；我看別人表現得好，我心懷不悅，說明我們還有嫉妒心；我們看到好的境界，別人讚歎我們，我們就心生歡喜，說明我們還有貪名之心；別人送我們禮物，我們也是很高興，說明我們對物還沒有放下。所有一切境界都是來提醒我們，是不是真正的做到了「八風吹不動」。所以一來微風，我們就動了，說明我們這個修學確實功夫差得太遠了。
不僅僅要向同學學、向眾人學，還要向萬物學習。像我們前面講了「人法地，地法天，天法道，道法自然」，說明我們古聖先賢善於向天地自然來學習。「天無私覆，地無私載」，學習天地的平等博愛之心，讓我們以一種平等博愛的心去對待人事物。
古人，你看向竹子學習。看到竹子，就想到自己要虛心、謙虛。竹子還有氣節，一節一節地向上成長，告訴我們，做人也要有節氣。這個竹子都是向上長的，而且都是一片一片地成長。告訴我們，學習要選擇善友相依，好的朋友在一起切磋琢磨，互相促進、互相補益、互相糾正、互相提醒。沒有看到一個竹子獨自長得那麼高的。所以你看，萬事萬物都是我們的老師。
在老子《道德經》上還說：「上善若水」。這個水有什麼可學的？這個水「善利萬物而不爭，處眾人之所惡」。水善於利益萬事萬物，但是它不和任何人爭功。人生活離不開水，一天不喝水人都受不了了，萬物的生長也靠水來滋潤。它善於利益萬物、成就萬物，但是沒有和萬物去爭功的心，「善利萬物而不爭」。它只是給予，沒有索求，只是幫助人、成就人，而不要求人、控制人，要求人回報，真的是無私無求。而且還怎麼樣？處眾人之所惡。它所處的地方，都是別人所不願意處的地方；它所從事的工作，都是別人所不願意從事的工作。在那幹嘛？培養自己深厚的德行。「處眾人之所惡」，別人不願意幹的我去幹；別人誹謗，不放在心上，不去爭辯；別人不理解，當然要重視溝通，但是不放在心上，不覺得委屈，但求無愧我心。所以你看這個水，它就是這樣一種品質。如果人能夠把水的這種品質學會了，他就能夠「謙柔處下，處柔守慈」。
我們再看佛門有很多表法的東西，譬如說供花、供果。為什麼供花、供果？是讓你看到這個花，就想到要去種好因；看到這個果，就要想到你要想好的結果，必須先種好因，善因善果，惡因惡報。像極樂世界，萬事萬物都在說法，都在提醒你念阿彌陀佛，念佛、念法、念僧之心都提起來了。
善學的人，在極樂世界是這樣，在我們這個世界是不是也是這樣？善學的人在哪裡都是極樂世界。在我們這個世界看到花鳥、看到萬事萬物，都能夠提起念佛之心，而且萬事萬物本身都是阿彌陀佛，這個就是善學。善學的人不僅僅向老師學習，向同參道友學習，向眾人學習，也向萬事萬物學習，這個是善學。
善學除了要尊師以外，還要立志，「志不立，天下無可成之事」，用佛教的話來說就是發願。四弘誓願第一句，「眾生無邊誓願度」，這就是我們要發願度眾生。這個志向立定了，從哪裡做起？有了度眾生的慈悲心，不忍眾生苦，他才有動力去勇猛精進，去進一步地斷煩惱、學法門、成佛道。一個人在求道的過程中，為什麼能夠鍥而不捨，能夠孜孜不倦？為什麼能夠歷盡千辛萬苦，都不捨棄自己這個求法的信心、求法的決心？就是因為對眾生懷著深深的大愛，大感情。如果沒有對眾生的這種慈悲心，可能也就沒有動力去斷煩惱、學法門、成佛道了。
所以很多的人，特別是現在的年輕人，經常是無所事事、渾渾噩噩，沒有使命感，沒有責任感。什麼原因？就是沒有大志、沒有大心、沒有大願。根本的原因，就是沒有不忍眾生苦的慈悲心。再根本的說，就是沒有孝心。根本的根本就是我們看到父母在那受苦，看到我們的親朋好友在那受苦，我們都無動於衷，生不起去幫助他們的心，所以才修學沒有動力。所以孝是中華文化的根，敬是中華文化的本，要靠孝敬之心，把我們的這一個慈悲之心，把我們的智慧打開。
下面一句，『力行近於仁』。學習聖賢教誨和學習我們世間的知識不一樣，不是單單會背、會寫、會說，這只是學一個表面。如果想深入，必須要用心地領會聖賢的存心，把這些道理運用於生活之中，運用於為人處世、待人接物之中，把聖賢教誨做出來，才能夠親自驗證。這樣的體會才更深刻、才更入微，對聖賢教誨也才能生起更加堅定的信心。
「力行近於仁」，我們知道這個「仁」從人、從二，是兩個人相處之道。當我們去把聖賢教誨力行在生活之中的時候，當我們能夠換位思考、將心比心的時候，我們才能夠體會到對方的想法、對方的需要，體會到眾生的苦，這個仁愛之心才能真正生起。實際上說到兩個人已經遠了，中國古人經常說「一體之仁」。什麼叫「一體之仁」？就是我和眾生、我和萬物是一體的，就像一個身體一樣。既然是身體，眾生有苦難，我們去幫助，這也是天經地義的事。所以你看菩薩，他幫助眾生無私無求，無緣大慈，同體大悲。為什麼？因為他明白宇宙人生的真相，明白萬事萬物都是一體的，他的苦就是我的苦。
既然是一體的，我們就要從內心消除和任何人、任何事的對立之心，真正的做到沒有我恨的人，沒有我不能原諒的人，沒有我不愛的人，這才與本性相應。因為聖賢人告訴我們，我們和他人、和萬物是一體的。既然是一體的，當我們和別人產生對立的時候，產生衝突和矛盾的時候，心一定是不安的，一定是有壓力的，一定是煩惱重重、不自在的。為什麼？因為它違背了本性，和我們這個一體之仁不相應。所以你真正地從內心去化解了和任何人的對立衝突的念頭的時候，你才體會到一種喜悅，你都對自己很佩服。所以「力行近於仁」。
中國古人說：「可恨之人必有可憐之處」。你看他的行為很可恨，再深究一下，都是有原因的。為什麼？根本的原因都是沒有接受聖賢教育。「人之初，性本善」，人人都是天性本善的，但是因為後天的環境，還有沒有機緣接受良好的薰陶，才把本性本善給蒙蔽了、迷失了。教育的目的就是讓我們找回本性本善。所以，我們知道了可恨之人都有可憐之處，我們這個仁愛之心才能夠提起來。
譬如說，在蔡老師講《弟子規》的時候，講過這樣一個故事，說有一個孩子還沒有成年，就做出了很多悖逆社會的行為。譬如說，他看一個豪華的轎車停在馬路旁邊，他雖然不認識這個車子的主人，但是他很淘氣，拿著刀子上去劃了兩個道，甚至還一把火把這個車子給燒了。如果我們是這個車子的主人，通常第一反應是什麼？第一反應就是生氣，說怎麼有這樣損人不利己的人，我又沒有對不起他？很不理解。
但是我們去深究一下，這個《格言別錄》上有一句話說：「論人之非，當原其心」。當我們在評論一個人的過失的時候、所做的錯事的時候，一定要找出他這樣做的原因。當我們知道原因的時候，我們這個仁愛之心、寬恕之心、同情之心也就生起來了。
我們調查了一下才發現，這個人他在年輕的時候、小的時候父母離異了，他的父親找了一個妻子成了一個家，母親找了一個丈夫成了另一個家，他就成了無家可歸的孤兒了。因為從小沒有感受到父母的愛，內心對愛就是非常地缺乏，對社會的大眾充滿了冷漠、對立、不信任，還出現了這些悖逆社會的行為。
當我們知道這個原因的時候，再想一想，一般人對自己的孩子是什麼態度？聽說《弟子規》好，在某一個地方有《弟子規》夏令營，可以改變孩子錯誤的行為和心態，可能不遠萬里都要送孩子去學習；聽說一個方法好，能夠提高學習成績很快，可能不惜重金都要送孩子去學習。我們對自己的孩子照顧得無微不至、有求必應，那麼這個孩子和我們的孩子相比，是不是就很可憐？
當我們把這一個原因找到的時候，我們提起的是對孩子的寬恕之心、同情之心、幫助他的心、提升他的心，而不是懲罰他的心、怨恨他的心。這個就是告訴我們，要從內心深處化解和一切人的對立衝突和矛盾，因為「人之初，性本善」。他之所以有今天錯誤的行為、言論，都是因為沒有受到良好的教育。
所以孔老夫子說：「不教而殺謂之虐」。沒有事先教導他做人的道理，他不懂得五倫五常、四維八德，不知道做人的本分在哪裡，就做出了很多悖德、悖理的事，甚至違法亂紀，我們就把他處以刑罰的處分，甚至把他給殺掉了，這個都是虐政的表現。
所以《禮記》上才說，「建國君民，教學為先」。為什麼教學為先？就是因為古人，這些聖王、古代的這些領導者，他都有一種仁愛之心，他效法天地之道來制定各種政策。天道什麼態度？天有什麼特點？天都是有好生之德，它都是去生長萬物、成就萬物，好生而惡殺。所以我們按著這個天道來制定政策，一定是符合人心，能夠轉惡為善。
對於士大夫、對於讀書人，怎麼樣去力行聖賢之道？那就是要盡力學道、講道、傳道。這個士，就是古代所謂的知識分子。他承擔著傳承文化的使命，所以對他也有一定的道德要求。譬如說在《論語》中，孔老夫子說：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」一個人有志於求道，還以吃的不好、穿的不好為羞恥，這樣的人都不足一提了。
曾子也說：「士不可以不弘毅，任重而道遠，仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」一個讀書人不可以不弘毅，這個「弘」就是心胸寬宏、意志堅定；「毅」就是有毅力，意志很堅強。因為他的責任很重大，路途很遙遠，他以仁為己任，這個任務不是太重大了嗎？這個任務直到死才結束，這個路途不是也是太遙遠了嗎？
在《論語講要》註解中寫到，說古代的民眾大致分為四個類型，那就是士、農、工、商。這個農、工、商都是生產者與營利者；唯有這個士，就是讀書人，他既不生產也不營利，而是全心全力的來學道。這個道有體有用，這個用就是行仁，他以行仁為己任。士有通達的時候，也有困窮的時候。通達的時候，也就是為國家所重用的時候，他就要用仁道來治國平天下，「進則兼濟天下」；困窮的時候，「窮則獨善其身」，
也是要盡力宣揚仁道，一日不死，一日不休。所以這個「士」，他是有責任的、有使命的。
在古代，對於「士」至少有這樣幾個規定：他在志向上必須是有志於道的，也就是張載所說的「志仁無惡」。在功夫上，他是要祛習復性的，也就是要把自己的習氣克除，而回歸到本善的本性。也就是孔子所說的「不務多而務審」，他不求學得很多，但是他一定要知道他在學什麼，要有審慎的態度。在境界上，就是孟子所謂的「有諸己之謂信」，有諸己然後求諸人，自己所想的東西，一定要先做到才說到。而且就像孔子所說的，「若性命肌膚之不可易」，這個東西就像自己的性命、肌膚一樣不可改變，時刻都不能夠離，「道不可須臾離也，可離非道也」。所以他能夠做到「富貴不足以益，卑賤不足以損」，富貴和卑賤都不足以讓他，或者因為富貴而心生驕慢，或者因為卑賤而心生不足、不滿意，求道的心也不會因為外在的條件而改變，始終如一。在表現上，要做到孔子所說的「雖不能盡道術之本，必有率也；雖不能備百善之美，必有處也」。雖然不能夠盡知徹悟這個道的根本，但是他一定有所遵循的東西，他的做事，他是有一定的規範的。這就是對於一個讀書人、一個士的要求。
下面一句，『知恥近於勇』。這個「恥」從心，耳聲。什麼意思？每當一個人聽到別人說自己的過失而心生慚愧，表現在外面就是面紅耳赤，這個就是恥的意思。所以，這個恥是心有所慚而表現出來的。所以孟子特別強調了恥對於個人修養提升的重要意義。他說：「恥之於人大矣。」「恥」這個字對一個人而言太重要、太重要了。為什麼重要？「以其得之則聖賢，失之則禽獸耳」。有羞恥心的人，他能夠進一步改正自己的過失，從而成聖成賢，但是把羞恥心給忘失的人，就會無所不為，墮落得離禽獸不遠了。
所以，古人他把這個恥看得特別重要。像在《了凡四訓》上，也把孟子的這一句話進行了進一步的發揮。他說：「思古之聖賢，與我同為丈夫，彼何以百世可師？我何以一身瓦裂？耽染塵情，私行不義，謂人不知，將日淪於禽獸而不自知矣。」什麼意思？我們所羞恥的並不是我們做了某一件事，我們感到慚愧，當然這也是羞恥心的一面。更加讓人感到慚愧和羞恥的是，想想古代的聖賢人，譬如說孔老夫子、孟老夫子、釋迦牟尼佛，他們和我們同樣是人，但是為什麼他們能夠成為百世的師表，早已經成佛作祖、成聖成賢。甚至到今天，不分種族、不分國籍的人，一提到他們，還願意向他們學習，他們還受到後人的尊重，「百世可師」。「我何以一身瓦裂」，可是回過頭來想想我自己，還在六道沉淪，是一身瓦裂。這個「瓦裂」就是指破碎了的陶器，譬如說陶製的杯子、陶製的碗、陶製的盆，但是這個陶器卻破碎了。結果怎麼樣？結果是一文不值。「耽染塵情」，過分地放縱於感官的享受和欲望的滿足。「私行不義」，偷偷地做著一些不仁不義的事情。「謂人不知」，還以為別人都不知道。就這樣一天一天地將要淪落為禽獸而不知不覺，相反還妄自尊大，不以為恥，反以為榮。
這段話告訴我們，聖賢人和一般人，和一般的凡夫區別何在？並不是說聖賢人生來就不犯錯誤，人非聖賢，孰能無過？沒有人生來就是聖賢人的。聖賢人和一般人的不同之處就在於他犯了錯誤，他有羞恥之心，他知道慚愧，這就是這裡所說的「知恥近於勇」。有羞恥心，和勇就接近了。什麼是真正的勇？能夠勇猛精進改過自新，把自己的習氣改正過來，後不再犯，這才是真正的勇。所以古人用詞，他都非常地規範、非常地準確，說「近於勇」，不是說它就是勇，重要的是能夠知恥改過，後不再造。
把這三者都做到了，就知道怎麼樣來修身；知道自己怎麼樣修身，自己怎麼樣改正自己的過失，你也就能夠幫助別人去修身，你也就知道怎麼樣去管理別人；知道怎麼樣管理別人，也就知道了怎麼來治理天下國家了。
我們這一句話就分享到這裡，我們下一次再見，謝謝大家。