尊敬的諸位同學，大家好。我們今天繼續學習《群書治要》，請看第七十一條：
【保合大和。乃利貞。首出庶物。萬國咸寧。】
這一句話出自《群書治要》卷一《周易》。『保合大和』，這個「保」就是保持；「合」，合於、合乎；「大和」，就是宇宙自然原初的、本來的和諧狀態。
像古人說：「天行有常，不為堯存，不為桀亡。」說明宇宙萬物它的運行都是有恆常不變的規律的，這個規律，不會因為堯、舜或者是商紂這樣的君王而有所改變。像孔子也說：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」天沒有用語言給我們講道理，不是像我們用語言和大家交流，但是我們從四季的自然變化之中，從萬物的自然生長之中，可以觀察到一種自然而然的、不以人的意志為轉移的規律。譬如說我們在四季的變化中，觀察到了春生、夏長、秋收、冬藏的規律；從萬物的自然生長中，我們觀察到種瓜得瓜、種豆得豆的因果事實。這些規律不是人為規定的，是自然而然的。而這個「大和」就是指宇宙原初的這種本來的和諧。
像我們去故宮參觀，看到故宮有三個大殿，這三個大殿的名字分別是太和殿、中和殿、保和殿。這個太和就是指宇宙原初的和諧。譬如說我們人一出生，外有四肢，內有五臟六腑，它們自然而然地和諧運轉，讓我們身體健康。四季變化也是自然而然地順著春生、夏長、秋收、冬藏的規律來進行，這個不是人為規定的。
怎麼樣來治國？就是要保持順著這個太和的秩序來治國，所以第二個殿叫中和殿。怎麼樣保持這個太和之氣、太和之道？就是要懂得用中，這個中就是不偏不邪的意思。所以古人講中正，如果心有偏私了，這個就不和了。
譬如說在明朝，明朝的鄭廉，他們家有七代同堂，上千口人生活在一起，像一個大家庭一樣，和睦相處。結果朱元璋（明太祖）他就想知道，到底是用什麼方法，能夠把這麼多的人管理得井井有條，這麼樣的和諧、和睦？於是他就賜了鄭廉兩個大水梨，並且派錦衣衛跟著去看他怎麼樣處理這兩隻水梨。結果鄭廉拿到這兩個水梨之後，不慌不忙，叫人抬來了兩個大水缸，吩咐人把這兩個水梨給擠碎，把這個汁滴在水裡邊。然後把全家族的人全都召集在一起，每一個人喝一碗，讓全家族的人，無論是和自己關係近的，還是關係遠的，都能夠平等地享受到皇帝的恩賜。這個就叫中，中正才能夠和諧。
如果心裡有偏私了，說這個人和我關係近，那我就把這個水梨分給他；那個人和我關係遠，我就不理他。這樣心有偏私了，受寵的一方他就會恃寵而驕，驕慢之心就容易生起。而被忽略的一方，如果他的性格很強勢，他就會有不平，不平積累了就有怨氣，怨氣積累了就會生恨，這個矛盾衝突就自然產生了；如果被忽略的一方，他的性格比較懦弱，他可能會把這個不平給撫下來，但是變得很自卑。這兩方，無論是受寵的一方，還是受忽略的一方，都沒有得到健康的成長，這一家也不可能夠和睦相處。所以古人他非常懂得講究中正，只有保持中，才能夠符合太和之氣、太和之道。
第三個大殿叫保和殿，保和殿就是古代的皇帝封太子的地方。他就是希望用中正的方法，保持太和的治國理念能夠代代相傳、代代保持。這個就說明古人他治國很用心，即使是為大殿取一個名字，也都要符合天道，起到倫理道德教化的作用，讓人一看就受到提醒。這說明古人確實是做到了「建國君民，教學為先」，時時刻刻都想著如何提起一個人的正念。
而我們現代社會恰恰相反，處處我們可見的都是廣告，商業廣告。說明人們把物質利益、把金錢看得特別重，是金錢至上，這個和古人確實是完全不一樣了。所以人教不好，見利忘義、忘恩負義，甚至做出笑貧不笑娼的事情，都是其來有自，因為我們尊重的是金錢，大家往往去追求利益，不擇手段。如果我們尊重道德，大家也都會去嚮往成為有德行的人，因為你再有錢，也不受人尊重。「保合大和」，就是要保持著這種和諧自然的關係。
『乃利貞』，這個「利」就是和諧有利的意思；「貞」，正的意思，而且這個正是永遠純正。也就是說，只有順著和諧自然的關係去做，才能夠使萬物祥和，而且這個利益是真正的利益，是能夠可以保存的利益，而不是眼前的蠅頭小利，甚至對長遠來說是有害的利益。
所以在《論語》上，孔老夫子提醒我們說：「欲速，則不達；見小利，則大事不成」。在《孟子》上也記載，孟子去見梁惠王，走了很遠的路，結果梁惠王一見面就說：「叟不遠千里而來，將怎麼樣能夠有利於我的國家？」你看他見到孟子的面，第一個問題就是問怎麼樣得到利益。孟子很有智慧，他怎麼樣引導梁惠王的？他說：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。」大王您何必談利益，一開口就講利？愈是你想講利，愈得不到真實的利益；如果你不講利，反而講仁義的話，這個真正的利益才能夠得到。所以古人所講的這個利，不是目前的，不能保持長久的、急功近利的那個利，而是能夠平治天下的大利益。這個大利益必須靠講仁義道德才能夠達到，所以你順著宇宙自然和諧的狀態，保持這種關係，你才能夠得到這種真實長遠的利益，這個利益沒有後遺症，這個叫「利貞」。
『首出庶物，萬國咸寧。』這個「首」就是首領的意思、首腦的意思，或者說國君、君王的意思。領導者怎麼樣才能夠成為天下人的榜樣？那就是他必須按著道，按著太和之道來治理國家，他能夠「言為世則、行為世範」，一言一行、一舉一動都是社會大眾的表率，這樣才能夠給天下帶來太平，這個是「首出庶物，萬國咸寧」的意思。
也就是說君主治國必須要順著規律。萬國，天下的國家都會關注他，並且向他學習。哪一個國家能夠順著道來治理，他自己能夠治國，就能夠讓大家起到效仿之心，向他學習，最終就能夠平治天下。所以，在今天我們為什麼特別重視中華傳統文化的弘揚？就是因為中華傳統文化它所講的全都是道，如果我們按著這個道，能夠把自己的國家治理好，就像唐朝唐太宗李世民的時候，他用《群書治要》來治國，結果，萬國來朝，創下了貞觀之治的盛況。外國的使者要來向中國學習，要和唐太宗皇帝對上話，要通過七重翻譯，經過七個人的翻譯，最後才能夠和太宗皇帝對上話。我們就可想而知，那個時候來向中國學習的國家有多麼的多。
他是怎麼樣達到這種狀況的？我們現在在弘揚傳統文化的過程中，很多人都在說，傳統文化有糟粕、有精華，我們首先要區別什麼是糟粕、什麼是精華。我感覺這個是沒有必要的。因為在歷史上我們曾經出現過文景之治，曾經創下過貞觀盛世、開元盛世等等，也出現過成康盛世，幾十年監獄沒有死刑犯的狀況。既然歷史上有這樣的盛世，能夠把天下治理得這樣好，他是怎麼樣做到的？肯定有他的方法和道理。我們只要把他的方法和道理學習來，治理今天的國家，這就是對我們的價值，對我們的借鑑和啟示，這就足夠了，沒有必要再去分什麼糟粕、什麼精華。
而且怎麼樣呢？聖人所說的言論，你自己不理解，體悟不到他的境界，你把它給誤解了，恰恰是把那些精華的東西，做為糟粕給剔除了。所以我們經常說「取其精華，棄其糟粕」，這句話從一般的抽象的意義上說是沒有問題的，但是誰有資格去「取其精華、棄其糟粕」？只有聖人才能夠了知聖人的境界，而我們一個凡夫俗子，還沒有達到聖人的境界，去「取其精華、棄其糟粕」的時候，往往是以自己的知見、自己的水平去取捨。就像一個二層樓的人，他去看住在二十層樓的人說的話、寫出的文章，他看不到他的境界，不能領略他的這個思路，所以他就說這個東西不符合事實，甚至還要把二十層樓的人，拽回到兩層樓，說你所見到的就是我所見到的境界。所以在這個過程中，往往把至為精華的東西做為糟粕給拋棄了，這個是非常遺憾的。
我們傳統文化如果用兩個字來概括它的精髓，那就是「道德」。「道」就是自然而然的規律，就是我們這裡邊所說的「大和」。「德」就是按照自然規律去做，這個就叫德。
古人觀察宇宙天地之道，把這個維繫人倫關係的人倫大道給我們概括出來，總結為五個方面，那就是孟子所說的「父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信」。這五種倫理關係處理好了，這個社會自然和諧有序。還有「五常」，「仁、義、禮、智、信」。「常」者，就是恆常不變的規律，恆常不變的道理。這個東西在古代適用，在今天也依然適用，到未來也依然適用。還有「八德」，八德有兩種說法，「孝悌忠信、禮義廉恥」，還有「忠孝仁愛、信義和平」，我們把兩種八德的說法重複的去掉，最後就留下了十二個字，就是「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，這就是古人治理國家的常理、常法。
如果人把這些治理國家的常理、常法都拋棄不用了，就會出現什麼情況？那就是左丘明所說的「人棄常則妖興」，那個怪異的現象、不正常的現象就出現了，妖魔鬼怪就出現了。譬如說，「父子有親」是正常的，父母慈愛兒女，兒女孝敬父母，他們有一種自然的親情，這個是正常的。那什麼叫妖？那就是子殺父、父告子，這樣的現象出現的時候就不正常了。這個就是告訴我們，君主治國必須順著太和之道，他才能夠給天下帶來太平。
所以，湯恩比先生在研究了各個國家的文明史之後提出，能夠真正解決二十一世紀社會問題的，只有中國的孔孟儒學和大乘佛法。為什麼？因為孔孟儒學講的是仁義忠恕，大乘佛法的核心精神是真誠、慈悲，這些都是符合太和之道的，用這個來治國，才能夠給天下帶來真正的和平。所以二十一世紀是中國的世紀，不是中國政治、軍事、武力，或者是貿易等等的世紀，而是中國文化得以普遍宣揚的世紀。中國文化的普遍宣揚，對世界不僅僅構不成威脅，而且能夠給世界帶來真正的和諧。
那我們再看下一句，七十二：
【人法地。地法天。天法道。道法自然。】
這句話出自《群書治要》卷三十四《老子》。人應當效法大地，安靜柔和、無私無怨地承載養育萬物而不居功；大地效法上天，包容萬物，普施而不求回報；上天效法道的精神，清靜無為，萬物自成，道性自然而然。這個話我們從中可以體會到，古代的人特別地善學。聖哲人非常地謙卑，他時時在學習，向身邊的人學習，而且向天地萬物來學習。
『人法地』，這個「法」就是效法的意思。人效法大地什麼？大地有什麼值得我們學習的？我們看這個註解上說「安靜和柔」。大地它很安靜，它很安靜才能夠承載萬物。如果它不安靜，地震了，我們看在汶川地震的時候，當這個地震來臨的時候，這個人無論是在房屋裡，還是在教室裡，還是在外面電梯裡，都會驚慌失措、無所適從。所以大地能不安靜嗎？不安靜的話，人就惶恐不安。而且它和柔，生養萬物，「勞而不怨」，即使很辛勞，它從來沒有抱怨過，而且不和任何人事物有任何的索求。從中我們體會到大地的慈愛，真的是無有窮盡。我們經常把母愛比作大地，為什麼？因為父母對兒女的關愛就是如此。對兒女的付出無私無求，沒有條件，不求回報，沒有任何的索求。「有功而不宣」，它成就萬物的生長，但是從來不居功自傲。這個「宣」就是宣揚自己的功勞。所以你看我們一家的母親，如果有這樣的特點，她安靜、溫柔，還怎麼樣？還「有功而不宣」。這一個家就一定會和諧，一定能夠興盛，孩子的心理也能夠健康成長。有的人就把夫妻關係比作兒女健康成長的大地，如果這個大地不平穩了，經常地震，這個孩子的感受就像在汶川地震的時候惶惶不安。
所以你看，這個女子的德行多麼地重要。所以古人說：「母教為天下太平之源，閨閫乃聖賢所出之地」，良好的母教是天下太平的根源。為什麼這麼講，說得這麼重要？因為一個孩子從小一出生，他所面對的就是父母和兒女之間的關係，正是他從父母的身上學會了如何處事待人接物。如果他的母親有這種大地的「安靜和柔、勞而不怨、有功而不宣」的特點，你看她從來都沒有生過氣，從來都沒有煩躁過，從來沒有打人、罵人，這個孩子怎麼會學到打人、罵人，一遇到事情就煩躁、就上火？他根本都沒有看到過，他遇到事情也不會想到這樣去做。從他父母的身上學到了一種特點，那就是從來不和任何人抱怨、對立、有所索求，他總是去想著付出、去成就別人。所以這樣的孩子，他長大之後心理非常地健康、非常地開朗，而且也能夠與人為善，不去和人爭，怎麼會和人出現對立、紛爭和衝突？所以這個母教是天下太平之源。
「閨閫乃聖賢所出之地」，所有的聖賢人都是母親培養出來、造就出來的。現在為什麼社會上沒有聖賢人了，出現不了孔子、孟子了？因為原因很簡單，已經沒有聖賢的母親了，沒有像孟母這樣的聖母了，所以培養不出聖賢人。
所以西方文化相對於中國文化看得不是那麼長遠。譬如說，它講男女平等。什麼叫男女平等？這個平等是抽象的平等，好像男人能夠做的事，女子都能做，這個才叫平等。結果你看，男的踢足球，女的也可以踢足球；男子拳擊，女子也可以拳擊；男子出去打拼事業，創下輝煌的公司，女子也能夠去創下事業，能夠掙錢，似乎這才是平等。實際上，這是真正的不平等，為什麼？因為男女生理、心理本來就是有區別的，結果你非要讓女子去做和男子同樣的工作，這是對女子的摧殘，而且也是導致了社會的不和諧，家庭的不和睦。
所以古人講「男女有別」，男子有男子應該承擔的責任，女子有女子應盡的本分，他們互相配合，各盡其責，這個家庭才能夠經營得好。所以男子一般都是承擔著創造家庭經濟收入的責任，他要去賺錢養家糊口，讓家人衣食無憂。女子呢？女子承擔的責任比男子更為重要。因為她要把兒女教育好，相夫教子，培養出後繼的人才，她的這個責任比丈夫更加地重要。所以女子不僅不受到輕視，而且受到更加地尊重。
所以古人講「三從四德」，這個「從」不是服從的意思。這個「從」是什麼意思？就像我們拍一個電影、電視劇，這裡邊有男女主演、有製片主任、有導演等等。當我們看電視的時候，只有男女主角在上面表演，我們看到的是他們。但是要把這個電視劇拍成，送上螢幕，在後面有更多的人承擔著更重要的角色和工作。這些人雖然沒有出現在螢屏上，但是不意味著他們的工作不重要。沒有他們，有再好的演員也沒有這一個電影上演。譬如說製片主任、導演等等，這些人的工作就叫「從」。
我們看中國古代女子的德行，就對她們更加生起敬佩之心。她們的德行高到什麼樣的程度？她為了成就自己的丈夫，不圖名、不圖利，真是「有功而不宣」。做到了什麼樣的程度？連自己的名都不要了，都隨著丈夫來姓，姓氏都隨著丈夫了。譬如說張王氏，連自己的名都不要了，一心一意地就是成就對方，無私到了這種程度。所以怎麼能夠不受尊重？所以古人講「夫有義，婦有德」，做丈夫的要有恩義、有道義、有情義；做妻子的有德行，自己言傳身教，一言一行、一舉一動都是兒女的榜樣，這樣才能夠把兒女教導好。
所以你看中國古人的這個智慧，確實是要用心去體會，你才能夠領悟。否則的話，我們會盲從，跟著西方人喊，要男女平等，搞女權主義。
所以現在家庭不和睦了，兒女教育出現問題了，什麼原因？你看古人說：「天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。」做男子的要效法天，天有什麼特點？那就是自強不息。天沒有一天是休息的。你看這個太陽從東方升起，西方落下，沒有一天是例外的，不能有一天說，今天我累了，我想休息一下。男子的自強不息就要效仿天道，沒有一天是休息的。作為女子就要效法地，大地很厚重、很沉穩、很安靜、很柔和，所以它能夠承載萬物。有一句話說「地之穢者多生物」。這個大地愈是污穢、骯髒的地方，愈是能夠生長出很多的萬物。所以這個女子，她愈有德行、愈能忍辱負重，這個家庭愈能夠經營好，這個家的幸福才愈有保證。這個是符合天地自然之道的規律。所以我們生活、我們治國、工作，都要效法天地之道，不能夠違背，這樣才能夠真正地幸福昌盛。
『地法天』，這個大地也有效法，它效法天。效法天什麼？因為這個地也是在天的覆蓋之下、保護之下。天是「施而不求報」，上天對萬物的施與不求回報。「生長萬物」，你看，太陽從東方升起，西方落下，它能夠生養萬物。星體運行、四季運行都是「生長萬物」，而且還是「無所收取」。有一句話經常說，「天無私覆，地無私載」，這個都是大公無私的榜樣。所以為什麼要人做到大公無私？因為天地都是這樣做的。它非常地公正、無私，很平等，沒有好惡之心。
『天法道』。這個「天」也是有所效法的，它效法什麼？就是效法「道」，這個「道」就是宇宙萬有的本體。這個天地萬物都是道所生化出來的，所以天要效法道。道的精神是什麼？下面這個註解裡邊說：「清淨不言，萬物自成。」這個道的特點就是「清淨不言」。像我們經常說的，六祖惠能大師他明心見性之後，他說了幾句話，說「何期自性，本自清淨；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」。所以萬法都是由道所生，但是它本身清淨無言。
這個道理其實我們都可以從身邊的這些事物上觀察出來。譬如說，「依報隨著正報轉」。這個道理也不難體會。我們的環境，我們的人際關係都是隨著我們的心而轉變的，都是我們心所變現出來的。所以你要去改變環境、改變人際關係，不是讓別人去改變，從哪裡改變？還是「行有不得，反求諸己」。要從自己的內心去改變。當你的心變了的時候，你發現你的人際關係，你的環境也就全都改變了。這個就是我們講的「天法道」。
『道法自然』，這個「道法自然」就是我們說的「法爾如是」。這個道是本來如此的，不是誰來規定的，不是有誰的意志安排在其中的，它本來就是這個樣子。宇宙萬有都是由道所生，它就是能生，萬物就是所生。它本來沒有名字，我們給它強加了一個名字，就叫道。「道可道，非常道；名可名，非常名。」為什麼這麼講？就是怕人著相，一執著就著在這個名。其實這個東西它無所不在、無所不包。所有的萬物都是道，也就是心性所變現的。
所以有的人，那些禪宗勘驗這個人是不是，勘驗他是不是明心見性了，就問他道在哪裡。道在哪裡？隨拈一物都是道，道就體現在萬物之上。所以這個真正開悟的人，他見到每一個人都是看他的心性。他就有平等之心生起來了，不會看這個不順眼，看那個不滿意了。看這個不順眼，看那個不滿意，都是著在相上。開悟的人是看他的性，本性都是佛，本性都是道在其中，怎麼會不恭敬、不成就他？
這個「道法自然」，就是講它本來就是如此，法爾如是。本身就是自然而然，不要再加任何的妄想、分別、執著。只要我們把妄想、分別、執著統統全都放下了，你就能夠見到那個道，見到那個本性。這個見性只能靠自己，不能靠別人。靠自己什麼？就是要靠自己看得破，放得下。這個東西與學與不學確實沒有關係。學是為了什麼？學是為了幫你看破，看破的目的是幫助你放下，放下再幫助你看破，所以這個過程不斷地遞增，全都看破、放下了，就明心見性了。所以這個東西必須要靠自己，所謂「師父領進門，修行在個人」，別人幫不上忙。
我們再看下一句，第七十三：
【聖人不積。既以為人。己愈有。天之道。利而不害。聖人之道。為而不爭。】
這句話出自《群書治要》卷三十四《老子》。聖人無私而不積藏，有德則教愚，有財則濟人，盡其所有來幫助別人，自己反而更充足。因此，天道是全然利益而不侵害萬物；聖人之道是遵循自然法則，幫助世人而毫不爭奪。
『聖人不積』。我們知道我們學習聖賢之道，為什麼要學習聖賢之道？目的就是要成為聖人。什麼是聖人？聖人就是把自己的明德和本善找回來的人。人皆可以為堯舜，人皆可以成聖賢，說明什麼？說明我們每一個人都有明德、都有本善，學的目的就是要恢復人之初的性本善。孟子就說了，他說：「學問之道無他，求其放心而已矣。」求學問的方法沒有什麼奧妙的，只不過是把迷失的心、迷惑的心給它找回來，讓它回到明德、回到本善而已。恢復到本性，自己智慧、德能自然現前。
我們的明德、我們的本善被什麼給障礙了？就像我們的本善、我們的明德像一個晶瑩剔透的水晶球，它本來是光芒四射的，但是我們把這個水晶球掉到了污泥裡，沾上了泥沙，又把它掉進了油垢裡，沾上了油，甚至還把它掉在了油漆裡，又沾上了些漆。經過這種種的過程，把這個水晶球本有的光芒就給蒙蓋住了，它有光也放射不出來了。怎麼樣把這個光芒重新顯現出來？那就是把上面的污染一層一層地剝落，最後它本性的明德，也就是這個水晶球本有的光明就會散發出來。我們修行的過程，就是這樣一個修正自己的這些煩惱、貪瞋痴慢等等的習性的過程。所以明德是本有的，只不過是被貪瞋痴慢疑等等給障礙住了。我們要恢復明德，就要把障礙去除。
所以這裡邊講「聖人不積」，為什麼不積？因為本來沒有，你積什麼？「本來無一物」。聖人如果積財，如果一個人特別重視錢財，這個被錢財所迷惑，「利令智昏」，在利益面前就昏頭昏腦了，智慧就提不起來了。還有貪色、貪情，情令智迷。一個人特別地有情執、放不下，在情欲的面前也就迷惑顛倒了，這個明德就找不回來了。所以「聖人不積」，聖人他是明心見性的人，他已經是恢復了本善、明德的人，所以他能夠把財色名利等等全都放下，放下才能夠成聖成賢，找回自己的明德。
這個註解上說，「聖人積德不積財，有德以教愚，有財以與貧」。聖人的特點就是積累德行，而不是積累財富。因為你本性裡的財富、智慧、德能、相好都是具足的，只要你把明德找回來，這些東西無一缺乏。你明白這個道理的話，你不積財，財不缺乏。一個人之所以在財富上能夠得到徹底的自由，什麼原因？就是因為他對財徹底看破了，沒有對它有任何的貪著和執著。就像我們看尊敬的上淨下空老法師，他對財沒有任何的貪戀，所以他要辦什麼事的時候，這個錢自然而然地就來了。這個財富是自由的，為什麼能夠達到自由？就是因為他徹底看破放下了，所以才能夠自由。而且從因果上說，財布施得財富。財富是結果，人人都想追求，它的因是財布施，愈是拿著錢去幫助別人，你愈能夠有財富，財富愈不缺乏。所以明白這個道理的話，你要想有很多的財富，就一定要去拿著錢去布施，愈施愈多。
「有德以教愚」，自己有德行、自己有智慧也不能夠吝惜，去教導別人，讓別人也開啟智慧，這個就是法布施得聰明智慧。因為你愈給別人講，每一次在給別人講的時候，就是在勸自己，自己也愈來愈明白，智慧愈來愈開顯。這一個道理我們可以觀察世間的這些現象。譬如說在大學有很多的教授，教授當然是聰明智慧的代表，雖然有聰明智慧，但是財富上並不是很富足。什麼原因？原因很簡單，可能這個人他喜歡法布施，他喜歡給別人講道理，但是卻吝於拿財去布施。當你拿著錢去救濟窮苦的時候就捨不得了，所以他在財上就比較缺乏。有的人他去投資什麼就賺錢，投什麼就賺什麼，無論從事哪一個行業，他都是很有錢，都能夠賺錢，但是大字不識兩個。那是什麼原因？是因為他喜歡慷慨布施，拿著錢去救濟窮苦，但是他可能吝於教導別人，吝於法布施。所以你看什麼事情都有因果，如是因，如是果，因果報應，絲毫不爽。
我們明白了這個道理，我們想追求相應的結果，就要怎麼樣？就要種相應的因。想賺錢的、想財富不缺乏的，就要拿著錢去布施，多幫助別人；想聰明智慧的，看到別人需要安慰的時候，需要開啟智慧的時候，也要給人家把這個道理講清楚。你愈給別人講，你在給別人講的過程中，自己也愈來愈明朗。這個叫「聖人不積」。
『既以為人，己愈有』，這個「既」是盡的意思、全部的意思。就是你全部盡其所能地來幫助別人，結果自己反而更加地充足，更不會匱乏。因為我們剛才講了財布施得財富，左手拿錢布施出去了，右手又把錢賺回來了。所以這裡邊的註解也說，「既以財賄布施與人，財益多。如日月之光，無有盡時」。這個錢並不是說你把它布施掉了就沒有了，就像日月之光一樣無有盡時，愈施愈多，沒有窮盡。
『天之道，利而不害』，天之道，就是只是利益人，從來不會侵害萬物。所以這個註解裡說：「天生萬物，愛育之令長大，無所害也。」上天有好生之德，它都是生養萬物，希望萬物能夠自然而然地成長。所以我們人治國也要效法天道這種仁慈之心、好生之德，所以怎麼樣？古人治國，「禮主刑輔」，重視用禮義道德來教化人，而不是重視用刑罰來懲罰人。即使設置刑罰，目的也是「刑期於無刑」。設置刑罰的目的是什麼？最終是讓人不再犯罪、不敢觸犯刑罰，不是真正想去懲罰他，是給人一種警戒的一種事先的提醒。所以為什麼重視倫理道德的教育？其實也是因為效仿了天地好生之德來治理國家。
『聖人之道，為而不爭』。聖人之道，聖人就是效法天道的，效法天地的無私、天地的好生之德。這個「為」就是盡心盡力地去造福萬民，但是決定不邀功、不爭名，甚至是做到了功成身退，天之道也。他只是一味地想把這件事情促成，成就它，並不是說為了讓我能夠讓大家得到認可，使我的名聲得以顯揚，目的不是為了這個。只是想去造福人民，成就事業。所以老子說，要做到功成、名遂、身退。這個功業成就了，事情做成了，甚至怎麼樣？名遂，這個名聲也有了，趕緊隱退。不隱退的話，可能往往會招致嫉妒障礙。這個就是告訴我們，我們做事要效法天道。
我們再看下一句，第七十四句：
【好學近於智。力行近於仁。知恥近於勇。知斯三者。則知所以修身。知所以修身。則知所以治人。知所以治人。則能成天下國家矣。】
這句話出自《群書治要》卷十《孔子家語》。
『好學近於智』，這裡邊給我們講好學的重要性。像《禮記．學記》中說：「玉不琢，不成器；人不學，不知道。」孔老夫子也說：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」孔老夫子整天沒有吃飯，一晚上沒有睡覺，在那冥思苦想，但是沒有利益，「不如學也」。學什麼？就是學習古聖先賢之道。要讀聖賢書，向聖人學習，可以讓自己的人生少走很多的彎路，避免很多的錯誤。
怎麼樣學才能夠受益？怎麼樣學才叫善學？善學首先要尊師，因為我們學是學作聖賢，要向誰學？要向過來人學。而老師就是過來人，他的路已經走過了，他有很多的捷徑，他可以避免我們犯很多的錯誤。而且學作聖賢，就是要明心見性，要從恭敬心中求，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，所以不尊師就沒有辦法超凡入聖。
所以在《學記》上也說：「凡學之道，嚴師為難。師嚴然後道尊，道尊然後民知敬學。」不尊師就很難重道，不重道，也很難學到聖賢之道的精髓，也很難幫助自己明明德。所以要善學，首先要選擇明師，要尊重老師。
善學還要立志，立什麼志？像我們學《了凡四訓》上也說過：「遠思揚祖宗之德，近思蓋父母之愆。」學習絕對不是為了自己而學，不是為了自己的名聞利養、自私自利，而是要什麼？揚祖宗的德行，還要怎麼樣？蓋父母之愆。父母也有過失，通過我們學，能夠幫助父母糾正過失，甚至改正過失。
這個「學」，在我們現代社會，在我們當下的這個條件中、環境下，還有一個更重要的使命，那就是「為往聖繼絕學，為萬世開太平」。中華傳統文化確實是處在生死存亡的關鍵時刻，如果再沒有人能夠把聖賢之道給講解出來、表演出來，聖賢之道就在我們這一代的手上斷掉了，這個問題就非常地嚴重了。
我們之所以能夠對聖賢教誨生起信心，是什麼原因？是因為我們看到還有像老法師這樣的人，能夠把聖賢教誨不但講出來，講得透徹、講得明瞭、講得清楚，而且已經把這些聖賢教誨一一地落實出來，表演在為人處世、待人接物之中。所以一生給我們演繹了一個「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」的榜樣，才讓我們對聖賢教誨生起了信心。所以我們要想把聖賢之道傳承下去，我們也要這樣做，這樣去效法。這個志就是高遠之志。
還要怎麼樣？要去力行，也就是我們下面所講的『力行近於仁』。孔老夫子說：「學而時習之，不亦說乎？」要把我們所學的，在生活中去運用，去不斷地練習，這樣才會得到法喜充滿，才會在聖賢之路上有進無退。因為「世味哪有法味濃」，得到法喜的人，才真正地不會退轉。
『知恥近於勇』，做錯事知道羞恥、知道懺悔，能夠改過，這個就是近乎勇，這個才叫勇。近於勇，它還不是勇。知道恥，再把這個過失改正過來，這才叫勇。
你知道這三者，你就知道怎麼樣修身了；知道怎麼樣修身了，你就知道怎麼樣去幫助別人了；知道怎麼樣幫助別人，你就能夠辦好天下的大事了。這個就是《大學》上所說的，修身齊家治國平天下，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」。
我們今天時間到了，我們就學習到這裡，下次再見。
尊敬的諸位同學，大家好。我們今天繼續學習《群書治要》，請看第七十一條：
【保合大和。乃利貞。首出庶物。萬國咸寧。】
這一句話出自《群書治要》卷一《周易》。『保合大和』，這個「保」就是保持；「合」，合於、合乎；「大和」，就是宇宙自然原初的、本來的和諧狀態。
像古人說：「天行有常，不為堯存，不為桀亡。」說明宇宙萬物它的運行都是有恆常不變的規律的，這個規律，不會因為堯、舜或者是商紂這樣的君王而有所改變。像孔子也說：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」天沒有用語言給我們講道理，不是像我們用語言和大家交流，但是我們從四季的自然變化之中，從萬物的自然生長之中，可以觀察到一種自然而然的、不以人的意志為轉移的規律。譬如說我們在四季的變化中，觀察到了春生、夏長、秋收、冬藏的規律；從萬物的自然生長中，我們觀察到種瓜得瓜、種豆得豆的因果事實。這些規律不是人為規定的，是自然而然的。而這個「大和」就是指宇宙原初的這種本來的和諧。
像我們去故宮參觀，看到故宮有三個大殿，這三個大殿的名字分別是太和殿、中和殿、保和殿。這個太和就是指宇宙原初的和諧。譬如說我們人一出生，外有四肢，內有五臟六腑，它們自然而然地和諧運轉，讓我們身體健康。四季變化也是自然而然地順著春生、夏長、秋收、冬藏的規律來進行，這個不是人為規定的。
怎麼樣來治國？就是要保持順著這個太和的秩序來治國，所以第二個殿叫中和殿。怎麼樣保持這個太和之氣、太和之道？就是要懂得用中，這個中就是不偏不邪的意思。所以古人講中正，如果心有偏私了，這個就不和了。
譬如說在明朝，明朝的鄭廉，他們家有七代同堂，上千口人生活在一起，像一個大家庭一樣，和睦相處。結果朱元璋（明太祖）他就想知道，到底是用什麼方法，能夠把這麼多的人管理得井井有條，這麼樣的和諧、和睦？於是他就賜了鄭廉兩個大水梨，並且派錦衣衛跟著去看他怎麼樣處理這兩隻水梨。結果鄭廉拿到這兩個水梨之後，不慌不忙，叫人抬來了兩個大水缸，吩咐人把這兩個水梨給擠碎，把這個汁滴在水裡邊。然後把全家族的人全都召集在一起，每一個人喝一碗，讓全家族的人，無論是和自己關係近的，還是關係遠的，都能夠平等地享受到皇帝的恩賜。這個就叫中，中正才能夠和諧。
如果心裡有偏私了，說這個人和我關係近，那我就把這個水梨分給他；那個人和我關係遠，我就不理他。這樣心有偏私了，受寵的一方他就會恃寵而驕，驕慢之心就容易生起。而被忽略的一方，如果他的性格很強勢，他就會有不平，不平積累了就有怨氣，怨氣積累了就會生恨，這個矛盾衝突就自然產生了；如果被忽略的一方，他的性格比較懦弱，他可能會把這個不平給撫下來，但是變得很自卑。這兩方，無論是受寵的一方，還是受忽略的一方，都沒有得到健康的成長，這一家也不可能夠和睦相處。所以古人他非常懂得講究中正，只有保持中，才能夠符合太和之氣、太和之道。
第三個大殿叫保和殿，保和殿就是古代的皇帝封太子的地方。他就是希望用中正的方法，保持太和的治國理念能夠代代相傳、代代保持。這個就說明古人他治國很用心，即使是為大殿取一個名字，也都要符合天道，起到倫理道德教化的作用，讓人一看就受到提醒。這說明古人確實是做到了「建國君民，教學為先」，時時刻刻都想著如何提起一個人的正念。
而我們現代社會恰恰相反，處處我們可見的都是廣告，商業廣告。說明人們把物質利益、把金錢看得特別重，是金錢至上，這個和古人確實是完全不一樣了。所以人教不好，見利忘義、忘恩負義，甚至做出笑貧不笑娼的事情，都是其來有自，因為我們尊重的是金錢，大家往往去追求利益，不擇手段。如果我們尊重道德，大家也都會去嚮往成為有德行的人，因為你再有錢，也不受人尊重。「保合大和」，就是要保持著這種和諧自然的關係。
『乃利貞』，這個「利」就是和諧有利的意思；「貞」，正的意思，而且這個正是永遠純正。也就是說，只有順著和諧自然的關係去做，才能夠使萬物祥和，而且這個利益是真正的利益，是能夠可以保存的利益，而不是眼前的蠅頭小利，甚至對長遠來說是有害的利益。
所以在《論語》上，孔老夫子提醒我們說：「欲速，則不達；見小利，則大事不成」。在《孟子》上也記載，孟子去見梁惠王，走了很遠的路，結果梁惠王一見面就說：「叟不遠千里而來，將怎麼樣能夠有利於我的國家？」你看他見到孟子的面，第一個問題就是問怎麼樣得到利益。孟子很有智慧，他怎麼樣引導梁惠王的？他說：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。」大王您何必談利益，一開口就講利？愈是你想講利，愈得不到真實的利益；如果你不講利，反而講仁義的話，這個真正的利益才能夠得到。所以古人所講的這個利，不是目前的，不能保持長久的、急功近利的那個利，而是能夠平治天下的大利益。這個大利益必須靠講仁義道德才能夠達到，所以你順著宇宙自然和諧的狀態，保持這種關係，你才能夠得到這種真實長遠的利益，這個利益沒有後遺症，這個叫「利貞」。
『首出庶物，萬國咸寧。』這個「首」就是首領的意思、首腦的意思，或者說國君、君王的意思。領導者怎麼樣才能夠成為天下人的榜樣？那就是他必須按著道，按著太和之道來治理國家，他能夠「言為世則、行為世範」，一言一行、一舉一動都是社會大眾的表率，這樣才能夠給天下帶來太平，這個是「首出庶物，萬國咸寧」的意思。
也就是說君主治國必須要順著規律。萬國，天下的國家都會關注他，並且向他學習。哪一個國家能夠順著道來治理，他自己能夠治國，就能夠讓大家起到效仿之心，向他學習，最終就能夠平治天下。所以，在今天我們為什麼特別重視中華傳統文化的弘揚？就是因為中華傳統文化它所講的全都是道，如果我們按著這個道，能夠把自己的國家治理好，就像唐朝唐太宗李世民的時候，他用《群書治要》來治國，結果，萬國來朝，創下了貞觀之治的盛況。外國的使者要來向中國學習，要和唐太宗皇帝對上話，要通過七重翻譯，經過七個人的翻譯，最後才能夠和太宗皇帝對上話。我們就可想而知，那個時候來向中國學習的國家有多麼的多。
他是怎麼樣達到這種狀況的？我們現在在弘揚傳統文化的過程中，很多人都在說，傳統文化有糟粕、有精華，我們首先要區別什麼是糟粕、什麼是精華。我感覺這個是沒有必要的。因為在歷史上我們曾經出現過文景之治，曾經創下過貞觀盛世、開元盛世等等，也出現過成康盛世，幾十年監獄沒有死刑犯的狀況。既然歷史上有這樣的盛世，能夠把天下治理得這樣好，他是怎麼樣做到的？肯定有他的方法和道理。我們只要把他的方法和道理學習來，治理今天的國家，這就是對我們的價值，對我們的借鑑和啟示，這就足夠了，沒有必要再去分什麼糟粕、什麼精華。
而且怎麼樣呢？聖人所說的言論，你自己不理解，體悟不到他的境界，你把它給誤解了，恰恰是把那些精華的東西，做為糟粕給剔除了。所以我們經常說「取其精華，棄其糟粕」，這句話從一般的抽象的意義上說是沒有問題的，但是誰有資格去「取其精華、棄其糟粕」？只有聖人才能夠了知聖人的境界，而我們一個凡夫俗子，還沒有達到聖人的境界，去「取其精華、棄其糟粕」的時候，往往是以自己的知見、自己的水平去取捨。就像一個二層樓的人，他去看住在二十層樓的人說的話、寫出的文章，他看不到他的境界，不能領略他的這個思路，所以他就說這個東西不符合事實，甚至還要把二十層樓的人，拽回到兩層樓，說你所見到的就是我所見到的境界。所以在這個過程中，往往把至為精華的東西做為糟粕給拋棄了，這個是非常遺憾的。
我們傳統文化如果用兩個字來概括它的精髓，那就是「道德」。「道」就是自然而然的規律，就是我們這裡邊所說的「大和」。「德」就是按照自然規律去做，這個就叫德。
古人觀察宇宙天地之道，把這個維繫人倫關係的人倫大道給我們概括出來，總結為五個方面，那就是孟子所說的「父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信」。這五種倫理關係處理好了，這個社會自然和諧有序。還有「五常」，「仁、義、禮、智、信」。「常」者，就是恆常不變的規律，恆常不變的道理。這個東西在古代適用，在今天也依然適用，到未來也依然適用。還有「八德」，八德有兩種說法，「孝悌忠信、禮義廉恥」，還有「忠孝仁愛、信義和平」，我們把兩種八德的說法重複的去掉，最後就留下了十二個字，就是「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，這就是古人治理國家的常理、常法。
如果人把這些治理國家的常理、常法都拋棄不用了，就會出現什麼情況？那就是左丘明所說的「人棄常則妖興」，那個怪異的現象、不正常的現象就出現了，妖魔鬼怪就出現了。譬如說，「父子有親」是正常的，父母慈愛兒女，兒女孝敬父母，他們有一種自然的親情，這個是正常的。那什麼叫妖？那就是子殺父、父告子，這樣的現象出現的時候就不正常了。這個就是告訴我們，君主治國必須順著太和之道，他才能夠給天下帶來太平。
所以，湯恩比先生在研究了各個國家的文明史之後提出，能夠真正解決二十一世紀社會問題的，只有中國的孔孟儒學和大乘佛法。為什麼？因為孔孟儒學講的是仁義忠恕，大乘佛法的核心精神是真誠、慈悲，這些都是符合太和之道的，用這個來治國，才能夠給天下帶來真正的和平。所以二十一世紀是中國的世紀，不是中國政治、軍事、武力，或者是貿易等等的世紀，而是中國文化得以普遍宣揚的世紀。中國文化的普遍宣揚，對世界不僅僅構不成威脅，而且能夠給世界帶來真正的和諧。
那我們再看下一句，七十二：
【人法地。地法天。天法道。道法自然。】
這句話出自《群書治要》卷三十四《老子》。人應當效法大地，安靜柔和、無私無怨地承載養育萬物而不居功；大地效法上天，包容萬物，普施而不求回報；上天效法道的精神，清靜無為，萬物自成，道性自然而然。這個話我們從中可以體會到，古代的人特別地善學。聖哲人非常地謙卑，他時時在學習，向身邊的人學習，而且向天地萬物來學習。
『人法地』，這個「法」就是效法的意思。人效法大地什麼？大地有什麼值得我們學習的？我們看這個註解上說「安靜和柔」。大地它很安靜，它很安靜才能夠承載萬物。如果它不安靜，地震了，我們看在汶川地震的時候，當這個地震來臨的時候，這個人無論是在房屋裡，還是在教室裡，還是在外面電梯裡，都會驚慌失措、無所適從。所以大地能不安靜嗎？不安靜的話，人就惶恐不安。而且它和柔，生養萬物，「勞而不怨」，即使很辛勞，它從來沒有抱怨過，而且不和任何人事物有任何的索求。從中我們體會到大地的慈愛，真的是無有窮盡。我們經常把母愛比作大地，為什麼？因為父母對兒女的關愛就是如此。對兒女的付出無私無求，沒有條件，不求回報，沒有任何的索求。「有功而不宣」，它成就萬物的生長，但是從來不居功自傲。這個「宣」就是宣揚自己的功勞。所以你看我們一家的母親，如果有這樣的特點，她安靜、溫柔，還怎麼樣？還「有功而不宣」。這一個家就一定會和諧，一定能夠興盛，孩子的心理也能夠健康成長。有的人就把夫妻關係比作兒女健康成長的大地，如果這個大地不平穩了，經常地震，這個孩子的感受就像在汶川地震的時候惶惶不安。
所以你看，這個女子的德行多麼地重要。所以古人說：「母教為天下太平之源，閨閫乃聖賢所出之地」，良好的母教是天下太平的根源。為什麼這麼講，說得這麼重要？因為一個孩子從小一出生，他所面對的就是父母和兒女之間的關係，正是他從父母的身上學會了如何處事待人接物。如果他的母親有這種大地的「安靜和柔、勞而不怨、有功而不宣」的特點，你看她從來都沒有生過氣，從來都沒有煩躁過，從來沒有打人、罵人，這個孩子怎麼會學到打人、罵人，一遇到事情就煩躁、就上火？他根本都沒有看到過，他遇到事情也不會想到這樣去做。從他父母的身上學到了一種特點，那就是從來不和任何人抱怨、對立、有所索求，他總是去想著付出、去成就別人。所以這樣的孩子，他長大之後心理非常地健康、非常地開朗，而且也能夠與人為善，不去和人爭，怎麼會和人出現對立、紛爭和衝突？所以這個母教是天下太平之源。
「閨閫乃聖賢所出之地」，所有的聖賢人都是母親培養出來、造就出來的。現在為什麼社會上沒有聖賢人了，出現不了孔子、孟子了？因為原因很簡單，已經沒有聖賢的母親了，沒有像孟母這樣的聖母了，所以培養不出聖賢人。
所以西方文化相對於中國文化看得不是那麼長遠。譬如說，它講男女平等。什麼叫男女平等？這個平等是抽象的平等，好像男人能夠做的事，女子都能做，這個才叫平等。結果你看，男的踢足球，女的也可以踢足球；男子拳擊，女子也可以拳擊；男子出去打拼事業，創下輝煌的公司，女子也能夠去創下事業，能夠掙錢，似乎這才是平等。實際上，這是真正的不平等，為什麼？因為男女生理、心理本來就是有區別的，結果你非要讓女子去做和男子同樣的工作，這是對女子的摧殘，而且也是導致了社會的不和諧，家庭的不和睦。
所以古人講「男女有別」，男子有男子應該承擔的責任，女子有女子應盡的本分，他們互相配合，各盡其責，這個家庭才能夠經營得好。所以男子一般都是承擔著創造家庭經濟收入的責任，他要去賺錢養家糊口，讓家人衣食無憂。女子呢？女子承擔的責任比男子更為重要。因為她要把兒女教育好，相夫教子，培養出後繼的人才，她的這個責任比丈夫更加地重要。所以女子不僅不受到輕視，而且受到更加地尊重。
所以古人講「三從四德」，這個「從」不是服從的意思。這個「從」是什麼意思？就像我們拍一個電影、電視劇，這裡邊有男女主演、有製片主任、有導演等等。當我們看電視的時候，只有男女主角在上面表演，我們看到的是他們。但是要把這個電視劇拍成，送上螢幕，在後面有更多的人承擔著更重要的角色和工作。這些人雖然沒有出現在螢屏上，但是不意味著他們的工作不重要。沒有他們，有再好的演員也沒有這一個電影上演。譬如說製片主任、導演等等，這些人的工作就叫「從」。
我們看中國古代女子的德行，就對她們更加生起敬佩之心。她們的德行高到什麼樣的程度？她為了成就自己的丈夫，不圖名、不圖利，真是「有功而不宣」。做到了什麼樣的程度？連自己的名都不要了，都隨著丈夫來姓，姓氏都隨著丈夫了。譬如說張王氏，連自己的名都不要了，一心一意地就是成就對方，無私到了這種程度。所以怎麼能夠不受尊重？所以古人講「夫有義，婦有德」，做丈夫的要有恩義、有道義、有情義；做妻子的有德行，自己言傳身教，一言一行、一舉一動都是兒女的榜樣，這樣才能夠把兒女教導好。
所以你看中國古人的這個智慧，確實是要用心去體會，你才能夠領悟。否則的話，我們會盲從，跟著西方人喊，要男女平等，搞女權主義。
所以現在家庭不和睦了，兒女教育出現問題了，什麼原因？你看古人說：「天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。」做男子的要效法天，天有什麼特點？那就是自強不息。天沒有一天是休息的。你看這個太陽從東方升起，西方落下，沒有一天是例外的，不能有一天說，今天我累了，我想休息一下。男子的自強不息就要效仿天道，沒有一天是休息的。作為女子就要效法地，大地很厚重、很沉穩、很安靜、很柔和，所以它能夠承載萬物。有一句話說「地之穢者多生物」。這個大地愈是污穢、骯髒的地方，愈是能夠生長出很多的萬物。所以這個女子，她愈有德行、愈能忍辱負重，這個家庭愈能夠經營好，這個家的幸福才愈有保證。這個是符合天地自然之道的規律。所以我們生活、我們治國、工作，都要效法天地之道，不能夠違背，這樣才能夠真正地幸福昌盛。
『地法天』，這個大地也有效法，它效法天。效法天什麼？因為這個地也是在天的覆蓋之下、保護之下。天是「施而不求報」，上天對萬物的施與不求回報。「生長萬物」，你看，太陽從東方升起，西方落下，它能夠生養萬物。星體運行、四季運行都是「生長萬物」，而且還是「無所收取」。有一句話經常說，「天無私覆，地無私載」，這個都是大公無私的榜樣。所以為什麼要人做到大公無私？因為天地都是這樣做的。它非常地公正、無私，很平等，沒有好惡之心。
『天法道』。這個「天」也是有所效法的，它效法什麼？就是效法「道」，這個「道」就是宇宙萬有的本體。這個天地萬物都是道所生化出來的，所以天要效法道。道的精神是什麼？下面這個註解裡邊說：「清淨不言，萬物自成。」這個道的特點就是「清淨不言」。像我們經常說的，六祖惠能大師他明心見性之後，他說了幾句話，說「何期自性，本自清淨；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」。所以萬法都是由道所生，但是它本身清淨無言。
這個道理其實我們都可以從身邊的這些事物上觀察出來。譬如說，「依報隨著正報轉」。這個道理也不難體會。我們的環境，我們的人際關係都是隨著我們的心而轉變的，都是我們心所變現出來的。所以你要去改變環境、改變人際關係，不是讓別人去改變，從哪裡改變？還是「行有不得，反求諸己」。要從自己的內心去改變。當你的心變了的時候，你發現你的人際關係，你的環境也就全都改變了。這個就是我們講的「天法道」。
『道法自然』，這個「道法自然」就是我們說的「法爾如是」。這個道是本來如此的，不是誰來規定的，不是有誰的意志安排在其中的，它本來就是這個樣子。宇宙萬有都是由道所生，它就是能生，萬物就是所生。它本來沒有名字，我們給它強加了一個名字，就叫道。「道可道，非常道；名可名，非常名。」為什麼這麼講？就是怕人著相，一執著就著在這個名。其實這個東西它無所不在、無所不包。所有的萬物都是道，也就是心性所變現的。
所以有的人，那些禪宗勘驗這個人是不是，勘驗他是不是明心見性了，就問他道在哪裡。道在哪裡？隨拈一物都是道，道就體現在萬物之上。所以這個真正開悟的人，他見到每一個人都是看他的心性。他就有平等之心生起來了，不會看這個不順眼，看那個不滿意了。看這個不順眼，看那個不滿意，都是著在相上。開悟的人是看他的性，本性都是佛，本性都是道在其中，怎麼會不恭敬、不成就他？
這個「道法自然」，就是講它本來就是如此，法爾如是。本身就是自然而然，不要再加任何的妄想、分別、執著。只要我們把妄想、分別、執著統統全都放下了，你就能夠見到那個道，見到那個本性。這個見性只能靠自己，不能靠別人。靠自己什麼？就是要靠自己看得破，放得下。這個東西與學與不學確實沒有關係。學是為了什麼？學是為了幫你看破，看破的目的是幫助你放下，放下再幫助你看破，所以這個過程不斷地遞增，全都看破、放下了，就明心見性了。所以這個東西必須要靠自己，所謂「師父領進門，修行在個人」，別人幫不上忙。
我們再看下一句，第七十三：
【聖人不積。既以為人。己愈有。天之道。利而不害。聖人之道。為而不爭。】
這句話出自《群書治要》卷三十四《老子》。聖人無私而不積藏，有德則教愚，有財則濟人，盡其所有來幫助別人，自己反而更充足。因此，天道是全然利益而不侵害萬物；聖人之道是遵循自然法則，幫助世人而毫不爭奪。
『聖人不積』。我們知道我們學習聖賢之道，為什麼要學習聖賢之道？目的就是要成為聖人。什麼是聖人？聖人就是把自己的明德和本善找回來的人。人皆可以為堯舜，人皆可以成聖賢，說明什麼？說明我們每一個人都有明德、都有本善，學的目的就是要恢復人之初的性本善。孟子就說了，他說：「學問之道無他，求其放心而已矣。」求學問的方法沒有什麼奧妙的，只不過是把迷失的心、迷惑的心給它找回來，讓它回到明德、回到本善而已。恢復到本性，自己智慧、德能自然現前。
我們的明德、我們的本善被什麼給障礙了？就像我們的本善、我們的明德像一個晶瑩剔透的水晶球，它本來是光芒四射的，但是我們把這個水晶球掉到了污泥裡，沾上了泥沙，又把它掉進了油垢裡，沾上了油，甚至還把它掉在了油漆裡，又沾上了些漆。經過這種種的過程，把這個水晶球本有的光芒就給蒙蓋住了，它有光也放射不出來了。怎麼樣把這個光芒重新顯現出來？那就是把上面的污染一層一層地剝落，最後它本性的明德，也就是這個水晶球本有的光明就會散發出來。我們修行的過程，就是這樣一個修正自己的這些煩惱、貪瞋痴慢等等的習性的過程。所以明德是本有的，只不過是被貪瞋痴慢疑等等給障礙住了。我們要恢復明德，就要把障礙去除。
所以這裡邊講「聖人不積」，為什麼不積？因為本來沒有，你積什麼？「本來無一物」。聖人如果積財，如果一個人特別重視錢財，這個被錢財所迷惑，「利令智昏」，在利益面前就昏頭昏腦了，智慧就提不起來了。還有貪色、貪情，情令智迷。一個人特別地有情執、放不下，在情欲的面前也就迷惑顛倒了，這個明德就找不回來了。所以「聖人不積」，聖人他是明心見性的人，他已經是恢復了本善、明德的人，所以他能夠把財色名利等等全都放下，放下才能夠成聖成賢，找回自己的明德。
這個註解上說，「聖人積德不積財，有德以教愚，有財以與貧」。聖人的特點就是積累德行，而不是積累財富。因為你本性裡的財富、智慧、德能、相好都是具足的，只要你把明德找回來，這些東西無一缺乏。你明白這個道理的話，你不積財，財不缺乏。一個人之所以在財富上能夠得到徹底的自由，什麼原因？就是因為他對財徹底看破了，沒有對它有任何的貪著和執著。就像我們看尊敬的上淨下空老法師，他對財沒有任何的貪戀，所以他要辦什麼事的時候，這個錢自然而然地就來了。這個財富是自由的，為什麼能夠達到自由？就是因為他徹底看破放下了，所以才能夠自由。而且從因果上說，財布施得財富。財富是結果，人人都想追求，它的因是財布施，愈是拿著錢去幫助別人，你愈能夠有財富，財富愈不缺乏。所以明白這個道理的話，你要想有很多的財富，就一定要去拿著錢去布施，愈施愈多。
「有德以教愚」，自己有德行、自己有智慧也不能夠吝惜，去教導別人，讓別人也開啟智慧，這個就是法布施得聰明智慧。因為你愈給別人講，每一次在給別人講的時候，就是在勸自己，自己也愈來愈明白，智慧愈來愈開顯。這一個道理我們可以觀察世間的這些現象。譬如說在大學有很多的教授，教授當然是聰明智慧的代表，雖然有聰明智慧，但是財富上並不是很富足。什麼原因？原因很簡單，可能這個人他喜歡法布施，他喜歡給別人講道理，但是卻吝於拿財去布施。當你拿著錢去救濟窮苦的時候就捨不得了，所以他在財上就比較缺乏。有的人他去投資什麼就賺錢，投什麼就賺什麼，無論從事哪一個行業，他都是很有錢，都能夠賺錢，但是大字不識兩個。那是什麼原因？是因為他喜歡慷慨布施，拿著錢去救濟窮苦，但是他可能吝於教導別人，吝於法布施。所以你看什麼事情都有因果，如是因，如是果，因果報應，絲毫不爽。
我們明白了這個道理，我們想追求相應的結果，就要怎麼樣？就要種相應的因。想賺錢的、想財富不缺乏的，就要拿著錢去布施，多幫助別人；想聰明智慧的，看到別人需要安慰的時候，需要開啟智慧的時候，也要給人家把這個道理講清楚。你愈給別人講，你在給別人講的過程中，自己也愈來愈明朗。這個叫「聖人不積」。
『既以為人，己愈有』，這個「既」是盡的意思、全部的意思。就是你全部盡其所能地來幫助別人，結果自己反而更加地充足，更不會匱乏。因為我們剛才講了財布施得財富，左手拿錢布施出去了，右手又把錢賺回來了。所以這裡邊的註解也說，「既以財賄布施與人，財益多。如日月之光，無有盡時」。這個錢並不是說你把它布施掉了就沒有了，就像日月之光一樣無有盡時，愈施愈多，沒有窮盡。
『天之道，利而不害』，天之道，就是只是利益人，從來不會侵害萬物。所以這個註解裡說：「天生萬物，愛育之令長大，無所害也。」上天有好生之德，它都是生養萬物，希望萬物能夠自然而然地成長。所以我們人治國也要效法天道這種仁慈之心、好生之德，所以怎麼樣？古人治國，「禮主刑輔」，重視用禮義道德來教化人，而不是重視用刑罰來懲罰人。即使設置刑罰，目的也是「刑期於無刑」。設置刑罰的目的是什麼？最終是讓人不再犯罪、不敢觸犯刑罰，不是真正想去懲罰他，是給人一種警戒的一種事先的提醒。所以為什麼重視倫理道德的教育？其實也是因為效仿了天地好生之德來治理國家。
『聖人之道，為而不爭』。聖人之道，聖人就是效法天道的，效法天地的無私、天地的好生之德。這個「為」就是盡心盡力地去造福萬民，但是決定不邀功、不爭名，甚至是做到了功成身退，天之道也。他只是一味地想把這件事情促成，成就它，並不是說為了讓我能夠讓大家得到認可，使我的名聲得以顯揚，目的不是為了這個。只是想去造福人民，成就事業。所以老子說，要做到功成、名遂、身退。這個功業成就了，事情做成了，甚至怎麼樣？名遂，這個名聲也有了，趕緊隱退。不隱退的話，可能往往會招致嫉妒障礙。這個就是告訴我們，我們做事要效法天道。
我們再看下一句，第七十四句：
【好學近於智。力行近於仁。知恥近於勇。知斯三者。則知所以修身。知所以修身。則知所以治人。知所以治人。則能成天下國家矣。】
這句話出自《群書治要》卷十《孔子家語》。
『好學近於智』，這裡邊給我們講好學的重要性。像《禮記．學記》中說：「玉不琢，不成器；人不學，不知道。」孔老夫子也說：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」孔老夫子整天沒有吃飯，一晚上沒有睡覺，在那冥思苦想，但是沒有利益，「不如學也」。學什麼？就是學習古聖先賢之道。要讀聖賢書，向聖人學習，可以讓自己的人生少走很多的彎路，避免很多的錯誤。
怎麼樣學才能夠受益？怎麼樣學才叫善學？善學首先要尊師，因為我們學是學作聖賢，要向誰學？要向過來人學。而老師就是過來人，他的路已經走過了，他有很多的捷徑，他可以避免我們犯很多的錯誤。而且學作聖賢，就是要明心見性，要從恭敬心中求，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，所以不尊師就沒有辦法超凡入聖。
所以在《學記》上也說：「凡學之道，嚴師為難。師嚴然後道尊，道尊然後民知敬學。」不尊師就很難重道，不重道，也很難學到聖賢之道的精髓，也很難幫助自己明明德。所以要善學，首先要選擇明師，要尊重老師。
善學還要立志，立什麼志？像我們學《了凡四訓》上也說過：「遠思揚祖宗之德，近思蓋父母之愆。」學習絕對不是為了自己而學，不是為了自己的名聞利養、自私自利，而是要什麼？揚祖宗的德行，還要怎麼樣？蓋父母之愆。父母也有過失，通過我們學，能夠幫助父母糾正過失，甚至改正過失。
這個「學」，在我們現代社會，在我們當下的這個條件中、環境下，還有一個更重要的使命，那就是「為往聖繼絕學，為萬世開太平」。中華傳統文化確實是處在生死存亡的關鍵時刻，如果再沒有人能夠把聖賢之道給講解出來、表演出來，聖賢之道就在我們這一代的手上斷掉了，這個問題就非常地嚴重了。
我們之所以能夠對聖賢教誨生起信心，是什麼原因？是因為我們看到還有像老法師這樣的人，能夠把聖賢教誨不但講出來，講得透徹、講得明瞭、講得清楚，而且已經把這些聖賢教誨一一地落實出來，表演在為人處世、待人接物之中。所以一生給我們演繹了一個「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」的榜樣，才讓我們對聖賢教誨生起了信心。所以我們要想把聖賢之道傳承下去，我們也要這樣做，這樣去效法。這個志就是高遠之志。
還要怎麼樣？要去力行，也就是我們下面所講的『力行近於仁』。孔老夫子說：「學而時習之，不亦說乎？」要把我們所學的，在生活中去運用，去不斷地練習，這樣才會得到法喜充滿，才會在聖賢之路上有進無退。因為「世味哪有法味濃」，得到法喜的人，才真正地不會退轉。
『知恥近於勇』，做錯事知道羞恥、知道懺悔，能夠改過，這個就是近乎勇，這個才叫勇。近於勇，它還不是勇。知道恥，再把這個過失改正過來，這才叫勇。
你知道這三者，你就知道怎麼樣修身了；知道怎麼樣修身了，你就知道怎麼樣去幫助別人了；知道怎麼樣幫助別人，你就能夠辦好天下的大事了。這個就是《大學》上所說的，修身齊家治國平天下，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」。
我們今天時間到了，我們就學習到這裡，下次再見。