尊敬的諸位同學，大家好。我們今天繼續學習《群書治要３６Ｏ》，上次我們講到了「臣術」，今天我們講「臣術」的第四個方面「舉賢」。
我們請看第六十八條：
【子曰。汝聞用力為賢乎。進賢為賢乎。子貢曰。進賢賢哉。子曰。然。】
這句話出自《群書治要》卷十《孔子家語》。
在《孔子家語》上講了這樣一個故事。孔子的弟子子貢來請教孔老夫子：「今之人臣，孰為賢乎？」說現在各個諸侯國的臣子，哪一個可以稱得上賢明的？孔老夫子怎麼回答的？孔老夫子回答說：「（往者）齊有鮑叔，鄭有子皮，則賢者矣。」齊國有鮑叔牙，鄭國有子皮，可以稱為賢明的臣子了。
子貢聽了就大惑不解。為什麼？因為當時在齊國有管仲任宰相，他非常地有能力。曾經協助齊桓公「九合諸侯，一匡天下」，而且使齊桓公成為春秋的五霸之首。在鄭國也有子產任宰相，像在《史記》中記載，子產治理鄭國，達到了不能欺的境界。因為他把法律、監督機制都設計得很嚴密、很合理，而且也重視道德教化，所以使鄭國非常地強大。所以子貢就問，說：「齊國沒有管仲、鄭國沒有子產嗎？他們都不算是賢明的臣子嗎？」
孔子怎麼回答的？孔子回答說：「賜」，這個賜就是子貢的名。因為我們知道，在古代非常地尊師重教，一個人二十歲行冠禮、行成人禮之後，只有他的父母和老師可以一生稱他的名，其他的人都要稱他的字，表示對他的尊重。即使他到皇帝那做官，皇帝要稱他的字，表示對他的尊重。這說明，只有父母和老師的恩德是最重的。孔老夫子說：「賜，你只知其一，不知其二」。『汝聞用力為賢乎？進賢為賢乎？』這個用力就是使用力氣、花費精力。你聽說是出力的人算是賢明的？還是能夠進諫德才兼備的人是賢明的？子貢說：「進賢，賢哉。」意思是說，能夠舉薦人才的人，那才能夠稱得上賢明。孔子說：「對，我聽說鮑叔牙舉薦了管仲，子皮舉薦了子產，鮑叔牙能夠讓管仲顯達，子皮能夠讓子產顯達，但是卻沒有聽說管仲和子產推薦了比自己更有才能的人。」
從這段對話中告訴我們什麼？告訴我們什麼樣的人才是真正的賢才、賢明的臣子。自己很能做事的人，不能算是賢才。真正賢明的臣子，是能夠為領導、為國家推薦比他更有能力的人，而且他大公無私，絲毫沒有想到自己的私利，更沒有擔心別人的位置、俸祿超過自己，這樣的人是有公心的人，是為領導、為國家、為大局考慮的人。沒有深厚的德行，是很難做到這一點的。因為一般人都是自私自利，生怕別人的位置、俸祿超過自己，即使有賢德的人，可能也被他蒙蔽埋沒了，不願給國家薦賢。但是正是因為能夠薦賢的人，他有深厚的德行，他大公無私，所以果報也是不可思議的。
我們看鮑叔牙，他一心為國著想，為齊桓公著想，把自己的朋友管仲推薦出來做宰相。這個宰相的位置本來是他自己的，但是他知道管仲的能力比自己強，所以他把他推薦給齊桓公。管仲果然不負所望，幫助齊桓公「九合諸侯，一匡天下」，使齊桓公成為霸主。那結果呢？結果鮑叔牙的後代，十幾世都是齊國的名大夫，他的德行庇蔭了他的後代。所以古人說，「進賢受上賞，蔽賢蒙顯戮。」能夠為國家舉薦賢德的人，這樣的人受到上天最豐厚的賞賜；而嫉賢妒能的人，也受到上天最嚴重的處罰。譬如說李斯把他的師弟韓非子給害了，最後怎麼樣？最後李斯和他自己的兒子都被腰斬東市。因為什麼？因為他把國家的人才毀掉，這個罪業太重了，最後斷子絕孫。所以，我們在學習聖賢之道的路上，首先要去除嫉妒之心。
古人說「文人相輕」，這句話實際上不是非常地有道理。這個文人是沒有學習力行《弟子規》的文人，是「不力行，但學文，長浮華，成何人」這樣的人。如果真正從小力行了《弟子規》，知道「善相勸，德皆建」，別人有善事，我們還勸勉人、鼓勵人、成就人，這樣的話，別人的成就其實就是自己的成就。真正能夠做到《太上感應篇》上所說的：「見人之得如己之得，見人之失如己之失」，這才是一個正常人的心態，這叫同情心。因為什麼？和別人有同樣情感的心。別人有所得，就像自己有所得一樣地高興；別人有所失，就像自己有所失一樣地難過，這個才叫同情心。
嫉妒之心去除不了，一個人在道業上就很難進步，而且確實也給自己招致嚴重的災禍。譬如說在《遷善錄》上就記載著這樣一個故事。宋大夫蔣瑗有十個兒子，這十個兒子非常不幸，都有這樣或者那樣的缺陷：一個兒子是駝背，一個兒子是跛子，一個四肢萎縮，一個雙足殘廢，一個瘋瘋癲癲，一個痴呆，一個耳聾，一個眼瞎，一個啞巴，還有一個不幸死在了獄中。
看到他這樣不幸的遭遇，公明子皋就問他，說：「您平時有什麼樣的心行，為什麼得到如此的奇禍？」蔣瑗還不太在意地說：「我生平也沒有做別的惡事，只是喜歡嫉妒別人，看到別人勝過自己就嫉恨，看到別人諂媚自己就心生歡喜；聽到別人有善行就懷疑，聽到別人有惡行就信以為真；看到別人有所得，就如同自己有所失，看到別人有所失，就如同自己有所得罷了。」
公明子皋聽到這裡，非常嘆惜地說：「作為一個士大夫，如果有這樣的心態，馬上就會得滅門之災，難道您還覺得無所謂，沒有覺察到嗎？您的惡報恐怕還不止現在這個樣子。」蔣瑗聽了之後大驚失色。子皋又提醒他，說：「老天雖然高遠，但是能把世間的一切看得清清楚楚、明明白白。如果您現在能夠痛改前非，就能夠化禍為福，現在改正也不為遲啊！」聽了他的忠言勸告，蔣瑗從此就提高了警惕，盡改平生之所為。結果過了幾年，他家的境遇就漸漸地好轉了。
所以我們看嫉妒人才，嫉賢妒能，讓別人的才能不能夠得到發揮，這個果報確實是非常地嚴重。所以「進賢受上賞，蔽賢蒙顯戮」，是一個自然而然的規律。
古人也知道人可能免不了嫉妒之心，那怎麼樣？也都從制度上來落實「進賢受上賞，蔽賢蒙顯戮」的教誨。而且還用各種的設施來提醒人們要進賢。譬如說古人當官戴的帽子叫「進賢冠」，後邊的比前邊的要高，時時提醒自己要為國家、為團隊舉薦人才。假設為官者、當領導的都沒有舉薦人才，這就是失職。所以在以前評價一個官員的政績，排在第一位的就是他為國家、為團隊舉薦了多少德才兼備的人才，這個是非常重要的。如果一個人自己再有能力，也只是一個人的才能而已，但是如果他懂得識才、選才、惜才、愛才，可能他一生為官，可以幫助國家、團體舉薦幾十甚至上百的人才。我們想一想，這麼多德才兼備的人都到一個團隊中來，這個團隊應該是非常有能力，能夠建功立業的團隊。
我們現在看以前那些聖賢人的傳記，確實感受到他們那種為國家的公心。譬如說范仲淹、林則徐先生，他們隨時都有一本記載人才的本子，抓住每一個機會，為國家、為民族舉薦賢才。所以孟子講道：「為天下得人謂之仁」。一個人的仁慈之心表現在哪裡？就是表現在他時時想到為國家、為百姓舉薦賢才，使這些德才兼備的人出現在領導的位置上。因為這些賢人，他可以教化一方、可以利益百姓。所以古人對於那些不嫉賢妒能的人，都給以特別地讚歎和鼓勵。
在《韓詩外傳》上也記載著一個楚莊王與樊姬的故事。有一次，楚莊王和朝臣商議國事，商議得很久，結果回來很晚了。樊姬還在等候著他，見他回來了，就問：「今天大王為什麼下朝得這麼晚？」楚莊王就說：「我今天和那些忠賢之士議論朝政，議論得很高興，結果是忘了吃飯，也忘了時間，回來晚了。」樊姬就問：「請問大王，您所說的忠賢之士是我們諸侯國之內的人，還是其他諸侯國的人？」楚莊王說：「我所說的忠賢之士就是沈令尹。」樊姬一聽楚莊王說的這個忠賢之士是沈令尹，她禁不住掩口而笑。楚莊王一看就問她原因，說：「樊姬，妳笑什麼？」樊姬說：「自從我有幸能夠侍奉大王，我何嘗不想得到您的專寵？但是我還是到處去尋找那些德才兼備的女子，來輔助您治理後宮。現在這些人，地位和我相同的有十個人，而地位超過我的有兩個人。但是沈令尹當了令尹之後，從來沒有給您推薦過賢德之人，也沒有罷黜過不賢德的人，這樣的人怎麼可以稱得上忠賢之士？」楚莊王一聽深受啟發，覺得很有道理。結果他就把這件事情，把樊姬說的話告訴了沈令尹。這個沈令尹也很聰明，他一聽了，馬上就給楚莊王舉薦了一個臣子，那就是孫叔敖。孫叔敖很有能力，他治理楚國不久，就使楚莊王成為一代霸主。歷史上說，楚莊王之所以能夠成就這樣的霸業，也是因為樊姬的功勞。
這些故事都是告訴我們，什麼叫忠賢之士？那就是不嫉賢妒能的人，而且還願意讓德才兼備的人出現在自己的團隊，這樣這個團隊才能愈辦愈好、愈來愈興盛。這樣的人確實沒有私心，是大公無私、厚德載物，才能做到這一點，所以非常令人敬佩。
我們看六十九條：
【忠臣之舉賢也。不避仇讎。其廢不肖也。不阿親近。】
這句話出自《群書治要》卷四十《韓子》。
在《韓子》上也是記載著這樣一則故事，來說明舉薦賢才要根據他的才德，而不是根據他和自己關係的親疏。也就是我們經常所說的要「任人唯賢」，而不是「任人唯親」。這個故事講的是解狐和邢伯柳，他們之間有仇怨。一天，趙簡子就問解狐：「誰可以做上黨的地方官？」解狐就回答說：「邢伯柳可以勝任」。趙簡子很奇怪，他就問：「這個人不是你的仇敵嗎？」解狐回答說，回答了這句話，『忠臣之舉賢也，不避仇讎；其廢不肖也，不阿親近。』這個「仇讎」，就是仇人、冤家對頭、仇敵。「不肖」，就是不成材或不正派的人。「阿」就是徇私、偏袒的意思。他說：「我聽說忠臣舉薦賢才不迴避自己的仇人，廢黜不肖之人也不偏袒自己的親近。」趙簡子一聽，就很稱讚，於是就任命邢伯柳為上黨的地方官。
邢伯柳知道是解狐推薦了他，就親自去解狐那裡表示感謝。結果解狐怎麼說的？解狐說：「舉子，公也；怨子，私也。往矣！怨子如異日。」意思是說，舉薦你是出於公心。為什麼舉薦你？因為你有能力勝任這個官職，我怨恨你是因為我們之間有私仇。你回去吧，我還是像從前一樣地怨恨你。
當然，我們學了《弟子規》之後，知道「恩欲報，怨欲忘。報怨短，報恩長」。雖然解狐沒有做到這一點，但是他有公心，而且能夠做到不以私害公，不藉著這個機會公報私仇，這一點也是非常難能可貴的。我們看到現在的很多領導者，其實都是任人為親，為什麼？目的是為了結黨營私。而古人他之所以能夠做到這一點，是因為他能有公心，大公無私。所以這一點也是非常值得稱歎的。
下面我們就學習《群書治要３６Ｏ》的第三個部分「貴德」，貴德的第一個方面是「尚道」。我們看第七十條：
【天命之謂性。率性之謂道。脩道之謂教。道也者不可須臾離也，可離非道也。】
這句話出自《群書治要》卷七《禮記》，出自《禮記．中庸》篇。
『天命』，在鄭玄對《中庸》的註解中他這樣解釋：「謂天所命，生人者也，是謂性命。」這個性命就是我們所說的天命，天命就是性。這個性有什麼特點？古人對它有很多的描述。譬如說「人之初，性本善」，這個善不是善惡的善，而是對性的圓滿無缺的讚美，古人把它稱為純淨純善，也就是說人的本性都是純淨純善的。那些開悟的人、明心見性的人，經常用一些詞彙來描述它，說它具有真誠、清淨、平等、無為、真常等等的特點。用六祖惠能大師的話來說，就是「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」。它的特點，用王陽明先生的話來講，就是「自然靈昭不昧者也」。它是自自然然的，不是有所作為的，不是故意表現的，而是「靈昭不昧」。用古人的話來說，它就是寂靜無為的，不是死氣沉沉的，它是寂而能照、照而能寂。它雖然寂默無為，但是它有照的功能，能生萬法。而且眾生有感，它就有應，它不是死的，萬法也都是由它而生。
明代的王陽明在《大學問》中，對這一句話做了進一步的解釋，對這一個性的特點、它的作用進行了進一步的描述。他說：「是其一體之仁也，雖小人之心亦必有之。是乃根於天命之性，而自然靈昭不昧者也。」也就是說，找回了自己本性的人，他所表現出來的就是慈悲，表現出來的就是有「一體之仁」。
什麼是「一體之仁」？就是我們通常所說的，能夠有同體的慈悲，能夠把我和眾生、我和萬物都看成是一體的，密不可分，不分彼此。所以道家有這樣一句話說：「天地與我同根，萬物與我一體。」這個都是找到了自己本性的人所說出來的言語。既然我和他人、我和萬物都是一體的關係，當眾生受到苦難的時候，我們去無私無求地給以幫助，這也是天經地義的事，不需要講什麼條件。這樣的人自自然然表現出來的就是一片慈悲，就是同體的大悲，我們古人把它稱為「大慈大悲」。
為什麼叫「大慈大悲」？因為我們一般的人，看到別人有苦難，可能也會去幫助，但是不會像幫助自己一樣、像自己的身體受苦一樣去幫助別人，因為他沒有這種同體的感受，可能就是盡一點力、出一點錢就算了。但是真正地認識到我和眾生、萬物都是一體的人，他對於眾生的幫助，就如同是自己在受苦一樣。他有一種同體的感受，所以這個叫什麼？這個就叫同體的慈悲，他要去幫助眾生，也是非常地盡心盡力。
另外，一般的人對於和自己有關係的人，譬如說我的父母、我的兄弟姐妹、我的親人，他會有幫助、關愛和同情的心。當他們遇到苦難的時候，好像也能有一種發自內心的、和他們有著同樣感受的痛苦。但是當看到別人或者是陌生人遇到苦難的時候，就生不起這種同情心、憐憫心、去救助的心，這也是沒有同體的感受。
這種同體的感受，王陽明先生說：「雖小人之心，亦必有之。」即使是小人，他也有這種天然的本性，他也有這種同體的悲心。這一點我們從小孩的身上特別容易觀察得到。譬如說，在幼兒園工作的阿姨經常發現，有兩個小朋友在玩，一個小朋友追趕另一個小朋友，結果前面的小朋友不小心跌倒了，後邊的小朋友看到之後，就「哇哇」的哭起來了。這是什麼原因？因為這個孩子他的本性還沒有受到污染，他的天性還沒有被蒙蔽，所以他看到前面的小朋友、小夥伴跌倒的時候，那一種苦痛他能夠感同身受，就像自己受苦一樣，就像發生在自己身上一樣，所以他很自然地就哭起來了。
但是隨著我們年齡的增長，被利欲所蒙蔽，這種天然的同情心、這種一體的感受就愈來愈少了。實際上，這種天命之性只是被蒙蔽了，並沒有喪失，它是「在聖不增、在凡不減」。這種天命之性，我和眾生、君子和小人都同樣具有。這個天命就是我們所講的性，『天命之謂性』。
『率性之謂道』，這個「率」,就是順著、循著的意思。順著本性去做就是道。那怎麼樣順著本性去做？你看我們既然明瞭了人和萬物、和眾生都是一體的關係，所以我們在待人接物、為人處世的時候，就要把這種態度體現在我們的行為之中，就要表現這種一體之仁。這樣的人他就不會有對立，和人家不會有衝突，更不會有競爭。
所以我們看中國的傳統文化，它從小教導人要禮讓、退讓、謙讓，從來沒有教人去競爭。為什麼？因為古聖先賢了解人的本性，知道事實真相，那就是我和眾生是一體的。所以這個教育就是順著人的本性去施教，這就是『脩道之謂教』。
教育的目的是什麼？就是使人從習性返回到本性，我們按著道來修治自己的心術，修正自己錯誤的想法、做法和看法，這個才能夠和本性相應。所以中國人的觀念和西方人的觀念有很多不同，譬如說仁愛的觀念，說「仁者無敵」。什麼叫仁者無敵？仁者無敵並不是說有仁愛之心的人打遍天下無敵手。真正的仁者，他是體會到了人的天命之性，人的本性是純淨純善的，和眾生是一體的，所以他不會和任何人有敵對，不會和任何人有對立的念頭。
這個「仁者無敵」也不是說有仁德心的人就沒有人誹謗他、批評他、嘲笑他，而是他自己在遇到別人的誹謗、嘲笑、攻擊時，仍然是以一片慈悲之心來對待，在他自己的內心深處，不和任何人起對立。就像我們尊敬的上淨下空老和尚所說的，在他的一生中，沒有自己不能原諒的人，沒有自己恨的人，沒有自己不愛的人。這樣的人是真正的明瞭了一體之仁的人。
中國人還有一句話叫「化敵為友」，為什麼能夠化敵為友？真正能夠化敵為友的人，也一定是有仁愛之心的人。像我們看在《二十四孝》上就有很多這樣的例子。譬如說位於二十四孝之首的大舜，他的後母、他的弟弟，三番五次地要置他於死地，但是他並沒有懷恨在心，沒有起對立之心，而是總是反省自己做得不夠，沒有能夠得到父母的歡心，自己的孝道盡得不足，還沒有讓父母滿意。所以他雖然得了天子之位，還經常到原野上去哭泣。為什麼？因為他雖然覺得自己是天子了，富有四海，貴為天子，但仍然沒有盡到人子之孝，所以他總是想方設法地去幫助他的後母，幫助他的弟弟等等。最終他的德行終於感化了他的後母，也感化了他的弟弟，感化了天下的百姓，受到了人們的愛戴。所以大舜被列為二十四孝之首，給我們指出了中華傳統文化的一個重要的理念，那就是「仁者無敵」。
和大舜相類似的一個故事，也是在《二十四孝》之中，那就是閔子騫的故事。閔子騫的親生母親過世了，他的父親給他找了一個後母，這個後母又生了兩個孩子。但是這個後母非常地偏心，在寒冬臘月的時候，她給自己的親生兒子穿的衣服，是用非常暖和的棉絮做的棉衣，但是給閔子騫穿的卻是蘆花做的衣服，看起來很厚，實際上並不保暖。
有一次閔子騫和父親一起出門，閔子騫趕馬車，因為凍得瑟瑟發抖，結果這個馬車沒有趕好，他的父親就非常生氣，在盛怒之下，一鞭子就抽在了閔子騫的身上。結果這一抽把棉衣給抽破了，裡邊的蘆花都跑了出來。這個時候他的父親才知道，原來這個兒子身上所穿的衣服，不是保暖的棉衣，而是蘆花做的衣服。他一生氣，回家之後就要去把後母休掉。
在這個時候，閔子騫並沒有這樣想，「你看，終於給我報仇的機會了，出氣的機會終於來了」，反而是能夠祈求他的父親，跪在地上為他的後母求情，並且說了一句話：「母在一子單，母去三子寒。」意思是說，如果能夠把後母留在這裡，只是我一個人受凍而已，如果您把母親給休掉了，那我們三個兄弟都要挨凍了。他勸父親把後母留下來。他的德行感化了他的後母，從此以後，他們一家人也過上了和睦而幸福的生活。
所以說「人之初，性本善」。雖然有的人被蒙蔽得很久，污染得很嚴重，但是只要有機緣受到聖賢教誨，把他的良心給提起來，人都是可以教得好的，也都是可以化解怨仇的。所以這些人之所以能夠化敵為友，靠的絕對不是對立，不是你踢了我一腳，我一定再打你一拳，這個就叫冤冤相報沒完沒了，解決不了問題，彼此還都痛苦。為什麼？因為你踢了別人一腳，你就要防備別人再打你一拳，你看你活得戰戰兢兢，總是提心吊膽，沒有理得心安。
中國人他明白這個道理，所以從小教導孩子不要去和人家爭，甚至還教導孩子要退讓、謙讓、禮讓，因為「吃虧是福」。在《論語》上也記載著這樣一句話，孔老夫子說：「君子無所爭」，說君子人沒有要和別人競爭的地方。「必也，射乎」，如果一定要說有和人競爭的場合，那一定是在比賽射箭的時候。在比賽射箭的時候是怎麼樣做的？「揖讓而升，下而飲」，是兩個人互相鞠躬，互相敬禮，然後才走上堂去比賽射箭。射箭結果出來之後，「下而飲」，下了堂之後，這個贏了的人要給輸了的人敬酒，並且還很謙虛地說，「承讓承讓」。
其實這並不是虛偽的謙虛，而是發自內心地表示，你看真的是偶然把對方贏了。為什麼？因為在高手之間的比賽，偶然因素很多。我偶爾一次把對方贏了，確實也有運氣的成分在其中。而那一個輸了的人，接受了敬酒之後，他不是嫉妒、埋怨勝過自己的人，他是什麼樣的態度？「反求諸己而已矣」，他是馬上反過來反省自己的技藝學得不精，所以我今天才敗在了人家的手下，不是去嫉妒、埋怨勝過自己的人。所以一個人有嫉妒心是什麼原因？一個人有嫉妒心的根本還是不自信。如果一個人有自信的話，他自己有所長，那也不擔心別人會有能力、有技能。所以我們知道要在根本上努力，要提升自己的德行、水平、能力，而不是去嫉妒別人。
這樣的禮節使得勝了的人沒有傲慢之心，反而還更加地謙虛、謹慎；輸了的人也沒有嫉妒之心、怨恨之心，而是想著去提升自己的技藝，下次再獲得好的成績。所以孔老夫子最後說：「其爭也君子」，即使他們競爭，在比賽射箭，也是不失君子之風，因為沒有因為競爭和人產生對立。甚至這句話可以理解為：他們爭的是什麼呢？他們是爭做君子。
所以我們從這裡看到，中國古人從小所學的，就是建立在仁愛思想上的，處處為人著想的處事態度。這些教誨都是來自於聖賢人，來自那些明心見性的、開悟了的人。這種仁愛之心不僅體現在對人的這種關愛的態度上、同體的感受上，中國古人還把這種仁愛之心推及到了動物的身上。
我們知道，在中國古代，肯定也像我們現代農業遇到了病蟲害的問題，這個蟲子來吃莊稼的現象。現在人把這些蟲子稱為「害蟲」。為什麼稱為「害蟲」？這是一種典型的自私自利的、以自我為中心的觀念，因為牠損害了我的利益，所以我才把牠稱為「害蟲」。所以要怎麼樣？你看我們現在學的都是西方的方式，要去消滅「四害」，要消除牠。而且這種觀念，大家都已經習以為常、見怪不怪了。但是我們發明了殺蟲劑，想把這些所謂的「害蟲」都殺掉，我們的目的達到了嗎？
在一九六二年，美國著名環保學家卡森寫了一本書，叫《寂靜的春天》。在這本書中他就告訴我們，因為殺蟲劑在農業生產中的過量使用，已經傷害了許多生命，影響了自然生態，如果再不改變，春天將不再有鳥語花香。我們已經聽不到小蟲的嗚叫和小鳥的啼叫了，即使春天來了，也變得死氣沉沉的，一片寂靜。她告訴我們，殺蟲劑的使用，不僅破壞了自然生態，也將毒害人類。我們都知道，現在的殺蟲劑只使用單一一種已經沒有效果了，因為蟲子已經產生了抗藥力，必須同時使用好幾種殺蟲劑，才能夠把蟲子殺死。那我們想一想，這個藥對蟲子有殺傷力，對人體難道就沒有危害嗎？所以雖然是在殺蟲子，最後是反害了自己，影響了人類自身的健康。
中國古人面對這種問題是如何處理的？他們是怎麼解決人和蟲子之間的看似利益的衝突？有慈悲心就有方法，他用的是仁愛之心。我們看這個「仁」，是從「人」從「二」，他們給我們講的是兩個人相處之道，或者是兩方相處之道。怎麼樣呢？想到我們自己，就要想到對方，能夠換位思考、將心比心，這個就是「仁」。那我們就想一想，這些蟲子為什麼來吃我們的農作物？原因很簡單，因為牠們也是生命，也要生存，牠們只不過是餓了，出來覓食而已。所以怎麼樣？我們要充分感受蟲子的需要，所以就在種植農作物的田地旁邊，專門開闢一塊菜地，種一些穀物、蔬菜，請這些蟲子到這裡來吃。
大家可能想了，蟲子會配合嗎？這個小動物好像有的時候比人還好教。像在二ＯＯ六年左右的時候，尊敬的上淨下空老和尚，在廬江湯池鎮建立了一個傳統文化學校，其中就有一個傳統文化的農業實驗田。我們去參觀的時候，驚訝地發現，在為人種的蔬菜、糧食的田地裡，就很少有蟲子來吃，而那塊專門為蟲子所開闢的菜地，這個菜被咬得很多窟窿，區別非常地明顯。所以，人的真誠之心，不僅僅感化了人，而且還能夠感化動物。這都是有仁慈之心的人才能夠想出來的辦法。
怎麼樣既能解決自己和他人之間的利益衝突，既能夠維護自己的利益，又不損害對方的利益？這樣兩全其美的辦法，只有有仁愛之心的人才能夠發明、才能夠發現。所以中國傳統的中醫就是這種觀念。西醫都講「消毒」，要把這個毒菌給消滅，而中國人恰恰相反，他講的是「解毒」，要把這個毒給化解。像二ＯＯ三年SARS來臨的時候，最後還是靠中醫找到了解決的方法。因為你要消滅這個病菌，你剛發明了一種方法，它馬上就變異，你又發明了一種方法，它又變異。它變得很快，你發明的方法，這個速度也趕不上它變異的速度。所以只有靠「解毒」，才能夠把彼此之間的怨結化開，才能夠化敵為友。
這種仁愛之心運用在解決矛盾、化解衝突、促進世界和平上，也非常地有效果。所以我們的教育，就是要修正自己錯誤的心態，錯誤的想法、做法。譬如說「損人利己」這一個觀念，好像是為了實現自己的利益，就必須去損害別人的利益。事實上，損人絕對不會利益到自己。恰恰相反，在《孔子家語》上告訴我們：「夫損人而自益，身之不祥也。」想通過損害別人的方法來利益自己，反而給自身招致了不吉祥，招致了災難。所以修治自己的心態和思想，按著什麼來修正？就是按著人的天性來修正。符合天性的，我們可以這樣去想，不符合天性的，就不能夠這樣去想，不能夠這樣去對待別人。這就是「率性之謂道」。
「修道之謂教」，教育的過程我們剛才講了，就是要使人從習性回歸本性的過程。人的習性很多，最明顯的表現就是七情五欲。什麼是「情」，什麼是七情五欲？在《中庸》上說：「喜怒哀樂之未發，謂之中。」喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，這個被稱為七情，這些情緒還沒有發出來的那個狀態，我們把它稱為「中」的狀態。這個狀態實際上就是人的本性的狀態。剛才我們講了，本性是清淨無染的，所以「喜怒哀樂之未發」，這個就稱為「性」。那什麼是「情」呢？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，這些情緒都發出來了，但是沒有過度，都符合一定的節度，符合禮的要求，這個狀態我們把它稱為「和」的狀態。
「發而皆中節，謂之和。」對於一般人而言，要達到中的狀態很難很難，因為體會不到這個清淨無染的狀態，「喜怒哀樂之未發」的狀態到底是什麼樣的。所以中國古人教我們「退而求其次」，求那一個「和」的狀態。就是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲這些情緒都有，但是都不過分，都能夠符合禮的節度，做到「欲而不貪」。這個就是孔老夫子所說的「禮之用，和為貴」，禮的作用是什麼？就是達到和。
在古人那裡也有很多關於這方面的論述。對什麼事情可以喜歡，喜歡到什麼程度，也都有一定的要求。這個事情，這個人事物你都可以去喜歡，也可以享受，但是不要去貪著，不要去想控制。如果想去控制、想去佔有，這個就迷得比較深了。我們要達到一種比較適度的、有節制的狀態，這個狀態就叫「發而皆中節，謂之和」。
像我們前不久學《尚書》的時候，有這樣一句話，說：「內作色荒，外作禽荒，甘酒嗜音，峻宇雕牆，有一於此，未或弗亡。」這個「荒」就是荒淫無度、太過分的意思。對內興起迷戀女色之風，對外喜歡遊獵，沒有節制。還喜歡飲酒，飲酒甚至酗酒，沉溺於靡靡之音。住的房屋又高又大，極盡奢侈之事。牆上還雕刻著花紋，雕梁畫棟，這些都是太過分了。以上有一種情況出現了，就沒有不滅亡的。這個就提醒我們，什麼事情都要有節度。所以古人他知道人的欲望一旦被引發出來，連自己都控制不了。所以他才設置了禮，來節度人不合適的欲望和行為。這個也說明，我們中國古人這種「防患於未然」的智慧。
在《大學》上也說：「所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。」譬如說我們心裡喜歡這個、討厭那個的時候，已經失去了「心之正」，心已經不正了。為什麼？因為我們剛才講「天命之謂性」，天性、本性具有平等的特點，這就要求我們對人要一視同仁、要平等對待，結果才是和睦相處。平等對待是因，和睦相處是果。如果我們的心看到這個就喜歡、看到那個就厭惡，看到這個就滿意、看到那個就不滿意，這個時候，這個心已經不得其正了。「身有所忿懥，則不得其正」，你看一個人在憤怒之下，說出來的話一定是過分的，一定是很傷人的，這個時候心也失去了它本來的這種中正。《大學》還是《中庸》，它的目的其實都是讓我們從習性回歸到本性，要按著道來修養自己，最後使自己能夠體悟到、能夠找回到天命之性。
下面講『道也者不可須臾離也，可離非道也。』這個「道」就猶如是道路，我們的行為方式，一言一行、一舉一動都不能夠離開它。如果須臾之間離開它，都會給我們的人生招致不幸，招致災難，所以這個是不可須臾離的。如果能夠須臾離開的那個東西就不是道了。這也是說明，天命之性是無處不在、無時不在的，只是我們有沒有去體會到它的存在。如果人的心太雜染、太浮躁，那也體會不到這個天命之性的存在了。
我們今天時間到了，我們就先學習到此地，我們下一次再繼續學習，謝謝大家。
尊敬的諸位同學，大家好。我們今天繼續學習《群書治要３６Ｏ》，上次我們講到了「臣術」，今天我們講「臣術」的第四個方面「舉賢」。
我們請看第六十八條：
【子曰。汝聞用力為賢乎。進賢為賢乎。子貢曰。進賢賢哉。子曰。然。】
這句話出自《群書治要》卷十《孔子家語》。
在《孔子家語》上講了這樣一個故事。孔子的弟子子貢來請教孔老夫子：「今之人臣，孰為賢乎？」說現在各個諸侯國的臣子，哪一個可以稱得上賢明的？孔老夫子怎麼回答的？孔老夫子回答說：「（往者）齊有鮑叔，鄭有子皮，則賢者矣。」齊國有鮑叔牙，鄭國有子皮，可以稱為賢明的臣子了。
子貢聽了就大惑不解。為什麼？因為當時在齊國有管仲任宰相，他非常地有能力。曾經協助齊桓公「九合諸侯，一匡天下」，而且使齊桓公成為春秋的五霸之首。在鄭國也有子產任宰相，像在《史記》中記載，子產治理鄭國，達到了不能欺的境界。因為他把法律、監督機制都設計得很嚴密、很合理，而且也重視道德教化，所以使鄭國非常地強大。所以子貢就問，說：「齊國沒有管仲、鄭國沒有子產嗎？他們都不算是賢明的臣子嗎？」
孔子怎麼回答的？孔子回答說：「賜」，這個賜就是子貢的名。因為我們知道，在古代非常地尊師重教，一個人二十歲行冠禮、行成人禮之後，只有他的父母和老師可以一生稱他的名，其他的人都要稱他的字，表示對他的尊重。即使他到皇帝那做官，皇帝要稱他的字，表示對他的尊重。這說明，只有父母和老師的恩德是最重的。孔老夫子說：「賜，你只知其一，不知其二」。『汝聞用力為賢乎？進賢為賢乎？』這個用力就是使用力氣、花費精力。你聽說是出力的人算是賢明的？還是能夠進諫德才兼備的人是賢明的？子貢說：「進賢，賢哉。」意思是說，能夠舉薦人才的人，那才能夠稱得上賢明。孔子說：「對，我聽說鮑叔牙舉薦了管仲，子皮舉薦了子產，鮑叔牙能夠讓管仲顯達，子皮能夠讓子產顯達，但是卻沒有聽說管仲和子產推薦了比自己更有才能的人。」
從這段對話中告訴我們什麼？告訴我們什麼樣的人才是真正的賢才、賢明的臣子。自己很能做事的人，不能算是賢才。真正賢明的臣子，是能夠為領導、為國家推薦比他更有能力的人，而且他大公無私，絲毫沒有想到自己的私利，更沒有擔心別人的位置、俸祿超過自己，這樣的人是有公心的人，是為領導、為國家、為大局考慮的人。沒有深厚的德行，是很難做到這一點的。因為一般人都是自私自利，生怕別人的位置、俸祿超過自己，即使有賢德的人，可能也被他蒙蔽埋沒了，不願給國家薦賢。但是正是因為能夠薦賢的人，他有深厚的德行，他大公無私，所以果報也是不可思議的。
我們看鮑叔牙，他一心為國著想，為齊桓公著想，把自己的朋友管仲推薦出來做宰相。這個宰相的位置本來是他自己的，但是他知道管仲的能力比自己強，所以他把他推薦給齊桓公。管仲果然不負所望，幫助齊桓公「九合諸侯，一匡天下」，使齊桓公成為霸主。那結果呢？結果鮑叔牙的後代，十幾世都是齊國的名大夫，他的德行庇蔭了他的後代。所以古人說，「進賢受上賞，蔽賢蒙顯戮。」能夠為國家舉薦賢德的人，這樣的人受到上天最豐厚的賞賜；而嫉賢妒能的人，也受到上天最嚴重的處罰。譬如說李斯把他的師弟韓非子給害了，最後怎麼樣？最後李斯和他自己的兒子都被腰斬東市。因為什麼？因為他把國家的人才毀掉，這個罪業太重了，最後斷子絕孫。所以，我們在學習聖賢之道的路上，首先要去除嫉妒之心。
古人說「文人相輕」，這句話實際上不是非常地有道理。這個文人是沒有學習力行《弟子規》的文人，是「不力行，但學文，長浮華，成何人」這樣的人。如果真正從小力行了《弟子規》，知道「善相勸，德皆建」，別人有善事，我們還勸勉人、鼓勵人、成就人，這樣的話，別人的成就其實就是自己的成就。真正能夠做到《太上感應篇》上所說的：「見人之得如己之得，見人之失如己之失」，這才是一個正常人的心態，這叫同情心。因為什麼？和別人有同樣情感的心。別人有所得，就像自己有所得一樣地高興；別人有所失，就像自己有所失一樣地難過，這個才叫同情心。
嫉妒之心去除不了，一個人在道業上就很難進步，而且確實也給自己招致嚴重的災禍。譬如說在《遷善錄》上就記載著這樣一個故事。宋大夫蔣瑗有十個兒子，這十個兒子非常不幸，都有這樣或者那樣的缺陷：一個兒子是駝背，一個兒子是跛子，一個四肢萎縮，一個雙足殘廢，一個瘋瘋癲癲，一個痴呆，一個耳聾，一個眼瞎，一個啞巴，還有一個不幸死在了獄中。
看到他這樣不幸的遭遇，公明子皋就問他，說：「您平時有什麼樣的心行，為什麼得到如此的奇禍？」蔣瑗還不太在意地說：「我生平也沒有做別的惡事，只是喜歡嫉妒別人，看到別人勝過自己就嫉恨，看到別人諂媚自己就心生歡喜；聽到別人有善行就懷疑，聽到別人有惡行就信以為真；看到別人有所得，就如同自己有所失，看到別人有所失，就如同自己有所得罷了。」
公明子皋聽到這裡，非常嘆惜地說：「作為一個士大夫，如果有這樣的心態，馬上就會得滅門之災，難道您還覺得無所謂，沒有覺察到嗎？您的惡報恐怕還不止現在這個樣子。」蔣瑗聽了之後大驚失色。子皋又提醒他，說：「老天雖然高遠，但是能把世間的一切看得清清楚楚、明明白白。如果您現在能夠痛改前非，就能夠化禍為福，現在改正也不為遲啊！」聽了他的忠言勸告，蔣瑗從此就提高了警惕，盡改平生之所為。結果過了幾年，他家的境遇就漸漸地好轉了。
所以我們看嫉妒人才，嫉賢妒能，讓別人的才能不能夠得到發揮，這個果報確實是非常地嚴重。所以「進賢受上賞，蔽賢蒙顯戮」，是一個自然而然的規律。
古人也知道人可能免不了嫉妒之心，那怎麼樣？也都從制度上來落實「進賢受上賞，蔽賢蒙顯戮」的教誨。而且還用各種的設施來提醒人們要進賢。譬如說古人當官戴的帽子叫「進賢冠」，後邊的比前邊的要高，時時提醒自己要為國家、為團隊舉薦人才。假設為官者、當領導的都沒有舉薦人才，這就是失職。所以在以前評價一個官員的政績，排在第一位的就是他為國家、為團隊舉薦了多少德才兼備的人才，這個是非常重要的。如果一個人自己再有能力，也只是一個人的才能而已，但是如果他懂得識才、選才、惜才、愛才，可能他一生為官，可以幫助國家、團體舉薦幾十甚至上百的人才。我們想一想，這麼多德才兼備的人都到一個團隊中來，這個團隊應該是非常有能力，能夠建功立業的團隊。
我們現在看以前那些聖賢人的傳記，確實感受到他們那種為國家的公心。譬如說范仲淹、林則徐先生，他們隨時都有一本記載人才的本子，抓住每一個機會，為國家、為民族舉薦賢才。所以孟子講道：「為天下得人謂之仁」。一個人的仁慈之心表現在哪裡？就是表現在他時時想到為國家、為百姓舉薦賢才，使這些德才兼備的人出現在領導的位置上。因為這些賢人，他可以教化一方、可以利益百姓。所以古人對於那些不嫉賢妒能的人，都給以特別地讚歎和鼓勵。
在《韓詩外傳》上也記載著一個楚莊王與樊姬的故事。有一次，楚莊王和朝臣商議國事，商議得很久，結果回來很晚了。樊姬還在等候著他，見他回來了，就問：「今天大王為什麼下朝得這麼晚？」楚莊王就說：「我今天和那些忠賢之士議論朝政，議論得很高興，結果是忘了吃飯，也忘了時間，回來晚了。」樊姬就問：「請問大王，您所說的忠賢之士是我們諸侯國之內的人，還是其他諸侯國的人？」楚莊王說：「我所說的忠賢之士就是沈令尹。」樊姬一聽楚莊王說的這個忠賢之士是沈令尹，她禁不住掩口而笑。楚莊王一看就問她原因，說：「樊姬，妳笑什麼？」樊姬說：「自從我有幸能夠侍奉大王，我何嘗不想得到您的專寵？但是我還是到處去尋找那些德才兼備的女子，來輔助您治理後宮。現在這些人，地位和我相同的有十個人，而地位超過我的有兩個人。但是沈令尹當了令尹之後，從來沒有給您推薦過賢德之人，也沒有罷黜過不賢德的人，這樣的人怎麼可以稱得上忠賢之士？」楚莊王一聽深受啟發，覺得很有道理。結果他就把這件事情，把樊姬說的話告訴了沈令尹。這個沈令尹也很聰明，他一聽了，馬上就給楚莊王舉薦了一個臣子，那就是孫叔敖。孫叔敖很有能力，他治理楚國不久，就使楚莊王成為一代霸主。歷史上說，楚莊王之所以能夠成就這樣的霸業，也是因為樊姬的功勞。
這些故事都是告訴我們，什麼叫忠賢之士？那就是不嫉賢妒能的人，而且還願意讓德才兼備的人出現在自己的團隊，這樣這個團隊才能愈辦愈好、愈來愈興盛。這樣的人確實沒有私心，是大公無私、厚德載物，才能做到這一點，所以非常令人敬佩。
我們看六十九條：
【忠臣之舉賢也。不避仇讎。其廢不肖也。不阿親近。】
這句話出自《群書治要》卷四十《韓子》。
在《韓子》上也是記載著這樣一則故事，來說明舉薦賢才要根據他的才德，而不是根據他和自己關係的親疏。也就是我們經常所說的要「任人唯賢」，而不是「任人唯親」。這個故事講的是解狐和邢伯柳，他們之間有仇怨。一天，趙簡子就問解狐：「誰可以做上黨的地方官？」解狐就回答說：「邢伯柳可以勝任」。趙簡子很奇怪，他就問：「這個人不是你的仇敵嗎？」解狐回答說，回答了這句話，『忠臣之舉賢也，不避仇讎；其廢不肖也，不阿親近。』這個「仇讎」，就是仇人、冤家對頭、仇敵。「不肖」，就是不成材或不正派的人。「阿」就是徇私、偏袒的意思。他說：「我聽說忠臣舉薦賢才不迴避自己的仇人，廢黜不肖之人也不偏袒自己的親近。」趙簡子一聽，就很稱讚，於是就任命邢伯柳為上黨的地方官。
邢伯柳知道是解狐推薦了他，就親自去解狐那裡表示感謝。結果解狐怎麼說的？解狐說：「舉子，公也；怨子，私也。往矣！怨子如異日。」意思是說，舉薦你是出於公心。為什麼舉薦你？因為你有能力勝任這個官職，我怨恨你是因為我們之間有私仇。你回去吧，我還是像從前一樣地怨恨你。
當然，我們學了《弟子規》之後，知道「恩欲報，怨欲忘。報怨短，報恩長」。雖然解狐沒有做到這一點，但是他有公心，而且能夠做到不以私害公，不藉著這個機會公報私仇，這一點也是非常難能可貴的。我們看到現在的很多領導者，其實都是任人為親，為什麼？目的是為了結黨營私。而古人他之所以能夠做到這一點，是因為他能有公心，大公無私。所以這一點也是非常值得稱歎的。
下面我們就學習《群書治要３６Ｏ》的第三個部分「貴德」，貴德的第一個方面是「尚道」。我們看第七十條：
【天命之謂性。率性之謂道。脩道之謂教。道也者不可須臾離也，可離非道也。】
這句話出自《群書治要》卷七《禮記》，出自《禮記．中庸》篇。
『天命』，在鄭玄對《中庸》的註解中他這樣解釋：「謂天所命，生人者也，是謂性命。」這個性命就是我們所說的天命，天命就是性。這個性有什麼特點？古人對它有很多的描述。譬如說「人之初，性本善」，這個善不是善惡的善，而是對性的圓滿無缺的讚美，古人把它稱為純淨純善，也就是說人的本性都是純淨純善的。那些開悟的人、明心見性的人，經常用一些詞彙來描述它，說它具有真誠、清淨、平等、無為、真常等等的特點。用六祖惠能大師的話來說，就是「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」。它的特點，用王陽明先生的話來講，就是「自然靈昭不昧者也」。它是自自然然的，不是有所作為的，不是故意表現的，而是「靈昭不昧」。用古人的話來說，它就是寂靜無為的，不是死氣沉沉的，它是寂而能照、照而能寂。它雖然寂默無為，但是它有照的功能，能生萬法。而且眾生有感，它就有應，它不是死的，萬法也都是由它而生。
明代的王陽明在《大學問》中，對這一句話做了進一步的解釋，對這一個性的特點、它的作用進行了進一步的描述。他說：「是其一體之仁也，雖小人之心亦必有之。是乃根於天命之性，而自然靈昭不昧者也。」也就是說，找回了自己本性的人，他所表現出來的就是慈悲，表現出來的就是有「一體之仁」。
什麼是「一體之仁」？就是我們通常所說的，能夠有同體的慈悲，能夠把我和眾生、我和萬物都看成是一體的，密不可分，不分彼此。所以道家有這樣一句話說：「天地與我同根，萬物與我一體。」這個都是找到了自己本性的人所說出來的言語。既然我和他人、我和萬物都是一體的關係，當眾生受到苦難的時候，我們去無私無求地給以幫助，這也是天經地義的事，不需要講什麼條件。這樣的人自自然然表現出來的就是一片慈悲，就是同體的大悲，我們古人把它稱為「大慈大悲」。
為什麼叫「大慈大悲」？因為我們一般的人，看到別人有苦難，可能也會去幫助，但是不會像幫助自己一樣、像自己的身體受苦一樣去幫助別人，因為他沒有這種同體的感受，可能就是盡一點力、出一點錢就算了。但是真正地認識到我和眾生、萬物都是一體的人，他對於眾生的幫助，就如同是自己在受苦一樣。他有一種同體的感受，所以這個叫什麼？這個就叫同體的慈悲，他要去幫助眾生，也是非常地盡心盡力。
另外，一般的人對於和自己有關係的人，譬如說我的父母、我的兄弟姐妹、我的親人，他會有幫助、關愛和同情的心。當他們遇到苦難的時候，好像也能有一種發自內心的、和他們有著同樣感受的痛苦。但是當看到別人或者是陌生人遇到苦難的時候，就生不起這種同情心、憐憫心、去救助的心，這也是沒有同體的感受。
這種同體的感受，王陽明先生說：「雖小人之心，亦必有之。」即使是小人，他也有這種天然的本性，他也有這種同體的悲心。這一點我們從小孩的身上特別容易觀察得到。譬如說，在幼兒園工作的阿姨經常發現，有兩個小朋友在玩，一個小朋友追趕另一個小朋友，結果前面的小朋友不小心跌倒了，後邊的小朋友看到之後，就「哇哇」的哭起來了。這是什麼原因？因為這個孩子他的本性還沒有受到污染，他的天性還沒有被蒙蔽，所以他看到前面的小朋友、小夥伴跌倒的時候，那一種苦痛他能夠感同身受，就像自己受苦一樣，就像發生在自己身上一樣，所以他很自然地就哭起來了。
但是隨著我們年齡的增長，被利欲所蒙蔽，這種天然的同情心、這種一體的感受就愈來愈少了。實際上，這種天命之性只是被蒙蔽了，並沒有喪失，它是「在聖不增、在凡不減」。這種天命之性，我和眾生、君子和小人都同樣具有。這個天命就是我們所講的性，『天命之謂性』。
『率性之謂道』，這個「率」,就是順著、循著的意思。順著本性去做就是道。那怎麼樣順著本性去做？你看我們既然明瞭了人和萬物、和眾生都是一體的關係，所以我們在待人接物、為人處世的時候，就要把這種態度體現在我們的行為之中，就要表現這種一體之仁。這樣的人他就不會有對立，和人家不會有衝突，更不會有競爭。
所以我們看中國的傳統文化，它從小教導人要禮讓、退讓、謙讓，從來沒有教人去競爭。為什麼？因為古聖先賢了解人的本性，知道事實真相，那就是我和眾生是一體的。所以這個教育就是順著人的本性去施教，這就是『脩道之謂教』。
教育的目的是什麼？就是使人從習性返回到本性，我們按著道來修治自己的心術，修正自己錯誤的想法、做法和看法，這個才能夠和本性相應。所以中國人的觀念和西方人的觀念有很多不同，譬如說仁愛的觀念，說「仁者無敵」。什麼叫仁者無敵？仁者無敵並不是說有仁愛之心的人打遍天下無敵手。真正的仁者，他是體會到了人的天命之性，人的本性是純淨純善的，和眾生是一體的，所以他不會和任何人有敵對，不會和任何人有對立的念頭。
這個「仁者無敵」也不是說有仁德心的人就沒有人誹謗他、批評他、嘲笑他，而是他自己在遇到別人的誹謗、嘲笑、攻擊時，仍然是以一片慈悲之心來對待，在他自己的內心深處，不和任何人起對立。就像我們尊敬的上淨下空老和尚所說的，在他的一生中，沒有自己不能原諒的人，沒有自己恨的人，沒有自己不愛的人。這樣的人是真正的明瞭了一體之仁的人。
中國人還有一句話叫「化敵為友」，為什麼能夠化敵為友？真正能夠化敵為友的人，也一定是有仁愛之心的人。像我們看在《二十四孝》上就有很多這樣的例子。譬如說位於二十四孝之首的大舜，他的後母、他的弟弟，三番五次地要置他於死地，但是他並沒有懷恨在心，沒有起對立之心，而是總是反省自己做得不夠，沒有能夠得到父母的歡心，自己的孝道盡得不足，還沒有讓父母滿意。所以他雖然得了天子之位，還經常到原野上去哭泣。為什麼？因為他雖然覺得自己是天子了，富有四海，貴為天子，但仍然沒有盡到人子之孝，所以他總是想方設法地去幫助他的後母，幫助他的弟弟等等。最終他的德行終於感化了他的後母，也感化了他的弟弟，感化了天下的百姓，受到了人們的愛戴。所以大舜被列為二十四孝之首，給我們指出了中華傳統文化的一個重要的理念，那就是「仁者無敵」。
和大舜相類似的一個故事，也是在《二十四孝》之中，那就是閔子騫的故事。閔子騫的親生母親過世了，他的父親給他找了一個後母，這個後母又生了兩個孩子。但是這個後母非常地偏心，在寒冬臘月的時候，她給自己的親生兒子穿的衣服，是用非常暖和的棉絮做的棉衣，但是給閔子騫穿的卻是蘆花做的衣服，看起來很厚，實際上並不保暖。
有一次閔子騫和父親一起出門，閔子騫趕馬車，因為凍得瑟瑟發抖，結果這個馬車沒有趕好，他的父親就非常生氣，在盛怒之下，一鞭子就抽在了閔子騫的身上。結果這一抽把棉衣給抽破了，裡邊的蘆花都跑了出來。這個時候他的父親才知道，原來這個兒子身上所穿的衣服，不是保暖的棉衣，而是蘆花做的衣服。他一生氣，回家之後就要去把後母休掉。
在這個時候，閔子騫並沒有這樣想，「你看，終於給我報仇的機會了，出氣的機會終於來了」，反而是能夠祈求他的父親，跪在地上為他的後母求情，並且說了一句話：「母在一子單，母去三子寒。」意思是說，如果能夠把後母留在這裡，只是我一個人受凍而已，如果您把母親給休掉了，那我們三個兄弟都要挨凍了。他勸父親把後母留下來。他的德行感化了他的後母，從此以後，他們一家人也過上了和睦而幸福的生活。
所以說「人之初，性本善」。雖然有的人被蒙蔽得很久，污染得很嚴重，但是只要有機緣受到聖賢教誨，把他的良心給提起來，人都是可以教得好的，也都是可以化解怨仇的。所以這些人之所以能夠化敵為友，靠的絕對不是對立，不是你踢了我一腳，我一定再打你一拳，這個就叫冤冤相報沒完沒了，解決不了問題，彼此還都痛苦。為什麼？因為你踢了別人一腳，你就要防備別人再打你一拳，你看你活得戰戰兢兢，總是提心吊膽，沒有理得心安。
中國人他明白這個道理，所以從小教導孩子不要去和人家爭，甚至還教導孩子要退讓、謙讓、禮讓，因為「吃虧是福」。在《論語》上也記載著這樣一句話，孔老夫子說：「君子無所爭」，說君子人沒有要和別人競爭的地方。「必也，射乎」，如果一定要說有和人競爭的場合，那一定是在比賽射箭的時候。在比賽射箭的時候是怎麼樣做的？「揖讓而升，下而飲」，是兩個人互相鞠躬，互相敬禮，然後才走上堂去比賽射箭。射箭結果出來之後，「下而飲」，下了堂之後，這個贏了的人要給輸了的人敬酒，並且還很謙虛地說，「承讓承讓」。
其實這並不是虛偽的謙虛，而是發自內心地表示，你看真的是偶然把對方贏了。為什麼？因為在高手之間的比賽，偶然因素很多。我偶爾一次把對方贏了，確實也有運氣的成分在其中。而那一個輸了的人，接受了敬酒之後，他不是嫉妒、埋怨勝過自己的人，他是什麼樣的態度？「反求諸己而已矣」，他是馬上反過來反省自己的技藝學得不精，所以我今天才敗在了人家的手下，不是去嫉妒、埋怨勝過自己的人。所以一個人有嫉妒心是什麼原因？一個人有嫉妒心的根本還是不自信。如果一個人有自信的話，他自己有所長，那也不擔心別人會有能力、有技能。所以我們知道要在根本上努力，要提升自己的德行、水平、能力，而不是去嫉妒別人。
這樣的禮節使得勝了的人沒有傲慢之心，反而還更加地謙虛、謹慎；輸了的人也沒有嫉妒之心、怨恨之心，而是想著去提升自己的技藝，下次再獲得好的成績。所以孔老夫子最後說：「其爭也君子」，即使他們競爭，在比賽射箭，也是不失君子之風，因為沒有因為競爭和人產生對立。甚至這句話可以理解為：他們爭的是什麼呢？他們是爭做君子。
所以我們從這裡看到，中國古人從小所學的，就是建立在仁愛思想上的，處處為人著想的處事態度。這些教誨都是來自於聖賢人，來自那些明心見性的、開悟了的人。這種仁愛之心不僅體現在對人的這種關愛的態度上、同體的感受上，中國古人還把這種仁愛之心推及到了動物的身上。
我們知道，在中國古代，肯定也像我們現代農業遇到了病蟲害的問題，這個蟲子來吃莊稼的現象。現在人把這些蟲子稱為「害蟲」。為什麼稱為「害蟲」？這是一種典型的自私自利的、以自我為中心的觀念，因為牠損害了我的利益，所以我才把牠稱為「害蟲」。所以要怎麼樣？你看我們現在學的都是西方的方式，要去消滅「四害」，要消除牠。而且這種觀念，大家都已經習以為常、見怪不怪了。但是我們發明了殺蟲劑，想把這些所謂的「害蟲」都殺掉，我們的目的達到了嗎？
在一九六二年，美國著名環保學家卡森寫了一本書，叫《寂靜的春天》。在這本書中他就告訴我們，因為殺蟲劑在農業生產中的過量使用，已經傷害了許多生命，影響了自然生態，如果再不改變，春天將不再有鳥語花香。我們已經聽不到小蟲的嗚叫和小鳥的啼叫了，即使春天來了，也變得死氣沉沉的，一片寂靜。她告訴我們，殺蟲劑的使用，不僅破壞了自然生態，也將毒害人類。我們都知道，現在的殺蟲劑只使用單一一種已經沒有效果了，因為蟲子已經產生了抗藥力，必須同時使用好幾種殺蟲劑，才能夠把蟲子殺死。那我們想一想，這個藥對蟲子有殺傷力，對人體難道就沒有危害嗎？所以雖然是在殺蟲子，最後是反害了自己，影響了人類自身的健康。
中國古人面對這種問題是如何處理的？他們是怎麼解決人和蟲子之間的看似利益的衝突？有慈悲心就有方法，他用的是仁愛之心。我們看這個「仁」，是從「人」從「二」，他們給我們講的是兩個人相處之道，或者是兩方相處之道。怎麼樣呢？想到我們自己，就要想到對方，能夠換位思考、將心比心，這個就是「仁」。那我們就想一想，這些蟲子為什麼來吃我們的農作物？原因很簡單，因為牠們也是生命，也要生存，牠們只不過是餓了，出來覓食而已。所以怎麼樣？我們要充分感受蟲子的需要，所以就在種植農作物的田地旁邊，專門開闢一塊菜地，種一些穀物、蔬菜，請這些蟲子到這裡來吃。
大家可能想了，蟲子會配合嗎？這個小動物好像有的時候比人還好教。像在二ＯＯ六年左右的時候，尊敬的上淨下空老和尚，在廬江湯池鎮建立了一個傳統文化學校，其中就有一個傳統文化的農業實驗田。我們去參觀的時候，驚訝地發現，在為人種的蔬菜、糧食的田地裡，就很少有蟲子來吃，而那塊專門為蟲子所開闢的菜地，這個菜被咬得很多窟窿，區別非常地明顯。所以，人的真誠之心，不僅僅感化了人，而且還能夠感化動物。這都是有仁慈之心的人才能夠想出來的辦法。
怎麼樣既能解決自己和他人之間的利益衝突，既能夠維護自己的利益，又不損害對方的利益？這樣兩全其美的辦法，只有有仁愛之心的人才能夠發明、才能夠發現。所以中國傳統的中醫就是這種觀念。西醫都講「消毒」，要把這個毒菌給消滅，而中國人恰恰相反，他講的是「解毒」，要把這個毒給化解。像二ＯＯ三年SARS來臨的時候，最後還是靠中醫找到了解決的方法。因為你要消滅這個病菌，你剛發明了一種方法，它馬上就變異，你又發明了一種方法，它又變異。它變得很快，你發明的方法，這個速度也趕不上它變異的速度。所以只有靠「解毒」，才能夠把彼此之間的怨結化開，才能夠化敵為友。
這種仁愛之心運用在解決矛盾、化解衝突、促進世界和平上，也非常地有效果。所以我們的教育，就是要修正自己錯誤的心態，錯誤的想法、做法。譬如說「損人利己」這一個觀念，好像是為了實現自己的利益，就必須去損害別人的利益。事實上，損人絕對不會利益到自己。恰恰相反，在《孔子家語》上告訴我們：「夫損人而自益，身之不祥也。」想通過損害別人的方法來利益自己，反而給自身招致了不吉祥，招致了災難。所以修治自己的心態和思想，按著什麼來修正？就是按著人的天性來修正。符合天性的，我們可以這樣去想，不符合天性的，就不能夠這樣去想，不能夠這樣去對待別人。這就是「率性之謂道」。
「修道之謂教」，教育的過程我們剛才講了，就是要使人從習性回歸本性的過程。人的習性很多，最明顯的表現就是七情五欲。什麼是「情」，什麼是七情五欲？在《中庸》上說：「喜怒哀樂之未發，謂之中。」喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，這個被稱為七情，這些情緒還沒有發出來的那個狀態，我們把它稱為「中」的狀態。這個狀態實際上就是人的本性的狀態。剛才我們講了，本性是清淨無染的，所以「喜怒哀樂之未發」，這個就稱為「性」。那什麼是「情」呢？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，這些情緒都發出來了，但是沒有過度，都符合一定的節度，符合禮的要求，這個狀態我們把它稱為「和」的狀態。
「發而皆中節，謂之和。」對於一般人而言，要達到中的狀態很難很難，因為體會不到這個清淨無染的狀態，「喜怒哀樂之未發」的狀態到底是什麼樣的。所以中國古人教我們「退而求其次」，求那一個「和」的狀態。就是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲這些情緒都有，但是都不過分，都能夠符合禮的節度，做到「欲而不貪」。這個就是孔老夫子所說的「禮之用，和為貴」，禮的作用是什麼？就是達到和。
在古人那裡也有很多關於這方面的論述。對什麼事情可以喜歡，喜歡到什麼程度，也都有一定的要求。這個事情，這個人事物你都可以去喜歡，也可以享受，但是不要去貪著，不要去想控制。如果想去控制、想去佔有，這個就迷得比較深了。我們要達到一種比較適度的、有節制的狀態，這個狀態就叫「發而皆中節，謂之和」。
像我們前不久學《尚書》的時候，有這樣一句話，說：「內作色荒，外作禽荒，甘酒嗜音，峻宇雕牆，有一於此，未或弗亡。」這個「荒」就是荒淫無度、太過分的意思。對內興起迷戀女色之風，對外喜歡遊獵，沒有節制。還喜歡飲酒，飲酒甚至酗酒，沉溺於靡靡之音。住的房屋又高又大，極盡奢侈之事。牆上還雕刻著花紋，雕梁畫棟，這些都是太過分了。以上有一種情況出現了，就沒有不滅亡的。這個就提醒我們，什麼事情都要有節度。所以古人他知道人的欲望一旦被引發出來，連自己都控制不了。所以他才設置了禮，來節度人不合適的欲望和行為。這個也說明，我們中國古人這種「防患於未然」的智慧。
在《大學》上也說：「所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。」譬如說我們心裡喜歡這個、討厭那個的時候，已經失去了「心之正」，心已經不正了。為什麼？因為我們剛才講「天命之謂性」，天性、本性具有平等的特點，這就要求我們對人要一視同仁、要平等對待，結果才是和睦相處。平等對待是因，和睦相處是果。如果我們的心看到這個就喜歡、看到那個就厭惡，看到這個就滿意、看到那個就不滿意，這個時候，這個心已經不得其正了。「身有所忿懥，則不得其正」，你看一個人在憤怒之下，說出來的話一定是過分的，一定是很傷人的，這個時候心也失去了它本來的這種中正。《大學》還是《中庸》，它的目的其實都是讓我們從習性回歸到本性，要按著道來修養自己，最後使自己能夠體悟到、能夠找回到天命之性。
下面講『道也者不可須臾離也，可離非道也。』這個「道」就猶如是道路，我們的行為方式，一言一行、一舉一動都不能夠離開它。如果須臾之間離開它，都會給我們的人生招致不幸，招致災難，所以這個是不可須臾離的。如果能夠須臾離開的那個東西就不是道了。這也是說明，天命之性是無處不在、無時不在的，只是我們有沒有去體會到它的存在。如果人的心太雜染、太浮躁，那也體會不到這個天命之性的存在了。
我們今天時間到了，我們就先學習到此地，我們下一次再繼續學習，謝謝大家。