諸位同學，大家好。我們今天繼續學習《群書治要３６Ｏ》。上次我們講到「臣術」，講到「盡忠」。我們看第六十四句：
【子曰。君子之事上也。進思盡忠。退思補過。將順其美。匡救其惡。故上下能相親也。】
這句話出自《群書治要》卷九，《孝經》。這句話的意思是說，孔子說：君子在事奉國君，上朝為官時，總想著盡忠職守，為天下人謀福利；退朝居家時，總想著補救自己的過失。如果國君有美德善行，一定順勢促成；對於國君的過惡，一定要幫助他匡正、補救，能盡心盡力做到這樣，那麼君臣上下必能同心同德、相親相愛。
我們一句一句地來看。
『進思盡忠』，這個「進」它有幾重含義，第一就是入仕，每日進入朝堂身在君王之側；第二就是被加官進爵、被重用提拔的時候，每當這個時候就要考慮如何盡忠，如何全心全意、盡善盡美地做到忠君之事。在朝廷為官或者是被重用提拔，都不是為了自己自私自利、升官發財，而是怎麼樣在更高的平台上，更好地為人民服務、為國家奉獻。在《千字文》裡講：「孝當竭力，忠則盡命。」所謂的「盡命」，就是全心全力。全心全力到什麼程度？甚至是犧牲自己的生命也在所不惜。
東漢大儒馬融仿效《孝經》寫了一部《忠經》，在這部書中，他就詳細談論了忠君之事。事上前提是知上，不僅僅要知道他的脾氣性格，更應該知道他的胸襟和抱負，這樣才能夠志同道合，知道怎麼樣更好地事奉君主、長上。假如是在地方做父母官，盡忠就表現在盡心盡力地愛護老百姓，把政治辦好。所以做為父母官，要把教化人民擺在第一位。為什麼？因為唯有重視倫理、道德、因果的教育，才真正能夠使得人們理得心安，過上幸福美滿的人生。
我們觀察現今的社會，無論是貧富貴賤都是身心不安，原因何在？原因就是不明理，沒有學習聖賢教誨。所以像世間人一樣忙忙碌碌地去妄求，用不正當的方式獲得不該屬於自己的利益，最後本來想追求幸福美滿的人生，但是卻鋃鐺入獄，給自己的人生走上了悲劇。這些都是不明理所導致的。所以在《禮記》上，也提出「建國君民，教學為先」。無論是家庭的幸福、企業的幸福，還是國家的和諧，都應該把教化擺在最重要的位置。
在隋朝的時候，有一個官員叫梁彥光，他到相州去做刺史。剛到相州的地方，那個地方的人心比較險惡、比較苛刻。作為一個地方官、上位者，看到底下的人是這樣的狀況，應該是什麼樣的態度？不僅不能夠指責、輕視、嘲笑，反而應該生起憐惜之心。為什麼？因為「人之初，性本善」，結果本性本善因為沒有教育，偏頗成這種樣子，這樣的人生是非常可悲的。所以不僅不能指責，反而還要進一步愛護、幫助下面的人。梁彥光看到這種情況，他怎麼做的呢？他趕緊就請到很多有學問的大儒設立學校，然後來教化百姓。我們看到這個舉動，就知道這個地方官他很了不起、有學問。為什麼？因為要教化百姓，必須首先尊師重道。因為「師嚴然後道尊，道尊然後民知敬學」。老百姓都知道尊師重道，他們學什麼？學的都是聖賢之道。他還規定不是聖賢之書不准在當地流通，這也是為了保護老百姓的思想觀念不受污染。結果經過一段時間之後，整個社會的風氣就轉變成重視禮義廉恥、重視倫理道德。
這個故事告訴我們，人是可以教得好的。就看我們怎麼樣去教，是否重視教育。其中有一個人叫焦通，他不孝父母，結果他的堂兄弟就告發他，請官府治罪。梁大人沒有馬上治他的罪，為什麼？因為「不教而殺謂之虐」，還沒有教育他、告訴他做人的本分和道理，他犯了錯誤就處罰他，這就變成苛虐了。梁大人是怎麼做的？梁大人把他帶到了孔子廟，剛好在孔子廟當中有一幅「伯俞泣杖」的故事，有一幅圖畫。梁彥光就給焦通講，有一次伯俞的母親打他，結果伯俞就痛哭了。他的母親感覺到很奇怪，為什麼？因為他從小到大犯了錯誤，母親處罰他，他從來都沒有哭過，但是這一次不僅哭了，而且還痛哭流涕，所以母親就問他，她說：「你從來都不哭，為什麼我今天打你，你這麼樣地傷心流淚？」伯俞怎麼回答的？伯俞他說的話很感人，他說：「以前母親打我的時候，我都能夠感覺到痛，但是今天母親打我的時候，我已經感受不到痛了，為什麼？說明母親年紀大了，身體愈來愈弱，因為感受到母親年老體衰，不知道還有多長時間能夠孝養父母，一想到這我就很難過，所以才痛哭。」
梁大人把這一個故事娓娓道來。焦通一聽，他也是懺悔反省，最後痛改前非，也成為當地的善人。所以作為地方官，盡忠職守的一個表現就是要愛民。
像我們現在黨中央提倡要搞黨的群眾路線教育實踐活動，其實就是要提起官員的愛心。而官員愛護百姓一個重要的方面就是要教化人民，讓這個地方的老百姓人心都得到聖賢教育，這個影響可以是好幾代人。所以古人告訴我們：教育的功德是無量的。為什麼是無量的？你看我們聽講的人，下面坐著的有父母、有校長、有企業家，這些人接受了聖賢教誨，自己學習了《弟子規》，自己的人生得以改變。一個校長的背後有多少老師，一個老師的背後有多少個學生，一個學生的背後有多少個家庭？而且這個學生以後長大成人，他還要生兒育女，他可能也成為校長、成為老師，他一個人的轉變就影響了這麼多的人，不計其數的人。所以我們從這裡就能夠體會到了，為什麼教育的功德是無量的。所以在這個世界上，最值得人尊敬的職業、最有意義的職業就是當老師，教化人民，讓他們明白倫理道德、因果的教育。
當然，教人首先要正己。「教」，在《說文解字》上解釋為「上所施，下所效也」。我們看歷史上教育成就最有效果的，就是釋迦牟尼佛和孔老夫子。你看孔老夫子他沒有錢也沒有權，但是他三千弟子，七十二個賢人，跟著他不離不棄，走到哪裡就追隨到哪裡，什麼原因？就是因為孔老夫子所講的每一句話，自己首先做到了、落實了。所以讓弟子們特別地佩服、特別地願意跟隨他學習。所以教人首先要教己，正己才能化人。言教的力量是有限的，身教才是真正能夠改變人的。
我們看到當代無論是中國還是世界，社會的道德風氣日趨日下，其原因何在？根本的原因，就是東方疏離了孔子、釋迦，而西方宣稱上帝死了。結果倫理道德、因果的教育，沒有人再提倡了。換句話說，就是「人不學，不知道」。沒有人教了。
在中國古代，治理國家是靠儒釋道三家，這三家相輔相成才把這個國家治理好了，一般的帝王都是用儒家治國，用道家祭祀，還用佛教教導百姓。所以，整個社會都提倡倫理道德、因果的教育，這個社會人心變好了，社會和諧了。所以我們要挽救日趨日下的社會風氣，就必須提倡宗教要回歸教育、要互相學習，必須承擔起社會教育的功能。
像我們看到寺院建得愈來愈多，像清真寺，幾乎每一個地方都不只有一個清真寺，是有好幾座清真寺。我們想一想，如果每一個清真寺、每一個寺院、每一個教堂都能夠承擔起講經教學的責任，能夠把這一個地方的信教群眾講明倫理道德、因果的教育，把每一個人都教好了，那我們想一想這個宗教對社會和諧的貢獻有多大。
前不久，在一次重要的會議上，習主席就提出要發揮宗教的作用，他強調「要積極引導宗教與社會主義社會相適應，必須堅持中國化方向，必須提高宗教工作法治化水準，必須辯證看待宗教的社會作用，必須重視發揮宗教界人士作用，引導宗教努力為促進經濟發展、社會和諧、文化繁榮、民族團結、祖國統一服務。」
如何在工作中真正貫徹落實習主席的講話精神呢？譬如說，如何堅持宗教教育的中國化方向？在漢語的解釋中，「宗教」的意思就是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，堅持宗教教育的中國化方向就是讓宗教回歸聖賢教育的本質。如何提高宗教工作的法治化水平？那就是要引導宗教的信徒落實宗教經典中的倫理、道德、因果教育，因為德治是法治的前提和基礎。如果每一個人都用禮義道德來約束自己，他根本不可能去犯法。為何要辯證看待宗教的社會作用？因為如果宗教不能回歸教育，不能夠講清楚宗教典籍，就很容易變成迷信，被極端組織所利用，甚至搞恐怖主義，產生負面的影響。
如何發揮宗教界人士的作用？就是鼓勵宗教界人士講解自己所學的經典，以此教化人民。如何引導宗教？就是讓宗教回歸教育、互相學習、彼此團結。為什麼宗教是可以團結的呢？因為各大宗教的核心精神都是仁慈博愛。你看佛教導我們要以平等心禮敬一切人事物，做到無緣大慈，同體大悲。上帝愛世人，讓我們要學會寬恕、忍讓、謙卑。安拉也教導我們要仁慈。這些宗教的核心內容都是誠實守信、仁慈博愛，所以宗教是可以團結的。唯有宗教互相學習、回歸教育、彼此團結，才能夠為現代社會的和諧、穩定發展做出真實的貢獻。
『退思補過』，這個「退」也有幾種含義。第一就是退朝，第二就是貶退、貶官，第三就是退隱、歸隱。這個「補過」也是有兩方面的含義，第一是彌補君王的過錯，第二種含義是彌補自己的過失。特別這個「退」當貶退的時候講，一個人被貶官了，這個時候不能夠怨天尤人，要反省自己的過失，想著如何彌補自己的過失，不能夠能上不能下。所以，中國古人講「行有不得，反求諸己」，自己被貶官一定是有自己內在的原因，而且這個是最重要的原因。如果去怨天尤人的話，不僅解決不了問題，而且還使自己的人生走上更加錯誤的道路和方向。
『將順其美，匡救其惡』，就是順勢促成君主的美德善行，不能隨順君主的惡行。對於君主的惡行還要勸諫、還要匡正。小人作為臣子的時候，他就是一味順從君長的惡行，為什麼會這樣做呢？因為全是出於自私自利之心。
在《韓非子》上，他就告訴我們，做君長的、做領導者的一定要遠離小人、遠離奸臣。那什麼樣是奸臣、是小人？他告訴我們奸臣最大的特點：「凡奸臣者，皆欲順人主之心，以取信幸之勢者也。是以主有所善，臣從而譽之；主有所憎，臣因而毀之。」凡是奸臣、小人，都是會順著君主領導者的心思去做、去說，為的是取得領導者的信任和寵幸。你看，出於自私自利的目的才會這樣做。所以，君主或者是領導者認為什麼是好的，他一定跟著讚歎什麼；領導者憎惡什麼，他一定跟著毀謗什麼，這就是小人、奸臣最大的特點。
忠臣卻恰恰與此相反。他看到君主有過失，不忍心他犯這個過失，所以一定會極力進諫，甚至不惜冒著生命危險、被殺頭的危險，也要去勸諫君主的過失，這樣的人被稱為忠臣。因為他內心沒有自私自利，想著的不是自己的位子、想著自己的提升，而是想著整個國家的前途命運、想著整個人民的福祉。這樣做了之後，得到的結果就是『上下能相親也』。中國古人把君臣之間的關係看成是一體的關係。這個一體就像一個身體一樣，領導者像頭腦，而被領導者是像四肢。君臣一體，互相感恩、互相協作，才能夠把這個國家治理好。所以，中國式管理的一個最大的特點是什麼呢？那就是「君仁臣忠」。
用《孟子》上的話來說，就是「君之視臣如手足，則臣之視君如腹心」。領導者把被領導者當成是自己的手足一樣加以關愛、加以重視，那被領導者對領導是如何反饋的呢？他對領導者會更加地關愛，像對待自己的心腹一樣加以重視、加以關愛。這是中國式管理最大的特點。古人說：「二人同心，其利斷金。」如果君臣之間能夠保持這樣一種同心同德、榮辱與共的關係，這個力量是非常大的。
相反，如果「君之視臣如犬馬，則臣之視君如國人」。這個領導者把被領導者當成犬馬來使喚，意思是說，我已經僱用你來了，給你錢了，你給我出力就好了。那麼，被領導者也會把領導者視為一般的國人、一般的陌生人，沒有太多的親密和感恩。像我們現在的企業員工下了班之後，在超市裡見到了領導者，都是怎麼樣的表現？都是一低頭，裝沒看見過去了。
更有甚者，「君之視臣如土芥，則臣之視君如寇仇」。領導者把被領導者他的生命視為泥土和小草一樣的低賤不值錢，可以隨意地踐踏，那麼這個被領導者說起領導者都是這樣的，說「我們那個領導簡直就是個吸血鬼，甚至連吸血鬼都不如」，是非常地痛恨，像仇敵一樣。
所以你看，西方的管理之中沒有把領導者和被領導者看成是一體的關係，認為是對立的關係，結果他們才會提出人權的概念。為了保證自己的權益不受損害，為了維護自己的權利，所以才拿出人權和領導者討價還價。
而中國在歷史上，幾千年從來沒有提出過人權的概念，什麼原因呢？因為根本沒有必要。因為我們有更好的觀念，把被領導者的權益保護得非常之好，被領導者對領導者感恩戴德都來不及，還需要拿著人權去和領導者討價還價嗎？
所以我們看了《孝經》的這一句話，我們就知道做臣子應該以什麼樣的態度來對待領導者，是「進思盡忠，退思補過，將順其美，匡救其惡」。這樣才能夠達到君臣一體，同心同德。
我們看第六十五句，「臣術」的另一個方面就是勸諫：
【忠有三術。一曰防。二曰救。三曰戒。先其未然。謂之防也。發而進諫。謂之救也。行而責之。謂之戒也。防為上。救次之。戒為下。】
這句話出自《群書治要》卷四十六，《申鑒》。這句話的意思是說，臣子盡忠有三種方法：第一種是預防，第二種是補救，第三種是告誡。錯誤尚未發生而能設法避免，稱為防；剛剛發生錯誤而能進行勸阻，稱為救；已經造成既定事實而能直言指正，稱之為戒。預防為上策，補救為次等，告誡是下策。
這段話告訴我們，臣子盡忠心向君主勸諫的時候有三種方法、三種策略。第一種是預防，錯誤還沒有造成，就懂得勸諫、制止，這就可能把問題化解於無形之中；『二曰救』，就是事情剛剛開始萌芽、剛剛發生，趕緊補救；『三曰戒』，「戒」就是已經造成錯誤了，再拿這件事來引以為戒，提醒君王。
『先其未然，謂之防』，防患於未然，這個叫「防」；『發而進諫，謂之救』，發生了、剛剛萌芽趕緊勸諫，這個叫「救」；『行而責之，謂之戒也』，問題已經產生了，已經造成了消極的影響，再拿這個事情來批評、提醒、警戒，這個就叫戒。防是上策，救是中策，戒是下策。
在《群書治要．桓子新論》中，就給我們記載了一個淳于髡的故事。淳于髡來到了鄰居家，結果看到鄰居家的灶台這個煙囪建得非常地直，而柴火就堆在灶台的旁邊。於是他就提醒鄰居家的人，說這樣做恐怕會引起火災。他建議鄰居要把煙囪做得彎曲一些，將柴火搬得遠離灶台。但是鄰居卻沒有聽從。
後來鄰居家果然發生了火災，燒到了旁邊堆放的柴火，把鄰居家的房屋燒著了。火災發生之後，鄰居們都趕來救火。火被撲滅之後，鄰居家的人便開始殺羊擺酒，犒勞這些幫助他救火的人。火災發生之後，鄰居也懂得要把這個煙囪建得彎曲一些，把柴火也搬離了灶台。但是，他仍然不肯請淳于髡來飲酒吃飯。所以有智慧的人就譏諷他「教人曲突遠薪，固無恩澤，燋頭爛額，反為上客」。這是什麼意思？這個意思是說，人如果沒有智慧，便分不清孰輕孰重，到底誰應該感恩，還會捨近求遠、本末倒置。
這種做法實在令人感嘆，為什麼令人感嘆？後面接著說，「蓋傷其賤本而貴末」，一般的人都是忽略了做事的根本。本應該是以預防為主、為根本，讓這個火災根本就不發生，而不是等火災發生之後再在那救火，這個火災所造成的損失已經無可補救了。但是人們往往看重的是問題出現以後的處理，反而覺得這些人特別有功。這就是看事看得比較淺，看的都是眼前之利。所以才被人感嘆，說人是分不清本末。
後邊接著講，「豈夫獨突薪可以除害哉」，這就是說，不只是曲突徙薪可以除火災。我們可以把這個道理延伸到方方面面，譬如說治國、治病都是如此。所以後面講「而人病國亂，亦皆如斯，是故良醫醫其未發，而明君絕其本謀，後世多損於杜塞未萌，而勤於攻擊已成，謀臣稀賞，而鬥士常榮」。
這裡就提到良醫（上等的醫生）應該是醫未病，而不是醫已病，病還沒有形成，他就注重預防。真正聖明的君主，也應該是從根本上杜絕動亂。動亂的形成要經過好長一段時間，在人心還沒有偏頗的時候，就把他教育好導歸正途，哪裡還可能產生後面的動亂？所以後世往往忽略了防微杜漸的重要性，都覺得禍患形成，帶兵去平亂，那個將軍功勞最大。反而那些事先就已經提出要防微杜漸的、有智慧的臣子，都沒有被獎賞。所以這個就叫「謀臣稀賞，鬥士常榮」。
「猶彼人殆失事之重輕」，就說現在人看待問題，他都是把本末輕重看不清楚。「察淳于髡之預言，可以無不通」，通過淳于髡這個例子，我們可以舉一反三，觀察這個世間的各行各業、處理任何問題，都要理解能夠做到防微杜漸，這才是處理事情更高明、更節省成本的做法。「此見微之類也」，這個就是能夠見微，也就是能夠防微杜漸的一個很好的例子了。
前面講到「良醫醫其未發」，真正好的醫生都是防未病不防已病，在《群書治要》上也記載著一個扁鵲的故事。魏文侯聽說扁鵲的醫術非常地高明，有一次就把他請來了，向他請教，說：「我聽說你有三個兄弟，你們有三個兄弟醫術都很高明，都是醫生，究竟誰的醫術最高明？」扁鵲怎麼回答？扁鵲說，他說：「我的大哥醫術最高明。為什麼？因為他在一個病人的病隱伏未發的時候，就能夠給以對治，這個人也不可能得什麼大病，但是他的名聲出不了病人的一家，只有這個病人的家人知道他醫術高明。我的二哥醫術其次，他是等這個病人的病有小小的徵兆的時候，就給以對治，這個人也不會得什麼大病，但是他的名聲卻出不了病人所居住的這一條街。我是三個兄弟中醫術最差的，但是我的名聲卻傳遍了整個諸侯國，什麼原因？因為這個人已經病入膏肓了，我不得不採取些大的手段，給他鉗開血脈，給他針灸，再吃一些有副作用的湯藥，三下五除二，把他從死亡線上救回來了。大家一看都非常地佩服，說扁鵲這個人可以妙手回春、起死復生，所以我的醫術最差，但是名聲卻最高。」
這個例子就告訴我們，中國古代的智慧都是防患於未然，防微杜漸。但是一般人都看得不夠深遠，誤以為中國的方法沒有西方的高明，中醫沒有西方的西醫更加有效，中國的管理方式不如西方的管理方式更加地有效率。實際上，中國古人的智慧不是一般人所能理解的。像我們為什麼重視倫理道德教育，為什麼在治國的時候強調「建國君民，教學為先」，原因就在這裡。
《大戴禮記》上就提出「禮者禁於將然之前，法者禁於已然之後」。用倫理道德的教育把人都教好了，讓人根本就不去犯罪，這不是比等人犯罪之後再給以懲罰好得多得多嗎？
像在周成王、周康王的時候，成康盛世，監獄四十年沒有死刑犯，「囹圄空虛，刑措不用。」這個監獄都空了，為什麼？沒有犯罪的人。
那靠什麼樣的方法達到這樣的管理境界的？就是靠的興起了倫理道德因果的教育。所以有很多人都說，傳統文化中有糟粕、有糟粕。哪些是糟粕，哪些是精華，要區分出來，我看這個工作其實很沒有必要，浪費精神、浪費時間，還於事無補。既然我們在歷史上曾經出現過「囹圄空虛、刑措不用」的成康盛世，監獄裡可以做到幾十年沒有死刑犯。既然我們歷史上出現過文景之治、貞觀之治、康乾盛世，他們是怎麼樣做的，我們只要把方法學下來、繼承下來，落實在我們的治國之中就夠了，不用去分什麼糟粕和精華。
所以，中國人他治國，他有他的理念、有他的方法、有他的效果、有他的智慧，我們認真去體察，我們把它運用在當今的治國實踐之中，就對我們構建和諧社會、構建和諧世界有著莫大的幫助。所以古人講「刑期於無刑」，設計刑罰的目的是什麼？並不是拿著這個刑罰去處罰人，而是希望達到沒有必要使用刑罰的結果。所以孔老夫子也說：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎。」什麼意思？他說我當法官，我當司法官員去判案，也和一般的司法官員沒有什麼不同，我也是根據這個雙方訴訟的實情，公平地加以審判。但是我和人不同的地方是什麼？我和一般的法官不同之處，就是一定要讓人不要起爭訟。為什麼讓人不起爭訟？怎麼樣能夠達到這一點？那就是孔老夫子所說的「不教而殺謂之虐」。首先要讓人明瞭倫理、道德、因果的教育，人人都受聖賢教誨，人人都有羞恥之心，人人都不願意、也不敢去犯錯，這個社會才真正和諧。
所以在《淮南子》上就這樣寫道，說孔老夫子培養的徒弟有三千多人，每一個人在家孝敬父母，出門尊敬長輩，一言一行、一舉一動都是社會大眾的表率，這是靠什麼達到的？這是靠教育所成就的。所以人是可以教得好的，就看我們是不是去教、是不是去學。
我們再看下一句，第六十六句：
【孔子曰。侍於君子有三愆。言未及之而言。謂之躁。言及之而不言。謂之隱。未見顏色而言。謂之瞽。】
這句話出自《群書治要》卷九《論語》。這句話的意思是說，隨侍君子容易犯三種過失：話沒到該說時就說，這就是心浮氣躁；話當說而不說，這就是隱匿之過；沒有觀察君子的神色就說話，這就是不懂言語分寸，猶如盲人說話不看對方，大為失禮，所以也是過失。
『侍於君子有三愆』，這個「愆」字就是當過失講，這裡講的是侍奉君子容易犯的三種過失。什麼是君子？君子就是有德有位的人的通稱，就是指才德出眾的人，或者是在位的君主。像年少者侍奉年長長輩，還有侍奉老師、侍奉領導等等，都不是一件簡單的事，怎麼樣才能做好？就像孔子的弟子說的，「博我以文，約之以禮」，才能夠真正做好。也就是說，要在學禮上入手，這個禮就是平常生活的規範。侍奉君子、侍奉有德有位的人與侍奉普通人不同。從哪裡做起？就是要從學習禮做起。而這個最起碼的禮、最基本的禮就是《弟子規》。所以中國古人上學先學念，「口而誦，心而惟」。口裡念誦，心裡研究，必須口裡念熟，才能夠在生活上隨時提醒。所以為什麼要把《弟子規》背誦下來？背是前提，做是目的。就是要在生活的每一個境界之中，都能夠時時提起《弟子規》的教誨。
『言未及之而言，謂之躁』，這個就是說，話未到當說時而說，被稱為「躁」。鄭康成註解：「躁，不安靜也。」君子還沒有問你，你就自己先說，這就是犯了心浮氣躁的過失。譬如說我們在集會的時候，主席或者主人如果和你說話，這個時候你才可以說；如果沒有跟你說話，你就先說了，這就犯了心浮氣躁的毛病。如果在座的是自己的晚輩，那就可以隨意一些；如果在座的都是長輩，不論何人，沒有同你說話，你不問自說，這就是心浮氣躁了。
『言及之而不言，謂之隱』，就是話當說而不說，被稱為「隱」。「隱」，就是隱匿不盡情實。譬如說君子已經問你了，你就應該把話明明白白地說出來。如果問你你還不說，這就是犯了隱匿之過。不論是長輩或者是晚輩，如果問你問題，你都吞吞吐吐的，這個也是驕慢。驕慢很容易得罪人，便是過錯。
『未見顏色而言，謂之瞽』，沒有觀察到君子的顏色就說話，被稱為「瞽」。在《論語集解》周先烈註解上這樣講：「未見君子顏色所趨向，而便逆先意語者，猶瞽也。」這個「顏色」就是表示意向，與人說話的時候要看君子的意向而說。不看君子的意向而說，就像盲者說話而不看對方，大為失禮，所以也是過失。像我們讀《孟子》，孟子說：「王顧左右而言他」。說明孟子在和齊襄王講話的時候，非常注重察言觀色。「王顧左右而言他」，他也就不再說下去了。
這三種過失，不單不能對君子，對任何人都不能犯。但是對於君子犯了這幾個過失，就顯得更加嚴重。在這一章裡，為什麼特別強調「侍於君子有三愆」？
因為我們學習的目的，就是為了進德修業、學為君子，所以需要見賢思齊，要常常親近那些有德的君子之人。所以應該常常親近善知識，向他學習。如果不能夠善學，即使有幸遭遇大德君子，不懂得如何應對進退，就會犯下很多的過失而不自知。就像在這裡邊所說的「躁、隱、瞽」，這個就是一般的學人侍奉善知識，善奉君子有德者，經常容易犯的過失，這個就會錯失提升德業的大好機緣。
為什麼這一章專門對言語來說，而不談其他？因為我們向善知識、向君子大德來請益的時候，請教的時候，主要是以言語表達。所以表達的時候要不躁、不隱、不瞽，這樣才是侍奉君子之道。
如何做一個稱職的侍者，或者是學生？那就是要做到安而不躁、誠而不隱、敬而不瞽，這就是《禮記．曲禮》所講的「毋不敬，儼若思，安定辭」。一個人如果有恭敬心的話，這些方面也就自然而然地做到了。
我們再看下一句：
【景公問晏子曰。忠臣之事君。何若。對曰。有難不死。出亡不送。公不悅曰。君裂地而富之。疏爵而貴之。有難不死。出亡不送。其說何也。對曰。言而見用。終身無難。臣何死焉。謀而見從。終身不出。臣何送焉。若言不用。有難而死。是妄死也。謀而不從。出亡而送。是詐偽也。忠臣也者。能納善於君。而不與君陷於難者也。】
這一句話出自《群書治要》卷三十三《晏子》。這句話講的是景公，齊景公向晏子問，向晏子詢問：『忠臣之事君，何若？』忠臣應該如何來輔佐國君？『對曰：有難不死，出亡不送。』晏子就說了：「國君有危難的時候，忠臣不跟著去死，也就是不跟著國君共赴劫難；國君如果出外逃亡，忠臣連送都不去送行。」我們可以想像，齊景公聽到這裡，一定是相當地詫異、相當地不高興，怎麼講這種話呢？
所以，他就故意來問他接下來要說的話了。『公不悅曰』，景公就很不高興地說了，『君裂地而富之，疏爵而貴之』，國君把地分封給這些大臣，讓他們富足，還封給他們爵位，讓他們尊貴。你看，國君這麼樣地愛護，這麼樣地照顧臣子，怎麼還可以是「有難不死，出亡不送」？所以他就接著說：『有難不死，出亡不送，其說何也？』我對你們這麼好，你們居然能做到我有難的時候，不跟我一起共赴患難，而且我出亡的時候連送都不送，這話到底是何道理？『對曰：言而見用，終身無難，臣何死焉』，晏子就說了：「如果忠臣所給予的諫言被國君採納了，那麼這些危難在一開始就避免了」。像我們剛剛講到的這個「勸諫」，「一曰防，二曰救，三曰戒」，忠臣有智慧，在災禍還沒有形成之前就可以防患於未然，甚至稍微有一些跡象，就可以把它彌補過來，把它化解，所以當然是「言而見用，終身無難」。
現在很多的國君、很多的領導者關注的問題是，在我有困難的時候，我遭難的時候，有沒有人肯陪我一起逃亡。這是出於情感，沒有理智。一個國君應該想著如何把國家治理好，如果在國家被治理得衰敗到這種境地，國君都要逃亡的時候，應該慚愧至極才是。所以你看，作為一個領導者，他著眼的不應該是情感，而應該是理智。只有智慧才能洞察先機、防微杜漸。這個就是晏子他這麼一點，其實也是在提升景公看事的智慧。
他接著說：『謀而見從，終身不出，臣何送焉。』如果臣子為國家所進奉的謀略都能夠被採用，那國家自然會很安定，也不會造成國君出逃的情況，那忠臣又何必去送這個國君？『若言不用，有難而死，是妄死也。』如果大臣的諫言不被採納，結果國君有危難了，還跟著去死，那是白白送死，是盲目地去送死。『謀而不從，出亡而送，是詐偽也。』臣子進獻了很多謀略，結果君王都不採納，最後君王出逃的時候還去送他，這樣的行為也就是虛偽了。『忠臣也者』，忠臣他的忠在哪裡體現的？『能納善於君，而不與君陷於難者也。』他能夠向君王進獻善言，能夠早一點引導君王看到問題的根本、問題的跡象，然後去化解。而不願和君主一起陷入危難的境地。這說明忠臣如果真有智慧，不可能讓君王跟自己陷到危險裡面去。
所以我們看這一段對話，感受到晏子也是非常善巧。他用一個反話讓景公很驚訝，接著再講出這一段道理，讓景公一輩子都不會忘記，所以勸諫要懂得善巧方便。
我們今天的時間到了，我們就先學習到這裡，下次再見，謝謝大家。
諸位同學，大家好。我們今天繼續學習《群書治要３６Ｏ》。上次我們講到「臣術」，講到「盡忠」。我們看第六十四句：
【子曰。君子之事上也。進思盡忠。退思補過。將順其美。匡救其惡。故上下能相親也。】
這句話出自《群書治要》卷九，《孝經》。這句話的意思是說，孔子說：君子在事奉國君，上朝為官時，總想著盡忠職守，為天下人謀福利；退朝居家時，總想著補救自己的過失。如果國君有美德善行，一定順勢促成；對於國君的過惡，一定要幫助他匡正、補救，能盡心盡力做到這樣，那麼君臣上下必能同心同德、相親相愛。
我們一句一句地來看。
『進思盡忠』，這個「進」它有幾重含義，第一就是入仕，每日進入朝堂身在君王之側；第二就是被加官進爵、被重用提拔的時候，每當這個時候就要考慮如何盡忠，如何全心全意、盡善盡美地做到忠君之事。在朝廷為官或者是被重用提拔，都不是為了自己自私自利、升官發財，而是怎麼樣在更高的平台上，更好地為人民服務、為國家奉獻。在《千字文》裡講：「孝當竭力，忠則盡命。」所謂的「盡命」，就是全心全力。全心全力到什麼程度？甚至是犧牲自己的生命也在所不惜。
東漢大儒馬融仿效《孝經》寫了一部《忠經》，在這部書中，他就詳細談論了忠君之事。事上前提是知上，不僅僅要知道他的脾氣性格，更應該知道他的胸襟和抱負，這樣才能夠志同道合，知道怎麼樣更好地事奉君主、長上。假如是在地方做父母官，盡忠就表現在盡心盡力地愛護老百姓，把政治辦好。所以做為父母官，要把教化人民擺在第一位。為什麼？因為唯有重視倫理、道德、因果的教育，才真正能夠使得人們理得心安，過上幸福美滿的人生。
我們觀察現今的社會，無論是貧富貴賤都是身心不安，原因何在？原因就是不明理，沒有學習聖賢教誨。所以像世間人一樣忙忙碌碌地去妄求，用不正當的方式獲得不該屬於自己的利益，最後本來想追求幸福美滿的人生，但是卻鋃鐺入獄，給自己的人生走上了悲劇。這些都是不明理所導致的。所以在《禮記》上，也提出「建國君民，教學為先」。無論是家庭的幸福、企業的幸福，還是國家的和諧，都應該把教化擺在最重要的位置。
在隋朝的時候，有一個官員叫梁彥光，他到相州去做刺史。剛到相州的地方，那個地方的人心比較險惡、比較苛刻。作為一個地方官、上位者，看到底下的人是這樣的狀況，應該是什麼樣的態度？不僅不能夠指責、輕視、嘲笑，反而應該生起憐惜之心。為什麼？因為「人之初，性本善」，結果本性本善因為沒有教育，偏頗成這種樣子，這樣的人生是非常可悲的。所以不僅不能指責，反而還要進一步愛護、幫助下面的人。梁彥光看到這種情況，他怎麼做的呢？他趕緊就請到很多有學問的大儒設立學校，然後來教化百姓。我們看到這個舉動，就知道這個地方官他很了不起、有學問。為什麼？因為要教化百姓，必須首先尊師重道。因為「師嚴然後道尊，道尊然後民知敬學」。老百姓都知道尊師重道，他們學什麼？學的都是聖賢之道。他還規定不是聖賢之書不准在當地流通，這也是為了保護老百姓的思想觀念不受污染。結果經過一段時間之後，整個社會的風氣就轉變成重視禮義廉恥、重視倫理道德。
這個故事告訴我們，人是可以教得好的。就看我們怎麼樣去教，是否重視教育。其中有一個人叫焦通，他不孝父母，結果他的堂兄弟就告發他，請官府治罪。梁大人沒有馬上治他的罪，為什麼？因為「不教而殺謂之虐」，還沒有教育他、告訴他做人的本分和道理，他犯了錯誤就處罰他，這就變成苛虐了。梁大人是怎麼做的？梁大人把他帶到了孔子廟，剛好在孔子廟當中有一幅「伯俞泣杖」的故事，有一幅圖畫。梁彥光就給焦通講，有一次伯俞的母親打他，結果伯俞就痛哭了。他的母親感覺到很奇怪，為什麼？因為他從小到大犯了錯誤，母親處罰他，他從來都沒有哭過，但是這一次不僅哭了，而且還痛哭流涕，所以母親就問他，她說：「你從來都不哭，為什麼我今天打你，你這麼樣地傷心流淚？」伯俞怎麼回答的？伯俞他說的話很感人，他說：「以前母親打我的時候，我都能夠感覺到痛，但是今天母親打我的時候，我已經感受不到痛了，為什麼？說明母親年紀大了，身體愈來愈弱，因為感受到母親年老體衰，不知道還有多長時間能夠孝養父母，一想到這我就很難過，所以才痛哭。」
梁大人把這一個故事娓娓道來。焦通一聽，他也是懺悔反省，最後痛改前非，也成為當地的善人。所以作為地方官，盡忠職守的一個表現就是要愛民。
像我們現在黨中央提倡要搞黨的群眾路線教育實踐活動，其實就是要提起官員的愛心。而官員愛護百姓一個重要的方面就是要教化人民，讓這個地方的老百姓人心都得到聖賢教育，這個影響可以是好幾代人。所以古人告訴我們：教育的功德是無量的。為什麼是無量的？你看我們聽講的人，下面坐著的有父母、有校長、有企業家，這些人接受了聖賢教誨，自己學習了《弟子規》，自己的人生得以改變。一個校長的背後有多少老師，一個老師的背後有多少個學生，一個學生的背後有多少個家庭？而且這個學生以後長大成人，他還要生兒育女，他可能也成為校長、成為老師，他一個人的轉變就影響了這麼多的人，不計其數的人。所以我們從這裡就能夠體會到了，為什麼教育的功德是無量的。所以在這個世界上，最值得人尊敬的職業、最有意義的職業就是當老師，教化人民，讓他們明白倫理道德、因果的教育。
當然，教人首先要正己。「教」，在《說文解字》上解釋為「上所施，下所效也」。我們看歷史上教育成就最有效果的，就是釋迦牟尼佛和孔老夫子。你看孔老夫子他沒有錢也沒有權，但是他三千弟子，七十二個賢人，跟著他不離不棄，走到哪裡就追隨到哪裡，什麼原因？就是因為孔老夫子所講的每一句話，自己首先做到了、落實了。所以讓弟子們特別地佩服、特別地願意跟隨他學習。所以教人首先要教己，正己才能化人。言教的力量是有限的，身教才是真正能夠改變人的。
我們看到當代無論是中國還是世界，社會的道德風氣日趨日下，其原因何在？根本的原因，就是東方疏離了孔子、釋迦，而西方宣稱上帝死了。結果倫理道德、因果的教育，沒有人再提倡了。換句話說，就是「人不學，不知道」。沒有人教了。
在中國古代，治理國家是靠儒釋道三家，這三家相輔相成才把這個國家治理好了，一般的帝王都是用儒家治國，用道家祭祀，還用佛教教導百姓。所以，整個社會都提倡倫理道德、因果的教育，這個社會人心變好了，社會和諧了。所以我們要挽救日趨日下的社會風氣，就必須提倡宗教要回歸教育、要互相學習，必須承擔起社會教育的功能。
像我們看到寺院建得愈來愈多，像清真寺，幾乎每一個地方都不只有一個清真寺，是有好幾座清真寺。我們想一想，如果每一個清真寺、每一個寺院、每一個教堂都能夠承擔起講經教學的責任，能夠把這一個地方的信教群眾講明倫理道德、因果的教育，把每一個人都教好了，那我們想一想這個宗教對社會和諧的貢獻有多大。
前不久，在一次重要的會議上，習主席就提出要發揮宗教的作用，他強調「要積極引導宗教與社會主義社會相適應，必須堅持中國化方向，必須提高宗教工作法治化水準，必須辯證看待宗教的社會作用，必須重視發揮宗教界人士作用，引導宗教努力為促進經濟發展、社會和諧、文化繁榮、民族團結、祖國統一服務。」
如何在工作中真正貫徹落實習主席的講話精神呢？譬如說，如何堅持宗教教育的中國化方向？在漢語的解釋中，「宗教」的意思就是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，堅持宗教教育的中國化方向就是讓宗教回歸聖賢教育的本質。如何提高宗教工作的法治化水平？那就是要引導宗教的信徒落實宗教經典中的倫理、道德、因果教育，因為德治是法治的前提和基礎。如果每一個人都用禮義道德來約束自己，他根本不可能去犯法。為何要辯證看待宗教的社會作用？因為如果宗教不能回歸教育，不能夠講清楚宗教典籍，就很容易變成迷信，被極端組織所利用，甚至搞恐怖主義，產生負面的影響。
如何發揮宗教界人士的作用？就是鼓勵宗教界人士講解自己所學的經典，以此教化人民。如何引導宗教？就是讓宗教回歸教育、互相學習、彼此團結。為什麼宗教是可以團結的呢？因為各大宗教的核心精神都是仁慈博愛。你看佛教導我們要以平等心禮敬一切人事物，做到無緣大慈，同體大悲。上帝愛世人，讓我們要學會寬恕、忍讓、謙卑。安拉也教導我們要仁慈。這些宗教的核心內容都是誠實守信、仁慈博愛，所以宗教是可以團結的。唯有宗教互相學習、回歸教育、彼此團結，才能夠為現代社會的和諧、穩定發展做出真實的貢獻。
『退思補過』，這個「退」也有幾種含義。第一就是退朝，第二就是貶退、貶官，第三就是退隱、歸隱。這個「補過」也是有兩方面的含義，第一是彌補君王的過錯，第二種含義是彌補自己的過失。特別這個「退」當貶退的時候講，一個人被貶官了，這個時候不能夠怨天尤人，要反省自己的過失，想著如何彌補自己的過失，不能夠能上不能下。所以，中國古人講「行有不得，反求諸己」，自己被貶官一定是有自己內在的原因，而且這個是最重要的原因。如果去怨天尤人的話，不僅解決不了問題，而且還使自己的人生走上更加錯誤的道路和方向。
『將順其美，匡救其惡』，就是順勢促成君主的美德善行，不能隨順君主的惡行。對於君主的惡行還要勸諫、還要匡正。小人作為臣子的時候，他就是一味順從君長的惡行，為什麼會這樣做呢？因為全是出於自私自利之心。
在《韓非子》上，他就告訴我們，做君長的、做領導者的一定要遠離小人、遠離奸臣。那什麼樣是奸臣、是小人？他告訴我們奸臣最大的特點：「凡奸臣者，皆欲順人主之心，以取信幸之勢者也。是以主有所善，臣從而譽之；主有所憎，臣因而毀之。」凡是奸臣、小人，都是會順著君主領導者的心思去做、去說，為的是取得領導者的信任和寵幸。你看，出於自私自利的目的才會這樣做。所以，君主或者是領導者認為什麼是好的，他一定跟著讚歎什麼；領導者憎惡什麼，他一定跟著毀謗什麼，這就是小人、奸臣最大的特點。
忠臣卻恰恰與此相反。他看到君主有過失，不忍心他犯這個過失，所以一定會極力進諫，甚至不惜冒著生命危險、被殺頭的危險，也要去勸諫君主的過失，這樣的人被稱為忠臣。因為他內心沒有自私自利，想著的不是自己的位子、想著自己的提升，而是想著整個國家的前途命運、想著整個人民的福祉。這樣做了之後，得到的結果就是『上下能相親也』。中國古人把君臣之間的關係看成是一體的關係。這個一體就像一個身體一樣，領導者像頭腦，而被領導者是像四肢。君臣一體，互相感恩、互相協作，才能夠把這個國家治理好。所以，中國式管理的一個最大的特點是什麼呢？那就是「君仁臣忠」。
用《孟子》上的話來說，就是「君之視臣如手足，則臣之視君如腹心」。領導者把被領導者當成是自己的手足一樣加以關愛、加以重視，那被領導者對領導是如何反饋的呢？他對領導者會更加地關愛，像對待自己的心腹一樣加以重視、加以關愛。這是中國式管理最大的特點。古人說：「二人同心，其利斷金。」如果君臣之間能夠保持這樣一種同心同德、榮辱與共的關係，這個力量是非常大的。
相反，如果「君之視臣如犬馬，則臣之視君如國人」。這個領導者把被領導者當成犬馬來使喚，意思是說，我已經僱用你來了，給你錢了，你給我出力就好了。那麼，被領導者也會把領導者視為一般的國人、一般的陌生人，沒有太多的親密和感恩。像我們現在的企業員工下了班之後，在超市裡見到了領導者，都是怎麼樣的表現？都是一低頭，裝沒看見過去了。
更有甚者，「君之視臣如土芥，則臣之視君如寇仇」。領導者把被領導者他的生命視為泥土和小草一樣的低賤不值錢，可以隨意地踐踏，那麼這個被領導者說起領導者都是這樣的，說「我們那個領導簡直就是個吸血鬼，甚至連吸血鬼都不如」，是非常地痛恨，像仇敵一樣。
所以你看，西方的管理之中沒有把領導者和被領導者看成是一體的關係，認為是對立的關係，結果他們才會提出人權的概念。為了保證自己的權益不受損害，為了維護自己的權利，所以才拿出人權和領導者討價還價。
而中國在歷史上，幾千年從來沒有提出過人權的概念，什麼原因呢？因為根本沒有必要。因為我們有更好的觀念，把被領導者的權益保護得非常之好，被領導者對領導者感恩戴德都來不及，還需要拿著人權去和領導者討價還價嗎？
所以我們看了《孝經》的這一句話，我們就知道做臣子應該以什麼樣的態度來對待領導者，是「進思盡忠，退思補過，將順其美，匡救其惡」。這樣才能夠達到君臣一體，同心同德。
我們看第六十五句，「臣術」的另一個方面就是勸諫：
【忠有三術。一曰防。二曰救。三曰戒。先其未然。謂之防也。發而進諫。謂之救也。行而責之。謂之戒也。防為上。救次之。戒為下。】
這句話出自《群書治要》卷四十六，《申鑒》。這句話的意思是說，臣子盡忠有三種方法：第一種是預防，第二種是補救，第三種是告誡。錯誤尚未發生而能設法避免，稱為防；剛剛發生錯誤而能進行勸阻，稱為救；已經造成既定事實而能直言指正，稱之為戒。預防為上策，補救為次等，告誡是下策。
這段話告訴我們，臣子盡忠心向君主勸諫的時候有三種方法、三種策略。第一種是預防，錯誤還沒有造成，就懂得勸諫、制止，這就可能把問題化解於無形之中；『二曰救』，就是事情剛剛開始萌芽、剛剛發生，趕緊補救；『三曰戒』，「戒」就是已經造成錯誤了，再拿這件事來引以為戒，提醒君王。
『先其未然，謂之防』，防患於未然，這個叫「防」；『發而進諫，謂之救』，發生了、剛剛萌芽趕緊勸諫，這個叫「救」；『行而責之，謂之戒也』，問題已經產生了，已經造成了消極的影響，再拿這個事情來批評、提醒、警戒，這個就叫戒。防是上策，救是中策，戒是下策。
在《群書治要．桓子新論》中，就給我們記載了一個淳于髡的故事。淳于髡來到了鄰居家，結果看到鄰居家的灶台這個煙囪建得非常地直，而柴火就堆在灶台的旁邊。於是他就提醒鄰居家的人，說這樣做恐怕會引起火災。他建議鄰居要把煙囪做得彎曲一些，將柴火搬得遠離灶台。但是鄰居卻沒有聽從。
後來鄰居家果然發生了火災，燒到了旁邊堆放的柴火，把鄰居家的房屋燒著了。火災發生之後，鄰居們都趕來救火。火被撲滅之後，鄰居家的人便開始殺羊擺酒，犒勞這些幫助他救火的人。火災發生之後，鄰居也懂得要把這個煙囪建得彎曲一些，把柴火也搬離了灶台。但是，他仍然不肯請淳于髡來飲酒吃飯。所以有智慧的人就譏諷他「教人曲突遠薪，固無恩澤，燋頭爛額，反為上客」。這是什麼意思？這個意思是說，人如果沒有智慧，便分不清孰輕孰重，到底誰應該感恩，還會捨近求遠、本末倒置。
這種做法實在令人感嘆，為什麼令人感嘆？後面接著說，「蓋傷其賤本而貴末」，一般的人都是忽略了做事的根本。本應該是以預防為主、為根本，讓這個火災根本就不發生，而不是等火災發生之後再在那救火，這個火災所造成的損失已經無可補救了。但是人們往往看重的是問題出現以後的處理，反而覺得這些人特別有功。這就是看事看得比較淺，看的都是眼前之利。所以才被人感嘆，說人是分不清本末。
後邊接著講，「豈夫獨突薪可以除害哉」，這就是說，不只是曲突徙薪可以除火災。我們可以把這個道理延伸到方方面面，譬如說治國、治病都是如此。所以後面講「而人病國亂，亦皆如斯，是故良醫醫其未發，而明君絕其本謀，後世多損於杜塞未萌，而勤於攻擊已成，謀臣稀賞，而鬥士常榮」。
這裡就提到良醫（上等的醫生）應該是醫未病，而不是醫已病，病還沒有形成，他就注重預防。真正聖明的君主，也應該是從根本上杜絕動亂。動亂的形成要經過好長一段時間，在人心還沒有偏頗的時候，就把他教育好導歸正途，哪裡還可能產生後面的動亂？所以後世往往忽略了防微杜漸的重要性，都覺得禍患形成，帶兵去平亂，那個將軍功勞最大。反而那些事先就已經提出要防微杜漸的、有智慧的臣子，都沒有被獎賞。所以這個就叫「謀臣稀賞，鬥士常榮」。
「猶彼人殆失事之重輕」，就說現在人看待問題，他都是把本末輕重看不清楚。「察淳于髡之預言，可以無不通」，通過淳于髡這個例子，我們可以舉一反三，觀察這個世間的各行各業、處理任何問題，都要理解能夠做到防微杜漸，這才是處理事情更高明、更節省成本的做法。「此見微之類也」，這個就是能夠見微，也就是能夠防微杜漸的一個很好的例子了。
前面講到「良醫醫其未發」，真正好的醫生都是防未病不防已病，在《群書治要》上也記載著一個扁鵲的故事。魏文侯聽說扁鵲的醫術非常地高明，有一次就把他請來了，向他請教，說：「我聽說你有三個兄弟，你們有三個兄弟醫術都很高明，都是醫生，究竟誰的醫術最高明？」扁鵲怎麼回答？扁鵲說，他說：「我的大哥醫術最高明。為什麼？因為他在一個病人的病隱伏未發的時候，就能夠給以對治，這個人也不可能得什麼大病，但是他的名聲出不了病人的一家，只有這個病人的家人知道他醫術高明。我的二哥醫術其次，他是等這個病人的病有小小的徵兆的時候，就給以對治，這個人也不會得什麼大病，但是他的名聲卻出不了病人所居住的這一條街。我是三個兄弟中醫術最差的，但是我的名聲卻傳遍了整個諸侯國，什麼原因？因為這個人已經病入膏肓了，我不得不採取些大的手段，給他鉗開血脈，給他針灸，再吃一些有副作用的湯藥，三下五除二，把他從死亡線上救回來了。大家一看都非常地佩服，說扁鵲這個人可以妙手回春、起死復生，所以我的醫術最差，但是名聲卻最高。」
這個例子就告訴我們，中國古代的智慧都是防患於未然，防微杜漸。但是一般人都看得不夠深遠，誤以為中國的方法沒有西方的高明，中醫沒有西方的西醫更加有效，中國的管理方式不如西方的管理方式更加地有效率。實際上，中國古人的智慧不是一般人所能理解的。像我們為什麼重視倫理道德教育，為什麼在治國的時候強調「建國君民，教學為先」，原因就在這裡。
《大戴禮記》上就提出「禮者禁於將然之前，法者禁於已然之後」。用倫理道德的教育把人都教好了，讓人根本就不去犯罪，這不是比等人犯罪之後再給以懲罰好得多得多嗎？
像在周成王、周康王的時候，成康盛世，監獄四十年沒有死刑犯，「囹圄空虛，刑措不用。」這個監獄都空了，為什麼？沒有犯罪的人。
那靠什麼樣的方法達到這樣的管理境界的？就是靠的興起了倫理道德因果的教育。所以有很多人都說，傳統文化中有糟粕、有糟粕。哪些是糟粕，哪些是精華，要區分出來，我看這個工作其實很沒有必要，浪費精神、浪費時間，還於事無補。既然我們在歷史上曾經出現過「囹圄空虛、刑措不用」的成康盛世，監獄裡可以做到幾十年沒有死刑犯。既然我們歷史上出現過文景之治、貞觀之治、康乾盛世，他們是怎麼樣做的，我們只要把方法學下來、繼承下來，落實在我們的治國之中就夠了，不用去分什麼糟粕和精華。
所以，中國人他治國，他有他的理念、有他的方法、有他的效果、有他的智慧，我們認真去體察，我們把它運用在當今的治國實踐之中，就對我們構建和諧社會、構建和諧世界有著莫大的幫助。所以古人講「刑期於無刑」，設計刑罰的目的是什麼？並不是拿著這個刑罰去處罰人，而是希望達到沒有必要使用刑罰的結果。所以孔老夫子也說：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎。」什麼意思？他說我當法官，我當司法官員去判案，也和一般的司法官員沒有什麼不同，我也是根據這個雙方訴訟的實情，公平地加以審判。但是我和人不同的地方是什麼？我和一般的法官不同之處，就是一定要讓人不要起爭訟。為什麼讓人不起爭訟？怎麼樣能夠達到這一點？那就是孔老夫子所說的「不教而殺謂之虐」。首先要讓人明瞭倫理、道德、因果的教育，人人都受聖賢教誨，人人都有羞恥之心，人人都不願意、也不敢去犯錯，這個社會才真正和諧。
所以在《淮南子》上就這樣寫道，說孔老夫子培養的徒弟有三千多人，每一個人在家孝敬父母，出門尊敬長輩，一言一行、一舉一動都是社會大眾的表率，這是靠什麼達到的？這是靠教育所成就的。所以人是可以教得好的，就看我們是不是去教、是不是去學。
我們再看下一句，第六十六句：
【孔子曰。侍於君子有三愆。言未及之而言。謂之躁。言及之而不言。謂之隱。未見顏色而言。謂之瞽。】
這句話出自《群書治要》卷九《論語》。這句話的意思是說，隨侍君子容易犯三種過失：話沒到該說時就說，這就是心浮氣躁；話當說而不說，這就是隱匿之過；沒有觀察君子的神色就說話，這就是不懂言語分寸，猶如盲人說話不看對方，大為失禮，所以也是過失。
『侍於君子有三愆』，這個「愆」字就是當過失講，這裡講的是侍奉君子容易犯的三種過失。什麼是君子？君子就是有德有位的人的通稱，就是指才德出眾的人，或者是在位的君主。像年少者侍奉年長長輩，還有侍奉老師、侍奉領導等等，都不是一件簡單的事，怎麼樣才能做好？就像孔子的弟子說的，「博我以文，約之以禮」，才能夠真正做好。也就是說，要在學禮上入手，這個禮就是平常生活的規範。侍奉君子、侍奉有德有位的人與侍奉普通人不同。從哪裡做起？就是要從學習禮做起。而這個最起碼的禮、最基本的禮就是《弟子規》。所以中國古人上學先學念，「口而誦，心而惟」。口裡念誦，心裡研究，必須口裡念熟，才能夠在生活上隨時提醒。所以為什麼要把《弟子規》背誦下來？背是前提，做是目的。就是要在生活的每一個境界之中，都能夠時時提起《弟子規》的教誨。
『言未及之而言，謂之躁』，這個就是說，話未到當說時而說，被稱為「躁」。鄭康成註解：「躁，不安靜也。」君子還沒有問你，你就自己先說，這就是犯了心浮氣躁的過失。譬如說我們在集會的時候，主席或者主人如果和你說話，這個時候你才可以說；如果沒有跟你說話，你就先說了，這就犯了心浮氣躁的毛病。如果在座的是自己的晚輩，那就可以隨意一些；如果在座的都是長輩，不論何人，沒有同你說話，你不問自說，這就是心浮氣躁了。
『言及之而不言，謂之隱』，就是話當說而不說，被稱為「隱」。「隱」，就是隱匿不盡情實。譬如說君子已經問你了，你就應該把話明明白白地說出來。如果問你你還不說，這就是犯了隱匿之過。不論是長輩或者是晚輩，如果問你問題，你都吞吞吐吐的，這個也是驕慢。驕慢很容易得罪人，便是過錯。
『未見顏色而言，謂之瞽』，沒有觀察到君子的顏色就說話，被稱為「瞽」。在《論語集解》周先烈註解上這樣講：「未見君子顏色所趨向，而便逆先意語者，猶瞽也。」這個「顏色」就是表示意向，與人說話的時候要看君子的意向而說。不看君子的意向而說，就像盲者說話而不看對方，大為失禮，所以也是過失。像我們讀《孟子》，孟子說：「王顧左右而言他」。說明孟子在和齊襄王講話的時候，非常注重察言觀色。「王顧左右而言他」，他也就不再說下去了。
這三種過失，不單不能對君子，對任何人都不能犯。但是對於君子犯了這幾個過失，就顯得更加嚴重。在這一章裡，為什麼特別強調「侍於君子有三愆」？
因為我們學習的目的，就是為了進德修業、學為君子，所以需要見賢思齊，要常常親近那些有德的君子之人。所以應該常常親近善知識，向他學習。如果不能夠善學，即使有幸遭遇大德君子，不懂得如何應對進退，就會犯下很多的過失而不自知。就像在這裡邊所說的「躁、隱、瞽」，這個就是一般的學人侍奉善知識，善奉君子有德者，經常容易犯的過失，這個就會錯失提升德業的大好機緣。
為什麼這一章專門對言語來說，而不談其他？因為我們向善知識、向君子大德來請益的時候，請教的時候，主要是以言語表達。所以表達的時候要不躁、不隱、不瞽，這樣才是侍奉君子之道。
如何做一個稱職的侍者，或者是學生？那就是要做到安而不躁、誠而不隱、敬而不瞽，這就是《禮記．曲禮》所講的「毋不敬，儼若思，安定辭」。一個人如果有恭敬心的話，這些方面也就自然而然地做到了。
我們再看下一句：
【景公問晏子曰。忠臣之事君。何若。對曰。有難不死。出亡不送。公不悅曰。君裂地而富之。疏爵而貴之。有難不死。出亡不送。其說何也。對曰。言而見用。終身無難。臣何死焉。謀而見從。終身不出。臣何送焉。若言不用。有難而死。是妄死也。謀而不從。出亡而送。是詐偽也。忠臣也者。能納善於君。而不與君陷於難者也。】
這一句話出自《群書治要》卷三十三《晏子》。這句話講的是景公，齊景公向晏子問，向晏子詢問：『忠臣之事君，何若？』忠臣應該如何來輔佐國君？『對曰：有難不死，出亡不送。』晏子就說了：「國君有危難的時候，忠臣不跟著去死，也就是不跟著國君共赴劫難；國君如果出外逃亡，忠臣連送都不去送行。」我們可以想像，齊景公聽到這裡，一定是相當地詫異、相當地不高興，怎麼講這種話呢？
所以，他就故意來問他接下來要說的話了。『公不悅曰』，景公就很不高興地說了，『君裂地而富之，疏爵而貴之』，國君把地分封給這些大臣，讓他們富足，還封給他們爵位，讓他們尊貴。你看，國君這麼樣地愛護，這麼樣地照顧臣子，怎麼還可以是「有難不死，出亡不送」？所以他就接著說：『有難不死，出亡不送，其說何也？』我對你們這麼好，你們居然能做到我有難的時候，不跟我一起共赴患難，而且我出亡的時候連送都不送，這話到底是何道理？『對曰：言而見用，終身無難，臣何死焉』，晏子就說了：「如果忠臣所給予的諫言被國君採納了，那麼這些危難在一開始就避免了」。像我們剛剛講到的這個「勸諫」，「一曰防，二曰救，三曰戒」，忠臣有智慧，在災禍還沒有形成之前就可以防患於未然，甚至稍微有一些跡象，就可以把它彌補過來，把它化解，所以當然是「言而見用，終身無難」。
現在很多的國君、很多的領導者關注的問題是，在我有困難的時候，我遭難的時候，有沒有人肯陪我一起逃亡。這是出於情感，沒有理智。一個國君應該想著如何把國家治理好，如果在國家被治理得衰敗到這種境地，國君都要逃亡的時候，應該慚愧至極才是。所以你看，作為一個領導者，他著眼的不應該是情感，而應該是理智。只有智慧才能洞察先機、防微杜漸。這個就是晏子他這麼一點，其實也是在提升景公看事的智慧。
他接著說：『謀而見從，終身不出，臣何送焉。』如果臣子為國家所進奉的謀略都能夠被採用，那國家自然會很安定，也不會造成國君出逃的情況，那忠臣又何必去送這個國君？『若言不用，有難而死，是妄死也。』如果大臣的諫言不被採納，結果國君有危難了，還跟著去死，那是白白送死，是盲目地去送死。『謀而不從，出亡而送，是詐偽也。』臣子進獻了很多謀略，結果君王都不採納，最後君王出逃的時候還去送他，這樣的行為也就是虛偽了。『忠臣也者』，忠臣他的忠在哪裡體現的？『能納善於君，而不與君陷於難者也。』他能夠向君王進獻善言，能夠早一點引導君王看到問題的根本、問題的跡象，然後去化解。而不願和君主一起陷入危難的境地。這說明忠臣如果真有智慧，不可能讓君王跟自己陷到危險裡面去。
所以我們看這一段對話，感受到晏子也是非常善巧。他用一個反話讓景公很驚訝，接著再講出這一段道理，讓景公一輩子都不會忘記，所以勸諫要懂得善巧方便。
我們今天的時間到了，我們就先學習到這裡，下次再見，謝謝大家。