諸位朋友，大家好。我們今天繼續學習《群書治要》，請看第四十二條：
【惟恤十難。以任賢能。一曰不知。二曰不求。三曰不任。四曰不終。五曰以小怨棄大德。六曰以小過黜大功。七曰以小短掩大美。八曰以干訐傷忠正。九曰以邪說亂正度。十曰以讒嫉廢賢能。是謂十難。十難不除。則賢臣不用。賢臣不用。則國非其國也。】
這句話出自《群書治要》卷四十六《申鑒》。
『惟恤十難』。這個「惟」是句首的語助詞，沒有實在意義，「恤」就是顧及、顧念的意思。
在考慮任用賢能之士方面有十難，哪十難？一是不知賢；二是不求賢；三是不任用賢能；四是用賢而不能善始善終；五是因為小小的嫌隙而否定可貴的品德；六是因小小的過失而抹殺大功；七是因為小小的缺點而掩蓋整體的美善；八是因奸邪之人的攻擊而傷害忠正之士；這裡邊這個『干訐』，在歷代各本的《申鑒》之中多寫作「奸訐」，就是指惡意攻訐。「奸」就是邪惡不正，「訐」就是揭發別人的隱私，攻擊別人的短處。所以『以干訐傷忠正』，就是因為奸邪之人的攻擊而傷害了忠正之士。九是因邪說而擾亂了正規的法度；十是因讒言嫉妒而廢棄賢能之士。這就是所謂的十難。這十難不去除，賢臣就不能被起用；賢臣不被起用，國家也就難成了。
這一段話是告訴我們，一個國家之所以能夠得到治理，社會能夠安定，君主能夠安逸，在很大程度上都取決於是否能夠任用賢能之士。
在《孔子家語》上記述孔老夫子為曾子談到最高的治理境界的時候，提到了「三至」。哪三至呢？就是「至禮不讓而天下治；至賞不費而天下之士悅；至樂無聲而天下之民和」。什麼意思？就是至高的禮不需要講謙讓，但是天下卻能夠得到治理；最高的獎賞不需要耗費資財，但是天下的士人都喜悅；最高境界的音樂都不需要發出聲音，但是天下的百姓都和睦。如果明智的君主能夠認真地實行這「三至」，天下各個諸侯國的君主都可以知道他的名聲，天下的士人都可以做他的臣子，天下的人民都可以為他所使用。
曾子聽了之後還不太明白，他就接著問：「您這句話是什麼意思？能不能再詳細地解說一下？」孔老夫子說：「古者明王，必盡知天下良士之名。」古代明智的君主一定對天下賢德之士的名字都很了解。譬如說我們現在，尊敬的師父上人在世界和諧宗教、化解衝突、推動世界和平，到聯合國教科文組織多次去匯報，產生了深遠的影響。一個英明的君主就應該知道，有上淨下空老和尚在做這件重要的事。還有老法師的弟子，譬如說謝奕輝董事長、胡小林董事長、吳念博董事長等等，他們在各自的企業落實《弟子規》，推行傳統文化，甚至興辦道德講堂，不僅僅把自己的企業建設成和諧幸福的企業，而且通過這個道德講堂感化了上萬的人，包括近萬名領導幹部，為社會風氣的和諧做出了很大的貢獻。我們作為一個英明的領導者，對這些人的名字都要很清楚。
後面又接著講，「既知其名，又知其實」，僅僅知道他們的名字還不夠，還要去調查一下是不是名副其實。雖然我們看到「南方日報」有報導謝總在潮州興辦道德講堂的效果，但是這是不是名副其實？我們還要派人專門去調查一下，甚至去參與一下他們七天的學習班，看一看學習之後，大家是不是真的有所改變，像報導的那麼好。
如果真的是名副其實的話，要怎麼做？「既知其實，然後因天下之爵以尊之。」知道他做的是名副其實，不為名、不為利，都是無私奉獻，為的就是讓人們看到傳統文化的效果，相信「人之初，性本善」，人是可以教得好的，傳統文化在現代社會仍然是有作用的，目的就是這麼簡單。知道這一個事實了，就要以天下的爵位來尊敬他，要給他一定的名位。當然我們知道這些人辦這些事情並不是圖名圖利，但是國家能夠尊重他，這是帶動一種尊賢的風氣，是引導人們向他們去學習。「此之謂至禮不讓而天下治。」這就是所謂的最高的禮不需要講謙讓，但是天下能夠得到治理。
「因天下之祿以富天下之士。」用天下的俸祿，使這些賢德之士都富裕。愈是對國家建功立業的人，國家愈認可他們、承認他們，整個社會就知道應該去學習誰、應該去做什麼事。「此之謂至賞不費而天下之士悅。」因為君主封賞的都是那些有德行的賢良之士，那麼怎麼樣？天下的人都會非常地喜悅，都會稱讚這個領導者英明。
「如此，則天下之明譽興焉。」如果你能做到這些，天下讚歎的聲音自然就興起來了。人民都讚歎你、佩服你，當然願意配合你的政策。「此之謂至樂無聲而天下之民和。」這就是至高的音樂，不需要奏出聲音，但是天下的人民都非常和睦。
怎麼樣達到這個境界？重要的就是要領導者賢明，能夠知人善任，任用賢德之士。這樣不需要花費很大的力氣，就可以使天下得到治理，而且也不需要耗費資財，天下的賢士都能夠各得其所而喜悅。人民因為賢德之士在位，他們的言傳身教也使百姓自然受到良好的教化，彼此和睦相處，人民也會為國君所用。
從這裡我們看到，要想治理好國家其實並不難。如果真的像師父上人所講的那樣，大家把教育作為最重要的，無論是廣播、電視、報紙，還是新聞媒體，全都是以宣揚倫理、道德、因果教育為首務，相信不出三、五年的時間，這個社會和諧就可以達到。
下面講，雖然從理上說，治理的最高境界是很容易達到的，但是在實際中，在任用賢德之士方面卻存在著十種難處。
『一曰不知』。就是不知道誰真正是賢明的人，沒有知人之明。在《孔子家語》中記載，魯哀公就向孔老夫子請教，怎樣任用魯國的士人來治理天下，怎麼樣選拔有德行的人？孔老夫子給魯哀公講了「五儀」，就是說士人有五個等級，這五個等級就是：庸人、士人、君子、賢人、聖人。如果能夠審慎地辨別這五個等級，那你就完全能夠明白治理的道理。下面他就說明什麼是庸人、士人、君子、賢人和聖人。
「所謂庸人者，心不存慎終之規，口不吐訓格之言」，庸人心裡沒有存著要謹慎行事、善始善終的原則，口裡也講不出倫理道德的教誨之言；「不擇賢以託其身」，也不會選擇賢人來託付終身；「不力行以自定」，更不會去力行倫理道德來成就自己；「見小暗大而不知所務」，在小事上明白，在大事上糊塗，不知道自己要做的是什麼；「從物如流而不知所執」，隨波逐流，沒有主見。「此則庸人也」，這就是所說的庸人。我們看世間的庸人很多，每天談論家長里短，談的怎麼樣損人利己，但是對於怎麼樣謹慎地落實倫理道德的教育，怎麼樣提升自己的德行，他們都不去理會。
「所謂士人者，心有所定，計有所守。雖不能盡道術之本，必有率也。雖不能備百善之美，必有處也。」士人心中就有一定的目標，做事也有一定的原則。雖然不能夠盡知道德學問的根本，但是他一定有所遵循；雖然不能夠做事盡善盡美，具備各種美德，但是他一定有所安處的規範、道德。
「是故智不務多，務審其所知；言不務多，務審其所謂；行不務多，務審其所由。」所以他的智慧不務多，但是對於自己所知的一定有審慎的態度；言語不務多，但一定知道自己說的是什麼，能夠明確地表達自己的意思；他的行為不務多，但是一定要知道他行為的原因。
「智既知之，言既得之，行既由之，則若性命形骸之不可易也。」通過智慧可以了知，「知之」是知道什麼？就是知道了道、真理、原則，通過智慧可以了知。言語也能夠表達清楚了，行為也就自然依從，就像性命身體一樣，不會改變了。這就是說他心有所主，他不會隨意地更改自己的志向。
「富貴不足以益，貧賤不足以損，此則士人也。」富貴也不足以讓他更加地驕慢，貧賤也不足以讓他有所憂戚，這就是士人。我們從這裡看到，做士人也不是一件容易的事。士人他有明確的目標，而且堅持不懈，並且還能夠做到寵辱不驚，這是士人。
「所謂君子者，言必忠信而心不怨，仁義在身而色不伐，思慮通明而辭不專。篤行信道，自強不息，油然若將可越，而終不可及者，此君子也。」君子人他說話忠誠守信，心裡沒有埋怨，換句話說就是沒有瞋心；行為符合仁義道德，但他又沒有誇耀自己的神態；思慮非常地通達明瞭，言語卻不專斷。他信奉道義，而且身體力行、自強不息；他的所作所為是自自然然的，就好像你能夠超越他，但終究又趕不上。這樣的人就是君子。
「所謂賢者，德不逾閒，行中規繩。言足法於天下，而不傷於身。道足化於百姓，而不傷於本。富則天下無宛財，施則天下不病貧。此賢者也。」所謂的賢者，他的德行都符合禮法的要求，中規中矩；行為一定沒有逾越；他的言論可以成為天下的標準，讓天下人效仿，又不傷害到他自身；他的道可以教化百姓，也是因為他能夠自己身體力行，所以也傷及不到本人；如果他富裕了，天下的人就不會積財喪道；因為他富裕了，他就會惠施百姓，而不是把錢財積累在自己的家中，像「朱門酒肉臭，路有凍死骨」這樣的事情就不會發生。如果他惠施天下，就沒有病貧的人。這就是賢者。
「所謂聖者，德合天地，變通無方，窮萬事之終始，協庶品之自然，敷其大道，而遂成情性，明並日月，化行若神，下民不知其德，睹者不識其鄰，此聖者也。」聖者的德行合於天地，就像《易經》上所說的，聖人「與天地合其德」；他不是像賢者那樣中規中矩地去做事，他會隨著這個時節因緣來變通無礙，沒有一定的執著，就像我們所說的法無定法，他會隨緣不變；他能夠窮究萬世萬物終始的規律和道理，能夠使萬物自然協調；能夠把大道傳布天下，使天下的人自然地改變情性，形成一定的道德品性；他的光明和日月同輝，他的教化影響也非常地神速，就像神明一樣效果非常地神奇。一般的百姓不知道他的德行這樣的高大，即使見到他，也不知道他高深莫測，不知道他的邊界在哪裡。他的境界到底達到了什麼樣的程度，這個人一般都看不出來。而且一般百姓看到他，也覺得他和常人沒有什麼兩樣，因為他不是要故意表現得與眾不同。但是實際上，他的德行、他的教化影響卻非常地廣泛，這樣的人就是聖者。
所以我們學習《群書治要》，愈學愈覺得我們的師父上人，其實就是一個聖者。他的言語很謙和，為人處世也和常人看起來沒有兩樣，但是他的德行教化影響得非常地深遠。不僅僅影響到中國人，而且影響到世界各國的人，能夠把各個民族、各個種族、各個宗教不同文化背景的人都能夠團結到一起，這個就是聖者的這種表現。但是鄰居一看到這位慈祥的長者，好像也不知道他有多麼的高深，他和常人也沒有什麼不同。
你能夠區別這五種人，你就應該知道要求哪一種人能夠把自己的國家治理好。所以先要知道這個人才有不同的等級。
『二曰不求』。就是不知道去求取人才。在《傅子》上這樣說道：「夫聖人者，不世而出者也。賢能之士，何世無之。」意思是說，聖人確實不是世世代代都有的。古代說，「五百年而有王者興」，五百年才出現一位聖王。但是賢德之士、有能力的人，哪一個時代沒有呢？那既然有，為什麼我們做領導的卻得不到？
在《傅子》上接著也有明確的論述，它說像虞舜、周文王、周武王這些聖人，他們想實行王道，賢臣就會出現來輔佐他們；齊桓公想稱霸天下，管仲這樣的臣子就出現了；秦孝公想富國強兵，商鞅這樣的法家人物也就來輔助他了。所以說，「欲王則王佐至，欲霸則霸臣出，欲富國強兵，則富國強兵之人往。求無不得，唱無不和，是以天下之不乏賢也，顧求與不求耳，何憂天下之無人乎？」天下並不是真正缺乏人才，如果你想稱王天下，輔佐你稱王的人就出現了；如果你想稱霸天下，使你稱霸天下的臣子也就出現了；如果你僅僅就是想富國強兵，幫助你富國強兵的人也就來到了，只要追求，沒有求不到的。至聖的明王一旦倡導，天下的賢人就自然會應和。所以天下並不缺乏賢才，只看我們求與不求罷了，怎麼還憂愁天下沒有人才？
在《說苑》上也有這樣一個典故，說齊宣王在那端坐著，淳于髡在旁邊侍坐。齊宣王說：「先生，請您談論談論一下我有什麼愛好。」淳于髡說：「古代的君王所喜歡的有四種，而您只喜歡其中的三種。」齊宣王說：「您可以詳細地說給我聽一聽嗎？」淳于髡說：「古代的君王喜歡駿馬，您也喜歡駿馬；古代的君王喜歡美味，您也喜歡美味；古代的君王喜歡美色，您也喜歡美色。但是，古代的君王喜歡賢士，唯獨大王您不喜歡賢士。」齊宣王聽了之後怎麼說？他說：「國家沒有賢士，如果有賢士的話，那我也自然喜歡他們。」淳于髡說：「古代有驊騮、騏驥這樣的駿馬，現在沒有這樣的駿馬了，您又從眾多的馬中去選取，可見大王您是真的喜好駿馬；古代有豹胎、象胎這樣的美味，現在沒有這樣的美味了，但是您也會從眾多的美味中去選取，可見您也是真的喜好美味；古代有毛嬙、西施這樣的美女，現在沒有了，但是您也會從眾多的美女之中去選取，可見大王您也是喜歡美色。如果大王一定要等待堯舜禹湯時代那樣的賢士出現才喜歡他們，那麼堯舜禹湯時代那樣的賢士也就不喜歡大王您了。」齊宣王聽了之後，就默默無語了。這個故事告訴我們，天下其實並不缺少賢士，德才兼備的人很多，只是領導者沒有用心去求取罷了。
在《韓詩外傳》上也記載著一個類似的故事。晉平公他到河裡去遊玩，很快樂，於是就說：「怎麼樣能得到賢士和我共享這種快樂？」划船的人一聽到馬上跪下來對他說：「我們的君主不喜歡賢士罷了。為什麼這麼說？你看珍珠產生於大江大海，玉器出產於崑崙山，它們都沒有長腳，但是還是來到了我們的國家，原因是君主您喜歡它。現在有賢士，賢士還長著腳，但是卻沒有來到我們國家，是因為您沒有真正喜好賢士的意願。怎麼能擔心沒有賢士？」
平公聽了之後就說：「我的食客，門左有一千人，門右有一千人。早晨的食物不夠吃，就派人晚上去徵收賦稅；晚上的食物不夠吃，就早晨派人到市場上徵收租稅。怎麼說我不喜歡賢士呢？我養了這麼多的食客！」划船的人就說：「鴻鵠一振翅就能夠飛翔千里，牠所依靠的是牠翅膀上的六條強勁有力的莖羽，而背上的粗毛、腹下的細毛，增加一把也不會讓牠飛得更高，減損一把也不會讓牠飛得更低。您現在的食客不過是背上的粗毛、腹下的細毛罷了。」意思是說，真正有用的、賢德的人是少之又少。《詩經》上說，謀劃的人太多，事業就不能成功，說的就是這個道理。所以一個團隊也好，一個企業也好，國家也好，並不是人愈多就愈好，而是真正賢德的、有能力的人是最重要的。這也就是古人說的「千軍易得，一將難求」。
能求取賢才，關鍵就在於領導者對於賢才有恭敬、禮遇、真誠的態度。所以禮敬賢才、重視賢才與否，也是評價一個領導者賢明與否的重要標誌，更是一個領導者能否建功立業的根本。
所以在《孔子家語》上記載，魯哀公向孔子請教：「當今的君主，您認為誰最賢明呢？」孔子說：「我沒有碰到過賢明的君主，如果非要說有一個賢明君主的話，那就是衛靈公吧。」哀公就說了：「衛靈公是怎麼做的？」孔子說：「衛靈公有一個弟弟，叫公子渠牟，他的智慧、信義可以治理千乘兵車的中等國家，衛靈公對他很喜愛，並且非常重用。衛國有一個士人叫王林國，這個人如果發現賢德的人，一定會舉薦，如果賢德的人被退黜了，他還要把自己的俸祿分給他，所以衛國就沒有被埋沒的讀書人。衛靈公知道了這件事，便對王林國非常地尊敬。衛國有一個士大夫叫慶足，每逢多事之秋，他一定會出來幫助治理國家，而國泰民安的時候，他便從官位上退下來，把這個位子讓給那些賢德的人。因此衛靈公對他非常地尊敬，奉為上客。衛國還有一個大夫叫史鰌，因為開始和衛靈公政見不和，便想離開衛國。結果後來衛靈公知道自己錯了，他就在郊外住了三日，反省自己，連音樂都不聽了，琴瑟不奏，一定要等史鰌回國之後，靈公方肯回朝。所以我認為衛靈公是一位賢明的君主。」所以從這裡我們看到，真正賢明的君主，一定是非常重視求取還有任用賢德之士。而要求取賢德之士，就必須對待他們非常地尊敬，要有禮賢下士的態度。那麼這些有德行有能力的人才願意為你付出。
在《尸子》上這樣說：「下士者得賢，下敵者得友，下眾者得譽。故度於往古，觀於先王，非求賢務士，而能立功於天下，成名於後世者，未之嘗有也。夫求士不遵其道，而能致士者，未之嘗見也。」意思是說，禮賢下士的人能夠得到賢才，能夠對敵人禮敬的人可以化敵為友，能夠對眾人禮敬的人可以獲得眾人的稱譽。所以縱觀整個歷史的發展和古代聖王的治國經驗，如果不依靠賢才，沒有哪個先王可以立功於天下、成名於後世。而且君主如果沒有按照正道來求取賢才的話，那麼賢才也是不會被招致的。這說明什麼？說明領導者真誠、禮敬的態度非常重要。一個領導者對賢德之士有真誠恭敬的態度，才能夠得到賢能之士的真誠幫助，才能夠成就事業。
『三曰不任』。就是不能夠任用賢德之士。在《中論》上也有這樣一段闡述，說：「凡亡國之君，其朝未嘗無致治之臣也，其府未嘗無先王之書也，然而不免乎亡者，何也？」即使是末代的亡國之君，他們的朝廷中也不是沒有可以使天下大治的臣子，他們的府庫中也不是沒有聖賢的典籍，但是他們最終免不了滅亡，這是什麼原因？原因很簡單，就在於「其賢不用，其法不行也」。有了賢德的人，但是也不被君主重用；有了聖賢的典籍、治國的方法、策略，但是也沒有被君主推行。所以天下並不是缺少賢臣，而是有了賢臣，卻沒有被君主重用。這就是我們經常所說的，「千里馬常有，而伯樂不常有」。
在《孔子家語》中也記載著，子路來請教孔子，說：「賢明的君主治國首先應該重視什麼？」孔子就說了：「尊敬賢德的人，輕賤不賢德的人。」子路又問：「可是我聽說晉國的中行氏，他也尊敬賢德的人，輕賤不賢德的人，為什麼他還是滅亡了？」孔子說：「中行氏尊敬賢德的人，卻不能任用他們；輕賤不賢德的人，卻不能夠罷免他們。結果怎麼樣？賢德的人知道中行氏不重用自己，就有怨恨之心；不賢德的人知道他一定輕視自己，就對他有仇恨之心。怨、仇這兩種情緒並存於國家，而鄰國的敵兵又在郊外作戰，中行氏還想不滅亡，怎麼可能呢？」
所以，對於賢德的人一定要重用，對於不賢德的人一定要罷免。如果像中行氏這樣，有了賢德的人卻不能夠重用，有不肖之人卻不能夠罷免，那麼國家也很難治理好，事業也很難興盛。
在《六韜》中還描述了七種賢者不被重用的情形。為什麼賢者不能夠被國君重用？《六韜》上列舉了七種具體的原因。第一，「主弱親強，賢者不用」。君主很弱小，反而他的親戚、親屬勢力很強大，權力就無法集中在君主的手中，即使出現了賢德的人，也不能夠被君主重用。第二，「主不明，正者少，邪者眾，賢者不用」。君主不夠明智，而身邊正直的人少，邪曲不正的人很多，賢德的人也不會被重用。第三，「賊臣在外，奸臣在內，賢者不用」。賊臣在外誹謗，奸臣在內進獻讒言，賢德的人也不會被重用。第四，「法政阿宗族，賢者不用」。法律政策都是偏向於自己的親戚，這樣的話，就會導致任人唯親，而不是任人唯賢，這樣賢者就得不到重用。第五，「以欺為忠，賢者不用」。把欺騙自己的人當成是忠臣，賢者就不會被重用。第六，「忠諫者死，賢者不用」。忠臣發現這個國君有錯誤，不惜犯顏直諫，幫助他指正。但是這個君主喜歡巴結諂媚、阿諛奉承，厭惡忠言逆耳，不僅不會獎賞賢臣，反而會置賢臣於危險的境地，這樣賢者也得不到重用。第七，「貨財上流，賢者不用」。財貨都流到上面去了，也就是君主貪財好利，而賢德的人最大的特點就是沒有自私自利的心，也沒有貪財好利的心。君主有這種喜好，賢德的人當然不會得到重用。所以我們看到古人確實智慧很深，他把這些賢德之人不被重用的情況都列舉出來，來警示後代的領導者。
『四曰不終』。就是雖然任用了賢德之人，但是不能夠善始善終。
在《典語》上，把君主和臣子之間的關係做了一個形象的比喻，它說：「夫君稱元首，臣云股肱，明大臣與人主一體者也。」古代的人把君主稱為頭腦，把臣子稱為腿和胳膊，也就是四肢。這就表明大臣和君主原本是一體的關係，就像一個身體一樣，誰也離不開誰，互相配合，互相信任。
「堯明俊德，守位以人，所以強四支而輔體也，其為己用，豈細也哉？」下面它就舉了一個例子，譬如說堯帝，他能夠明瞭地辨別德才兼備的人，並且讓德才兼備的人去擔任官位，這樣就如同是強健了四肢，也就能夠輔助他的身體，對自己的幫助怎麼會小呢？
「苟非其選，器不虛假。」這個「假」就是授予、給予的意思。如果一個人不符合選拔的標準，不是合適的人才，就不要白白地授予他官位。「苟得其人，委之無疑。」如果你真正地得到了德才兼備的人才，那就要任用他沒有懷疑。「君之任臣，如身之信手。臣之事君，亦宜如手之擊身。」這又是做了一個比喻，說君主任用臣子就像什麼？就像身體信任他的手一樣；反過來臣子事奉他的君主，也就像這個手觸摸他的身體一樣。
「安則共樂，痛則同憂。」他們是共享安樂，共同患難，是一體的關係，誰也離不開誰，怎麼能夠互相懷疑呢？這就表明君主和大臣的關係就像頭腦和四肢的關係一樣，應該是互相信任，而沒有任何的疑慮之心，只有這樣任用賢才才能夠善始善終。任用賢才不能夠善終的原因，就是因為用人而疑，對這個賢才起了疑慮，對他不能夠完全信任。
『五曰以小怨棄大德。六曰以小過黜大功。七曰以小短掩大美。』這幾條都是在用人過程中求全責備。
在《袁子正書》上說：「故凡用人者，不求備於一人。桓公之於寧戚也，知之矣。」凡是君主用人、領導用人，都不能夠對人求全責備。齊桓公和寧戚的故事講的就是這個道理。
寧戚想去齊桓公那裡求得一個祿位，他想去事奉桓公，但是他自己窮困潦倒，沒有辦法舉薦自己。於是，他就隨著那些流動做生意的人，幫助給他們駕車，到了齊國，晚上住在城門之外。這個時候，齊桓公到郊外去迎接客人，晚上開了城門，讓趕車的人都迴避。寧戚正好在車下餵牛，他看到桓公，就趕緊敲響牛角，唱起了淒厲的商歌。桓公聽到歌聲，就說：「這個唱歌的人可不是平凡之人。」從這裡我們看到桓公也很了不起，他一聽一個人的唱歌聲，就知道這個人不平凡。所以你看古人他有識人之明，他不用見這個人，他只要聽一聽這個人的聲音，就知道他不平凡了。於是齊桓公就命令把寧戚載進城去。
齊桓公返回國內，寧戚來求見，勸說桓公要統一整個國家。第二天寧戚又來求見，勸說他要稱霸天下。齊桓公聽了他的進諫，非常高興，就想任命他做官，委以重任。但是在這個時候，群臣有不同意見了。有人說，這個人是衛國人，衛國離齊國也不遠，不如派人去問一問，打聽一下，如果他確實是一個賢才、一個有德行的人，再任用也不遲。桓公說：「你講得不對！如果你去打聽他，恐怕他會有小的過惡，因為他有小的過惡，就忘記了他大的好處，這是君主所以失去天下賢士的原因。而且人本來就是難以用尺度去衡量的，他不是十全十美的，我們只要用他最擅長的地方就可以了。」所以桓公沒有派人去打聽寧戚的為人，而是對他委以重任，封他為卿。正是因為他這一個舉動很得當，所以得到了賢士，能夠稱霸天下。
這個故事告訴我們什麼？任何人都還不是聖賢人，都還有一些小的過失、小的缺點、小的不足，如果希望他沒有任何瑕疵，是辦不到的。所以任人就不能夠求全責備。
在《文子》上也說：「今人君之論臣也，不計其大功，總其細行，而求其不善，即失賢之道也。」現在，當君主評論臣子的時候，不在意他大的功勞和貢獻，而在他細小的行為上做文章，求取他小的不善、小的錯誤，這是失去賢士的原因。「故人有厚德，無問其小節；人有大譽，無疵其小故。」所以一個人有很高尚的德行，就不要在他細小的行為上做文章；一個人有很大的聲譽，就不要在小的不足上去挑剔。這都是提醒我們人無完人，如果你想求取十全十美、一點錯誤都不犯的人，在這個世間是很難找到的。
《文子》上還說：「自古及今，未有能全其行者也。故君子不責備於一人。」從古至今，從歷史上看，沒有十全十美的、德行無可挑剔的人，所以君子不求全責備於任何一個人。後面還做了兩個很好的比喻：「夫夏后氏之璜，不能無瑕；明月之珠，不能無穢。然天下寶之者，不以小惡妨大美也。」夏禹所佩戴的璧玉，也不是沒有瑕疵的；夜明珠，也不是沒有污點的。但是天下人仍然認為它們是寶貴的東西，不以小小的瑕疵來妨礙它們的大美。「今志人之所短，而忘人之所長，而欲求賢於天下，即難矣。」現在卻只記著別人的短處，而忘記了他的長處，還想在天下求得賢才，這是難上加難。
這些論述都很清楚地告訴我們，即使是很珍貴的璧玉、夜明珠，也都不是沒有瑕疵斑點的。如果我們對人求全責備、過於苛刻，還想求得賢才，那是不可能的。
古人講：「任人之工，不強其拙。」就是任用人才要任用他的特長之處就好了，不強求他做不到的地方。這就是任人的大綱。這些都是提醒我們，在任人的時候不能夠求全責備，否則也會失去賢才。
『八曰以干訐傷忠正。』
在《劉廙政論》上說：「自古人君，莫不願得忠賢而用之也。既得之，莫不訪之於眾人也。忠於君者，豈能必利於人？苟無利於人，又何能保譽於人哉？」意思是說，自古以來，做君主的人沒有不想得到忠賢之士而任用他們的。但是得到這些忠賢之士之後，卻又不免去向眾人調查，問一問這些忠賢之士究竟如何。但是忠於君主的人哪裡能夠事事都有利於他人？如果有一件事得罪了人，沒有給人帶來利益，那怎麼能夠讓眾人都稱讚他，在眾人中都得到好的名聲？
所以當君主的如果自己不賢明，他就不知道什麼樣的人是忠賢之士。即便得到了忠賢之士，這個忠賢之士已經到他身邊來輔佐他了，他也會懷著一種猜疑之心，向眾人再去調查。而這些人又不一定都是賢德忠正之人，那奸邪之人就會對這個賢德之士有一些偏頗的言語和評論。如果君主聽之任之，可能就會對忠賢之士產生懷疑，從而不予重用。
所以在《體論》上有這樣一句話：「使賢者為之，與不肖者議之；使智者慮之，與愚者斷之；使修士履之，與邪人疑之，此又人主之所患也。」意思是說，任命了賢德的人去做事，又讓不賢德的人來議論他；讓有智慧的人來謀劃，卻又讓愚鈍的人來決斷；讓有修為的人去履行某一件事，卻讓奸邪之人去懷疑他，這些也是君主經常犯的毛病。正是因為這些君主對於賢德之人不能夠用而不疑，經常產生猜慮之心，結果也會使得賢才的才華不能夠得以充分施展，這也是失去賢才的一個重要原因。
我們今天時間到了，我們就先學習到此地。不足之處，歡迎大家批評指正，謝謝大家。
諸位朋友，大家好。我們今天繼續學習《群書治要》，請看第四十二條：
【惟恤十難。以任賢能。一曰不知。二曰不求。三曰不任。四曰不終。五曰以小怨棄大德。六曰以小過黜大功。七曰以小短掩大美。八曰以干訐傷忠正。九曰以邪說亂正度。十曰以讒嫉廢賢能。是謂十難。十難不除。則賢臣不用。賢臣不用。則國非其國也。】
這句話出自《群書治要》卷四十六《申鑒》。
『惟恤十難』。這個「惟」是句首的語助詞，沒有實在意義，「恤」就是顧及、顧念的意思。
在考慮任用賢能之士方面有十難，哪十難？一是不知賢；二是不求賢；三是不任用賢能；四是用賢而不能善始善終；五是因為小小的嫌隙而否定可貴的品德；六是因小小的過失而抹殺大功；七是因為小小的缺點而掩蓋整體的美善；八是因奸邪之人的攻擊而傷害忠正之士；這裡邊這個『干訐』，在歷代各本的《申鑒》之中多寫作「奸訐」，就是指惡意攻訐。「奸」就是邪惡不正，「訐」就是揭發別人的隱私，攻擊別人的短處。所以『以干訐傷忠正』，就是因為奸邪之人的攻擊而傷害了忠正之士。九是因邪說而擾亂了正規的法度；十是因讒言嫉妒而廢棄賢能之士。這就是所謂的十難。這十難不去除，賢臣就不能被起用；賢臣不被起用，國家也就難成了。
這一段話是告訴我們，一個國家之所以能夠得到治理，社會能夠安定，君主能夠安逸，在很大程度上都取決於是否能夠任用賢能之士。
在《孔子家語》上記述孔老夫子為曾子談到最高的治理境界的時候，提到了「三至」。哪三至呢？就是「至禮不讓而天下治；至賞不費而天下之士悅；至樂無聲而天下之民和」。什麼意思？就是至高的禮不需要講謙讓，但是天下卻能夠得到治理；最高的獎賞不需要耗費資財，但是天下的士人都喜悅；最高境界的音樂都不需要發出聲音，但是天下的百姓都和睦。如果明智的君主能夠認真地實行這「三至」，天下各個諸侯國的君主都可以知道他的名聲，天下的士人都可以做他的臣子，天下的人民都可以為他所使用。
曾子聽了之後還不太明白，他就接著問：「您這句話是什麼意思？能不能再詳細地解說一下？」孔老夫子說：「古者明王，必盡知天下良士之名。」古代明智的君主一定對天下賢德之士的名字都很了解。譬如說我們現在，尊敬的師父上人在世界和諧宗教、化解衝突、推動世界和平，到聯合國教科文組織多次去匯報，產生了深遠的影響。一個英明的君主就應該知道，有上淨下空老和尚在做這件重要的事。還有老法師的弟子，譬如說謝奕輝董事長、胡小林董事長、吳念博董事長等等，他們在各自的企業落實《弟子規》，推行傳統文化，甚至興辦道德講堂，不僅僅把自己的企業建設成和諧幸福的企業，而且通過這個道德講堂感化了上萬的人，包括近萬名領導幹部，為社會風氣的和諧做出了很大的貢獻。我們作為一個英明的領導者，對這些人的名字都要很清楚。
後面又接著講，「既知其名，又知其實」，僅僅知道他們的名字還不夠，還要去調查一下是不是名副其實。雖然我們看到「南方日報」有報導謝總在潮州興辦道德講堂的效果，但是這是不是名副其實？我們還要派人專門去調查一下，甚至去參與一下他們七天的學習班，看一看學習之後，大家是不是真的有所改變，像報導的那麼好。
如果真的是名副其實的話，要怎麼做？「既知其實，然後因天下之爵以尊之。」知道他做的是名副其實，不為名、不為利，都是無私奉獻，為的就是讓人們看到傳統文化的效果，相信「人之初，性本善」，人是可以教得好的，傳統文化在現代社會仍然是有作用的，目的就是這麼簡單。知道這一個事實了，就要以天下的爵位來尊敬他，要給他一定的名位。當然我們知道這些人辦這些事情並不是圖名圖利，但是國家能夠尊重他，這是帶動一種尊賢的風氣，是引導人們向他們去學習。「此之謂至禮不讓而天下治。」這就是所謂的最高的禮不需要講謙讓，但是天下能夠得到治理。
「因天下之祿以富天下之士。」用天下的俸祿，使這些賢德之士都富裕。愈是對國家建功立業的人，國家愈認可他們、承認他們，整個社會就知道應該去學習誰、應該去做什麼事。「此之謂至賞不費而天下之士悅。」因為君主封賞的都是那些有德行的賢良之士，那麼怎麼樣？天下的人都會非常地喜悅，都會稱讚這個領導者英明。
「如此，則天下之明譽興焉。」如果你能做到這些，天下讚歎的聲音自然就興起來了。人民都讚歎你、佩服你，當然願意配合你的政策。「此之謂至樂無聲而天下之民和。」這就是至高的音樂，不需要奏出聲音，但是天下的人民都非常和睦。
怎麼樣達到這個境界？重要的就是要領導者賢明，能夠知人善任，任用賢德之士。這樣不需要花費很大的力氣，就可以使天下得到治理，而且也不需要耗費資財，天下的賢士都能夠各得其所而喜悅。人民因為賢德之士在位，他們的言傳身教也使百姓自然受到良好的教化，彼此和睦相處，人民也會為國君所用。
從這裡我們看到，要想治理好國家其實並不難。如果真的像師父上人所講的那樣，大家把教育作為最重要的，無論是廣播、電視、報紙，還是新聞媒體，全都是以宣揚倫理、道德、因果教育為首務，相信不出三、五年的時間，這個社會和諧就可以達到。
下面講，雖然從理上說，治理的最高境界是很容易達到的，但是在實際中，在任用賢德之士方面卻存在著十種難處。
『一曰不知』。就是不知道誰真正是賢明的人，沒有知人之明。在《孔子家語》中記載，魯哀公就向孔老夫子請教，怎樣任用魯國的士人來治理天下，怎麼樣選拔有德行的人？孔老夫子給魯哀公講了「五儀」，就是說士人有五個等級，這五個等級就是：庸人、士人、君子、賢人、聖人。如果能夠審慎地辨別這五個等級，那你就完全能夠明白治理的道理。下面他就說明什麼是庸人、士人、君子、賢人和聖人。
「所謂庸人者，心不存慎終之規，口不吐訓格之言」，庸人心裡沒有存著要謹慎行事、善始善終的原則，口裡也講不出倫理道德的教誨之言；「不擇賢以託其身」，也不會選擇賢人來託付終身；「不力行以自定」，更不會去力行倫理道德來成就自己；「見小暗大而不知所務」，在小事上明白，在大事上糊塗，不知道自己要做的是什麼；「從物如流而不知所執」，隨波逐流，沒有主見。「此則庸人也」，這就是所說的庸人。我們看世間的庸人很多，每天談論家長里短，談的怎麼樣損人利己，但是對於怎麼樣謹慎地落實倫理道德的教育，怎麼樣提升自己的德行，他們都不去理會。
「所謂士人者，心有所定，計有所守。雖不能盡道術之本，必有率也。雖不能備百善之美，必有處也。」士人心中就有一定的目標，做事也有一定的原則。雖然不能夠盡知道德學問的根本，但是他一定有所遵循；雖然不能夠做事盡善盡美，具備各種美德，但是他一定有所安處的規範、道德。
「是故智不務多，務審其所知；言不務多，務審其所謂；行不務多，務審其所由。」所以他的智慧不務多，但是對於自己所知的一定有審慎的態度；言語不務多，但一定知道自己說的是什麼，能夠明確地表達自己的意思；他的行為不務多，但是一定要知道他行為的原因。
「智既知之，言既得之，行既由之，則若性命形骸之不可易也。」通過智慧可以了知，「知之」是知道什麼？就是知道了道、真理、原則，通過智慧可以了知。言語也能夠表達清楚了，行為也就自然依從，就像性命身體一樣，不會改變了。這就是說他心有所主，他不會隨意地更改自己的志向。
「富貴不足以益，貧賤不足以損，此則士人也。」富貴也不足以讓他更加地驕慢，貧賤也不足以讓他有所憂戚，這就是士人。我們從這裡看到，做士人也不是一件容易的事。士人他有明確的目標，而且堅持不懈，並且還能夠做到寵辱不驚，這是士人。
「所謂君子者，言必忠信而心不怨，仁義在身而色不伐，思慮通明而辭不專。篤行信道，自強不息，油然若將可越，而終不可及者，此君子也。」君子人他說話忠誠守信，心裡沒有埋怨，換句話說就是沒有瞋心；行為符合仁義道德，但他又沒有誇耀自己的神態；思慮非常地通達明瞭，言語卻不專斷。他信奉道義，而且身體力行、自強不息；他的所作所為是自自然然的，就好像你能夠超越他，但終究又趕不上。這樣的人就是君子。
「所謂賢者，德不逾閒，行中規繩。言足法於天下，而不傷於身。道足化於百姓，而不傷於本。富則天下無宛財，施則天下不病貧。此賢者也。」所謂的賢者，他的德行都符合禮法的要求，中規中矩；行為一定沒有逾越；他的言論可以成為天下的標準，讓天下人效仿，又不傷害到他自身；他的道可以教化百姓，也是因為他能夠自己身體力行，所以也傷及不到本人；如果他富裕了，天下的人就不會積財喪道；因為他富裕了，他就會惠施百姓，而不是把錢財積累在自己的家中，像「朱門酒肉臭，路有凍死骨」這樣的事情就不會發生。如果他惠施天下，就沒有病貧的人。這就是賢者。
「所謂聖者，德合天地，變通無方，窮萬事之終始，協庶品之自然，敷其大道，而遂成情性，明並日月，化行若神，下民不知其德，睹者不識其鄰，此聖者也。」聖者的德行合於天地，就像《易經》上所說的，聖人「與天地合其德」；他不是像賢者那樣中規中矩地去做事，他會隨著這個時節因緣來變通無礙，沒有一定的執著，就像我們所說的法無定法，他會隨緣不變；他能夠窮究萬世萬物終始的規律和道理，能夠使萬物自然協調；能夠把大道傳布天下，使天下的人自然地改變情性，形成一定的道德品性；他的光明和日月同輝，他的教化影響也非常地神速，就像神明一樣效果非常地神奇。一般的百姓不知道他的德行這樣的高大，即使見到他，也不知道他高深莫測，不知道他的邊界在哪裡。他的境界到底達到了什麼樣的程度，這個人一般都看不出來。而且一般百姓看到他，也覺得他和常人沒有什麼兩樣，因為他不是要故意表現得與眾不同。但是實際上，他的德行、他的教化影響卻非常地廣泛，這樣的人就是聖者。
所以我們學習《群書治要》，愈學愈覺得我們的師父上人，其實就是一個聖者。他的言語很謙和，為人處世也和常人看起來沒有兩樣，但是他的德行教化影響得非常地深遠。不僅僅影響到中國人，而且影響到世界各國的人，能夠把各個民族、各個種族、各個宗教不同文化背景的人都能夠團結到一起，這個就是聖者的這種表現。但是鄰居一看到這位慈祥的長者，好像也不知道他有多麼的高深，他和常人也沒有什麼不同。
你能夠區別這五種人，你就應該知道要求哪一種人能夠把自己的國家治理好。所以先要知道這個人才有不同的等級。
『二曰不求』。就是不知道去求取人才。在《傅子》上這樣說道：「夫聖人者，不世而出者也。賢能之士，何世無之。」意思是說，聖人確實不是世世代代都有的。古代說，「五百年而有王者興」，五百年才出現一位聖王。但是賢德之士、有能力的人，哪一個時代沒有呢？那既然有，為什麼我們做領導的卻得不到？
在《傅子》上接著也有明確的論述，它說像虞舜、周文王、周武王這些聖人，他們想實行王道，賢臣就會出現來輔佐他們；齊桓公想稱霸天下，管仲這樣的臣子就出現了；秦孝公想富國強兵，商鞅這樣的法家人物也就來輔助他了。所以說，「欲王則王佐至，欲霸則霸臣出，欲富國強兵，則富國強兵之人往。求無不得，唱無不和，是以天下之不乏賢也，顧求與不求耳，何憂天下之無人乎？」天下並不是真正缺乏人才，如果你想稱王天下，輔佐你稱王的人就出現了；如果你想稱霸天下，使你稱霸天下的臣子也就出現了；如果你僅僅就是想富國強兵，幫助你富國強兵的人也就來到了，只要追求，沒有求不到的。至聖的明王一旦倡導，天下的賢人就自然會應和。所以天下並不缺乏賢才，只看我們求與不求罷了，怎麼還憂愁天下沒有人才？
在《說苑》上也有這樣一個典故，說齊宣王在那端坐著，淳于髡在旁邊侍坐。齊宣王說：「先生，請您談論談論一下我有什麼愛好。」淳于髡說：「古代的君王所喜歡的有四種，而您只喜歡其中的三種。」齊宣王說：「您可以詳細地說給我聽一聽嗎？」淳于髡說：「古代的君王喜歡駿馬，您也喜歡駿馬；古代的君王喜歡美味，您也喜歡美味；古代的君王喜歡美色，您也喜歡美色。但是，古代的君王喜歡賢士，唯獨大王您不喜歡賢士。」齊宣王聽了之後怎麼說？他說：「國家沒有賢士，如果有賢士的話，那我也自然喜歡他們。」淳于髡說：「古代有驊騮、騏驥這樣的駿馬，現在沒有這樣的駿馬了，您又從眾多的馬中去選取，可見大王您是真的喜好駿馬；古代有豹胎、象胎這樣的美味，現在沒有這樣的美味了，但是您也會從眾多的美味中去選取，可見您也是真的喜好美味；古代有毛嬙、西施這樣的美女，現在沒有了，但是您也會從眾多的美女之中去選取，可見大王您也是喜歡美色。如果大王一定要等待堯舜禹湯時代那樣的賢士出現才喜歡他們，那麼堯舜禹湯時代那樣的賢士也就不喜歡大王您了。」齊宣王聽了之後，就默默無語了。這個故事告訴我們，天下其實並不缺少賢士，德才兼備的人很多，只是領導者沒有用心去求取罷了。
在《韓詩外傳》上也記載著一個類似的故事。晉平公他到河裡去遊玩，很快樂，於是就說：「怎麼樣能得到賢士和我共享這種快樂？」划船的人一聽到馬上跪下來對他說：「我們的君主不喜歡賢士罷了。為什麼這麼說？你看珍珠產生於大江大海，玉器出產於崑崙山，它們都沒有長腳，但是還是來到了我們的國家，原因是君主您喜歡它。現在有賢士，賢士還長著腳，但是卻沒有來到我們國家，是因為您沒有真正喜好賢士的意願。怎麼能擔心沒有賢士？」
平公聽了之後就說：「我的食客，門左有一千人，門右有一千人。早晨的食物不夠吃，就派人晚上去徵收賦稅；晚上的食物不夠吃，就早晨派人到市場上徵收租稅。怎麼說我不喜歡賢士呢？我養了這麼多的食客！」划船的人就說：「鴻鵠一振翅就能夠飛翔千里，牠所依靠的是牠翅膀上的六條強勁有力的莖羽，而背上的粗毛、腹下的細毛，增加一把也不會讓牠飛得更高，減損一把也不會讓牠飛得更低。您現在的食客不過是背上的粗毛、腹下的細毛罷了。」意思是說，真正有用的、賢德的人是少之又少。《詩經》上說，謀劃的人太多，事業就不能成功，說的就是這個道理。所以一個團隊也好，一個企業也好，國家也好，並不是人愈多就愈好，而是真正賢德的、有能力的人是最重要的。這也就是古人說的「千軍易得，一將難求」。
能求取賢才，關鍵就在於領導者對於賢才有恭敬、禮遇、真誠的態度。所以禮敬賢才、重視賢才與否，也是評價一個領導者賢明與否的重要標誌，更是一個領導者能否建功立業的根本。
所以在《孔子家語》上記載，魯哀公向孔子請教：「當今的君主，您認為誰最賢明呢？」孔子說：「我沒有碰到過賢明的君主，如果非要說有一個賢明君主的話，那就是衛靈公吧。」哀公就說了：「衛靈公是怎麼做的？」孔子說：「衛靈公有一個弟弟，叫公子渠牟，他的智慧、信義可以治理千乘兵車的中等國家，衛靈公對他很喜愛，並且非常重用。衛國有一個士人叫王林國，這個人如果發現賢德的人，一定會舉薦，如果賢德的人被退黜了，他還要把自己的俸祿分給他，所以衛國就沒有被埋沒的讀書人。衛靈公知道了這件事，便對王林國非常地尊敬。衛國有一個士大夫叫慶足，每逢多事之秋，他一定會出來幫助治理國家，而國泰民安的時候，他便從官位上退下來，把這個位子讓給那些賢德的人。因此衛靈公對他非常地尊敬，奉為上客。衛國還有一個大夫叫史鰌，因為開始和衛靈公政見不和，便想離開衛國。結果後來衛靈公知道自己錯了，他就在郊外住了三日，反省自己，連音樂都不聽了，琴瑟不奏，一定要等史鰌回國之後，靈公方肯回朝。所以我認為衛靈公是一位賢明的君主。」所以從這裡我們看到，真正賢明的君主，一定是非常重視求取還有任用賢德之士。而要求取賢德之士，就必須對待他們非常地尊敬，要有禮賢下士的態度。那麼這些有德行有能力的人才願意為你付出。
在《尸子》上這樣說：「下士者得賢，下敵者得友，下眾者得譽。故度於往古，觀於先王，非求賢務士，而能立功於天下，成名於後世者，未之嘗有也。夫求士不遵其道，而能致士者，未之嘗見也。」意思是說，禮賢下士的人能夠得到賢才，能夠對敵人禮敬的人可以化敵為友，能夠對眾人禮敬的人可以獲得眾人的稱譽。所以縱觀整個歷史的發展和古代聖王的治國經驗，如果不依靠賢才，沒有哪個先王可以立功於天下、成名於後世。而且君主如果沒有按照正道來求取賢才的話，那麼賢才也是不會被招致的。這說明什麼？說明領導者真誠、禮敬的態度非常重要。一個領導者對賢德之士有真誠恭敬的態度，才能夠得到賢能之士的真誠幫助，才能夠成就事業。
『三曰不任』。就是不能夠任用賢德之士。在《中論》上也有這樣一段闡述，說：「凡亡國之君，其朝未嘗無致治之臣也，其府未嘗無先王之書也，然而不免乎亡者，何也？」即使是末代的亡國之君，他們的朝廷中也不是沒有可以使天下大治的臣子，他們的府庫中也不是沒有聖賢的典籍，但是他們最終免不了滅亡，這是什麼原因？原因很簡單，就在於「其賢不用，其法不行也」。有了賢德的人，但是也不被君主重用；有了聖賢的典籍、治國的方法、策略，但是也沒有被君主推行。所以天下並不是缺少賢臣，而是有了賢臣，卻沒有被君主重用。這就是我們經常所說的，「千里馬常有，而伯樂不常有」。
在《孔子家語》中也記載著，子路來請教孔子，說：「賢明的君主治國首先應該重視什麼？」孔子就說了：「尊敬賢德的人，輕賤不賢德的人。」子路又問：「可是我聽說晉國的中行氏，他也尊敬賢德的人，輕賤不賢德的人，為什麼他還是滅亡了？」孔子說：「中行氏尊敬賢德的人，卻不能任用他們；輕賤不賢德的人，卻不能夠罷免他們。結果怎麼樣？賢德的人知道中行氏不重用自己，就有怨恨之心；不賢德的人知道他一定輕視自己，就對他有仇恨之心。怨、仇這兩種情緒並存於國家，而鄰國的敵兵又在郊外作戰，中行氏還想不滅亡，怎麼可能呢？」
所以，對於賢德的人一定要重用，對於不賢德的人一定要罷免。如果像中行氏這樣，有了賢德的人卻不能夠重用，有不肖之人卻不能夠罷免，那麼國家也很難治理好，事業也很難興盛。
在《六韜》中還描述了七種賢者不被重用的情形。為什麼賢者不能夠被國君重用？《六韜》上列舉了七種具體的原因。第一，「主弱親強，賢者不用」。君主很弱小，反而他的親戚、親屬勢力很強大，權力就無法集中在君主的手中，即使出現了賢德的人，也不能夠被君主重用。第二，「主不明，正者少，邪者眾，賢者不用」。君主不夠明智，而身邊正直的人少，邪曲不正的人很多，賢德的人也不會被重用。第三，「賊臣在外，奸臣在內，賢者不用」。賊臣在外誹謗，奸臣在內進獻讒言，賢德的人也不會被重用。第四，「法政阿宗族，賢者不用」。法律政策都是偏向於自己的親戚，這樣的話，就會導致任人唯親，而不是任人唯賢，這樣賢者就得不到重用。第五，「以欺為忠，賢者不用」。把欺騙自己的人當成是忠臣，賢者就不會被重用。第六，「忠諫者死，賢者不用」。忠臣發現這個國君有錯誤，不惜犯顏直諫，幫助他指正。但是這個君主喜歡巴結諂媚、阿諛奉承，厭惡忠言逆耳，不僅不會獎賞賢臣，反而會置賢臣於危險的境地，這樣賢者也得不到重用。第七，「貨財上流，賢者不用」。財貨都流到上面去了，也就是君主貪財好利，而賢德的人最大的特點就是沒有自私自利的心，也沒有貪財好利的心。君主有這種喜好，賢德的人當然不會得到重用。所以我們看到古人確實智慧很深，他把這些賢德之人不被重用的情況都列舉出來，來警示後代的領導者。
『四曰不終』。就是雖然任用了賢德之人，但是不能夠善始善終。
在《典語》上，把君主和臣子之間的關係做了一個形象的比喻，它說：「夫君稱元首，臣云股肱，明大臣與人主一體者也。」古代的人把君主稱為頭腦，把臣子稱為腿和胳膊，也就是四肢。這就表明大臣和君主原本是一體的關係，就像一個身體一樣，誰也離不開誰，互相配合，互相信任。
「堯明俊德，守位以人，所以強四支而輔體也，其為己用，豈細也哉？」下面它就舉了一個例子，譬如說堯帝，他能夠明瞭地辨別德才兼備的人，並且讓德才兼備的人去擔任官位，這樣就如同是強健了四肢，也就能夠輔助他的身體，對自己的幫助怎麼會小呢？
「苟非其選，器不虛假。」這個「假」就是授予、給予的意思。如果一個人不符合選拔的標準，不是合適的人才，就不要白白地授予他官位。「苟得其人，委之無疑。」如果你真正地得到了德才兼備的人才，那就要任用他沒有懷疑。「君之任臣，如身之信手。臣之事君，亦宜如手之擊身。」這又是做了一個比喻，說君主任用臣子就像什麼？就像身體信任他的手一樣；反過來臣子事奉他的君主，也就像這個手觸摸他的身體一樣。
「安則共樂，痛則同憂。」他們是共享安樂，共同患難，是一體的關係，誰也離不開誰，怎麼能夠互相懷疑呢？這就表明君主和大臣的關係就像頭腦和四肢的關係一樣，應該是互相信任，而沒有任何的疑慮之心，只有這樣任用賢才才能夠善始善終。任用賢才不能夠善終的原因，就是因為用人而疑，對這個賢才起了疑慮，對他不能夠完全信任。
『五曰以小怨棄大德。六曰以小過黜大功。七曰以小短掩大美。』這幾條都是在用人過程中求全責備。
在《袁子正書》上說：「故凡用人者，不求備於一人。桓公之於寧戚也，知之矣。」凡是君主用人、領導用人，都不能夠對人求全責備。齊桓公和寧戚的故事講的就是這個道理。
寧戚想去齊桓公那裡求得一個祿位，他想去事奉桓公，但是他自己窮困潦倒，沒有辦法舉薦自己。於是，他就隨著那些流動做生意的人，幫助給他們駕車，到了齊國，晚上住在城門之外。這個時候，齊桓公到郊外去迎接客人，晚上開了城門，讓趕車的人都迴避。寧戚正好在車下餵牛，他看到桓公，就趕緊敲響牛角，唱起了淒厲的商歌。桓公聽到歌聲，就說：「這個唱歌的人可不是平凡之人。」從這裡我們看到桓公也很了不起，他一聽一個人的唱歌聲，就知道這個人不平凡。所以你看古人他有識人之明，他不用見這個人，他只要聽一聽這個人的聲音，就知道他不平凡了。於是齊桓公就命令把寧戚載進城去。
齊桓公返回國內，寧戚來求見，勸說桓公要統一整個國家。第二天寧戚又來求見，勸說他要稱霸天下。齊桓公聽了他的進諫，非常高興，就想任命他做官，委以重任。但是在這個時候，群臣有不同意見了。有人說，這個人是衛國人，衛國離齊國也不遠，不如派人去問一問，打聽一下，如果他確實是一個賢才、一個有德行的人，再任用也不遲。桓公說：「你講得不對！如果你去打聽他，恐怕他會有小的過惡，因為他有小的過惡，就忘記了他大的好處，這是君主所以失去天下賢士的原因。而且人本來就是難以用尺度去衡量的，他不是十全十美的，我們只要用他最擅長的地方就可以了。」所以桓公沒有派人去打聽寧戚的為人，而是對他委以重任，封他為卿。正是因為他這一個舉動很得當，所以得到了賢士，能夠稱霸天下。
這個故事告訴我們什麼？任何人都還不是聖賢人，都還有一些小的過失、小的缺點、小的不足，如果希望他沒有任何瑕疵，是辦不到的。所以任人就不能夠求全責備。
在《文子》上也說：「今人君之論臣也，不計其大功，總其細行，而求其不善，即失賢之道也。」現在，當君主評論臣子的時候，不在意他大的功勞和貢獻，而在他細小的行為上做文章，求取他小的不善、小的錯誤，這是失去賢士的原因。「故人有厚德，無問其小節；人有大譽，無疵其小故。」所以一個人有很高尚的德行，就不要在他細小的行為上做文章；一個人有很大的聲譽，就不要在小的不足上去挑剔。這都是提醒我們人無完人，如果你想求取十全十美、一點錯誤都不犯的人，在這個世間是很難找到的。
《文子》上還說：「自古及今，未有能全其行者也。故君子不責備於一人。」從古至今，從歷史上看，沒有十全十美的、德行無可挑剔的人，所以君子不求全責備於任何一個人。後面還做了兩個很好的比喻：「夫夏后氏之璜，不能無瑕；明月之珠，不能無穢。然天下寶之者，不以小惡妨大美也。」夏禹所佩戴的璧玉，也不是沒有瑕疵的；夜明珠，也不是沒有污點的。但是天下人仍然認為它們是寶貴的東西，不以小小的瑕疵來妨礙它們的大美。「今志人之所短，而忘人之所長，而欲求賢於天下，即難矣。」現在卻只記著別人的短處，而忘記了他的長處，還想在天下求得賢才，這是難上加難。
這些論述都很清楚地告訴我們，即使是很珍貴的璧玉、夜明珠，也都不是沒有瑕疵斑點的。如果我們對人求全責備、過於苛刻，還想求得賢才，那是不可能的。
古人講：「任人之工，不強其拙。」就是任用人才要任用他的特長之處就好了，不強求他做不到的地方。這就是任人的大綱。這些都是提醒我們，在任人的時候不能夠求全責備，否則也會失去賢才。
『八曰以干訐傷忠正。』
在《劉廙政論》上說：「自古人君，莫不願得忠賢而用之也。既得之，莫不訪之於眾人也。忠於君者，豈能必利於人？苟無利於人，又何能保譽於人哉？」意思是說，自古以來，做君主的人沒有不想得到忠賢之士而任用他們的。但是得到這些忠賢之士之後，卻又不免去向眾人調查，問一問這些忠賢之士究竟如何。但是忠於君主的人哪裡能夠事事都有利於他人？如果有一件事得罪了人，沒有給人帶來利益，那怎麼能夠讓眾人都稱讚他，在眾人中都得到好的名聲？
所以當君主的如果自己不賢明，他就不知道什麼樣的人是忠賢之士。即便得到了忠賢之士，這個忠賢之士已經到他身邊來輔佐他了，他也會懷著一種猜疑之心，向眾人再去調查。而這些人又不一定都是賢德忠正之人，那奸邪之人就會對這個賢德之士有一些偏頗的言語和評論。如果君主聽之任之，可能就會對忠賢之士產生懷疑，從而不予重用。
所以在《體論》上有這樣一句話：「使賢者為之，與不肖者議之；使智者慮之，與愚者斷之；使修士履之，與邪人疑之，此又人主之所患也。」意思是說，任命了賢德的人去做事，又讓不賢德的人來議論他；讓有智慧的人來謀劃，卻又讓愚鈍的人來決斷；讓有修為的人去履行某一件事，卻讓奸邪之人去懷疑他，這些也是君主經常犯的毛病。正是因為這些君主對於賢德之人不能夠用而不疑，經常產生猜慮之心，結果也會使得賢才的才華不能夠得以充分施展，這也是失去賢才的一個重要原因。
我們今天時間到了，我們就先學習到此地。不足之處，歡迎大家批評指正，謝謝大家。