尊敬的各位朋友，大家好！
我們今天繼續學習《群書治要》，請看第三十二句。上次我們講了前面的兩句話，第三句話『聞天下之至言，而恐不能行。』
看到這句話，我們學習傳統文化時間比較長的人，應該非常地有感觸。我們聽師父老人家講經，經常談道：「孝是中華文化的根，敬是中華文化的本。」但是我們想一想，我們的孝敬之心做得怎麼樣？是不是真正落實了？真正感恩自己的父母，就知道天下的父母都不容易。而天下人也都是他們的父母所生養，都需要關愛。所謂「愛親者不敢惡於人」，一個真正孝敬自己父母的人，他就沒有厭惡的人，這是孝道盡到了極致。真正尊敬自己的父母親，也就能夠尊敬天下的父母親，對於天下的父母所生育的兒女也就自然尊敬，所謂「敬親者不敢慢於人」，還有什麼傲慢之心？對任何一個人都是恭敬有禮。這樣做的結果是什麼？「愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」
真正落實了孝敬之心的人，確實就像師父老人家所說的，沒有一個自己恨的人，沒有自己不能原諒的人，沒有一個自己不愛的人，這是孝道做到了圓滿。師父老人家還經常講「家和萬事興」，要養父母之身，更要養父母之心、養父母之志、養父母之慧。怎麼樣養父母之心？《弟子規》上說：「兄弟睦，孝在中。」如果兄弟之間能夠相親相愛、守望相助，父母親就會很安慰，不會擔心那個比較弱的，或者是地位比較差的兄弟了，因為他的兄弟姐妹很多，都能夠扶持他。
同樣道理，在一個師門之中，師兄弟他也像兄弟姐妹一樣，應該互相關照、互相幫助、互相提攜，真正能夠做到《太上感應篇》所教導的「見人之得，如己之得；見人之失，如己之失」。看到師兄弟們取得了成就，道業精進、學業有成，就像自己有成就、有獲得一樣的高興。我們想一想，對自己的兄弟姐妹能夠做到這一點，那麼對同門的師兄弟也就能夠做到這一點，這才克服了一個人的嫉妒之心。靠什麼克服的？靠的是孝心。所以，我們看一個家庭能不能興旺，看一個團隊能不能興旺，看什麼？就是看這裡邊的人際關係相處得如何，是不是家和，人與人之間是互相讚歎，還是自讚毀他。
老人家還經常給我們講做人要厚道，而厚道的一個重要表現就是要隱惡揚善，把別人做得好的地方，要盡力地去宣揚，而別人不好的地方，做得差的地方，要隱藏不說，這才是一個人「人心厚道」的表現。這種態度其實也是從兄弟之間的相處獲得的。譬如說在《德育課本．悌篇》當中，有一個弟弟叫周文燦，他奉養他的哥哥。他的哥哥特別喜歡飲酒，自己生活沒有著落，還要靠弟弟來奉養。有一次喝醉酒之後，哥哥就把他痛打了一頓，結果鄰居都看不下去了，都為他打抱不平，來批評他的哥哥。可是弟弟卻對大家講，他說，我哥哥又沒有打你們，你們不要罵我哥哥，我哥哥很好，請你們不要離間我們兄弟。所以兄弟的感情沒有受到絲毫的影響，這些批評就進不來了。父子、兄弟、夫婦、君臣、朋友這是五倫關係，彼此之間都要能夠互相信任，能夠互相幫助，那就不會出現這些離間的現象。
所以我們看一個人，人心厚道與否，古人給我們提供了很多的借鑑、很多的觀人之法。譬如說在《格言聯璧》上就有這樣一句話：「論人之非，當原其心，不可徒泥其跡。」論人之非，就是當我們談論一個人做錯事的時候，甚至是做惡事的時候，不要就他的行為而談他的行為，應該追究產生這種行為的原因。當你找到這個原因的時候，你對他生起了憐憫心、慈悲心、幫助他的心、提升他的心，所以「不可徒泥其跡」，不可以只是看他的行跡，就行為論行為。
譬如說，蔡老師在講《弟子規》的時候，經常講到這樣一個故事：有一個孩子還沒有成年，但是就做出了很多悖逆社會的行為。譬如說，他看到車子停在路邊，這個車子很豪華，他雖然不認識這個車子的主人，但是他很淘氣，拿著刀子就上面去劃兩道，把這個車子給搞破壞了。如果我們是這個車子的主人，我們看到這樣一個現象，第一個反應是什麼？可能就是火冒三丈，說怎麼有這樣損人不利己的人呢？這個火氣立刻就上來了，恨不得把這個人繩之以法，處以懲罰。
但是我們看了這一句話，我們想一想，他為什麼會做出這樣的惡事？原來這個孩子早年父母離異，他的父親娶了一個太太成了一個家，他的母親嫁了一個丈夫成了另一個家，他就成了無家可歸的孤兒，從來沒有感受到這個世間人與人之間的溫暖與關愛，所以他還沒有走上社會，對人的態度就是對立的，就是敵意的、冷漠的，而且還會做出一些悖逆社會的行為來表示對抗。
我們再想一想，一般的父母親對自己的兒女是怎麼做的？他是想方設法地去關心呵護，幫助他成長。譬如說，聽說《弟子規》不錯，可能萬里迢迢也要送孩子去參加一個《弟子規》的學習，聽說哪一個方法可以迅速地提高學習成績，他可能不惜重金也送孩子去學習。我們對自己的孩子是這樣的呵護有加，是像觀音菩薩一樣有求必應。那我們反過頭來想想這個孩子，和我們自己的孩子相比，是不是十分地可憐？所以古人說「可恨之人必有可憐之處」。我們知道他的可憐之處了，你的同情心、慈悲心、幫助他的心就提起來了，對立的心就淡化了。
再譬如，有很多人特別喜歡挑剔，為什麼人特別喜歡挑剔呢？其實喜歡挑剔的人，很大程度上都是因為自己的內心有一種不安全感，他是通過挑剔來顯示自己的權威，來掩蓋自己內心的不安全感。這種不安全感來自哪裡？其實還是源自於內心深深地不自信，來自於家庭環境的影響。所以當我們知道這一點的時候，當別人批評我們、挑剔我們的時候，我們不會跟他對立，反而能夠體諒他，也知道他這種不安全感的來源。我們要怎麼辦？要想方設法地消除他的不安全感，不要讓我們的存在給人家造成威脅。這個就是「論人之非，當原其心，不可徒泥其跡」。
另外一點，「取人之善，當據其跡，不必深究其心」。當我們論一個人做善事的時候，恰恰就只論事，就事論事，他做這件善事已經很難得了，就不要再去追究他做這件善事的居心、動機何在了。譬如說，中國有很多的富人捐了很多錢資助貧苦、資助教育，結果很多人就去議論紛紛，說他究竟是為什麼做這件事？做這件事的目的是為了出名、求利等等，其實人往往是「以小人之心，度君子之腹」。我們看人做事，往往是以自己的有色眼鏡去看的，往往就看錯了。假想我們拿出一些錢來去幫助別人，就像把我們身上的皮扒下去一樣的難過，非常地吝嗇，不願意去施捨，人家拿出這麼多的錢去做好事，本身已經是難能可貴了，結果人家做善事你還要去挑三揀四，就不再鼓勵人們去做善事。善事沒有人做了，這個社會還有好的風氣嗎？所以你看古人，他做事不是就事論事，不論一身而論天下，不論這件事現在的影響，而且要看看它對未來的影響，有沒有流弊。
再譬如，我們講這個「仁愛之心」，這個「仁」是从人从二，是兩個人相處之道，想到自己就要想到對方。所以要怎麼樣呢？要「將加人，先問己，己不欲，即速已」。任何事情我們做給別人之前，首先要捫心自問，自己不願意做的，是不是強加給別人了。如果自己不願意別人以這樣的態度對我們，我們就不能夠以這樣的態度去對待別人，也就是「己所不欲，勿施於人」。孔老夫子把這也稱為「行仁之方」，也就是行仁的方法。這句話看似很簡單，但是如果我們凡事都按著這個原則去取捨，看一看這件事應不應該做，我們就一目了然了。譬如說如果我們做了善事，費盡心力，但是沒有受到鼓勵，卻被人挑三揀四，我們想一想自己的感受是如何？而這個一體之仁，說明我們不是兩個人，是一不是二，所以古人把它稱為一體之仁。當你說有我還有他的時候，這已經有對立了，已經把這個「仁」失去了。所以古人說「無緣大慈，同體大悲」，為什麼能夠做到「無緣大慈，同體大悲」？就是因為他真正明瞭了，我和人是一體的，其實沒有兩個，所以我幫助別人就是幫助自己，別人做好事就是我做好事，他才能夠做到隨喜功德。
我們想一想這些話師父老人家都常講，這全都是天下之至言，至真、至善的言論，但是恐怕自己沒有落實。最簡單的，師父老人家常說，讓我們修學首先要放下十六個字，這十六個字沒有放下，修學連門都入不進去。哪十六個字？那就是「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」。但是我們回想一下，這十六個字，可能自己一樣也都沒有徹底放下，不能說沒有放下一點點，但是放得不夠徹底，所以聖學很難入門。最近的修學，愈來愈體會到師父上人所說的一句話：「學習傳統文化，學習儒釋道，它不是學的知識、學的技能，不是廣學多聞，這個東西和學與不學沒有關係。和什麼有關係？和看破、放下有關係。」因為它是因戒得定、因定開慧，這個智慧、覺悟是從哪裡來的？它是本性自有的。怎麼樣把本性自有的智慧顯露出來、彰顯出來？那就是要有定力，然後智慧才能開顯。而要有定力必須要持戒，這個戒律不精嚴，也就是自己在名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢面前還有所動搖，還沒有放下，這個心起伏不定、心浮氣躁的，怎麼能夠有定、有慧？所以古人強調治學要「一門深入，長時薰修」，就是通過這一門把你雜亂的心歸一，歸一得久了就有定了，這個智慧才能開啟。所以不是靠廣學多聞、學了很多知識，但是和自己的恭敬心、誠敬心、清淨心毫不相關所得來的。
再有，我們最常講的話，也是中國傳統文化與西方文化的一句重要的區別，那就是「行有不得，反求諸己」。但是這句話我們也並沒有徹底落實，是有的時候遇到事情能夠「反求諸己」，但是另一些時候，遇到事情就怨天尤人了。所以做任何事情，在任何情況下，都能做到不怨天、不尤人，而是反省自己的福報、智慧、能力不足，這才是真正地做到了「行有不得，反求諸己」，這才是百分之百的依教奉行。就是任何事情不如意，肯定有著自身的原因，不是自己的福報不夠，就是自己的智慧和能力不足。所以古人說：「人能轉境，則同如來。」能不能夠把這個境界轉過來？不能夠轉變這個境界，那就要從這兩方面去找原因：有的時候是福報不夠，有的時候是智慧不夠，當然這兩者也是相輔相成的。
印光大師也說：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。」後面師父老人家還加了兩句話：「百分誠敬得百分利益，萬分誠敬得萬分利益。」但是我們在師父身邊久了，這個誠敬心是不是愈淡薄了呢？你看，每天師父會客，好像說的都是那些話，講的都是那些道理，講經的時候也是苦口婆心地勸人念佛。聽久了之後，可能這個恭敬心就逐漸淡漠了。但是問題是，師父苦口婆心所講的這些道理，自己真正地落實在生活之中了嗎？如果真正地落實了，也不需要師父老人家年近九十，還每一天苦口婆心地勸導我們這些可憐的眾生了。就是因為自己沒有落實，所以老人家才不厭其煩一遍又一遍地勸導我們。我們還沒有做到，我們就需要有恭敬心去承受這些教誨。
天下最至善、最至真的言論是什麼？老人家幾十年苦口婆心想要勸導大眾的，其實就是一句話：「念佛成佛是大事，其他啥都是假的。」但是這句話很簡單，我們也沒有養成念佛的習慣，是吧？所以老人家一遍一遍地提醒我們，一遍一遍地不厭其煩，真是慈悲到了極處。我們明白了這一句話，我們就能夠做到「隨緣不變，不變隨緣」。不變的是什麼？是念佛往生，求生淨土的心，是念佛養成習慣的態度，這個是不變的。隨緣是什麼？隨著我們的工作，我們的職責，去做利益眾生的事，但是念佛成佛的心不能夠改變。這些都做到了，才是真正的依教奉行。「聞天下之至言，而恐不能行」這個擔心就沒有了。
我們接著看第三十三句：
【昔成湯遭旱。以六事自責曰。政不節耶。使民疾耶。宮室榮耶。女謁盛耶。苞苴行耶。讒夫昌耶。】
這句話出自《群書治要》卷二十二《後漢書二》。
『女謁』，就是宮中得勢妃嬪的進言，「謁」就是告的意思，「女謁」就是女子的進言，這裡引申為宮中得勢妃嬪的進言。『苞苴』是禮物的意思，這裡引申為賄賂，因為古代行賄都是用草葦包裹起來掩飾。『讒夫』就是進讒言的人，『昌』通猖獗的猖，就是肆意妄為。
這句話的意思就是說，從前成湯遭遇旱災的時候，便以六件事情自責：治理政事不符合法度嗎？役使百姓過度了嗎？宮室是不是太奢華了？得勢妃嬪的進言干政形成風氣了嗎？賄賂盛行了嗎？進讒言的人太猖狂了嗎？
我們看到這句話的重點，可能是有一個疑問，那就是有自然災害了，這裡邊說成湯遭遇旱災了，他為什麼要從這幾個方向來反省自己？自然災害和君主的德行、時政的得失有關係嗎？這是不是迷信？實際上我們看歷史，從堯帝、湯王，到了漢朝，一直到康乾盛世，這些皇帝遇到重大的自然災害的時候，天象有異常的時候，無一不是反省自己。
譬如說漢文帝，他就是一個「行有不得，反求諸己」的典型。公元前一百七十八年出現了日食，結果日食之後漢文帝就下詔，在詔書中這樣寫道：「朕獲保宗廟，以微眇之身託於士民君王之上，天下治亂，在予一人，唯二三執政猶吾股肱也，朕下不能治育群生，上以累三光之明，其不德大矣。」在這裡，漢文帝就是把日食的原因，歸咎於自己沒有德行。實際上，在古人看來這是很正常的，因為什麼？因為天人之間有一種自然感應的關係。這個天象的變化不是純粹自然的，它都和人事的得失、施政的得失有密切的聯繫。這就是我們所說的「天人合一」的理念。就是說，自然環境以及其中的萬事萬物都是和諧一體的關係，人與自然環境之間也存在著一種互動的關係。正是因為如此，我們通過觀察自然環境的變化，就能夠知道人事的興衰變化、人心的善惡。
在《易經》上就說：「觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。」這個「天文」就是指的天象，包括恆星、行星以及雲氣等等的天象，日食、月食、彗星等等。這個天象就是自然界變化的現象。古人通過天文觀察，發現自然現象的轉變與人文的變化密切相關。
像唐朝李淳風，在《乾坤變異錄．天部占》之中就這樣寫道：「天道真純，與善為鄰。夫行事善，上契天情，則降吉利，賞人之善故也。行其不善之事，則天變災彌，日月薄蝕，雲氣不祥，風雨不時，致之水旱，顯其凶德，以示於人。」所以觀天象的目的何在？觀天象的目的，就是要知道人事的吉凶。對於古代帝王而言，通過觀天象，觀自然災害的變化，能夠得知天象所預示的政治、經濟、軍事、社會等等的變化。正因為如此，在中國古代，天文機構是政府的一個重要部門。在《周禮》的官制中，對這方面就有詳細的記載。在此之後儘管出現朝代更迭、外族統治，但太史令的官職沒有太多的變化。
在《群書治要．漢書》上就記載著董仲舒向皇帝的進言，他這樣寫道：「國家將有失道之敗，而天乃先出灾害，以譴告之；不知自省，又出怪異，以警懼之；尚不知變，而傷敗乃至。以此見天心之仁愛人君，而欲止其亂也。自非大無道之世者，天盡欲扶持而全安之。事在強勉而已矣。強勉學問，則聞見博而智益明；強勉行道，則德日起而大有功。此皆可使還至而立有効者也。夫人君莫不欲安存，而惡危亡，然而政亂國危者甚眾，所任者非其人，而所由者非其道也。」
這句話的意思就是，國家即將失道或者衰敗的時候，上天就先出現災害來責備、告知這個國家，特別是要警惕這個國家的君主；如果還不能自己反省，又會出現怪異現象對他加以警告而使其害怕；如果還不知改變，那麼傷害和摧殘就會到來。由此可見，上天之心是愛人君的，而且想阻止其胡作非為。如果不是太過無道的朝代，上天都想扶持，並且使他的國家保全安定，事情就在於自強自勉罷了。奮發努力鑽研學問，見聞就會廣博而才智更加高明；努力行道，德政就會一天天興起而大有功績，這些都是可以迅速做到而且立刻會見效的方法。人君沒有不想使其國家安穩存在而厭惡危亡的，可是政治混亂、國家危急的為數很多，什麼原因？就是因為所任用的不是合適的人，而且所遵從的也不是正確的治國之道。如果所用的都是奸佞之臣，危害百姓，就會導致陰陽失和，這個災禍也就產生了。如果不是按照古聖先賢的治國之道來治國理政，這個國家也必然治理不好。
在《漢書》上就記載著這樣一個故事，這個故事給我們很深的啟發。說暮春的一天，就是剛出春的一天，丞相丙吉外出，結果遇到有人打架鬥毆，路邊還躺著死傷的人。車夫看到這種情景，就把馬車停了下來，他想丞相一定會派人去了解一下鬥毆的情況，然後再加以處理的。但是，丙吉卻不聞不問，好像沒有看見一樣，就揮揮手讓車夫繼續前行。隨從就感覺到奇怪，人命關天，結果丞相看到人都死在路上了，他卻不聞不問。
馬車繼續前行，剛出城，丙吉看到一個農民正趕著一頭牛往前走，這個牛一邊走一邊喘氣，還不時地把舌頭吐出來。丙吉一看到這種情形，馬上讓車夫把車停下來，並且對一個隨從說：「你快去問一問那個農民，他趕著這個牛走了多少里路了？為什麼牛會喘氣不止？」
隨從的人對丙吉的行為很不理解，為什麼不理解？他說：「大人對剛才人命關天的事視而不見，現在看到一頭牛吐舌喘氣卻停下車來詢問，這是不是有點重畜輕人，不夠妥當？」我們在這個有道德學問的人身邊，不要以自己的想法去推測這些有學問的人，因為我們自己的眼光不夠，往往把事情給看錯了，把人家的用心也給體會錯了。
丙吉聽了之後怎麼回答？他說：「你錯了，市民鬥毆傷人，這應該由地方官去處理。丞相的職責就是考核這些地方官的政績，到年終的時候，奏請皇上進行懲罰還是獎賞。作為丞相，沒有必要事事都親自過問，而應該關心國家大事，所以我不停下車來去管那些打架鬥毆之類的事情。」
這個人又問了：「大人為什麼如此關心這頭牛？」丙吉就繼續說：「至於這頭牛的情況就不同了。現在還是春天，按理說天氣還不應該太熱，但是我看這頭牛卻熱得吐舌喘氣。如果說走了很遠的路也就不奇怪了，如果並沒有走很遠的路，而是因為天太熱而導致牛吐舌喘氣，那就說明今年的氣節不正常，如果沒有預備，恐怕會造成嚴重的傷害。（下面這句話是關鍵。）三公典調和陰陽，職當憂，是以問之。三公的職責是什麼？就是調和陰陽。這個牛在暮春的時候，沒有走很遠的路就熱得喘氣，這說明陰陽失調，與時節不符，這是關係到國家的大事，這才是丞相應該關心的事，所以我要停下來了解情況。」這個官員這下才明白過來，才非常佩服丞相，知大節、識大體。
這個故事給了我們兩個啟示。首先從領導的藝術方面來講，強調領導要知人善任，而不是事必躬親。所以用人用得很得當，自身就會很安逸，而不會勞苦奔波。在《尸子》上講：「夫用賢，身樂而名附，事少而功多，國治而能逸。」如果能夠任用賢德之士，這個人又有德行又有能力，那麼自身就會很安樂，好的名聲也自然跟隨而來，事情少而功績多，國家得到治理，自身也能夠安逸。
關於這一點，在《說苑》上記載，孔老夫子的兩個弟子的故事，就給了我們很大的啟發。孔老夫子的弟子子賤在治理單父的時候，他是彈著琴很悠閒，自己從來沒有離開過公堂，結果單父就得到了治理。而孔老夫子的另一個弟子巫馬期，同樣治理單父，但是他是披星戴月，事必躬親，忙碌得不能安居，不過還好，單父也得到了治理。但是巫馬期這個人很聰明，他就問子賤：為什麼能夠彈著琴，很安逸地就把單父治理好了？子賤怎麼回答？他說：我的做法是「任人」，就是任用賢人；而你的做法是「任力」，就是靠的是出力。「任力者固勞，任人者固逸也」，出力的人肯定會勞苦奔波，任用賢德的人，當然自身就會很安逸，而且國家也能夠治理好。
子賤是屬於後者，他能夠知人善任，所以四肢安逸、耳目不勞、平心靜氣，就把事情全都治理好了。但是巫馬期卻不然，他損害了自己的性情，而且辛苦地親自去教誨百姓，雖然使單父也得到了治理，但是並沒有達到最高的境界。
最高的境界就是無為而治。為什麼能夠做到無為而治？就是必須具備兩個條件：第一，這個領導者有德行，他不嫉賢妒能；第二，他能夠認人、能夠識人、知人善任。他任的人都得心應手，自己就會很安逸，屬下都把事情做好了。所以信任賢德的人，對他們委以重任，就可以達到無為而治的境界。
在《呂氏春秋》上，這方面也有很多的論述：「古代那些會做國君的人，致力於選拔任用人才，而不是去做應該是臣下做的事，這就是抓住了根本。而不會做國君的人，傷形費神，愁心勞耳目，結果還是治理不好國家，這就是因為沒有抓到根本。」
做國君是如此，做領導也是如此。簡單地說，要當領導的人，他要能夠「將將」，而不是「將兵」。「將將」就是他管好幾個領導，他手下的領導，而不是直接去管那個兵，不是事必躬親。
對於做人而言，事必躬親是一個優點，但是對於做領導而言，事必躬親卻往往導致了很多的弊端。為什麼？道理很簡單，如果你什麼事都親自過問，實際上是越俎代庖，那還要手下的人幹什麼呢？最大的危害就在於，事必躬親使你的下級感到不被信任，也不能充分發揮下屬的能力，還會使你的下級的下級不聽他的上級的話，而直接親附於你。這樣就造成了職責不明、政令不通、人際糾葛不清，甚至會產生矛盾。所以我們講科層制，它是一層一層的，這個領導他是管下面那幾個領導，他不是直接管最基層的人。
所以丙吉他能夠問牛不問人，正是知大節、識大體的表現。很多領導人沒有做到這一點，就是連傑出的諸葛亮，雖然「鞠躬盡瘁，死而後已」，受到人們的讚頌，但是也存在著事必躬親的問題。
尤其是在他晚年的時候，他是「夙興夜寐，罰二十以上皆親覽焉」。結果他的對手司馬懿就曾不以為然地說：「食少事煩，豈能長久？」吃得很少，事情又很繁多，這樣怎麼能夠保持長久？ 諸葛亮經常親自考核文書簿冊，結果他的屬下有一個叫楊顒，就直言規勸他：「為治有體，上下不可相侵」，「治理國家要有分別，上級官員和下級官員的職責不能相互混淆。請我為您以一家之主來比喻：現今有一個人在這裡，派遣奴隸執行耕種，讓婢女負責燒火煮飯，公雞負責早上報時，讓狗負責在盜賊出現時叫喚，用牛來負重耕犁，用馬來載人長途跋涉，這些事情沒有一件耽誤，所需要的都充足，生活舒緩、無憂，主人所需要做的就是吃飯、飲食而已。突然有一天，他想要盡力親自去做這些事，不再把這個事情交給別人去做，結果是什麼？耗費自己的體力，為這些瑣碎的事務，身體疲勞、精神困頓，最終沒有一件事會成功。難道他的智力不如奴隸、婢女、公雞和犬嗎？並非如此，而是因為他違背了作為一家之主的原則。所以古人稱：『坐著談論道理的人為三公，起身去做事的人為卿大夫。』丙吉不去理會路上的屍體，而擔心牛因天熱而喘氣；陳平不會回答關於國家賦稅的問題，說『自然會有人負責』。他們都十分盡到了自己的職責。如今您治理國家，還要親自考核文書簿冊，整天辛苦流汗，不也是十分艱勞嗎！」諸葛亮對此非常感謝。
但是諸葛亮的忠心可嘉，他也有他的難處。他怎麼回答的？他說：「吾非不知，但受先帝托孤之重，惟恐他人不似我盡心也！」他說，我並非不知道這個道理，但是我受到先帝的信任，這個責任很重大，先帝把自己的兒子託付給我，讓我全心全力地去扶持他，所以我恐怕別人做這些事沒有我盡心盡力。
諸葛亮的忠心確實讓人佩服，但是這樣做確實也導致了過度的勞累。這就是「丙吉問牛不問人」給人的一個重要啟示，那就是要懂得知人善任，把自己繁多的工作分給屬下去做，不必事必躬親，為瑣事纏身，要把時間留出來做更重要的事情。
當然，這個丙吉問牛還有一層重要的含義，那就是和我們今天所講的天人感應、陰陽失調的問題有關係了。像《幼學瓊林》講：「丙吉問牛，恐陰陽之失時。」他為什麼要去問牛？因為作為丞相，他負責著調和陰陽的責任，所以他看到牛在初春的時候喘氣，他就知道陰陽失調，恐對國家的事情產生嚴重的傷害。
在《孔子家語》上記載，魯哀公去問孔子說：「一個國家的存亡禍福，確實是由上天注定，不是人力所能改變的嗎？」
孔老夫子回答說：「存亡禍福，全在於人自己罷了。天時的反常現象、地上的怪異事物，是不能施加存亡禍福的。」他還舉了兩個例子，譬如說，從前殷商的國王帝辛，也就是商紂王的時候，有一隻雀在城牆角生了一隻大鳥，這是一種吉祥的表現。商紂王認為有鳥雀的大德相助，便不整治國家政事，殷朝就因此而滅亡。這就是自己違背天時，得到福祉反而成為災禍的例子。
而在商紂的先祖太戊的時候，政事衰敗、法規不正，以致出現了災異。什麼災異？桑穀共生於朝堂，七天就長得比一拱還粗大。太戊看了這種怪異的現象，驚恐萬狀，憂懼不安地修養自己的品行。結果怎麼樣？三年之後，遠方的小國仰慕他的仁義，通過不止一次的翻譯來謁見的，就有十六個國家。什麼意思？他們要向太戊來學習，要通過幾層翻譯才能和他對上話，不僅僅是一重翻譯。這個例子就是自己違背天意，得到災禍卻轉化為福祉的實例。
所以孔子得出結論說，天降的反常現象與地上的怪異事情，都是用以警戒君主的；睡夢中的怪異徵兆，都是用以警告臣民的。反常和怪異之事不能戰勝良善的政治，夢中的怪異不能戰勝良善的作為。如果能夠知道這個道理，天下就能達到大治了，只有世上最賢明的君王才能做到這一點。
所以我們看古代那些賢德的帝王、賢明的君主，看到天降的反常現象的時候，都是反省自己，齋戒沐浴，看看自己的政事有什麼樣的過失。
譬如說在《全唐文》上就記載，唐朝的著名宰相張九齡，他曾經上了一篇主題為《賀太陽不虧狀》的奏章。在這裡他就提到，當時預測的日蝕沒有發生，為什麼沒有發生，在這個奏章中就講道：「臣伏以日月之行，值交必蝕，算數先定，理無推移。今朔之辰，應蝕不蝕。陛下聞日有變，齋戒精誠，外寬政刑，內廣仁惠，聖德日慎，災祥自弭。」就是因為陛下聽說有日蝕，所以才精誠地齋戒，對外使刑罰寬鬆，對內認真修養仁惠的品德，所以一天比一天謹慎自己的德行，這些災禍的預兆自然就消除了。
當然這些論述，對於西方人而言很難理解，譬如說李約瑟在《中國科學技術史》卷四中寫道：「希臘的天文學家是隱士、哲人和熱愛真理的人，他們和本地的祭司一般沒有固定的關係。中國的天文學家則不然，他們和至尊的天子有著密切的關係，他們是政府官員之一，是依照禮儀供養在宮廷之內的。」對於不能夠明瞭天人之間相互感應關係的西方人看來，這是很難理解的。譬如說，十九世紀維也納的一位學者叫弗蘭茨．屈納特，就說：「中國人竟然敢把他們的天文學家（西方人眼中最沒用的小人），放在部長和國務卿一級的職位上，這該是多麼可怕的野蠻人啊！」你看很多人自以為自己很先進，認為別人都很野蠻、落後、迷信，實際上是什麼原因？真正的原因是現代科技的發展，還沒有能夠揭示天人關係、天人感應的道理，他沒有認識到這一點，所以最先進的卻恰恰被誤以為是野蠻的了。
當然現代科學的發展，也逐漸的從科學的角度證明了古人天人感應的道理。譬如說日本科學家江本勝博士做的水結晶的實驗，他把同樣的水放在不同的試管中，但是貼上不同的詞，譬如說「我愛你，感恩你；我恨你，討厭你；醜死了」等等，再放在冰箱裡去結晶，過一段時間把這個水結晶拿出來，放在高倍的顯微鏡下來觀察，結果他發現，幾十萬次的實驗，看過愛和感恩的水結晶是最美的，呈現出喜悅，像盛開的鮮花一樣，而那個看了「我恨你，醜死了，討厭你」，這樣的水結晶卻非常地醜陋，不能夠形成完美的結晶。
還有一個很有說服力的實驗，就是在一九九七年的二月二日午後二時，他對分布在全日本的五百位波動講師發出信函，請他們對放置在辦公桌上的一杯盛滿東京品川自來水的水，發出能夠使水變得乾淨的信息，譬如說「水變乾淨了，非常感謝」的心願。實驗結果所拍得的水結晶照片，與沒有加諸任何意念之前的水結晶照片，形成了鮮明的對比。江本勝博士這樣寫道：「預期是有的，但竟然可以有這麼大的改變，這使攝影組工作人員感動得幾乎淌下淚來。再者，我們認為人類思想的能量，並不因為距離而影響接收的效果。」
所以，台灣統一企業公司的總經理林蒼生先生，在《水知道答案》這本書的中文序言中這樣寫道：「經由江本勝博士的研究，我們不由得聯想到為什麼基督教徒要餐前禱告？為何佛教徒相信念過大悲咒的水，可以有神奇的治療功效？為什麼道教要畫符念咒？以前我們都認為這是宗教的力量，但各位讀者或許可以從這本書中得到有趣而科學的解答。」
江本勝的這個實驗，為很多以前人們不能夠解釋的，但是實實在在為人們所踐行的現象和活動給予了科學的依據。譬如說，為什麼氣功可以通過意念治病？為什麼人們熱衷於通過舉辦消災祈福法會來減免天災人禍？這是因為，無論是氣功治病還是在消災祈福的法會上，人們所發出的都是希望病情好轉，或者災難消除的最善的意念，而這個善心愈強，發善念的人愈多，這個反應就愈強烈，效果就愈明顯。
當然我們也要明白，這些法會它只是一時的影響，要使人心變善，還是要「建國君民，教學為先」。通過倫理道德因果的聖賢教育，使人轉惡為善，讓每一個人都存好心、說好話、行好事、做好人，這樣才會對自然環境產生持久的、真正的改變。這個就是我們學習這一句的心得體會。
今天我們就學習到這裡，謝謝大家。
尊敬的各位朋友，大家好！
我們今天繼續學習《群書治要》，請看第三十二句。上次我們講了前面的兩句話，第三句話『聞天下之至言，而恐不能行。』
看到這句話，我們學習傳統文化時間比較長的人，應該非常地有感觸。我們聽師父老人家講經，經常談道：「孝是中華文化的根，敬是中華文化的本。」但是我們想一想，我們的孝敬之心做得怎麼樣？是不是真正落實了？真正感恩自己的父母，就知道天下的父母都不容易。而天下人也都是他們的父母所生養，都需要關愛。所謂「愛親者不敢惡於人」，一個真正孝敬自己父母的人，他就沒有厭惡的人，這是孝道盡到了極致。真正尊敬自己的父母親，也就能夠尊敬天下的父母親，對於天下的父母所生育的兒女也就自然尊敬，所謂「敬親者不敢慢於人」，還有什麼傲慢之心？對任何一個人都是恭敬有禮。這樣做的結果是什麼？「愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」
真正落實了孝敬之心的人，確實就像師父老人家所說的，沒有一個自己恨的人，沒有自己不能原諒的人，沒有一個自己不愛的人，這是孝道做到了圓滿。師父老人家還經常講「家和萬事興」，要養父母之身，更要養父母之心、養父母之志、養父母之慧。怎麼樣養父母之心？《弟子規》上說：「兄弟睦，孝在中。」如果兄弟之間能夠相親相愛、守望相助，父母親就會很安慰，不會擔心那個比較弱的，或者是地位比較差的兄弟了，因為他的兄弟姐妹很多，都能夠扶持他。
同樣道理，在一個師門之中，師兄弟他也像兄弟姐妹一樣，應該互相關照、互相幫助、互相提攜，真正能夠做到《太上感應篇》所教導的「見人之得，如己之得；見人之失，如己之失」。看到師兄弟們取得了成就，道業精進、學業有成，就像自己有成就、有獲得一樣的高興。我們想一想，對自己的兄弟姐妹能夠做到這一點，那麼對同門的師兄弟也就能夠做到這一點，這才克服了一個人的嫉妒之心。靠什麼克服的？靠的是孝心。所以，我們看一個家庭能不能興旺，看一個團隊能不能興旺，看什麼？就是看這裡邊的人際關係相處得如何，是不是家和，人與人之間是互相讚歎，還是自讚毀他。
老人家還經常給我們講做人要厚道，而厚道的一個重要表現就是要隱惡揚善，把別人做得好的地方，要盡力地去宣揚，而別人不好的地方，做得差的地方，要隱藏不說，這才是一個人「人心厚道」的表現。這種態度其實也是從兄弟之間的相處獲得的。譬如說在《德育課本．悌篇》當中，有一個弟弟叫周文燦，他奉養他的哥哥。他的哥哥特別喜歡飲酒，自己生活沒有著落，還要靠弟弟來奉養。有一次喝醉酒之後，哥哥就把他痛打了一頓，結果鄰居都看不下去了，都為他打抱不平，來批評他的哥哥。可是弟弟卻對大家講，他說，我哥哥又沒有打你們，你們不要罵我哥哥，我哥哥很好，請你們不要離間我們兄弟。所以兄弟的感情沒有受到絲毫的影響，這些批評就進不來了。父子、兄弟、夫婦、君臣、朋友這是五倫關係，彼此之間都要能夠互相信任，能夠互相幫助，那就不會出現這些離間的現象。
所以我們看一個人，人心厚道與否，古人給我們提供了很多的借鑑、很多的觀人之法。譬如說在《格言聯璧》上就有這樣一句話：「論人之非，當原其心，不可徒泥其跡。」論人之非，就是當我們談論一個人做錯事的時候，甚至是做惡事的時候，不要就他的行為而談他的行為，應該追究產生這種行為的原因。當你找到這個原因的時候，你對他生起了憐憫心、慈悲心、幫助他的心、提升他的心，所以「不可徒泥其跡」，不可以只是看他的行跡，就行為論行為。
譬如說，蔡老師在講《弟子規》的時候，經常講到這樣一個故事：有一個孩子還沒有成年，但是就做出了很多悖逆社會的行為。譬如說，他看到車子停在路邊，這個車子很豪華，他雖然不認識這個車子的主人，但是他很淘氣，拿著刀子就上面去劃兩道，把這個車子給搞破壞了。如果我們是這個車子的主人，我們看到這樣一個現象，第一個反應是什麼？可能就是火冒三丈，說怎麼有這樣損人不利己的人呢？這個火氣立刻就上來了，恨不得把這個人繩之以法，處以懲罰。
但是我們看了這一句話，我們想一想，他為什麼會做出這樣的惡事？原來這個孩子早年父母離異，他的父親娶了一個太太成了一個家，他的母親嫁了一個丈夫成了另一個家，他就成了無家可歸的孤兒，從來沒有感受到這個世間人與人之間的溫暖與關愛，所以他還沒有走上社會，對人的態度就是對立的，就是敵意的、冷漠的，而且還會做出一些悖逆社會的行為來表示對抗。
我們再想一想，一般的父母親對自己的兒女是怎麼做的？他是想方設法地去關心呵護，幫助他成長。譬如說，聽說《弟子規》不錯，可能萬里迢迢也要送孩子去參加一個《弟子規》的學習，聽說哪一個方法可以迅速地提高學習成績，他可能不惜重金也送孩子去學習。我們對自己的孩子是這樣的呵護有加，是像觀音菩薩一樣有求必應。那我們反過頭來想想這個孩子，和我們自己的孩子相比，是不是十分地可憐？所以古人說「可恨之人必有可憐之處」。我們知道他的可憐之處了，你的同情心、慈悲心、幫助他的心就提起來了，對立的心就淡化了。
再譬如，有很多人特別喜歡挑剔，為什麼人特別喜歡挑剔呢？其實喜歡挑剔的人，很大程度上都是因為自己的內心有一種不安全感，他是通過挑剔來顯示自己的權威，來掩蓋自己內心的不安全感。這種不安全感來自哪裡？其實還是源自於內心深深地不自信，來自於家庭環境的影響。所以當我們知道這一點的時候，當別人批評我們、挑剔我們的時候，我們不會跟他對立，反而能夠體諒他，也知道他這種不安全感的來源。我們要怎麼辦？要想方設法地消除他的不安全感，不要讓我們的存在給人家造成威脅。這個就是「論人之非，當原其心，不可徒泥其跡」。
另外一點，「取人之善，當據其跡，不必深究其心」。當我們論一個人做善事的時候，恰恰就只論事，就事論事，他做這件善事已經很難得了，就不要再去追究他做這件善事的居心、動機何在了。譬如說，中國有很多的富人捐了很多錢資助貧苦、資助教育，結果很多人就去議論紛紛，說他究竟是為什麼做這件事？做這件事的目的是為了出名、求利等等，其實人往往是「以小人之心，度君子之腹」。我們看人做事，往往是以自己的有色眼鏡去看的，往往就看錯了。假想我們拿出一些錢來去幫助別人，就像把我們身上的皮扒下去一樣的難過，非常地吝嗇，不願意去施捨，人家拿出這麼多的錢去做好事，本身已經是難能可貴了，結果人家做善事你還要去挑三揀四，就不再鼓勵人們去做善事。善事沒有人做了，這個社會還有好的風氣嗎？所以你看古人，他做事不是就事論事，不論一身而論天下，不論這件事現在的影響，而且要看看它對未來的影響，有沒有流弊。
再譬如，我們講這個「仁愛之心」，這個「仁」是从人从二，是兩個人相處之道，想到自己就要想到對方。所以要怎麼樣呢？要「將加人，先問己，己不欲，即速已」。任何事情我們做給別人之前，首先要捫心自問，自己不願意做的，是不是強加給別人了。如果自己不願意別人以這樣的態度對我們，我們就不能夠以這樣的態度去對待別人，也就是「己所不欲，勿施於人」。孔老夫子把這也稱為「行仁之方」，也就是行仁的方法。這句話看似很簡單，但是如果我們凡事都按著這個原則去取捨，看一看這件事應不應該做，我們就一目了然了。譬如說如果我們做了善事，費盡心力，但是沒有受到鼓勵，卻被人挑三揀四，我們想一想自己的感受是如何？而這個一體之仁，說明我們不是兩個人，是一不是二，所以古人把它稱為一體之仁。當你說有我還有他的時候，這已經有對立了，已經把這個「仁」失去了。所以古人說「無緣大慈，同體大悲」，為什麼能夠做到「無緣大慈，同體大悲」？就是因為他真正明瞭了，我和人是一體的，其實沒有兩個，所以我幫助別人就是幫助自己，別人做好事就是我做好事，他才能夠做到隨喜功德。
我們想一想這些話師父老人家都常講，這全都是天下之至言，至真、至善的言論，但是恐怕自己沒有落實。最簡單的，師父老人家常說，讓我們修學首先要放下十六個字，這十六個字沒有放下，修學連門都入不進去。哪十六個字？那就是「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」。但是我們回想一下，這十六個字，可能自己一樣也都沒有徹底放下，不能說沒有放下一點點，但是放得不夠徹底，所以聖學很難入門。最近的修學，愈來愈體會到師父上人所說的一句話：「學習傳統文化，學習儒釋道，它不是學的知識、學的技能，不是廣學多聞，這個東西和學與不學沒有關係。和什麼有關係？和看破、放下有關係。」因為它是因戒得定、因定開慧，這個智慧、覺悟是從哪裡來的？它是本性自有的。怎麼樣把本性自有的智慧顯露出來、彰顯出來？那就是要有定力，然後智慧才能開顯。而要有定力必須要持戒，這個戒律不精嚴，也就是自己在名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢面前還有所動搖，還沒有放下，這個心起伏不定、心浮氣躁的，怎麼能夠有定、有慧？所以古人強調治學要「一門深入，長時薰修」，就是通過這一門把你雜亂的心歸一，歸一得久了就有定了，這個智慧才能開啟。所以不是靠廣學多聞、學了很多知識，但是和自己的恭敬心、誠敬心、清淨心毫不相關所得來的。
再有，我們最常講的話，也是中國傳統文化與西方文化的一句重要的區別，那就是「行有不得，反求諸己」。但是這句話我們也並沒有徹底落實，是有的時候遇到事情能夠「反求諸己」，但是另一些時候，遇到事情就怨天尤人了。所以做任何事情，在任何情況下，都能做到不怨天、不尤人，而是反省自己的福報、智慧、能力不足，這才是真正地做到了「行有不得，反求諸己」，這才是百分之百的依教奉行。就是任何事情不如意，肯定有著自身的原因，不是自己的福報不夠，就是自己的智慧和能力不足。所以古人說：「人能轉境，則同如來。」能不能夠把這個境界轉過來？不能夠轉變這個境界，那就要從這兩方面去找原因：有的時候是福報不夠，有的時候是智慧不夠，當然這兩者也是相輔相成的。
印光大師也說：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。」後面師父老人家還加了兩句話：「百分誠敬得百分利益，萬分誠敬得萬分利益。」但是我們在師父身邊久了，這個誠敬心是不是愈淡薄了呢？你看，每天師父會客，好像說的都是那些話，講的都是那些道理，講經的時候也是苦口婆心地勸人念佛。聽久了之後，可能這個恭敬心就逐漸淡漠了。但是問題是，師父苦口婆心所講的這些道理，自己真正地落實在生活之中了嗎？如果真正地落實了，也不需要師父老人家年近九十，還每一天苦口婆心地勸導我們這些可憐的眾生了。就是因為自己沒有落實，所以老人家才不厭其煩一遍又一遍地勸導我們。我們還沒有做到，我們就需要有恭敬心去承受這些教誨。
天下最至善、最至真的言論是什麼？老人家幾十年苦口婆心想要勸導大眾的，其實就是一句話：「念佛成佛是大事，其他啥都是假的。」但是這句話很簡單，我們也沒有養成念佛的習慣，是吧？所以老人家一遍一遍地提醒我們，一遍一遍地不厭其煩，真是慈悲到了極處。我們明白了這一句話，我們就能夠做到「隨緣不變，不變隨緣」。不變的是什麼？是念佛往生，求生淨土的心，是念佛養成習慣的態度，這個是不變的。隨緣是什麼？隨著我們的工作，我們的職責，去做利益眾生的事，但是念佛成佛的心不能夠改變。這些都做到了，才是真正的依教奉行。「聞天下之至言，而恐不能行」這個擔心就沒有了。
我們接著看第三十三句：
【昔成湯遭旱。以六事自責曰。政不節耶。使民疾耶。宮室榮耶。女謁盛耶。苞苴行耶。讒夫昌耶。】
這句話出自《群書治要》卷二十二《後漢書二》。
『女謁』，就是宮中得勢妃嬪的進言，「謁」就是告的意思，「女謁」就是女子的進言，這裡引申為宮中得勢妃嬪的進言。『苞苴』是禮物的意思，這裡引申為賄賂，因為古代行賄都是用草葦包裹起來掩飾。『讒夫』就是進讒言的人，『昌』通猖獗的猖，就是肆意妄為。
這句話的意思就是說，從前成湯遭遇旱災的時候，便以六件事情自責：治理政事不符合法度嗎？役使百姓過度了嗎？宮室是不是太奢華了？得勢妃嬪的進言干政形成風氣了嗎？賄賂盛行了嗎？進讒言的人太猖狂了嗎？
我們看到這句話的重點，可能是有一個疑問，那就是有自然災害了，這裡邊說成湯遭遇旱災了，他為什麼要從這幾個方向來反省自己？自然災害和君主的德行、時政的得失有關係嗎？這是不是迷信？實際上我們看歷史，從堯帝、湯王，到了漢朝，一直到康乾盛世，這些皇帝遇到重大的自然災害的時候，天象有異常的時候，無一不是反省自己。
譬如說漢文帝，他就是一個「行有不得，反求諸己」的典型。公元前一百七十八年出現了日食，結果日食之後漢文帝就下詔，在詔書中這樣寫道：「朕獲保宗廟，以微眇之身託於士民君王之上，天下治亂，在予一人，唯二三執政猶吾股肱也，朕下不能治育群生，上以累三光之明，其不德大矣。」在這裡，漢文帝就是把日食的原因，歸咎於自己沒有德行。實際上，在古人看來這是很正常的，因為什麼？因為天人之間有一種自然感應的關係。這個天象的變化不是純粹自然的，它都和人事的得失、施政的得失有密切的聯繫。這就是我們所說的「天人合一」的理念。就是說，自然環境以及其中的萬事萬物都是和諧一體的關係，人與自然環境之間也存在著一種互動的關係。正是因為如此，我們通過觀察自然環境的變化，就能夠知道人事的興衰變化、人心的善惡。
在《易經》上就說：「觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。」這個「天文」就是指的天象，包括恆星、行星以及雲氣等等的天象，日食、月食、彗星等等。這個天象就是自然界變化的現象。古人通過天文觀察，發現自然現象的轉變與人文的變化密切相關。
像唐朝李淳風，在《乾坤變異錄．天部占》之中就這樣寫道：「天道真純，與善為鄰。夫行事善，上契天情，則降吉利，賞人之善故也。行其不善之事，則天變災彌，日月薄蝕，雲氣不祥，風雨不時，致之水旱，顯其凶德，以示於人。」所以觀天象的目的何在？觀天象的目的，就是要知道人事的吉凶。對於古代帝王而言，通過觀天象，觀自然災害的變化，能夠得知天象所預示的政治、經濟、軍事、社會等等的變化。正因為如此，在中國古代，天文機構是政府的一個重要部門。在《周禮》的官制中，對這方面就有詳細的記載。在此之後儘管出現朝代更迭、外族統治，但太史令的官職沒有太多的變化。
在《群書治要．漢書》上就記載著董仲舒向皇帝的進言，他這樣寫道：「國家將有失道之敗，而天乃先出灾害，以譴告之；不知自省，又出怪異，以警懼之；尚不知變，而傷敗乃至。以此見天心之仁愛人君，而欲止其亂也。自非大無道之世者，天盡欲扶持而全安之。事在強勉而已矣。強勉學問，則聞見博而智益明；強勉行道，則德日起而大有功。此皆可使還至而立有効者也。夫人君莫不欲安存，而惡危亡，然而政亂國危者甚眾，所任者非其人，而所由者非其道也。」
這句話的意思就是，國家即將失道或者衰敗的時候，上天就先出現災害來責備、告知這個國家，特別是要警惕這個國家的君主；如果還不能自己反省，又會出現怪異現象對他加以警告而使其害怕；如果還不知改變，那麼傷害和摧殘就會到來。由此可見，上天之心是愛人君的，而且想阻止其胡作非為。如果不是太過無道的朝代，上天都想扶持，並且使他的國家保全安定，事情就在於自強自勉罷了。奮發努力鑽研學問，見聞就會廣博而才智更加高明；努力行道，德政就會一天天興起而大有功績，這些都是可以迅速做到而且立刻會見效的方法。人君沒有不想使其國家安穩存在而厭惡危亡的，可是政治混亂、國家危急的為數很多，什麼原因？就是因為所任用的不是合適的人，而且所遵從的也不是正確的治國之道。如果所用的都是奸佞之臣，危害百姓，就會導致陰陽失和，這個災禍也就產生了。如果不是按照古聖先賢的治國之道來治國理政，這個國家也必然治理不好。
在《漢書》上就記載著這樣一個故事，這個故事給我們很深的啟發。說暮春的一天，就是剛出春的一天，丞相丙吉外出，結果遇到有人打架鬥毆，路邊還躺著死傷的人。車夫看到這種情景，就把馬車停了下來，他想丞相一定會派人去了解一下鬥毆的情況，然後再加以處理的。但是，丙吉卻不聞不問，好像沒有看見一樣，就揮揮手讓車夫繼續前行。隨從就感覺到奇怪，人命關天，結果丞相看到人都死在路上了，他卻不聞不問。
馬車繼續前行，剛出城，丙吉看到一個農民正趕著一頭牛往前走，這個牛一邊走一邊喘氣，還不時地把舌頭吐出來。丙吉一看到這種情形，馬上讓車夫把車停下來，並且對一個隨從說：「你快去問一問那個農民，他趕著這個牛走了多少里路了？為什麼牛會喘氣不止？」
隨從的人對丙吉的行為很不理解，為什麼不理解？他說：「大人對剛才人命關天的事視而不見，現在看到一頭牛吐舌喘氣卻停下車來詢問，這是不是有點重畜輕人，不夠妥當？」我們在這個有道德學問的人身邊，不要以自己的想法去推測這些有學問的人，因為我們自己的眼光不夠，往往把事情給看錯了，把人家的用心也給體會錯了。
丙吉聽了之後怎麼回答？他說：「你錯了，市民鬥毆傷人，這應該由地方官去處理。丞相的職責就是考核這些地方官的政績，到年終的時候，奏請皇上進行懲罰還是獎賞。作為丞相，沒有必要事事都親自過問，而應該關心國家大事，所以我不停下車來去管那些打架鬥毆之類的事情。」
這個人又問了：「大人為什麼如此關心這頭牛？」丙吉就繼續說：「至於這頭牛的情況就不同了。現在還是春天，按理說天氣還不應該太熱，但是我看這頭牛卻熱得吐舌喘氣。如果說走了很遠的路也就不奇怪了，如果並沒有走很遠的路，而是因為天太熱而導致牛吐舌喘氣，那就說明今年的氣節不正常，如果沒有預備，恐怕會造成嚴重的傷害。（下面這句話是關鍵。）三公典調和陰陽，職當憂，是以問之。三公的職責是什麼？就是調和陰陽。這個牛在暮春的時候，沒有走很遠的路就熱得喘氣，這說明陰陽失調，與時節不符，這是關係到國家的大事，這才是丞相應該關心的事，所以我要停下來了解情況。」這個官員這下才明白過來，才非常佩服丞相，知大節、識大體。
這個故事給了我們兩個啟示。首先從領導的藝術方面來講，強調領導要知人善任，而不是事必躬親。所以用人用得很得當，自身就會很安逸，而不會勞苦奔波。在《尸子》上講：「夫用賢，身樂而名附，事少而功多，國治而能逸。」如果能夠任用賢德之士，這個人又有德行又有能力，那麼自身就會很安樂，好的名聲也自然跟隨而來，事情少而功績多，國家得到治理，自身也能夠安逸。
關於這一點，在《說苑》上記載，孔老夫子的兩個弟子的故事，就給了我們很大的啟發。孔老夫子的弟子子賤在治理單父的時候，他是彈著琴很悠閒，自己從來沒有離開過公堂，結果單父就得到了治理。而孔老夫子的另一個弟子巫馬期，同樣治理單父，但是他是披星戴月，事必躬親，忙碌得不能安居，不過還好，單父也得到了治理。但是巫馬期這個人很聰明，他就問子賤：為什麼能夠彈著琴，很安逸地就把單父治理好了？子賤怎麼回答？他說：我的做法是「任人」，就是任用賢人；而你的做法是「任力」，就是靠的是出力。「任力者固勞，任人者固逸也」，出力的人肯定會勞苦奔波，任用賢德的人，當然自身就會很安逸，而且國家也能夠治理好。
子賤是屬於後者，他能夠知人善任，所以四肢安逸、耳目不勞、平心靜氣，就把事情全都治理好了。但是巫馬期卻不然，他損害了自己的性情，而且辛苦地親自去教誨百姓，雖然使單父也得到了治理，但是並沒有達到最高的境界。
最高的境界就是無為而治。為什麼能夠做到無為而治？就是必須具備兩個條件：第一，這個領導者有德行，他不嫉賢妒能；第二，他能夠認人、能夠識人、知人善任。他任的人都得心應手，自己就會很安逸，屬下都把事情做好了。所以信任賢德的人，對他們委以重任，就可以達到無為而治的境界。
在《呂氏春秋》上，這方面也有很多的論述：「古代那些會做國君的人，致力於選拔任用人才，而不是去做應該是臣下做的事，這就是抓住了根本。而不會做國君的人，傷形費神，愁心勞耳目，結果還是治理不好國家，這就是因為沒有抓到根本。」
做國君是如此，做領導也是如此。簡單地說，要當領導的人，他要能夠「將將」，而不是「將兵」。「將將」就是他管好幾個領導，他手下的領導，而不是直接去管那個兵，不是事必躬親。
對於做人而言，事必躬親是一個優點，但是對於做領導而言，事必躬親卻往往導致了很多的弊端。為什麼？道理很簡單，如果你什麼事都親自過問，實際上是越俎代庖，那還要手下的人幹什麼呢？最大的危害就在於，事必躬親使你的下級感到不被信任，也不能充分發揮下屬的能力，還會使你的下級的下級不聽他的上級的話，而直接親附於你。這樣就造成了職責不明、政令不通、人際糾葛不清，甚至會產生矛盾。所以我們講科層制，它是一層一層的，這個領導他是管下面那幾個領導，他不是直接管最基層的人。
所以丙吉他能夠問牛不問人，正是知大節、識大體的表現。很多領導人沒有做到這一點，就是連傑出的諸葛亮，雖然「鞠躬盡瘁，死而後已」，受到人們的讚頌，但是也存在著事必躬親的問題。
尤其是在他晚年的時候，他是「夙興夜寐，罰二十以上皆親覽焉」。結果他的對手司馬懿就曾不以為然地說：「食少事煩，豈能長久？」吃得很少，事情又很繁多，這樣怎麼能夠保持長久？ 諸葛亮經常親自考核文書簿冊，結果他的屬下有一個叫楊顒，就直言規勸他：「為治有體，上下不可相侵」，「治理國家要有分別，上級官員和下級官員的職責不能相互混淆。請我為您以一家之主來比喻：現今有一個人在這裡，派遣奴隸執行耕種，讓婢女負責燒火煮飯，公雞負責早上報時，讓狗負責在盜賊出現時叫喚，用牛來負重耕犁，用馬來載人長途跋涉，這些事情沒有一件耽誤，所需要的都充足，生活舒緩、無憂，主人所需要做的就是吃飯、飲食而已。突然有一天，他想要盡力親自去做這些事，不再把這個事情交給別人去做，結果是什麼？耗費自己的體力，為這些瑣碎的事務，身體疲勞、精神困頓，最終沒有一件事會成功。難道他的智力不如奴隸、婢女、公雞和犬嗎？並非如此，而是因為他違背了作為一家之主的原則。所以古人稱：『坐著談論道理的人為三公，起身去做事的人為卿大夫。』丙吉不去理會路上的屍體，而擔心牛因天熱而喘氣；陳平不會回答關於國家賦稅的問題，說『自然會有人負責』。他們都十分盡到了自己的職責。如今您治理國家，還要親自考核文書簿冊，整天辛苦流汗，不也是十分艱勞嗎！」諸葛亮對此非常感謝。
但是諸葛亮的忠心可嘉，他也有他的難處。他怎麼回答的？他說：「吾非不知，但受先帝托孤之重，惟恐他人不似我盡心也！」他說，我並非不知道這個道理，但是我受到先帝的信任，這個責任很重大，先帝把自己的兒子託付給我，讓我全心全力地去扶持他，所以我恐怕別人做這些事沒有我盡心盡力。
諸葛亮的忠心確實讓人佩服，但是這樣做確實也導致了過度的勞累。這就是「丙吉問牛不問人」給人的一個重要啟示，那就是要懂得知人善任，把自己繁多的工作分給屬下去做，不必事必躬親，為瑣事纏身，要把時間留出來做更重要的事情。
當然，這個丙吉問牛還有一層重要的含義，那就是和我們今天所講的天人感應、陰陽失調的問題有關係了。像《幼學瓊林》講：「丙吉問牛，恐陰陽之失時。」他為什麼要去問牛？因為作為丞相，他負責著調和陰陽的責任，所以他看到牛在初春的時候喘氣，他就知道陰陽失調，恐對國家的事情產生嚴重的傷害。
在《孔子家語》上記載，魯哀公去問孔子說：「一個國家的存亡禍福，確實是由上天注定，不是人力所能改變的嗎？」
孔老夫子回答說：「存亡禍福，全在於人自己罷了。天時的反常現象、地上的怪異事物，是不能施加存亡禍福的。」他還舉了兩個例子，譬如說，從前殷商的國王帝辛，也就是商紂王的時候，有一隻雀在城牆角生了一隻大鳥，這是一種吉祥的表現。商紂王認為有鳥雀的大德相助，便不整治國家政事，殷朝就因此而滅亡。這就是自己違背天時，得到福祉反而成為災禍的例子。
而在商紂的先祖太戊的時候，政事衰敗、法規不正，以致出現了災異。什麼災異？桑穀共生於朝堂，七天就長得比一拱還粗大。太戊看了這種怪異的現象，驚恐萬狀，憂懼不安地修養自己的品行。結果怎麼樣？三年之後，遠方的小國仰慕他的仁義，通過不止一次的翻譯來謁見的，就有十六個國家。什麼意思？他們要向太戊來學習，要通過幾層翻譯才能和他對上話，不僅僅是一重翻譯。這個例子就是自己違背天意，得到災禍卻轉化為福祉的實例。
所以孔子得出結論說，天降的反常現象與地上的怪異事情，都是用以警戒君主的；睡夢中的怪異徵兆，都是用以警告臣民的。反常和怪異之事不能戰勝良善的政治，夢中的怪異不能戰勝良善的作為。如果能夠知道這個道理，天下就能達到大治了，只有世上最賢明的君王才能做到這一點。
所以我們看古代那些賢德的帝王、賢明的君主，看到天降的反常現象的時候，都是反省自己，齋戒沐浴，看看自己的政事有什麼樣的過失。
譬如說在《全唐文》上就記載，唐朝的著名宰相張九齡，他曾經上了一篇主題為《賀太陽不虧狀》的奏章。在這裡他就提到，當時預測的日蝕沒有發生，為什麼沒有發生，在這個奏章中就講道：「臣伏以日月之行，值交必蝕，算數先定，理無推移。今朔之辰，應蝕不蝕。陛下聞日有變，齋戒精誠，外寬政刑，內廣仁惠，聖德日慎，災祥自弭。」就是因為陛下聽說有日蝕，所以才精誠地齋戒，對外使刑罰寬鬆，對內認真修養仁惠的品德，所以一天比一天謹慎自己的德行，這些災禍的預兆自然就消除了。
當然這些論述，對於西方人而言很難理解，譬如說李約瑟在《中國科學技術史》卷四中寫道：「希臘的天文學家是隱士、哲人和熱愛真理的人，他們和本地的祭司一般沒有固定的關係。中國的天文學家則不然，他們和至尊的天子有著密切的關係，他們是政府官員之一，是依照禮儀供養在宮廷之內的。」對於不能夠明瞭天人之間相互感應關係的西方人看來，這是很難理解的。譬如說，十九世紀維也納的一位學者叫弗蘭茨．屈納特，就說：「中國人竟然敢把他們的天文學家（西方人眼中最沒用的小人），放在部長和國務卿一級的職位上，這該是多麼可怕的野蠻人啊！」你看很多人自以為自己很先進，認為別人都很野蠻、落後、迷信，實際上是什麼原因？真正的原因是現代科技的發展，還沒有能夠揭示天人關係、天人感應的道理，他沒有認識到這一點，所以最先進的卻恰恰被誤以為是野蠻的了。
當然現代科學的發展，也逐漸的從科學的角度證明了古人天人感應的道理。譬如說日本科學家江本勝博士做的水結晶的實驗，他把同樣的水放在不同的試管中，但是貼上不同的詞，譬如說「我愛你，感恩你；我恨你，討厭你；醜死了」等等，再放在冰箱裡去結晶，過一段時間把這個水結晶拿出來，放在高倍的顯微鏡下來觀察，結果他發現，幾十萬次的實驗，看過愛和感恩的水結晶是最美的，呈現出喜悅，像盛開的鮮花一樣，而那個看了「我恨你，醜死了，討厭你」，這樣的水結晶卻非常地醜陋，不能夠形成完美的結晶。
還有一個很有說服力的實驗，就是在一九九七年的二月二日午後二時，他對分布在全日本的五百位波動講師發出信函，請他們對放置在辦公桌上的一杯盛滿東京品川自來水的水，發出能夠使水變得乾淨的信息，譬如說「水變乾淨了，非常感謝」的心願。實驗結果所拍得的水結晶照片，與沒有加諸任何意念之前的水結晶照片，形成了鮮明的對比。江本勝博士這樣寫道：「預期是有的，但竟然可以有這麼大的改變，這使攝影組工作人員感動得幾乎淌下淚來。再者，我們認為人類思想的能量，並不因為距離而影響接收的效果。」
所以，台灣統一企業公司的總經理林蒼生先生，在《水知道答案》這本書的中文序言中這樣寫道：「經由江本勝博士的研究，我們不由得聯想到為什麼基督教徒要餐前禱告？為何佛教徒相信念過大悲咒的水，可以有神奇的治療功效？為什麼道教要畫符念咒？以前我們都認為這是宗教的力量，但各位讀者或許可以從這本書中得到有趣而科學的解答。」
江本勝的這個實驗，為很多以前人們不能夠解釋的，但是實實在在為人們所踐行的現象和活動給予了科學的依據。譬如說，為什麼氣功可以通過意念治病？為什麼人們熱衷於通過舉辦消災祈福法會來減免天災人禍？這是因為，無論是氣功治病還是在消災祈福的法會上，人們所發出的都是希望病情好轉，或者災難消除的最善的意念，而這個善心愈強，發善念的人愈多，這個反應就愈強烈，效果就愈明顯。
當然我們也要明白，這些法會它只是一時的影響，要使人心變善，還是要「建國君民，教學為先」。通過倫理道德因果的聖賢教育，使人轉惡為善，讓每一個人都存好心、說好話、行好事、做好人，這樣才會對自然環境產生持久的、真正的改變。這個就是我們學習這一句的心得體會。
今天我們就學習到這裡，謝謝大家。