諸位朋友，大家好。
我們今天繼續學習《群書治要》，請看第二十四句：
【天子無戲言。言則史書之。禮成之。樂歌之。】
這句話出自《群書治要》卷十一《史記》。這裡邊有一個典故：叔虞是周成王的弟弟，有一次成王跟叔虞開玩笑，把桐葉削成珪贈給叔虞。這個珪就是古代的諸侯朝見天子的信物。成王就說：「用這個來封賜你」。史佚就請成王選擇一個良辰吉日，封叔虞為諸侯。成王說：「我只是給他開玩笑罷了」。史佚說：「天子無戲言。天子沒有不慎重的話，沒有開玩笑的話，話一說出口，史官就會記錄下來，就要用禮儀來完成，用樂音來歌頌。」於是，周成王就封叔虞為唐國之侯。君無戲言，「天子無戲言」的典故就是出自這裡。
我們看了這句話，首先讓我們想到了《論語》上的一句話，那就是「君子不重則不威」。作為一國之君，如果言行不莊重，那就沒有威儀，也不會讓百姓生起尊重之心。在漢代楊雄的《法言》上講到修身的時候，提出人應該取四重。哪四重？那就是重言、重行、重貌、重好。「言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀。」言語莊重就可以為人所效法，所以在《弟子規》上關於言語的教誨很多。「奸巧語，穢污詞，市井氣，切戒之」，這句話就是告誡人們不要說欺騙人的話、不誠信的話、粗魯罵人的話，當然也包括一些黃色的笑話，這些都是要避免的。但是我們看到現在有很多領導幹部在吃飯的時候，交談的時候，都以講黃色段子為榮，並以此取樂。但是這樣的黃色段子一說出來，就讓人們對這個領導失去了尊重之心。
古人有一句話說：「力賤得人敬，口賤得人憎。」什麼意思？一個人很願意出力幫助別人，他會受人尊敬，這叫「力賤得人敬」；而「口賤得人憎」，一個人言語過多，說得又不是很妥當，就會遭人厭惡。《易經》上也說：「吉人之辭寡。」吉祥的人，言語是很少的，因為他心地清靜，沒有那麼多的妄念。「躁人之辭多」，心情煩躁不安、心浮氣躁、思慮很多的人，表現出來就是言語也很多。這就是提醒人們，在言語上要莊重、慎重。
在《弟子規》上還有一句話，對於我們現代人來說，也是一個很重要的提醒，那就是「揚人惡，即是惡，疾之甚，禍且作」。這也是對於我們言語上的要求。說一個人如果經常把別人的過惡到處去宣揚，結果別人知道了這個人在背後說我的壞話，就會對他非常地痛恨，也無形中為自己埋下了禍根。而把別人的過惡到處去宣揚，這本身也是一種惡，不是一個有德行的人能夠做得出來的。
中國古人提醒人們要厚道存心。厚道的一個重要表現就是要隱惡揚善，把別人的善事、好事，譬如說孝敬父母的、友愛兄弟的、朋友誠信的、尊敬師長的等等這樣的事例多多地去宣傳；而把那些兒女不孝敬父母的，兄弟互相爭訟的，甚至吵上了法庭的，朋友之間背信棄義的，夫妻同床異夢的，這樣的現象不可以大肆地去宣揚。中國古人有句話在《增廣賢文》上說：「誰人背後無人說，哪個人前不說人。」但是說什麼、怎麼說就體現了一個人的德行厚薄。
中國古人特別講究隱惡揚善，這一點也體現在宣傳上。為什麼這麼要求隱惡揚善？因為這個從長遠上看，對社會風氣是有幫助的。譬如說我們現在有的電視節目，經常把那些不孝敬父母的、父母沒人照管的、被送到老人院、被送到火車站等等這樣的事搬上電視，久而久之會產生什麼樣的影響？那個還能夠贍養父母的人就會說：「你看這個時代的人，都不照顧父母了，都把老人送到養老院了，那我還能夠和父母一同住，我已經是很孝敬的了。」實際上他對父母，雖然住在一起，對父母也有經濟上的供養，但是可能對父母說話並不尊重，沒有做到「養父母之心，養父母之志，養父母之慧」。這離孔老夫子教導我們的孝還差得很遠。但是因為我們經常宣揚那些不孝敬父母的事例，結果這個還能和父母在一起同住的人就以為自己很孝敬了。而那些不孝敬父母的人看了這樣的節目會怎麼想？他說：「你看天下烏鴉一般黑，這不孝敬父母，把老人送進養老院是正常的現象。」他不孝也沒有什麼慚愧。
所以如果我們經常宣揚惡人惡事，人的向善之心就不能夠被提起，人們做惡事，還會習慣成自然。特別是我們經常把惡人惡事到處去宣傳，久而久之還會有一種不良的結果，那就是人們看到別人做善事就不相信了，就起懷疑了。所以現在這個社會，做好事、做善事、對別人無私無求地去幫助的事，反而特別地難。難在何處？就是因為人們對善人善事產生了懷疑。所以電視宣傳特別應該響應習主席的號召，要起到傳播正能量的效果，要把那個善人善事、好人好事，哪怕是身邊小小的感人的事例都搬上螢幕，這樣大家才認為作善才是正常的。
我們看到現在很多的地方電視台，都設立了弘揚傳統文化的頻道。譬如說，在廣東省博羅縣的電視台，潮州市的電視台，還有在河南息縣、鞏義縣等等這些電視台，專門開闢了一個頻道，一天不中斷地講傳統文化的教育，結果起到了很好的效果。很多電視台這個節目一播出來，就收到很多熱心觀眾的留言，他們紛紛打電話來電視台，說看了這個節目，對自己家庭和諧、子女教育、夫妻相處都起到了很大的幫助，這個節目非常受歡迎。
言語很重要，所以要學會說話。孔子以四個科目教導學生，首重德行，其次就是言語，然後才是政事、文學。說明什麼？說明講話要講究藝術。有人總結了講話的藝術之一，說「要多說鼓勵的話，少說批評的話。因為鼓勵激發潛能，批評造成隔閡」。特別是我們在接觸傳統文化之後，在和人處事的時候，要特別講究說話的藝術。因為有的時候，雖然我們是好心好意，確實是為了利益對方的存心，但是說出來的話卻很刺耳，讓對方很難接受。
即使是勸導別人，也有勸導的藝術。首先你要等對方心情比較好的時候，去勸諫他，指正他的缺點，對方就比較容易接受。而且在說對方缺點之前，還要先美其長，先要肯定他做得好的地方，讚歎他的長處，然後再很委婉地說，如果再怎麼怎麼樣，那就更完美了。這樣的口氣就讓人比較容易接受。
而且中國古人也講「因材施教」。這個人本來已經很自卑了，沒有自信了，你對他的言語還很嚴厲、很苛刻、很挑剔，就讓他愈來愈喪失自信心。所以，言語確實非常地重要。可能我們說了一句不經意的話，無心的話，但是別人聽了之後可能會耿耿於懷，甚至因此產生了隔閡。古人說「三思而後行」，我們說話其實也需要三思而後言，要考慮到方方面面，不能夠顧此失彼。
古人還說：「良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。」我們給別人說一句愛語，寬慰的話、理解的話、體諒的話、鼓勵的話，別人在寒冬臘月心裡都感覺到非常溫暖。但是我們惡語傷人，特別是在盛怒之下口不擇言，說了一句很過分的話，結果怎麼樣？結果火燒功德林。什麼意思？這個意思可以這樣理解，就是你以前對朋友兩肋插刀，很無私、很講義氣，為朋友付出無私無求，但是脾氣一上來，在盛怒之下說了一句傷害對方的話，那麼你以前對朋友的付出，別人都記不得了。就因為你這一句話刺痛了他，他可能耿耿於懷，從此就不能夠再原諒你，所以你以前對他的付出也全都白費了。這個是告訴我們「言重則有法」，言語慎重就可以讓人們效法。
「行重則有德」。就是說我們的行為很莊重，就顯得有德行，很穩重。特別是我們在《論語》上看到孔老夫子教導弟子顏回，「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」。也就是我們的視、聽、言、動都要符合於禮的節度，不符合於禮的行為，絕對不去做。如果我們做事不符合禮，像我們現在也有很多領導幹部，做了很多違禮的行為，結果怎麼樣？結果被人給拍下來了，還把這些不雅的視頻都傳到網路上，結果一日之間就讓自己身敗名裂，甚至還受到了盤查，還因此鋃鐺入獄。這都是因為自己的行為不慎重所造成的。
「貌重則有威」。也就是我們的容貌莊重，就讓人看到有威嚴。所以中國古人說：「坐有坐相，站有站相，走有走的相，睡有睡的相。」即使一個人，沒有人看到的時候，也要很慎重，不敢放逸。所以在容貌上孔老夫子也有教導，說「色思溫，貌思恭」。表情要很溫和，雖然很溫和，但是很恭敬。這樣就讓人覺得你很好接近，很溫和，但是在你的面前又不敢造次，對你還非常地敬重。他既想親近你，他又不敢造次，這就是因為做到了「貌思恭」。這也是因為自己有威儀，做得恰到好處。
「好重則有觀」。這個「好」就是嗜好。中國古人從小學習的是琴棋書畫，這些嗜好都很高雅，都有可觀之處。這都是教導我們在言、行、貌、好等方面都要學其莊重。所以古人從小教導孩子，說「一切言動，都要安詳，十差九錯，只為慌張」這都是提醒人們，對人慌裡慌張的，是導致出錯的原因。《弟子規》上也說：「事勿忙，忙多錯。」《禮記．玉藻》上也說：「足容重，手容恭，目容端，口容止，聲容靜，頭容直，氣容肅，立容德，色容莊。」
「足容」，就是我們行走的時候，一定要穩重，像大象那樣四平八穩，非常緩慢。曾國藩曾教導弟子說，要「走路慢，吃飯慢，說話慢」。這都是在日常生活中培養孩子一種穩重的作風。像我們在中央黨校工作，經常看到有很多領導幹部出來散步，這些領導幹部散步的時候確實都是非常緩慢，踱著方步，四平八穩，讓你一看就知道這個人是領導。這樣就讓人感覺到很莊重，而且值得信賴。古人說「泰山崩於前而面不改色」，一個人他有定力，有這種穩重，無論發生了什麼意外的事情、突發的事情，他都能夠保持冷靜。保持冷靜才知道應該如何去應對，才不至於慌裡慌張。
「手容恭」。在坐的時候，手要斂，要手斂。「起腳斂手」，在走路的時候也不能夠甩著胳膊，手容要恭敬。
「目容端」。「端」就是平的意思，平視。我們經常說一碗水端平，這就是告訴我們的眼光不要向上，也不能向下。向上，向下，或者覺得輕視傲慢，或者顯得很不屑等等。這也說明眼睛是心靈的窗口，如果我們的心裡有傲慢或者很刻薄，表現在眼睛上也是不一樣的。所以我們觀察有的人跟你說話的時候，這個眼睛咕嚕咕嚕地亂轉，這說明這個人的心思很複雜，心眼很多，在那不停地動。
「口容止」。這個「止」就是我們剛才所講的「吉人之辭寡」。說話不要太多，要懂得適可而止，該說的說，不該說的一個字都不要說。孔老夫子也說，隨侍君子時容易犯三種過失，哪三種過失？「言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。」話沒到該說的時候就搶著去說，這說明一個人心浮氣躁；該你說的時候，譬如說有人問到你了，你又隱而不說，這個被稱為隱，這是隱匿之過；沒有觀察君子的神色就說話，就是不懂得說話的分寸，就像盲人。說話不看對方的表情，說了一些別人不喜歡聽的話，別人可能都要發怒了，你還在那說，可能就讓他火冒三丈，這是大為失禮的，這都是過失。這些都是告訴我們言語也要謹慎，要懂得適可而止。
「聲容靜」。就是我們說話的聲音，不要大聲喧嘩，像噪音一樣。特別是我們中國人，說話的時候聲音很大。譬如說坐在飛機上第一排人的聲音，可以讓最後一排的人都能夠聽到。我們到一個中餐館，彼此交談的聲音亂嘈嘈地響成一片，但是我們去西餐館吃飯的時候，就沒有發現這樣的現象。
很多中國人在出國的時候，也是很喧嘩，也很失禮，所以不受外國人的尊重。這是我們禮儀之邦的中國人特別值得深思的。據說有人到過法國的巴黎聖母院，結果發現在聖母院裡邊用漢字寫了一個標語，什麼標語？「請勿大聲喧嘩」。提醒我們中國人說話的聲音太大了，所以特意用漢語寫了一個標語掛在那裡，專門給中國的遊人看的。我們想一想，能夠到巴黎聖母院去參觀的人，是哪些中國人？都是我們中國的上層人物，或者是有錢的，或者是有權的，或者說我們現在說的有學問的知識分子，一般的底層老百姓還去不了巴黎聖母院參觀。但是即使是這樣的人，走出國門之後都有這樣的表現，說明我們禮儀之邦的禮已經喪失到一定的程度了。
中國在歷史上被譽為「禮儀之邦，華夏之族」。那不是我們自己封給自己的，是我們鄰邦的人到中國來訪問，看到中國人之間相處彬彬有禮，特別地和諧，他們很羨慕。回去之後就向自己的國君報告，這些國君特別喜歡派使臣到中國來學習，所以把中國稱為「禮儀之邦，華夏之族」。像唐朝唐太宗的時候，萬國來朝，把中國的皇帝尊稱為「天可汗」，那就是天底下公認的領導者。說明什麼？說明當時的中國人特別地有禮貌，而且影響到周邊的人紛紛來學習。
結果怎麼樣呢？結果經過了五四運動和十年文革，我們把中國的禮批判得體無完膚，被稱為「吃人的禮教」，對它生不起信心。結果怎麼樣？結果我們現在的人言行沒有規範，受到外國人的嘲笑，這是非常值得深思的一件事。這就是我們拋棄了自己的傳統文化，拋棄了自己的禮儀、風俗所導致的。
「頭容直」。「直」就是不要歪斜，要端正。像我們在跟人交談的時候，不能把頭側在一邊，這就是沒有做到頭容直。「氣容肅」。就是我們喘氣的聲音不要太重，要給人一種肅靜的感受。一個人恭敬心提起的時候，他就自然很注意這些細節，呼吸都不敢出大氣。「立容德」。站立的時候不要倚在一邊，也是要端正，這樣給人一種有德行的感受。「色容莊」。色容要莊重。剛才我們講到「色思溫，貌思恭」，這些都做到了，就會給人有威儀的感受，別人就不敢輕慢。這就是孔老夫子講的「君子不重則不威」。
在《群書治要．春秋左傳》上記載著這樣一個故事：在春秋的時候，有一個大臣叫趙盾，他的君主晉靈公非常地不守禮，過著驕奢淫逸的生活，而且做得很過分。結果趙盾他作為臣子非常忠心，屢次犯顏直諫，但是晉靈公都不聽，而且還覺得他很煩，於是就起了一個惡念，派一個殺手想把趙盾給殺了。這個殺手一天凌晨很早的時候就到了趙盾的家裡，看到他的臥室門已經開了，趙盾已經準備好要去上早朝。因為時間還早，所以他就穿好了朝服，恭恭敬敬地坐在那裡閉目養神。他這種恭敬的態度深深地感動了殺手，他想一個大臣在沒有人看到的時候，在獨處的時候，還能夠對國君表示這樣的恭敬，這個人一定是國家的棟梁之材。如果我把國家的棟梁給殺了，我對國家、對人民就是不義。但是，我又接受了君主的命令，要殺這個大臣，如果我完不成自己的使命，對君主就是不信。所以他思來想去想不出一個好辦法，究竟該怎麼做，最後自己就觸槐自殺了。從這個故事中，我們看到一個人很恭敬的態度居然可以起到這樣的感化作用，把來殺他的殺手都能夠感化，結果殺手自己自殺了，也保存了自己的生命。
所以古人告訴我們，要從言語、行為、容貌、嗜好等方面注意保持莊重，久而久之，自然令人肅然起敬。我們看到尊敬的老法師，他走到哪裡，哪裡的人都不由自主地起身對法師表示恭敬，這是什麼原因呢？這就是自己平時這種恭敬心潛移默化地所培養出來的一種氣場，這種氣場讓人能夠自然而然地生起恭敬之心。
作為天子，言行是百官和萬民的表率，就更需要注重這些方面的細節。所以「天子無戲言」，「君無戲言」，這個也是要求天子在言語方面要慎重，做到言而有信。
我們看下一句，第二十五句：
【子曰。躬自厚而薄責於人。則遠怨矣。】
這個「遠」在這裡讀四聲，意思是避開的意思。這句話出自《群書治要》卷九《論語》。王引之《經義述聞》說：「躬自厚者，躬自責也，因下薄責於人而省責字。」意思是說，「躬自厚者」，對自己從重責備；「薄責於人」，就是對人從輕責備，這樣做就可以避開他人的怨恨。
在這個世間要做到沒有人怨恨是一件很難的事。在歷史上我們看連孔子和佛陀也有人怨，沒有人不遭怨難的，這是社會的常情。遇到怨難的時候，遇到別人的埋怨、誹謗、詆毀、誤解等等，需要多多包涵。能責自己深一點，責別人薄一點，怨我們的人就會少了。
在社會上，我們看一個人是否有德怎麼看呢？責備自己就是有德，責備別人便是無德。所以有德和無德從這裡就可以分辨出來了。像我們看到老法師在弘法利生的過程中，雖然無私無求，但是還是招致了一些人的誤解、嫉妒、誹謗，甚至是別有用心的惡意中傷。這些詆毀、誹謗、中傷，並沒有讓他生起打擊、報復的心，也沒有讓他退卻了慈悲濟世的心，反而寫下了這樣的詩句來自勉：「感激傷害你的人，因為他磨鍊了你的心志；感激欺騙你的人，因為他增進了你的見識；感激鞭打你的人，因為他消除了你的業障；感激遺棄你的人，因為他教導了你應自立；感激絆倒你的人，因為他強化了你的能力；感激斥責你的人，因為他助長了你的定慧；感激所有讓你堅定成就的人。」
為什麼要「感激傷害你的人」呢？因為沒有人曾經傷害過我們，我們可能就像溫室裡的花，禁不起任何的風吹雨打。正是因為有人傷害過我們，當我們又恢復正常的時候，我們的心志就得到了磨鍊。「感激欺騙你的人」，如果沒有人曾經欺騙過我們，我們會以為天下的人都是善良的人。正是因為有人欺騙過我們，才增長了我們的見識，原來天下有好人，還有這樣的惡人，還有這樣騙術高超的人。但是重點是什麼？重點在於不要因為別人的欺騙，就喪失了信任別人的能力。更不能因為別人欺騙過我們，我們轉而也去欺騙別人。蔡老師在講《弟子規》的時候，講過一句話很重要，他說：別人做得對不對，並不是最重要的，最重要的是自己一定要做對。「感激鞭打你的人」，鞭打我們的人，正好是幫我們消業障。「感激遺棄你的人」，正是因為有人把我們遺棄了，我們從小學會了自尊、自立、自強這樣的意識，而不是事事依賴父母，這樣反而教會了我們自立。「感激絆倒你的人」，正是因為有人把我們絆倒了，當我們重新站立起來的時候，我們的能力也大大地提升了。「感激斥責你的人」，如果沒有人斥責我們，我們覺得自己修養已經很好了，你看我八風吹不動。正是有人來指著鼻子對你無理取鬧、來罵你的時候，你還能對他保持微笑、保持耐心，這才體現了一個人真正的修養。所以「感激所有讓你堅定成就的人」，生活在感恩的世界裡，這是對我們人生的一種勸導，也是一種人生的智慧。
老法師還說：「處逆境，隨惡緣，無瞋恚，業障盡消；處順境，隨善緣，無貪痴，福慧全現。」當我們身處逆境的時候，處處是困難挫折的時候，不要怨天尤人，要隨著惡的人際關係、惡的環境，但是沒有抱怨之心，沒有瞋恨之心。這樣的話，我們的修養就提高了，而且藉著這個挫折和困難，提升了自己的能力，提升自己面對挫折的勇氣。處順境的時候，要隨著順緣、順的人際關係，但是不要生起貪戀之心，如果生起貪戀之心就愚痴了。所以逆境是考驗人，順境更是考驗人。在順境之中淘汰人，其實比逆境更加地厲害。面對財色名利等等的誘惑，你能夠如如不動，把持住自己，這個才是真正的定力。如果處順境、處逆境都能夠自在，這個人的修養才算初有成就。
這個就是師父上人用自己的身體力行，給我們樹立了一個「躬自厚而薄責於人」，甚至是不責於人的榜樣。結果怎麼樣？結果化解了很多的矛盾和衝突，也感召了不同宗教的人士對老法師的信任，願意一起共同來創造和諧。這個榜樣確實值得我們每一個學生來學習。
在《格言別錄》上也有這樣一句話，它說「以責人之心責己，則寡過；以恕己之心恕人，則全交」，以責備別人的心來責備自己，為什麼？因為一般的人挑剔別人，看別人的毛病、缺點，都是一目了然、一清二楚，說起來也是頭頭是道。我們用責備別人、挑剔別人的心，來挑剔自己、責備自己，我們的過失就很少了；而以寬恕自己的心去寬恕別人，就能夠保全交情。因為我們一般人犯了過失的時候，都會給自己找一個理由開脫一下。如果我們能以寬恕自己的心去寬恕別人、諒解別人，就能夠保全交情。所以古人說「律己秋氣，待人春風」，也就是我們說的要嚴於律己、寬以待人，而不是相反。
我們學的這句話「躬自厚而薄責於人」，是在君道中講的，說明什麼？說明領導者要率先做到躬自厚而薄責於人，這樣才能夠上行而下效。不能我們學了傳統文化，學了《弟子規》之後變成警察了，專門挑別人的不是，這樣就學錯了，愈學愈刻薄了。《格言別錄》上也說，我們看一個人德薄還是德厚怎麼看呢？它說：「德薄者，其心刻傲，見人皆可憎，故目中所鄙棄者眾。」德行淺薄的人，心地刻薄傲慢，見到每一個人都有可憎惡的地方、可挑剔的地方、不如我的地方。所以他眼睛中所鄙視的人、瞧不起的人就有很多很多。相反，「德盛者，其心和平，見人皆可取，故口中所許可者多。」德行很深厚的人，他的心平氣和，見到每一個人都有我值得學習的地方、值得讚歎的地方、值得肯定的地方。所以他口裡所讚歎的人、認可的人就有很多很多。從這裡我們就能知道，自己是一個德薄者還是一個德盛者了。
第二十六句：
【君不肖。則國危而民亂。君賢聖。則國家安而天下治。禍福在君。不在天時。】
這句話出自《群書治要》卷三十一《六韜》。這句話的意思就是說，君主不賢德，這個國家就會陷入危難，人民動亂；君主賢聖，國家安定，天下也得到治理。所以禍福都取決於君主的德行，而不在於天時。
在《尸子》上記載，舜任用了禹、稷、皋陶等五個人之後，就實現了無為而治，天下的民眾都以舜為父母。堯就向舜來問治理天下的方法，舜僅僅回答了兩個字，哪兩個字？「事天」。什麼叫「事天」？就是按著自然而然的規律、天道的秩序、自然之道去治理。為了說明這兩個字，他就舉了一個例子，譬如說「平地而注水，水流濕」。就像我們在平地上澆水，這個水自然而然地就會流向潮濕低窪的地方。「均薪而施火，火從燥」。我們同樣給柴火點著，這個火自然會先把那個乾燥的柴火點燃。這是為什麼？這叫「召之類也」。這就是感召的原因，自然而然的道理。
所以他就得出了這樣的結論，「堯為善而眾美至焉，桀為非而眾惡至焉」。堯他憑藉著自己的美德，因為他自己德行很高，所以感召的人才也都是賢良的臣子。而桀他的品行敗壞，所以感召的都是德行有缺失的，甚至奸詐狡猾的人來做他的臣子。這就是《易經》上所說的「同聲相應，同氣相求」的道理。領導者是什麼樣的人，他所感召的屬下往往自然而然也就是什麼樣的人。所以在《大學》上說：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」可見領導者的修身，也就是這裡所說的君賢聖與否比什麼都重要。
在《論語》上也記載葉公問政。葉公來請教孔老夫子怎麼樣辦政治。孔老夫子怎麼回答的？孔老夫子對「政」下了一個定義，他說：「政者，正也，子帥以正，孰敢不正？」他說所謂的辦政治就是要使人正。那怎麼樣使人正？做領導的，你自己要率先做正當的事，率先端正自己，那誰還敢不做正當的事，誰還敢不端正？所以「子帥以正，孰敢不正」。
在《論語》的另一處，孔老夫子也說：「苟正其身，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」說這個領導者如果能夠端正自身的話，對於辦理政治這件事又有何難處？如果領導者不能端正自身，怎麼能夠去端正別人？所以在《群書治要．政要論》上，也得出了這樣的結論：「故君子為政，以正己為先，教禁為次。若君正於上，則吏不敢邪於下；吏正於下，則民不敢僻於野。國無傾君，朝無邪吏，野無僻民，而政之不善者，未之有也。」這就是告訴我們，君子從政以端正自身為先，以教育和約束為其次。我們看孔老夫子和釋迦牟尼佛的教育，為什麼取得了成功？就是因為孔老夫子和釋迦牟尼佛，他們所說的、所教導徒弟的，自己無一例外首先做到了，所以教育才能有效果。同樣的道理，如果君主能夠正身於上，官吏就不敢不正於下；官吏正身於下，庶民就不敢不正於郊野。國家沒有不正的君主，朝廷沒有不正的官吏，郊野沒有不正的庶民，而國政卻辦理不好，這是從來沒有過的事，這是不可能的事。
我們學西方的管理，就發現西方人要管人、管事、管財、管物，而中國的管理，認為把自己管好了，把自己管明白了，就是最高明的管理。那麼是不是只要把自己的身修好了，這些都不用管也能管好？在《大學》上就有這樣一句話：「有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。」
「有德此有人」。就是一個領導者，他是一個有德行的、受人尊重的人，自然而然會感召志同道合的有德之人來做他的屬下，來到他的身邊幫助他，這叫「有德此有人」。如果一個領導者沒有德行，即使有德的人也會離你而去，自己就留不住人才。
「有人此有土」。這個「土」就是古代發展農業的基礎、資源。我們現在要發展任何事業，也都需要有基礎的條件，譬如說需要人力資源、需要技術、需要各種各樣的能力，還需要有戰鬥力等等。如果一個人有德行，感召了德才兼備的人才來到我們的身邊，這些條件就自然而然地具足了。
在《群書治要．說苑》中就記載著這樣一個故事：田忌離開了齊國，來到了楚國，楚王就問他：「齊國和楚國經常想互相吞併，您對這件事有什麼看法？」田忌回答說：「如果齊國任命申孺做將軍，那麼楚國只要發動五萬士兵，派上將軍率領他們，就能夠帶著敵軍將領的首級而返，就是會凱旋。但是如果齊國換了眄子做將軍，楚國即使是發動了所有的兵士，而且加上大王您親自率軍出征，也僅僅能夠免於不被擒獲而已。」
結果，開始齊國確實是派申孺做將軍，於是楚國派了五萬的士兵，派上將軍來率領。果然不出田忌所料，凱旋而歸，帶著敵軍將領的首級回來了。後來齊王就換了眄子做將軍，結果楚王徵發了所有的士兵，自己親自率兵出征，結果也是不出田忌所料，僅僅是沒有被敵人擒獲而已。
楚王回來就問田忌，他說：「先生您為什麼很早就知道了這個結果？為什麼這個戰爭的勝負輸贏被您預測得如此準確？」田忌怎麼回答的呢？田忌回答說：「申孺的為人有這樣一個特點，他侮慢輕視賢德的人，又瞧不起不賢德的人，所以無論是賢德的人、不賢德的人，都不能夠為他所用，不願意為他出力。但是眄子這個人卻恰恰相反，眄子對賢德的人很尊重，又憐愛那些不賢德的人，所以無論是賢德的人、還是不賢德的人，都能夠為他賣命。這就是我能夠事先預料結果的原因。」
所以從這個故事中，我們就看到一個將軍有德行，就能夠感召士兵為他全心全力地付出。這些士兵把自己的能力全部發揮出來，竭盡全力才有戰鬥力，就能夠獲得勝利。相反，如果這個將軍沒有德行，還好大喜功、剛愎自用、不能容人，特別是對於賢德的人不能夠容納，那就很難獲得勝利了。這個就是告訴我們「有人此有土」。
最後一句話叫「有土此有財」。這些人，就是我們創造事業的這些人才，這些資源、條件都具備了，大家眾志成城把自己的能力發揮出來，自然就能夠創造財富。當然這個財不一定就是賺了很多錢，包括你的事業能夠成功，你所辦的事能夠很順利。
最後叫「有財此有用」。我們的事業成功之後，譬如說我們賺了很多錢，把這個錢用在哪裡很重要。有的人事業成功了，賺了很多錢，結果拿著錢和別人競奢鬥富，比一比誰的車子更豪華，誰的別墅更大，誰的消費更奢侈。結果怎麼樣？結果自己的事業就不能夠維持，兒孫看了你這種驕奢淫逸的行為也會紛紛效法，富就不會超過三代。所以雖然事業成功了，還要仍然保持謙恭有禮、勤儉持家的態度，對自己的欲望要有所節制。把錢用在哪裡呢？用在自己的「德日進，過日少」上，這樣才能夠使事業蒸蒸日上，才能夠可持續的發展。所以《大學》上總結說：「德者，本也；財者，末也。」也就是這裡講的「君賢聖，則國家安而天下治。禍福在君，不在天時」。君主有德行，他是聖賢人，就像樹有根本一樣，自然能夠得到臣下百姓的擁護支持，而枝繁葉茂、事業興旺發達。
所以為什麼中國人這麼自信地說不用管人、管事、管財、管物，只要把自己管好了，就會獲得事業的成功呢？其實根據就在於這一句話，那就是「境隨心轉」。這個「境」就包括我們的身體、人際關係、自然環境等等，它都是我們的心的一種反映，也會隨著我們的心的變化而轉變。所以一個人的心態變了，我們周圍的人際關係、自然環境、人緣也全都跟著改變了。所以中國人講「境隨心轉」，「一切法從心想生」。如果領導者自己有了德行，他不用管這管那的，這些事自然都能管好。什麼原因？就是因為境隨心轉的原因。而且自性圓滿具足一切的德能、一切的相好、一切的智慧、一切的財富。所以你只要「反求諸己」，把自己的德行修好了，這些東西不用去操心，也自然具足。這就是《大學》上所說的「大學之道，在明明德」。
所以我們看大學之道也好，讀《群書治要》也好，我們看到這些書，它沒有告訴我們怎樣治國，更沒有講治國的具體方法。而首先告訴我們「大學之道，在明明德」，首先要把自己的德性彰顯出來，再幫助別人把他們自性的性德開發出來，自行化他達到圓滿的程度。這就叫「止於至善」。當你止於至善、止於道的時候，也就是自性的德性圓圓滿滿地開發出來了，要智慧有智慧，要財富有財富，要德能有德能，要相好有相好。這些東西不必操心，自性本自具足。這才是從根本上求，這也就是《周易》上所說的「聖人感人心而天下和平」。
我們今天就先學習到這裡，謝謝大家。
諸位朋友，大家好。
我們今天繼續學習《群書治要》，請看第二十四句：
【天子無戲言。言則史書之。禮成之。樂歌之。】
這句話出自《群書治要》卷十一《史記》。這裡邊有一個典故：叔虞是周成王的弟弟，有一次成王跟叔虞開玩笑，把桐葉削成珪贈給叔虞。這個珪就是古代的諸侯朝見天子的信物。成王就說：「用這個來封賜你」。史佚就請成王選擇一個良辰吉日，封叔虞為諸侯。成王說：「我只是給他開玩笑罷了」。史佚說：「天子無戲言。天子沒有不慎重的話，沒有開玩笑的話，話一說出口，史官就會記錄下來，就要用禮儀來完成，用樂音來歌頌。」於是，周成王就封叔虞為唐國之侯。君無戲言，「天子無戲言」的典故就是出自這裡。
我們看了這句話，首先讓我們想到了《論語》上的一句話，那就是「君子不重則不威」。作為一國之君，如果言行不莊重，那就沒有威儀，也不會讓百姓生起尊重之心。在漢代楊雄的《法言》上講到修身的時候，提出人應該取四重。哪四重？那就是重言、重行、重貌、重好。「言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀。」言語莊重就可以為人所效法，所以在《弟子規》上關於言語的教誨很多。「奸巧語，穢污詞，市井氣，切戒之」，這句話就是告誡人們不要說欺騙人的話、不誠信的話、粗魯罵人的話，當然也包括一些黃色的笑話，這些都是要避免的。但是我們看到現在有很多領導幹部在吃飯的時候，交談的時候，都以講黃色段子為榮，並以此取樂。但是這樣的黃色段子一說出來，就讓人們對這個領導失去了尊重之心。
古人有一句話說：「力賤得人敬，口賤得人憎。」什麼意思？一個人很願意出力幫助別人，他會受人尊敬，這叫「力賤得人敬」；而「口賤得人憎」，一個人言語過多，說得又不是很妥當，就會遭人厭惡。《易經》上也說：「吉人之辭寡。」吉祥的人，言語是很少的，因為他心地清靜，沒有那麼多的妄念。「躁人之辭多」，心情煩躁不安、心浮氣躁、思慮很多的人，表現出來就是言語也很多。這就是提醒人們，在言語上要莊重、慎重。
在《弟子規》上還有一句話，對於我們現代人來說，也是一個很重要的提醒，那就是「揚人惡，即是惡，疾之甚，禍且作」。這也是對於我們言語上的要求。說一個人如果經常把別人的過惡到處去宣揚，結果別人知道了這個人在背後說我的壞話，就會對他非常地痛恨，也無形中為自己埋下了禍根。而把別人的過惡到處去宣揚，這本身也是一種惡，不是一個有德行的人能夠做得出來的。
中國古人提醒人們要厚道存心。厚道的一個重要表現就是要隱惡揚善，把別人的善事、好事，譬如說孝敬父母的、友愛兄弟的、朋友誠信的、尊敬師長的等等這樣的事例多多地去宣傳；而把那些兒女不孝敬父母的，兄弟互相爭訟的，甚至吵上了法庭的，朋友之間背信棄義的，夫妻同床異夢的，這樣的現象不可以大肆地去宣揚。中國古人有句話在《增廣賢文》上說：「誰人背後無人說，哪個人前不說人。」但是說什麼、怎麼說就體現了一個人的德行厚薄。
中國古人特別講究隱惡揚善，這一點也體現在宣傳上。為什麼這麼要求隱惡揚善？因為這個從長遠上看，對社會風氣是有幫助的。譬如說我們現在有的電視節目，經常把那些不孝敬父母的、父母沒人照管的、被送到老人院、被送到火車站等等這樣的事搬上電視，久而久之會產生什麼樣的影響？那個還能夠贍養父母的人就會說：「你看這個時代的人，都不照顧父母了，都把老人送到養老院了，那我還能夠和父母一同住，我已經是很孝敬的了。」實際上他對父母，雖然住在一起，對父母也有經濟上的供養，但是可能對父母說話並不尊重，沒有做到「養父母之心，養父母之志，養父母之慧」。這離孔老夫子教導我們的孝還差得很遠。但是因為我們經常宣揚那些不孝敬父母的事例，結果這個還能和父母在一起同住的人就以為自己很孝敬了。而那些不孝敬父母的人看了這樣的節目會怎麼想？他說：「你看天下烏鴉一般黑，這不孝敬父母，把老人送進養老院是正常的現象。」他不孝也沒有什麼慚愧。
所以如果我們經常宣揚惡人惡事，人的向善之心就不能夠被提起，人們做惡事，還會習慣成自然。特別是我們經常把惡人惡事到處去宣傳，久而久之還會有一種不良的結果，那就是人們看到別人做善事就不相信了，就起懷疑了。所以現在這個社會，做好事、做善事、對別人無私無求地去幫助的事，反而特別地難。難在何處？就是因為人們對善人善事產生了懷疑。所以電視宣傳特別應該響應習主席的號召，要起到傳播正能量的效果，要把那個善人善事、好人好事，哪怕是身邊小小的感人的事例都搬上螢幕，這樣大家才認為作善才是正常的。
我們看到現在很多的地方電視台，都設立了弘揚傳統文化的頻道。譬如說，在廣東省博羅縣的電視台，潮州市的電視台，還有在河南息縣、鞏義縣等等這些電視台，專門開闢了一個頻道，一天不中斷地講傳統文化的教育，結果起到了很好的效果。很多電視台這個節目一播出來，就收到很多熱心觀眾的留言，他們紛紛打電話來電視台，說看了這個節目，對自己家庭和諧、子女教育、夫妻相處都起到了很大的幫助，這個節目非常受歡迎。
言語很重要，所以要學會說話。孔子以四個科目教導學生，首重德行，其次就是言語，然後才是政事、文學。說明什麼？說明講話要講究藝術。有人總結了講話的藝術之一，說「要多說鼓勵的話，少說批評的話。因為鼓勵激發潛能，批評造成隔閡」。特別是我們在接觸傳統文化之後，在和人處事的時候，要特別講究說話的藝術。因為有的時候，雖然我們是好心好意，確實是為了利益對方的存心，但是說出來的話卻很刺耳，讓對方很難接受。
即使是勸導別人，也有勸導的藝術。首先你要等對方心情比較好的時候，去勸諫他，指正他的缺點，對方就比較容易接受。而且在說對方缺點之前，還要先美其長，先要肯定他做得好的地方，讚歎他的長處，然後再很委婉地說，如果再怎麼怎麼樣，那就更完美了。這樣的口氣就讓人比較容易接受。
而且中國古人也講「因材施教」。這個人本來已經很自卑了，沒有自信了，你對他的言語還很嚴厲、很苛刻、很挑剔，就讓他愈來愈喪失自信心。所以，言語確實非常地重要。可能我們說了一句不經意的話，無心的話，但是別人聽了之後可能會耿耿於懷，甚至因此產生了隔閡。古人說「三思而後行」，我們說話其實也需要三思而後言，要考慮到方方面面，不能夠顧此失彼。
古人還說：「良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。」我們給別人說一句愛語，寬慰的話、理解的話、體諒的話、鼓勵的話，別人在寒冬臘月心裡都感覺到非常溫暖。但是我們惡語傷人，特別是在盛怒之下口不擇言，說了一句很過分的話，結果怎麼樣？結果火燒功德林。什麼意思？這個意思可以這樣理解，就是你以前對朋友兩肋插刀，很無私、很講義氣，為朋友付出無私無求，但是脾氣一上來，在盛怒之下說了一句傷害對方的話，那麼你以前對朋友的付出，別人都記不得了。就因為你這一句話刺痛了他，他可能耿耿於懷，從此就不能夠再原諒你，所以你以前對他的付出也全都白費了。這個是告訴我們「言重則有法」，言語慎重就可以讓人們效法。
「行重則有德」。就是說我們的行為很莊重，就顯得有德行，很穩重。特別是我們在《論語》上看到孔老夫子教導弟子顏回，「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」。也就是我們的視、聽、言、動都要符合於禮的節度，不符合於禮的行為，絕對不去做。如果我們做事不符合禮，像我們現在也有很多領導幹部，做了很多違禮的行為，結果怎麼樣？結果被人給拍下來了，還把這些不雅的視頻都傳到網路上，結果一日之間就讓自己身敗名裂，甚至還受到了盤查，還因此鋃鐺入獄。這都是因為自己的行為不慎重所造成的。
「貌重則有威」。也就是我們的容貌莊重，就讓人看到有威嚴。所以中國古人說：「坐有坐相，站有站相，走有走的相，睡有睡的相。」即使一個人，沒有人看到的時候，也要很慎重，不敢放逸。所以在容貌上孔老夫子也有教導，說「色思溫，貌思恭」。表情要很溫和，雖然很溫和，但是很恭敬。這樣就讓人覺得你很好接近，很溫和，但是在你的面前又不敢造次，對你還非常地敬重。他既想親近你，他又不敢造次，這就是因為做到了「貌思恭」。這也是因為自己有威儀，做得恰到好處。
「好重則有觀」。這個「好」就是嗜好。中國古人從小學習的是琴棋書畫，這些嗜好都很高雅，都有可觀之處。這都是教導我們在言、行、貌、好等方面都要學其莊重。所以古人從小教導孩子，說「一切言動，都要安詳，十差九錯，只為慌張」這都是提醒人們，對人慌裡慌張的，是導致出錯的原因。《弟子規》上也說：「事勿忙，忙多錯。」《禮記．玉藻》上也說：「足容重，手容恭，目容端，口容止，聲容靜，頭容直，氣容肅，立容德，色容莊。」
「足容」，就是我們行走的時候，一定要穩重，像大象那樣四平八穩，非常緩慢。曾國藩曾教導弟子說，要「走路慢，吃飯慢，說話慢」。這都是在日常生活中培養孩子一種穩重的作風。像我們在中央黨校工作，經常看到有很多領導幹部出來散步，這些領導幹部散步的時候確實都是非常緩慢，踱著方步，四平八穩，讓你一看就知道這個人是領導。這樣就讓人感覺到很莊重，而且值得信賴。古人說「泰山崩於前而面不改色」，一個人他有定力，有這種穩重，無論發生了什麼意外的事情、突發的事情，他都能夠保持冷靜。保持冷靜才知道應該如何去應對，才不至於慌裡慌張。
「手容恭」。在坐的時候，手要斂，要手斂。「起腳斂手」，在走路的時候也不能夠甩著胳膊，手容要恭敬。
「目容端」。「端」就是平的意思，平視。我們經常說一碗水端平，這就是告訴我們的眼光不要向上，也不能向下。向上，向下，或者覺得輕視傲慢，或者顯得很不屑等等。這也說明眼睛是心靈的窗口，如果我們的心裡有傲慢或者很刻薄，表現在眼睛上也是不一樣的。所以我們觀察有的人跟你說話的時候，這個眼睛咕嚕咕嚕地亂轉，這說明這個人的心思很複雜，心眼很多，在那不停地動。
「口容止」。這個「止」就是我們剛才所講的「吉人之辭寡」。說話不要太多，要懂得適可而止，該說的說，不該說的一個字都不要說。孔老夫子也說，隨侍君子時容易犯三種過失，哪三種過失？「言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。」話沒到該說的時候就搶著去說，這說明一個人心浮氣躁；該你說的時候，譬如說有人問到你了，你又隱而不說，這個被稱為隱，這是隱匿之過；沒有觀察君子的神色就說話，就是不懂得說話的分寸，就像盲人。說話不看對方的表情，說了一些別人不喜歡聽的話，別人可能都要發怒了，你還在那說，可能就讓他火冒三丈，這是大為失禮的，這都是過失。這些都是告訴我們言語也要謹慎，要懂得適可而止。
「聲容靜」。就是我們說話的聲音，不要大聲喧嘩，像噪音一樣。特別是我們中國人，說話的時候聲音很大。譬如說坐在飛機上第一排人的聲音，可以讓最後一排的人都能夠聽到。我們到一個中餐館，彼此交談的聲音亂嘈嘈地響成一片，但是我們去西餐館吃飯的時候，就沒有發現這樣的現象。
很多中國人在出國的時候，也是很喧嘩，也很失禮，所以不受外國人的尊重。這是我們禮儀之邦的中國人特別值得深思的。據說有人到過法國的巴黎聖母院，結果發現在聖母院裡邊用漢字寫了一個標語，什麼標語？「請勿大聲喧嘩」。提醒我們中國人說話的聲音太大了，所以特意用漢語寫了一個標語掛在那裡，專門給中國的遊人看的。我們想一想，能夠到巴黎聖母院去參觀的人，是哪些中國人？都是我們中國的上層人物，或者是有錢的，或者是有權的，或者說我們現在說的有學問的知識分子，一般的底層老百姓還去不了巴黎聖母院參觀。但是即使是這樣的人，走出國門之後都有這樣的表現，說明我們禮儀之邦的禮已經喪失到一定的程度了。
中國在歷史上被譽為「禮儀之邦，華夏之族」。那不是我們自己封給自己的，是我們鄰邦的人到中國來訪問，看到中國人之間相處彬彬有禮，特別地和諧，他們很羨慕。回去之後就向自己的國君報告，這些國君特別喜歡派使臣到中國來學習，所以把中國稱為「禮儀之邦，華夏之族」。像唐朝唐太宗的時候，萬國來朝，把中國的皇帝尊稱為「天可汗」，那就是天底下公認的領導者。說明什麼？說明當時的中國人特別地有禮貌，而且影響到周邊的人紛紛來學習。
結果怎麼樣呢？結果經過了五四運動和十年文革，我們把中國的禮批判得體無完膚，被稱為「吃人的禮教」，對它生不起信心。結果怎麼樣？結果我們現在的人言行沒有規範，受到外國人的嘲笑，這是非常值得深思的一件事。這就是我們拋棄了自己的傳統文化，拋棄了自己的禮儀、風俗所導致的。
「頭容直」。「直」就是不要歪斜，要端正。像我們在跟人交談的時候，不能把頭側在一邊，這就是沒有做到頭容直。「氣容肅」。就是我們喘氣的聲音不要太重，要給人一種肅靜的感受。一個人恭敬心提起的時候，他就自然很注意這些細節，呼吸都不敢出大氣。「立容德」。站立的時候不要倚在一邊，也是要端正，這樣給人一種有德行的感受。「色容莊」。色容要莊重。剛才我們講到「色思溫，貌思恭」，這些都做到了，就會給人有威儀的感受，別人就不敢輕慢。這就是孔老夫子講的「君子不重則不威」。
在《群書治要．春秋左傳》上記載著這樣一個故事：在春秋的時候，有一個大臣叫趙盾，他的君主晉靈公非常地不守禮，過著驕奢淫逸的生活，而且做得很過分。結果趙盾他作為臣子非常忠心，屢次犯顏直諫，但是晉靈公都不聽，而且還覺得他很煩，於是就起了一個惡念，派一個殺手想把趙盾給殺了。這個殺手一天凌晨很早的時候就到了趙盾的家裡，看到他的臥室門已經開了，趙盾已經準備好要去上早朝。因為時間還早，所以他就穿好了朝服，恭恭敬敬地坐在那裡閉目養神。他這種恭敬的態度深深地感動了殺手，他想一個大臣在沒有人看到的時候，在獨處的時候，還能夠對國君表示這樣的恭敬，這個人一定是國家的棟梁之材。如果我把國家的棟梁給殺了，我對國家、對人民就是不義。但是，我又接受了君主的命令，要殺這個大臣，如果我完不成自己的使命，對君主就是不信。所以他思來想去想不出一個好辦法，究竟該怎麼做，最後自己就觸槐自殺了。從這個故事中，我們看到一個人很恭敬的態度居然可以起到這樣的感化作用，把來殺他的殺手都能夠感化，結果殺手自己自殺了，也保存了自己的生命。
所以古人告訴我們，要從言語、行為、容貌、嗜好等方面注意保持莊重，久而久之，自然令人肅然起敬。我們看到尊敬的老法師，他走到哪裡，哪裡的人都不由自主地起身對法師表示恭敬，這是什麼原因呢？這就是自己平時這種恭敬心潛移默化地所培養出來的一種氣場，這種氣場讓人能夠自然而然地生起恭敬之心。
作為天子，言行是百官和萬民的表率，就更需要注重這些方面的細節。所以「天子無戲言」，「君無戲言」，這個也是要求天子在言語方面要慎重，做到言而有信。
我們看下一句，第二十五句：
【子曰。躬自厚而薄責於人。則遠怨矣。】
這個「遠」在這裡讀四聲，意思是避開的意思。這句話出自《群書治要》卷九《論語》。王引之《經義述聞》說：「躬自厚者，躬自責也，因下薄責於人而省責字。」意思是說，「躬自厚者」，對自己從重責備；「薄責於人」，就是對人從輕責備，這樣做就可以避開他人的怨恨。
在這個世間要做到沒有人怨恨是一件很難的事。在歷史上我們看連孔子和佛陀也有人怨，沒有人不遭怨難的，這是社會的常情。遇到怨難的時候，遇到別人的埋怨、誹謗、詆毀、誤解等等，需要多多包涵。能責自己深一點，責別人薄一點，怨我們的人就會少了。
在社會上，我們看一個人是否有德怎麼看呢？責備自己就是有德，責備別人便是無德。所以有德和無德從這裡就可以分辨出來了。像我們看到老法師在弘法利生的過程中，雖然無私無求，但是還是招致了一些人的誤解、嫉妒、誹謗，甚至是別有用心的惡意中傷。這些詆毀、誹謗、中傷，並沒有讓他生起打擊、報復的心，也沒有讓他退卻了慈悲濟世的心，反而寫下了這樣的詩句來自勉：「感激傷害你的人，因為他磨鍊了你的心志；感激欺騙你的人，因為他增進了你的見識；感激鞭打你的人，因為他消除了你的業障；感激遺棄你的人，因為他教導了你應自立；感激絆倒你的人，因為他強化了你的能力；感激斥責你的人，因為他助長了你的定慧；感激所有讓你堅定成就的人。」
為什麼要「感激傷害你的人」呢？因為沒有人曾經傷害過我們，我們可能就像溫室裡的花，禁不起任何的風吹雨打。正是因為有人傷害過我們，當我們又恢復正常的時候，我們的心志就得到了磨鍊。「感激欺騙你的人」，如果沒有人曾經欺騙過我們，我們會以為天下的人都是善良的人。正是因為有人欺騙過我們，才增長了我們的見識，原來天下有好人，還有這樣的惡人，還有這樣騙術高超的人。但是重點是什麼？重點在於不要因為別人的欺騙，就喪失了信任別人的能力。更不能因為別人欺騙過我們，我們轉而也去欺騙別人。蔡老師在講《弟子規》的時候，講過一句話很重要，他說：別人做得對不對，並不是最重要的，最重要的是自己一定要做對。「感激鞭打你的人」，鞭打我們的人，正好是幫我們消業障。「感激遺棄你的人」，正是因為有人把我們遺棄了，我們從小學會了自尊、自立、自強這樣的意識，而不是事事依賴父母，這樣反而教會了我們自立。「感激絆倒你的人」，正是因為有人把我們絆倒了，當我們重新站立起來的時候，我們的能力也大大地提升了。「感激斥責你的人」，如果沒有人斥責我們，我們覺得自己修養已經很好了，你看我八風吹不動。正是有人來指著鼻子對你無理取鬧、來罵你的時候，你還能對他保持微笑、保持耐心，這才體現了一個人真正的修養。所以「感激所有讓你堅定成就的人」，生活在感恩的世界裡，這是對我們人生的一種勸導，也是一種人生的智慧。
老法師還說：「處逆境，隨惡緣，無瞋恚，業障盡消；處順境，隨善緣，無貪痴，福慧全現。」當我們身處逆境的時候，處處是困難挫折的時候，不要怨天尤人，要隨著惡的人際關係、惡的環境，但是沒有抱怨之心，沒有瞋恨之心。這樣的話，我們的修養就提高了，而且藉著這個挫折和困難，提升了自己的能力，提升自己面對挫折的勇氣。處順境的時候，要隨著順緣、順的人際關係，但是不要生起貪戀之心，如果生起貪戀之心就愚痴了。所以逆境是考驗人，順境更是考驗人。在順境之中淘汰人，其實比逆境更加地厲害。面對財色名利等等的誘惑，你能夠如如不動，把持住自己，這個才是真正的定力。如果處順境、處逆境都能夠自在，這個人的修養才算初有成就。
這個就是師父上人用自己的身體力行，給我們樹立了一個「躬自厚而薄責於人」，甚至是不責於人的榜樣。結果怎麼樣？結果化解了很多的矛盾和衝突，也感召了不同宗教的人士對老法師的信任，願意一起共同來創造和諧。這個榜樣確實值得我們每一個學生來學習。
在《格言別錄》上也有這樣一句話，它說「以責人之心責己，則寡過；以恕己之心恕人，則全交」，以責備別人的心來責備自己，為什麼？因為一般的人挑剔別人，看別人的毛病、缺點，都是一目了然、一清二楚，說起來也是頭頭是道。我們用責備別人、挑剔別人的心，來挑剔自己、責備自己，我們的過失就很少了；而以寬恕自己的心去寬恕別人，就能夠保全交情。因為我們一般人犯了過失的時候，都會給自己找一個理由開脫一下。如果我們能以寬恕自己的心去寬恕別人、諒解別人，就能夠保全交情。所以古人說「律己秋氣，待人春風」，也就是我們說的要嚴於律己、寬以待人，而不是相反。
我們學的這句話「躬自厚而薄責於人」，是在君道中講的，說明什麼？說明領導者要率先做到躬自厚而薄責於人，這樣才能夠上行而下效。不能我們學了傳統文化，學了《弟子規》之後變成警察了，專門挑別人的不是，這樣就學錯了，愈學愈刻薄了。《格言別錄》上也說，我們看一個人德薄還是德厚怎麼看呢？它說：「德薄者，其心刻傲，見人皆可憎，故目中所鄙棄者眾。」德行淺薄的人，心地刻薄傲慢，見到每一個人都有可憎惡的地方、可挑剔的地方、不如我的地方。所以他眼睛中所鄙視的人、瞧不起的人就有很多很多。相反，「德盛者，其心和平，見人皆可取，故口中所許可者多。」德行很深厚的人，他的心平氣和，見到每一個人都有我值得學習的地方、值得讚歎的地方、值得肯定的地方。所以他口裡所讚歎的人、認可的人就有很多很多。從這裡我們就能知道，自己是一個德薄者還是一個德盛者了。
第二十六句：
【君不肖。則國危而民亂。君賢聖。則國家安而天下治。禍福在君。不在天時。】
這句話出自《群書治要》卷三十一《六韜》。這句話的意思就是說，君主不賢德，這個國家就會陷入危難，人民動亂；君主賢聖，國家安定，天下也得到治理。所以禍福都取決於君主的德行，而不在於天時。
在《尸子》上記載，舜任用了禹、稷、皋陶等五個人之後，就實現了無為而治，天下的民眾都以舜為父母。堯就向舜來問治理天下的方法，舜僅僅回答了兩個字，哪兩個字？「事天」。什麼叫「事天」？就是按著自然而然的規律、天道的秩序、自然之道去治理。為了說明這兩個字，他就舉了一個例子，譬如說「平地而注水，水流濕」。就像我們在平地上澆水，這個水自然而然地就會流向潮濕低窪的地方。「均薪而施火，火從燥」。我們同樣給柴火點著，這個火自然會先把那個乾燥的柴火點燃。這是為什麼？這叫「召之類也」。這就是感召的原因，自然而然的道理。
所以他就得出了這樣的結論，「堯為善而眾美至焉，桀為非而眾惡至焉」。堯他憑藉著自己的美德，因為他自己德行很高，所以感召的人才也都是賢良的臣子。而桀他的品行敗壞，所以感召的都是德行有缺失的，甚至奸詐狡猾的人來做他的臣子。這就是《易經》上所說的「同聲相應，同氣相求」的道理。領導者是什麼樣的人，他所感召的屬下往往自然而然也就是什麼樣的人。所以在《大學》上說：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」可見領導者的修身，也就是這裡所說的君賢聖與否比什麼都重要。
在《論語》上也記載葉公問政。葉公來請教孔老夫子怎麼樣辦政治。孔老夫子怎麼回答的？孔老夫子對「政」下了一個定義，他說：「政者，正也，子帥以正，孰敢不正？」他說所謂的辦政治就是要使人正。那怎麼樣使人正？做領導的，你自己要率先做正當的事，率先端正自己，那誰還敢不做正當的事，誰還敢不端正？所以「子帥以正，孰敢不正」。
在《論語》的另一處，孔老夫子也說：「苟正其身，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」說這個領導者如果能夠端正自身的話，對於辦理政治這件事又有何難處？如果領導者不能端正自身，怎麼能夠去端正別人？所以在《群書治要．政要論》上，也得出了這樣的結論：「故君子為政，以正己為先，教禁為次。若君正於上，則吏不敢邪於下；吏正於下，則民不敢僻於野。國無傾君，朝無邪吏，野無僻民，而政之不善者，未之有也。」這就是告訴我們，君子從政以端正自身為先，以教育和約束為其次。我們看孔老夫子和釋迦牟尼佛的教育，為什麼取得了成功？就是因為孔老夫子和釋迦牟尼佛，他們所說的、所教導徒弟的，自己無一例外首先做到了，所以教育才能有效果。同樣的道理，如果君主能夠正身於上，官吏就不敢不正於下；官吏正身於下，庶民就不敢不正於郊野。國家沒有不正的君主，朝廷沒有不正的官吏，郊野沒有不正的庶民，而國政卻辦理不好，這是從來沒有過的事，這是不可能的事。
我們學西方的管理，就發現西方人要管人、管事、管財、管物，而中國的管理，認為把自己管好了，把自己管明白了，就是最高明的管理。那麼是不是只要把自己的身修好了，這些都不用管也能管好？在《大學》上就有這樣一句話：「有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。」
「有德此有人」。就是一個領導者，他是一個有德行的、受人尊重的人，自然而然會感召志同道合的有德之人來做他的屬下，來到他的身邊幫助他，這叫「有德此有人」。如果一個領導者沒有德行，即使有德的人也會離你而去，自己就留不住人才。
「有人此有土」。這個「土」就是古代發展農業的基礎、資源。我們現在要發展任何事業，也都需要有基礎的條件，譬如說需要人力資源、需要技術、需要各種各樣的能力，還需要有戰鬥力等等。如果一個人有德行，感召了德才兼備的人才來到我們的身邊，這些條件就自然而然地具足了。
在《群書治要．說苑》中就記載著這樣一個故事：田忌離開了齊國，來到了楚國，楚王就問他：「齊國和楚國經常想互相吞併，您對這件事有什麼看法？」田忌回答說：「如果齊國任命申孺做將軍，那麼楚國只要發動五萬士兵，派上將軍率領他們，就能夠帶著敵軍將領的首級而返，就是會凱旋。但是如果齊國換了眄子做將軍，楚國即使是發動了所有的兵士，而且加上大王您親自率軍出征，也僅僅能夠免於不被擒獲而已。」
結果，開始齊國確實是派申孺做將軍，於是楚國派了五萬的士兵，派上將軍來率領。果然不出田忌所料，凱旋而歸，帶著敵軍將領的首級回來了。後來齊王就換了眄子做將軍，結果楚王徵發了所有的士兵，自己親自率兵出征，結果也是不出田忌所料，僅僅是沒有被敵人擒獲而已。
楚王回來就問田忌，他說：「先生您為什麼很早就知道了這個結果？為什麼這個戰爭的勝負輸贏被您預測得如此準確？」田忌怎麼回答的呢？田忌回答說：「申孺的為人有這樣一個特點，他侮慢輕視賢德的人，又瞧不起不賢德的人，所以無論是賢德的人、不賢德的人，都不能夠為他所用，不願意為他出力。但是眄子這個人卻恰恰相反，眄子對賢德的人很尊重，又憐愛那些不賢德的人，所以無論是賢德的人、還是不賢德的人，都能夠為他賣命。這就是我能夠事先預料結果的原因。」
所以從這個故事中，我們就看到一個將軍有德行，就能夠感召士兵為他全心全力地付出。這些士兵把自己的能力全部發揮出來，竭盡全力才有戰鬥力，就能夠獲得勝利。相反，如果這個將軍沒有德行，還好大喜功、剛愎自用、不能容人，特別是對於賢德的人不能夠容納，那就很難獲得勝利了。這個就是告訴我們「有人此有土」。
最後一句話叫「有土此有財」。這些人，就是我們創造事業的這些人才，這些資源、條件都具備了，大家眾志成城把自己的能力發揮出來，自然就能夠創造財富。當然這個財不一定就是賺了很多錢，包括你的事業能夠成功，你所辦的事能夠很順利。
最後叫「有財此有用」。我們的事業成功之後，譬如說我們賺了很多錢，把這個錢用在哪裡很重要。有的人事業成功了，賺了很多錢，結果拿著錢和別人競奢鬥富，比一比誰的車子更豪華，誰的別墅更大，誰的消費更奢侈。結果怎麼樣？結果自己的事業就不能夠維持，兒孫看了你這種驕奢淫逸的行為也會紛紛效法，富就不會超過三代。所以雖然事業成功了，還要仍然保持謙恭有禮、勤儉持家的態度，對自己的欲望要有所節制。把錢用在哪裡呢？用在自己的「德日進，過日少」上，這樣才能夠使事業蒸蒸日上，才能夠可持續的發展。所以《大學》上總結說：「德者，本也；財者，末也。」也就是這裡講的「君賢聖，則國家安而天下治。禍福在君，不在天時」。君主有德行，他是聖賢人，就像樹有根本一樣，自然能夠得到臣下百姓的擁護支持，而枝繁葉茂、事業興旺發達。
所以為什麼中國人這麼自信地說不用管人、管事、管財、管物，只要把自己管好了，就會獲得事業的成功呢？其實根據就在於這一句話，那就是「境隨心轉」。這個「境」就包括我們的身體、人際關係、自然環境等等，它都是我們的心的一種反映，也會隨著我們的心的變化而轉變。所以一個人的心態變了，我們周圍的人際關係、自然環境、人緣也全都跟著改變了。所以中國人講「境隨心轉」，「一切法從心想生」。如果領導者自己有了德行，他不用管這管那的，這些事自然都能管好。什麼原因？就是因為境隨心轉的原因。而且自性圓滿具足一切的德能、一切的相好、一切的智慧、一切的財富。所以你只要「反求諸己」，把自己的德行修好了，這些東西不用去操心，也自然具足。這就是《大學》上所說的「大學之道，在明明德」。
所以我們看大學之道也好，讀《群書治要》也好，我們看到這些書，它沒有告訴我們怎樣治國，更沒有講治國的具體方法。而首先告訴我們「大學之道，在明明德」，首先要把自己的德性彰顯出來，再幫助別人把他們自性的性德開發出來，自行化他達到圓滿的程度。這就叫「止於至善」。當你止於至善、止於道的時候，也就是自性的德性圓圓滿滿地開發出來了，要智慧有智慧，要財富有財富，要德能有德能，要相好有相好。這些東西不必操心，自性本自具足。這才是從根本上求，這也就是《周易》上所說的「聖人感人心而天下和平」。
我們今天就先學習到這裡，謝謝大家。