尊敬的諸位朋友，大家好！
今天是乙未年正月初一，按照往常的慣例，後學還在家裡和家人團聚，收發短信，互致新年的賀意。但是自從到香港接觸師父上人之後，聽同修介紹說，師父每一年的臘月三十、正月初一都堅持講經不中斷。想想師父上人已經講經說法六十多年了，如今已經年近九十，還仍然不忍聖教衰，不忍眾生苦，每一天堅持講經不中斷。那我們作為後學晚輩，又是鈍根之人，更加應該努力精進，不敢浪費一點點的時間，所以我們今天和大家繼續學習《群書治要３６Ｏ》，我們請看第二十三句：
【曾子曰。吾日三省吾身。為人謀。而不忠乎。與朋友交。而不信乎。傳不習乎。】
這句話出自《群書治要》卷九《論語》，相信大家都不陌生。這句話的意思是說，曾子說我每一天都要多次的從三個方面反省自己：為他人辦事是不是盡心盡力了？與朋友交往是不是講究信用了？老師傳授的，同時也是自己將又傳給學生的學問，是不是已經反覆溫習，並身體力行了？
這句話我們看：「曾子曰」。曾子，據《史記．仲尼弟子列傳》記載，曾子名參，比孔子小四十六歲。孔子認為曾子能夠通達孝道，所以就傳授他學業，作了《孝經》。《孝經》這本書是孔老夫子專門傳給曾子的，首先就是因為曾子他本人以孝著稱，所以孔子才把至德要道傳給了曾子。而另一方面，曾子之所以能夠傳承老師的至德要道，也是因為他非常有恭敬之心。
在《孝經》中記載，孔老夫子和曾子講話的時候，首先給他提了一個問題：「先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨，汝知之乎？」說古聖先賢有至高的德行、至簡要的道理，能夠使天下和順，老百姓之間都能夠相親相愛，上下之間沒有怨恨。用我們現在的話來說，就是沒有上訪的這些事件，社會呈現出安定和諧的局面。你知不知道這個至德要道是什麼？曾子一聽老師問了這樣一個問題，他馬上怎麼樣？「避席曰」，他就是趕緊恭恭敬敬地起身回答：「參不敏，何足以知之？」說：「我不夠聰敏，不夠通達，怎麼能夠知道這樣的至德要道呢？」我們從「避席」這兩個字，就能夠體會到曾子對老師的那種恭敬之心。老師一提問，他不能還在那坐著不動，馬上起身回答，正是因為他有這樣恭敬的態度，所以才能傳得大道。
曾子在孔子的弟子之中，也是以孝著稱。他有兩個典故是非常有名的。孔老夫子曾經說：「參也魯」。說明什麼？說明曾參在所有的弟子之中，並不是最聰明的，他很魯鈍。他的魯鈍，從其中的一個典故就可以看出來。有一次，曾子和父親一起去耘苗，結果不小心，本該把草給鋤掉，但是卻把苗給鋤掉了。曾參的父親一看就非常地生氣，在情急之中拿著大杖就打在他的背上，曾子他沒有躲避，結果這一下打得太重了，他就被父親打昏在地。結果他起來之後，還向父親去請罪，還很關心父親的身體狀況，說不知道您剛才教誨我的時候是不是生氣了，對您的身體是不是有影響。為了讓父親安心，曾子還援琴而歌，開始彈琴唱起了歌，這個歌聲還很歡快。意思是讓他的父親知道，自己的身體並無大礙，請他的父親放心。
大家認為曾子盡孝盡到了極致，但是孔老夫子聽到這件事的時候卻非常地生氣。當然我們知道，聖人的生氣都是示現，並不是真的發怒了。他就說：「你們告訴曾子，不要讓他再來見我了。」曾子他是一個對老師非常信任、非常恭敬的人，儘管老師這樣說了，他自己不敢去見，仍然請人向老師請教，自己為什麼做錯了，老師為什麼不願意見自己。孔子就說：「假如你的父親在盛怒之下，一不小心把你給打死了，你就會陷你的父親於不義之中。」因為別的人說起來，就會說你的父親這麼樣的狠心，結果把自己的親生兒子都給打死了。這種做法不僅不是孝，反而陷父親於不義當中。他就告訴曾子以後遇到類似的情況，應該怎麼辦？應該是「小杖則受，大杖則走」。如果父親拿的是小柳條這樣小的、很輕的東西打你，那你就可以接受；如果是拿的很重的，像鋤頭這樣的東西打你，你趕快就跑，不要讓父親打到了。曾子從這裡才知道了，孝並不是一味地順從父母，一味地順從父母，可能還會陷父母於不義之中。
關於曾子孝道的另一個典故，我們也可以從中深深地受到啟發。曾子的一位朋友來見曾子，恰好他有事外出了，不在家。我們知道古代交通不是很便利，一個朋友來找曾子，也可能走了很遠的路，肯定是有事而來。曾子的母親非常有仁慈之心，不想讓他的朋友白跑一趟，那麼怎麼辦呢？怎麼樣讓曾子知道家裡來人了？他的母親在情急之下，就把自己的一個手指咬破了。中國古人說「母子連心」，因為曾子是一個孝子，他的心中時時刻刻惦記著他的母親，所以他的母親手指一咬，他的心就痛了一下，馬上就知道母親在家裡有事了。於是他就趕緊往家裡趕。趕到家裡才知道，原來母親安好，只是家裡來了客人，母親想讓他知道而已。
我們現在人聽了這樣的故事，可能會覺得很難理解，不可思議。那是什麼原因？為什麼我們現在人沒有母子連心的感受了？其實原因很簡單，因為我們的心目中並不是常常惦記著父母，而是常常惦記著自己的自私自利、名聞利養、五欲六塵的享受，想的就是怎麼樣吃喝玩樂，怎麼樣賺更多的錢，獲得更高的官位，所以自己的心被染污了，不夠清淨，那就體會不到父母的身體狀況了，也看不到父母真正的需要了。
所以有人說，我們現代人過著一種「忙、盲、茫」的人生。第一個「忙」就是一個忄旁加一個亡字。看到這個字告訴我們什麼叫「忙」？就是我們的心已經不敏銳了，已經不覺悟了，看不到父母、家人真正的需要了。為什麼我們和父母之間不能溝通？為什麼兒女和父母之間會有代溝？其實原因很簡單，就是因為我們太忙碌，而無暇顧及到父母的感受，甚至把父母的關愛給誤解了，認為是多餘的，所以看不到父母的心在想什麼，常常誤會了父母的意思。這就是第一個忙，心不夠敏銳了。第二個「盲」就是看不見的盲，盲人的盲。第三個「茫」就是茫然的茫。所以現在很多人事業很成功，在外面也受人讚歎，但是換不了家人的理解，父母、家人對他怨聲載道，最後就茫然而不知所措了。意思是說，我這麼樣的忙碌不就是為了這個家嗎？為什麼沒有人理解我？
當我們看不到自己家人的需要的時候，其實我們也很難體會到眾生、社會、國家的需要真正在哪裡。原因就是這個理都是相通的，你心不清淨的時候，什麼都看不清楚。所以這個忙亂，就讓心失去了清淨、平等、覺。蔡老師講課的時候，說過一句話：「努力會有結果，但不一定會有好結果。」為什麼？因為我們選錯了方向。任何時候其實都是一個歷事鍊心的過程。如果我們做這件事不僅沒有使我們的心歸於清淨平等覺，而是讓我們的心更加的慌亂，說明我們努力的方向錯誤了。
所以從曾子身上，我們應該反省自己，是不是時時保持了一顆清淨心，是不是忙亂的工作打亂了我們內心的清淨，而看不到周圍人真正的需要在哪裡。如果父母、家人有需要，我們都體會不到，這個叫什麼？古人管這個叫「麻木不仁」。原因何在？原因在於心不夠清淨，所以對於眾生的需要不能夠感同身受。他的痛苦是他的，我還在忙我的事，這個就不清淨了。
「三省吾身」這個「三」，在《說文解字》上解釋：「三，數名。」三是一個數字的名。阮元《數說》說：「古人簡策繁重，以口耳相傳者多，以目相傳者少。」意思是說，古人書都是寫在竹簡和木板之上，所以顯得很繁重。傳授道業都是以口口相傳的多，就是老師口講，學生耳記，通過閱讀書籍傳授道業的情況比較少。「且以數記言，使百官萬民易誦易記」，而且是以數來記載人的言論，有什麼好處？就是它能夠使百官以及百姓都容易記誦，也容易傳達。譬如說我們領導講話的時候，經常概括說「我今天講三個問題，一、二、三」，這樣一列出來，條理分明，讓大家很容易記誦。《論語》以數記文者很多，譬如說：一言、三省、三友、三樂、三戒、三畏、三愆、三疾、三變、四教、絕四、四惡、五美、六言、六蔽、九思之類，都屬這種情況。所以，古代經常通過數字來記載別人所傳達的意思，這都是為了便於記憶，口口相傳。
「三省」的「省」，鄭玄的註解是「思察己之所行也」，那就是反思、觀察自己的行為，這就叫省。《說文解字》對「省」也是這樣的解釋：「視也。」視也就是觀察，就是看的意思。這個和鄭玄所註的意思是相近的。所以「省」用現在的話來講，就是省察、反省、反觀的意思。
「三省」，那就是從三個方面來反省。哪三個方面？第一個方面，「為人謀，而不忠乎？」這個「忠」，《荀子．禮論》註解：「忠，誠也。」「誠」和「實」的意思是一樣的。「誠心以為人謀謂之忠」，也就是說你誠心誠意地為別人辦事，就叫做「忠」。在五倫關係當中講到君臣關係，「臣事君以忠」，所以「臣之於君，有誠心事之，亦謂之忠」。也就是臣子事奉君主，也就是我們現在的話來說，被領導者事奉領導能夠誠心誠意，把領導交給自己的事情辦好，這就是盡到了忠心。所以朱熹在《論語集註》中，把「忠」解釋為「盡己之謂」，竭盡全力地把領導交給自己的任務完成好，這就是盡到了忠心。
「與朋友交」，這個「朋」和「友」，鄭玄的註解是「同門曰朋，同志曰友」。所謂的「同門」就是指「同處一師門也」，就是一個老師的弟子，同門的師兄弟，這就叫「朋」。「同志曰友」，鄭玄註：「兩人不共學而所志同也」。雖然兩個人沒有共同在一起學習，但是志同道合，這樣的人就稱為友。這是講朋友。
「與朋友交，而不信乎？」這個「信」，《說文解字》上講：「誠也，从人从言，會意。」這個「信」就是「誠」，說話誠實不欺，它从人从言，所以「人言為信」，是一個會意字。這個字告訴我們，與朋友相交必須信實不欺。「人言為信」，說明人所講的話必須守信用，否則那就不是人所說的話了。
「傳不習乎？」這個「傳」有兩重含義，是一個雙關語。一重含義是老師傳給弟子的，傳給我的，我是不是在生活中去力行了。這個「習」就是練習的習。《說文解字》註說：「習，鳥數飛也。」什麼意思？我們看鳥在學習飛翔的時候，牠要屢次地拍著翅膀飛，就是要不斷地練習。從中我們體會到，「傳不習乎」就是老師傳授給我的東西，我是不是在生活中運用練習了、力行了。這是其中的一層含義。另一層含義，就是我傳授學生弟子的時候，我是不是把老師教給我的東西溫習了、力行了，而心有所得，才去傳授給學生。古人說「記問之學，不足以為人師」，那必須是自己有悟處、有體會，才能夠再把這個東西傳下去。
郭翼在《雪履齋筆記》中說：「曾子三省，皆指施於人者言，傳亦我傳乎人。傳而不習，則是以未曾躬試之事而誤後學，其害尤甚於不忠不信也。」郭翼的這句話意思是說，曾子所提出的「吾日三省吾身」，這三件事都是從施於人的角度來講的，這個「傳」就是我傳給別人，傳給弟子。如果我傳授給弟子的，自己事先沒有溫習、沒有力行、沒有體會，那就是以自己沒有親身試過的事情來誤導後學，它的害處比不忠不信更加嚴重。焦循的《論語補疏》說：「己所素習，用以傳人，方不妄傳致誤學者，所謂溫故而知新，可以為師也。」
焦循在《論語補疏》也有這個意思，他說：「用我自己平時所身體力行的來傳授給別人，這樣才不導致誤傳而貽誤後學，這就是所謂的『溫故而知新』，溫故而知新的人才可以當別人的老師。」 這個就是告訴我們「傳」有兩重含義：第一就是老師傳授給我的，我是不是在生活中去力行了；第二就是我要傳授給學生的，是不是自己躬行之後，有了心得，才去傳授生徒，這就是「傳不習乎」。
在古人，一個人要講經教學，要帶徒弟，都是必須要開悟才能夠傳授生徒，這是為了防止以盲引盲。所以我們在做學問的路上，邁出的步子大小不重要，重要的是這個步子一定要邁對方向。如果邁錯了方向，雖然你很精進、很努力，但是南轅北轍。譬如說，我們從北京要去哈爾濱，但是我們卻乘上了去深圳的列車，你走得愈快，離別人，離我們的目標就愈來愈遠了。所以古人特別強調師承。自己沒有開悟、沒有獲得真實的成就之前，不能離開老師，否則自己錯了自己都不知道。求學問，其實最快的捷徑那就是向過來人求教，因為這個路他已經走過了，你不用自己再去試探了，你自己再去試探，那花費了多少的精力和時間，走了很多的冤枉路。而人生苦短，我們只要跟著一位過來人，一位好老師，依教奉行，就很快能夠成就了。
這三句話都是說，曾子他每天以這三件事來省察自身。第一就是省察自己為人辦事是不是盡心盡力；第二就是反省自己與朋友相交往，是不是做到了誠實守信；第三件事，就是受老師的傳授，是不是在生活中身體力行，自己再去傳授生徒的時候，是不是自己先練習了、溫習了、躬行了，做到了忠信傳習。這三件事都能做得不錯，才能夠安心地睡覺。所以這三句話就是講曾子為學的功夫。
從這裡我們體會到，曾子是一個非常好學的人。雖然很魯鈍，但是他堅持學習，鍥而不捨，最後很有成就。所以《中庸》上也說：「人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」曾子可以說把這句話很好地力行在求學之中了。雖然他很魯鈍，不是很聰穎，但是還是因為傳承了孔子的道業，而被尊稱為「宗聖」。孔子被稱為「至聖先師」，曾子被稱為「宗聖」，也是成為一代聖人。我們從這裡體會到，一個人成就的大小，和他的天資聰穎沒有直接的關係。那和什麼有關係？和他好不好學有關係，和他是不是老實、聽話、真幹有關係。
我們再看這第一句話，「為人謀，而不忠乎？」「為人謀」從廣義上來講就是做事，也就是服務於大眾，這件事情天天都要做。很多人說了：「也沒有什麼人找我替他辦什麼事情。」其實我們在生活中，只要與人交往，我們就要對別人所委託的事情盡心盡力。譬如說我們在一天當中，無論是從事哪一個職業，都有分內的事。譬如說我們當老師的，在備課的時候，是不是盡心盡力把這個課備好了，把學生帶好了，而不是為了拿一些工資、鐘點費，漫不經心地備了一點課，應付領導的差事。如果我們是公務員，我們每一天朝九晚五的來到了辦公室，是不是端茶、看報紙，再翹著二郎腿，混過了一天？自己應盡的本分、應負責的工作，是否盡心盡力地完成了？即使我們是一個店員，我們是不是按時上下班？是不是為老闆、為顧客盡心盡力地服務，讓他們對我們的服務態度感覺到很滿意？縱然我們沒有什麼工作，只是一個家庭婦女，我們從早到晚是不是把家事做得整整齊齊、有條不紊，對家庭每一個成員都盡心盡力地照顧到了？這就是「為人謀」。只有那些不和人接觸的人，才不需要為人謀，不需要盡心盡力。所以我們學了這句話，怎麼樣去力行？從廣義上說，只要有兩個以上的人在一起，就要想到為他人服務，為他人著想，這就是「為人謀」。
第二句話是講「與朋友交，而不信乎？」從廣義上講，這個朋友就是和我們同輩分的、地位平等的人。和我們地位平等的人交往的時候，我們是不是做到了言出必行、誠實守信？孔老夫子說：「人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？」一個人如果言而無信，就像這個車子（古代的時候是馬車、牛車），大車就是牛車，沒有輗；小車就是馬車，沒有軏。這個用我們現在的話來比喻，就像車子的發動機一樣，這個是車子最關鍵的環節。如果我們言而無信，就像車子沒有發動機一樣，在社會上寸步難行。為什麼？因為你說的人家不相信，你做的人家也有懷疑，對你這個人生不起信心，所以做事就有很多的障礙。
有信，「與朋友交，而不信乎？」這個「信」，有更深層次的含義。怎麼樣才能做到有信？就是佛教中所說的「真語者，實語者，如語者，不誑語者，不妄語者」，這才是真正地做到了言而有信。所以要達到這樣一個境界，還不是一件容易的事。為什麼？因為如果我們沒有見到「諸法實相」，沒有見到宇宙人生的真相，就會把虛幻的當成真理，然後去傳播給別人。認為自己所見的就是實相了，眼見為實，實際上不知道所見的一切都是虛幻的，哪有什麼真實可言？我們沒有見到諸法實相，就很難做到言而有信。學習這句話告訴我們什麼？告訴我們要怎樣確定人生的目標。人生最重要的就是要求道，要明心見性，你所見到的才是真實的，你所說的才不是妄語。
所以師父上人教誨我們，明心見性比什麼都重要。為什麼要建立漢學院？建立漢學院不是搞佛學、搞儒學、搞道學，而是要培養學儒、學佛、學道的人。每一個人、每一個學生從這裡畢業的時候，不是聖賢也是君子，或者用佛教的話來說，都要開悟，都要明心見性，這個教學才有效果。所以你沒有明心見性，沒有見到諸法實相之前，都不能說是言而有信。
第三句話講「傳不習乎」，這個就是我們剛才講的，它是一個雙關語。要檢點老師教我的是不是做到了？還有我教給別人的，是不是首先躬行了？如果我傳授別人，自己還沒有完全做到，這樣的話，說起來就沒有說服力了。
這三句話實際上是教導我們三樁事情。第一，「好學近乎智」，無論是求學還是求道，無論是求世間的學問還是出世間的學問，都必須好學、喜學、願學，這樣才能成就。我們看凡是在歷史上有成就的人物，都不是老師逼出來的，都是「師父領進門，修行在個人」，全都是靠自己主動自願地去學習，要廢寢忘食地去用功，這樣才能夠有成就。
曾子就給我們做出了一個「好學近乎智」的榜樣。在《群書治要．曾子修身篇》，給我們講了曾子是怎麼樣好學的：「君子攻其惡，求其過，強其所不能，去私欲，從事於義，可謂學矣。」君子能夠「攻其惡」，責備自己的不良行為、自己的過惡；「求其過」，這個「其」也是自己，求自己的過失而不是去看別人的過失；「強其所不能」，自己還不會做的或者做得不夠好的地方要加強，要勉勵自己去做得盡善盡美；「去私欲」，就是要克除自己的私欲；「從事於義」，做事情都要按著義的標準來做。這個義的標準，就是儒釋道的三個根《弟子規》《太上感應篇》《十善業道經》。凡事，包括起心動念，都要符合這三個標準，這才叫「從事於義」，這樣做才可以稱得上是「學」。
「君子愛日以學，及時以行，難者弗辟，易者弗從，唯義所在。」這句話就是講君子要珍惜時日來學習。古人學習非常珍惜時間，廢寢忘食、挑燈夜戰，「頭懸梁，錐刺股」，這樣地發憤讀書，才能夠有成就。「及時以行」，要適時地把自己所學的付諸行動，要在生活中去落實，歷事鍊心。難做的不迴避，容易做的也不盲從，只考慮是不是符合道義。「日旦就業，夕而自省思，以沒其身，亦可謂守業矣。」每天早晨起來就攻治學業，到晚上一天要結束了，還要自我反省檢點，看看今天自己哪一條做得不夠好，這樣一直堅持到老死，一輩子都堅持不懈，這才可謂堅守學業。這也是曾子把他自己的學習心得和我們分享。我們看他自己說自己「吾日三省吾身」，確實每一天都是從這幾個方面，這三個方面多次反省自己，否則他也提不出這樣好的體會和教誨。
後面還有一段表現曾子好學的話：「君子既學之，患其不博也；既博之，患其不習也；既習之，患其不知也；既知之，患其不能行也；既能行之，患其不能以讓也。君子之學，致此五者而已矣。」君子學了之後，還擔心自己學得不夠廣博；擔心自己博學了之後，沒有很好地去運用；即使運用了，還擔心自己不能真正地去理解其中的意思，也就是不明白為什麼要去這樣做；既理解了其中的意思了，還擔憂自己不能夠付諸行動；既能在生活中實行了，還擔心在行動上做不到謙讓，「患其不能以讓也」。所以，君子之學就是把這五個方面全都做到了。
我們讀《論語》，看孔老夫子也這樣說：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也」。附近一定有忠信的人，但是他們都沒有我好學。所以孔子之所以成為聖人，什麼原因？就是靠好學成就的，所以「好學近乎智」。為什麼用「近」呢？好學和智能夠接近，因為這個智慧是我們本性中所自有的，像六祖惠能大師所說的「何期自性，本自具足；何期自性，能生萬法」。所以智慧是本有的，本性本有，只不過是被外物所蒙蔽了。通過學習就可以去除這些染污，最後怎麼樣？把自己本有的智慧發明出來，所以這裡邊用的這個字是「近乎智」，用得很到位。
我們在生活中的學，不能靠別人逼迫，必須自己要知道學的意義。學就是要學聖賢書，學做聖人。現在我們說學習學習，西方人都理解是學知識、學技能，而中國人學，他是有目標的，就是學道、學聖賢，最後成為聖賢。所以學什麼重要呢？換句話說，就是儒家的四書五經、十三經、《四庫全書》，道家的經典、佛家的經典。這裡邊都是古聖先賢心性的流露，都是和自性相通的，要學就要學這些。我們看古代的皇帝都很好學，我們現在人也很好學，特別是在這個知識爆炸的時代，很多人好學，但學的內容和方法與古人不一樣了，所以結果也就完全不同。古代的皇帝要學的時候，一定是請一個通達儒釋道經典的人，來給他到宮廷講經，他要帶著文武百官一起學習，這樣的話全國上下的思想高度統一。譬如說，我們如果全國的領導幹部，甚至全世界的領導人都共同學習《群書治要》，依照《群書治要》的標準來辦理政治，來處理國際關係，相信很多問題都將迎刃而解，世界大同、世界和諧就並不遙遠。
到了清朝的時候，清朝慈禧太后她當政了，她也很喜歡學，她也去聽，結果每一天好像儒釋道的大德都是在講她，結果她盛怒之下就把這個宮廷講經的傳統給廢棄了。古人說「三日不讀書，面目可憎」，人不學聖賢書，自私自利的心和欲望就自然生起來了，這才導致了清朝政府的腐敗，最後被顛覆。所以，清朝的覆亡並不是因為講誦學習傳統文化的結果，恰恰是因為廢棄了傳統文化的結果。
我們考查歷史也知道，凡是在歷史上稍有成就的皇帝，他們都非常尊重歷史，熟讀聖賢書，以史為鑑。特別是我們看唐太宗《貞觀政要》，我們看到他對於歷史的經驗，非常地重視借鑑，而且特別重視儒家的經典，以儒家經典做為治國平天下的依據。所以我們好學才能夠「近乎智」，才能學成聖賢。
由此也讓我們想到我們現在黨校的教學，黨校教學的內容和古代不一樣了。中央黨校用過去的話來說，那就是國家的太學，是為國家培養領導幹部的重要機構。古代的太學，學什麼？學的全是聖賢經典。
我們看學聖賢經典的效果是什麼樣的呢？在潮州有一位謝總，他用七天的光盤教學，就能夠把一個領導幹部由惡變成善、由迷變成悟、由貪污受賄變成廉潔有守。用了七天，還不是老師現場教學，還是光盤教學。傳統文化的效果如此之明顯，我們試想一想，到黨校學習的學員，基本上是三個月的、半年的，長還有一年的。如果這一年時間、半年時間全都學習傳統文化，全都學習《群書治要》，那我們想像得到，半年之後這些領導幹部出去了，再也不敢貪污受賄了，你送錢給他，他都不敢收了。可惜的是，我們對傳統文化喪失了信心，所以安排的課程很少。現在經過十八大之後，習主席的講話強調學習傳統文化，這個傳統文化的比重略有增加，但是一個學期也只有一堂關於傳統官德的課，所以是杯水車薪，很難解決問題。所以這個黨校教學，它可以成為我們的制度的一個很好的補充，如果把它內容全都變成傳統經典，方法堅持古聖先賢的方法，那確實能夠起到教育的效果，確實能夠轉惡為善。
我們現在人求學有障礙，成就不了聖賢，這個障礙是什麼？《大學》上說：「君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。」我們看了這句話，就對古人特別地佩服，一句話就把原因給找出來了。為什麼這麼好的道不能夠到處弘傳？原因很簡單，就是因為「驕泰而失之」。大道必須是以忠信的心、誠敬的心來學習，才能夠入門、才能夠獲得。如果自己很傲慢，對古聖先賢沒有恭敬心，對古聖先賢所傳下來的文化道統還有懷疑、還去批判，那這樣的驕慢心一生起來就學不到東西了。
所以我們聽師父上人講經，曾經提到他的老師跟他說過，他們這一代學佛的時候，是要跪著把佛法求來。而當師父這一代去教學生的時候要怎麼樣？是要跪著把佛法傳出去。這一個對比說明什麼？說明現代人對古聖先賢的正法愈來愈喪失了恭敬心。但是像老法師這樣的慈悲的示現，就是不忍眾生苦，不忍聖教衰。他不惜忍辱，低下身來忍受各種的波折苦難，甚至是惡意地誹謗中傷，也要把這個正法傳下去，這就是菩薩的慈悲之心，常作眾生不請之友。這樣的人確實是沒有「我」才能做到的，「有我」就做不到這一點了。
所以古人說「一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益」。如果我們對古聖先賢的教誨沒有誠敬，我們就絲毫獲不到任何的利益。即使這個人是凡人，你把他當成聖人來看待，你從他身上所學到的，就是從聖賢人那裡得到的利益；如果這個人是聖賢人、是佛菩薩，但是你把他當成凡夫俗子來看待，就是佛菩薩在前面，我們從他身上也得不到任何利益。這全都是內心的恭敬所導致的。
所以我們同在一個地方修學，有的人修學提升很快，有的人修學卻沒有什麼提高，或者提高得很慢，原因何在？原因就是我們的存心不同，就是我們的忠信、驕泰的態度不一樣。所以曾子說：「為人謀，而不忠乎？與朋友交，而不信乎？傳不習乎？」重點講什麼？重點就是講忠信。忠信是學習的要點，也是傳授生徒的要點。所以《大學》上說「忠信以得之，驕泰以失之」，《論語》上也說「主忠信，無友不如己者」，還說「子以四教：文、行、忠、信」。這些都是講忠信的態度，對於我們求學是至關重要的。這個告訴我們，有的人能夠學成，有的人卻學無所成，主要就在態度不一樣。
我們從這三句話中學的第二點就是「力行近乎仁」。我們學，不只是學知識、學道理，而必須在生活中去落實，去身體力行。所以《論語》開篇就說：「學而時習之，不亦說乎？」如果沒有力行就體會不到力行的喜悅。像《論語》上孔老夫子多次讚歎的弟子就是顏回，他說：「賢哉回也，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」顏回樂在何處呢？顏回他樂在道中。他學道有所得，每每把老師傳授的東西運用在日常生活之中，有所體會、有所提升，心中的喜悅就像泉水一樣源源不斷地湧出來，所以他體會到了這種法喜。古人所說的「禪悅為食」，有這樣體會的人，世間的這種快樂對他就沒有吸引力了。
所以昨天師父上人講經，昨天是大年三十，師父講經忘了時間，完全入了三昧，為什麼？因為有一種喜悅在其中。所以我們「學儒」不是搞「儒學」，「博學之，審問之，慎思之，明辨之」，最後還有一個「篤行之」。如果沒有這個力行，就體會不到學習的喜悅。
第三個道理就是「知恥近乎勇」。為什麼要反省呢？反省就是知道自己的過失，進而能夠改正自己的過失，這個就叫「知恥近乎勇」，這個「勇」就是勇於改過。古人說「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」。我們都不是生而知之，沒有一個人生來就是聖賢人的，都是從一點一滴學為聖賢。試問自己人生中哪一個人沒有犯過錯誤？重要的是「不貳過」，不在一個地方跌倒兩次，這就是成聖成賢的道路了。所以一個人能知過，並善於改過，沒有比這個善更大的善了，所以說「善莫大焉」。
我們學習傳統文化，力行《弟子規》，改過自新，之所以能夠成聖成賢，有這個自信，就是因為「人之初，性本善」，「人皆可以為堯舜」。所以不要自卑，也不要不自信、不自愛，既然「人皆可以為堯舜」，為什麼我不能呢？《孟子》上說：「舜何人也？予何人也？有為者亦若是。」既然舜能夠做到，我通過努力也是能夠做到的。這就是《弟子規》上所說的「勿自暴，勿自棄，聖與賢，可馴致」。
我們今天就學習到這裡，不足之處，歡迎大家批評指正，謝謝大家。
尊敬的諸位朋友，大家好！
今天是乙未年正月初一，按照往常的慣例，後學還在家裡和家人團聚，收發短信，互致新年的賀意。但是自從到香港接觸師父上人之後，聽同修介紹說，師父每一年的臘月三十、正月初一都堅持講經不中斷。想想師父上人已經講經說法六十多年了，如今已經年近九十，還仍然不忍聖教衰，不忍眾生苦，每一天堅持講經不中斷。那我們作為後學晚輩，又是鈍根之人，更加應該努力精進，不敢浪費一點點的時間，所以我們今天和大家繼續學習《群書治要３６Ｏ》，我們請看第二十三句：
【曾子曰。吾日三省吾身。為人謀。而不忠乎。與朋友交。而不信乎。傳不習乎。】
這句話出自《群書治要》卷九《論語》，相信大家都不陌生。這句話的意思是說，曾子說我每一天都要多次的從三個方面反省自己：為他人辦事是不是盡心盡力了？與朋友交往是不是講究信用了？老師傳授的，同時也是自己將又傳給學生的學問，是不是已經反覆溫習，並身體力行了？
這句話我們看：「曾子曰」。曾子，據《史記．仲尼弟子列傳》記載，曾子名參，比孔子小四十六歲。孔子認為曾子能夠通達孝道，所以就傳授他學業，作了《孝經》。《孝經》這本書是孔老夫子專門傳給曾子的，首先就是因為曾子他本人以孝著稱，所以孔子才把至德要道傳給了曾子。而另一方面，曾子之所以能夠傳承老師的至德要道，也是因為他非常有恭敬之心。
在《孝經》中記載，孔老夫子和曾子講話的時候，首先給他提了一個問題：「先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨，汝知之乎？」說古聖先賢有至高的德行、至簡要的道理，能夠使天下和順，老百姓之間都能夠相親相愛，上下之間沒有怨恨。用我們現在的話來說，就是沒有上訪的這些事件，社會呈現出安定和諧的局面。你知不知道這個至德要道是什麼？曾子一聽老師問了這樣一個問題，他馬上怎麼樣？「避席曰」，他就是趕緊恭恭敬敬地起身回答：「參不敏，何足以知之？」說：「我不夠聰敏，不夠通達，怎麼能夠知道這樣的至德要道呢？」我們從「避席」這兩個字，就能夠體會到曾子對老師的那種恭敬之心。老師一提問，他不能還在那坐著不動，馬上起身回答，正是因為他有這樣恭敬的態度，所以才能傳得大道。
曾子在孔子的弟子之中，也是以孝著稱。他有兩個典故是非常有名的。孔老夫子曾經說：「參也魯」。說明什麼？說明曾參在所有的弟子之中，並不是最聰明的，他很魯鈍。他的魯鈍，從其中的一個典故就可以看出來。有一次，曾子和父親一起去耘苗，結果不小心，本該把草給鋤掉，但是卻把苗給鋤掉了。曾參的父親一看就非常地生氣，在情急之中拿著大杖就打在他的背上，曾子他沒有躲避，結果這一下打得太重了，他就被父親打昏在地。結果他起來之後，還向父親去請罪，還很關心父親的身體狀況，說不知道您剛才教誨我的時候是不是生氣了，對您的身體是不是有影響。為了讓父親安心，曾子還援琴而歌，開始彈琴唱起了歌，這個歌聲還很歡快。意思是讓他的父親知道，自己的身體並無大礙，請他的父親放心。
大家認為曾子盡孝盡到了極致，但是孔老夫子聽到這件事的時候卻非常地生氣。當然我們知道，聖人的生氣都是示現，並不是真的發怒了。他就說：「你們告訴曾子，不要讓他再來見我了。」曾子他是一個對老師非常信任、非常恭敬的人，儘管老師這樣說了，他自己不敢去見，仍然請人向老師請教，自己為什麼做錯了，老師為什麼不願意見自己。孔子就說：「假如你的父親在盛怒之下，一不小心把你給打死了，你就會陷你的父親於不義之中。」因為別的人說起來，就會說你的父親這麼樣的狠心，結果把自己的親生兒子都給打死了。這種做法不僅不是孝，反而陷父親於不義當中。他就告訴曾子以後遇到類似的情況，應該怎麼辦？應該是「小杖則受，大杖則走」。如果父親拿的是小柳條這樣小的、很輕的東西打你，那你就可以接受；如果是拿的很重的，像鋤頭這樣的東西打你，你趕快就跑，不要讓父親打到了。曾子從這裡才知道了，孝並不是一味地順從父母，一味地順從父母，可能還會陷父母於不義之中。
關於曾子孝道的另一個典故，我們也可以從中深深地受到啟發。曾子的一位朋友來見曾子，恰好他有事外出了，不在家。我們知道古代交通不是很便利，一個朋友來找曾子，也可能走了很遠的路，肯定是有事而來。曾子的母親非常有仁慈之心，不想讓他的朋友白跑一趟，那麼怎麼辦呢？怎麼樣讓曾子知道家裡來人了？他的母親在情急之下，就把自己的一個手指咬破了。中國古人說「母子連心」，因為曾子是一個孝子，他的心中時時刻刻惦記著他的母親，所以他的母親手指一咬，他的心就痛了一下，馬上就知道母親在家裡有事了。於是他就趕緊往家裡趕。趕到家裡才知道，原來母親安好，只是家裡來了客人，母親想讓他知道而已。
我們現在人聽了這樣的故事，可能會覺得很難理解，不可思議。那是什麼原因？為什麼我們現在人沒有母子連心的感受了？其實原因很簡單，因為我們的心目中並不是常常惦記著父母，而是常常惦記著自己的自私自利、名聞利養、五欲六塵的享受，想的就是怎麼樣吃喝玩樂，怎麼樣賺更多的錢，獲得更高的官位，所以自己的心被染污了，不夠清淨，那就體會不到父母的身體狀況了，也看不到父母真正的需要了。
所以有人說，我們現代人過著一種「忙、盲、茫」的人生。第一個「忙」就是一個忄旁加一個亡字。看到這個字告訴我們什麼叫「忙」？就是我們的心已經不敏銳了，已經不覺悟了，看不到父母、家人真正的需要了。為什麼我們和父母之間不能溝通？為什麼兒女和父母之間會有代溝？其實原因很簡單，就是因為我們太忙碌，而無暇顧及到父母的感受，甚至把父母的關愛給誤解了，認為是多餘的，所以看不到父母的心在想什麼，常常誤會了父母的意思。這就是第一個忙，心不夠敏銳了。第二個「盲」就是看不見的盲，盲人的盲。第三個「茫」就是茫然的茫。所以現在很多人事業很成功，在外面也受人讚歎，但是換不了家人的理解，父母、家人對他怨聲載道，最後就茫然而不知所措了。意思是說，我這麼樣的忙碌不就是為了這個家嗎？為什麼沒有人理解我？
當我們看不到自己家人的需要的時候，其實我們也很難體會到眾生、社會、國家的需要真正在哪裡。原因就是這個理都是相通的，你心不清淨的時候，什麼都看不清楚。所以這個忙亂，就讓心失去了清淨、平等、覺。蔡老師講課的時候，說過一句話：「努力會有結果，但不一定會有好結果。」為什麼？因為我們選錯了方向。任何時候其實都是一個歷事鍊心的過程。如果我們做這件事不僅沒有使我們的心歸於清淨平等覺，而是讓我們的心更加的慌亂，說明我們努力的方向錯誤了。
所以從曾子身上，我們應該反省自己，是不是時時保持了一顆清淨心，是不是忙亂的工作打亂了我們內心的清淨，而看不到周圍人真正的需要在哪裡。如果父母、家人有需要，我們都體會不到，這個叫什麼？古人管這個叫「麻木不仁」。原因何在？原因在於心不夠清淨，所以對於眾生的需要不能夠感同身受。他的痛苦是他的，我還在忙我的事，這個就不清淨了。
「三省吾身」這個「三」，在《說文解字》上解釋：「三，數名。」三是一個數字的名。阮元《數說》說：「古人簡策繁重，以口耳相傳者多，以目相傳者少。」意思是說，古人書都是寫在竹簡和木板之上，所以顯得很繁重。傳授道業都是以口口相傳的多，就是老師口講，學生耳記，通過閱讀書籍傳授道業的情況比較少。「且以數記言，使百官萬民易誦易記」，而且是以數來記載人的言論，有什麼好處？就是它能夠使百官以及百姓都容易記誦，也容易傳達。譬如說我們領導講話的時候，經常概括說「我今天講三個問題，一、二、三」，這樣一列出來，條理分明，讓大家很容易記誦。《論語》以數記文者很多，譬如說：一言、三省、三友、三樂、三戒、三畏、三愆、三疾、三變、四教、絕四、四惡、五美、六言、六蔽、九思之類，都屬這種情況。所以，古代經常通過數字來記載別人所傳達的意思，這都是為了便於記憶，口口相傳。
「三省」的「省」，鄭玄的註解是「思察己之所行也」，那就是反思、觀察自己的行為，這就叫省。《說文解字》對「省」也是這樣的解釋：「視也。」視也就是觀察，就是看的意思。這個和鄭玄所註的意思是相近的。所以「省」用現在的話來講，就是省察、反省、反觀的意思。
「三省」，那就是從三個方面來反省。哪三個方面？第一個方面，「為人謀，而不忠乎？」這個「忠」，《荀子．禮論》註解：「忠，誠也。」「誠」和「實」的意思是一樣的。「誠心以為人謀謂之忠」，也就是說你誠心誠意地為別人辦事，就叫做「忠」。在五倫關係當中講到君臣關係，「臣事君以忠」，所以「臣之於君，有誠心事之，亦謂之忠」。也就是臣子事奉君主，也就是我們現在的話來說，被領導者事奉領導能夠誠心誠意，把領導交給自己的事情辦好，這就是盡到了忠心。所以朱熹在《論語集註》中，把「忠」解釋為「盡己之謂」，竭盡全力地把領導交給自己的任務完成好，這就是盡到了忠心。
「與朋友交」，這個「朋」和「友」，鄭玄的註解是「同門曰朋，同志曰友」。所謂的「同門」就是指「同處一師門也」，就是一個老師的弟子，同門的師兄弟，這就叫「朋」。「同志曰友」，鄭玄註：「兩人不共學而所志同也」。雖然兩個人沒有共同在一起學習，但是志同道合，這樣的人就稱為友。這是講朋友。
「與朋友交，而不信乎？」這個「信」，《說文解字》上講：「誠也，从人从言，會意。」這個「信」就是「誠」，說話誠實不欺，它从人从言，所以「人言為信」，是一個會意字。這個字告訴我們，與朋友相交必須信實不欺。「人言為信」，說明人所講的話必須守信用，否則那就不是人所說的話了。
「傳不習乎？」這個「傳」有兩重含義，是一個雙關語。一重含義是老師傳給弟子的，傳給我的，我是不是在生活中去力行了。這個「習」就是練習的習。《說文解字》註說：「習，鳥數飛也。」什麼意思？我們看鳥在學習飛翔的時候，牠要屢次地拍著翅膀飛，就是要不斷地練習。從中我們體會到，「傳不習乎」就是老師傳授給我的東西，我是不是在生活中運用練習了、力行了。這是其中的一層含義。另一層含義，就是我傳授學生弟子的時候，我是不是把老師教給我的東西溫習了、力行了，而心有所得，才去傳授給學生。古人說「記問之學，不足以為人師」，那必須是自己有悟處、有體會，才能夠再把這個東西傳下去。
郭翼在《雪履齋筆記》中說：「曾子三省，皆指施於人者言，傳亦我傳乎人。傳而不習，則是以未曾躬試之事而誤後學，其害尤甚於不忠不信也。」郭翼的這句話意思是說，曾子所提出的「吾日三省吾身」，這三件事都是從施於人的角度來講的，這個「傳」就是我傳給別人，傳給弟子。如果我傳授給弟子的，自己事先沒有溫習、沒有力行、沒有體會，那就是以自己沒有親身試過的事情來誤導後學，它的害處比不忠不信更加嚴重。焦循的《論語補疏》說：「己所素習，用以傳人，方不妄傳致誤學者，所謂溫故而知新，可以為師也。」
焦循在《論語補疏》也有這個意思，他說：「用我自己平時所身體力行的來傳授給別人，這樣才不導致誤傳而貽誤後學，這就是所謂的『溫故而知新』，溫故而知新的人才可以當別人的老師。」 這個就是告訴我們「傳」有兩重含義：第一就是老師傳授給我的，我是不是在生活中去力行了；第二就是我要傳授給學生的，是不是自己躬行之後，有了心得，才去傳授生徒，這就是「傳不習乎」。
在古人，一個人要講經教學，要帶徒弟，都是必須要開悟才能夠傳授生徒，這是為了防止以盲引盲。所以我們在做學問的路上，邁出的步子大小不重要，重要的是這個步子一定要邁對方向。如果邁錯了方向，雖然你很精進、很努力，但是南轅北轍。譬如說，我們從北京要去哈爾濱，但是我們卻乘上了去深圳的列車，你走得愈快，離別人，離我們的目標就愈來愈遠了。所以古人特別強調師承。自己沒有開悟、沒有獲得真實的成就之前，不能離開老師，否則自己錯了自己都不知道。求學問，其實最快的捷徑那就是向過來人求教，因為這個路他已經走過了，你不用自己再去試探了，你自己再去試探，那花費了多少的精力和時間，走了很多的冤枉路。而人生苦短，我們只要跟著一位過來人，一位好老師，依教奉行，就很快能夠成就了。
這三句話都是說，曾子他每天以這三件事來省察自身。第一就是省察自己為人辦事是不是盡心盡力；第二就是反省自己與朋友相交往，是不是做到了誠實守信；第三件事，就是受老師的傳授，是不是在生活中身體力行，自己再去傳授生徒的時候，是不是自己先練習了、溫習了、躬行了，做到了忠信傳習。這三件事都能做得不錯，才能夠安心地睡覺。所以這三句話就是講曾子為學的功夫。
從這裡我們體會到，曾子是一個非常好學的人。雖然很魯鈍，但是他堅持學習，鍥而不捨，最後很有成就。所以《中庸》上也說：「人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」曾子可以說把這句話很好地力行在求學之中了。雖然他很魯鈍，不是很聰穎，但是還是因為傳承了孔子的道業，而被尊稱為「宗聖」。孔子被稱為「至聖先師」，曾子被稱為「宗聖」，也是成為一代聖人。我們從這裡體會到，一個人成就的大小，和他的天資聰穎沒有直接的關係。那和什麼有關係？和他好不好學有關係，和他是不是老實、聽話、真幹有關係。
我們再看這第一句話，「為人謀，而不忠乎？」「為人謀」從廣義上來講就是做事，也就是服務於大眾，這件事情天天都要做。很多人說了：「也沒有什麼人找我替他辦什麼事情。」其實我們在生活中，只要與人交往，我們就要對別人所委託的事情盡心盡力。譬如說我們在一天當中，無論是從事哪一個職業，都有分內的事。譬如說我們當老師的，在備課的時候，是不是盡心盡力把這個課備好了，把學生帶好了，而不是為了拿一些工資、鐘點費，漫不經心地備了一點課，應付領導的差事。如果我們是公務員，我們每一天朝九晚五的來到了辦公室，是不是端茶、看報紙，再翹著二郎腿，混過了一天？自己應盡的本分、應負責的工作，是否盡心盡力地完成了？即使我們是一個店員，我們是不是按時上下班？是不是為老闆、為顧客盡心盡力地服務，讓他們對我們的服務態度感覺到很滿意？縱然我們沒有什麼工作，只是一個家庭婦女，我們從早到晚是不是把家事做得整整齊齊、有條不紊，對家庭每一個成員都盡心盡力地照顧到了？這就是「為人謀」。只有那些不和人接觸的人，才不需要為人謀，不需要盡心盡力。所以我們學了這句話，怎麼樣去力行？從廣義上說，只要有兩個以上的人在一起，就要想到為他人服務，為他人著想，這就是「為人謀」。
第二句話是講「與朋友交，而不信乎？」從廣義上講，這個朋友就是和我們同輩分的、地位平等的人。和我們地位平等的人交往的時候，我們是不是做到了言出必行、誠實守信？孔老夫子說：「人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？」一個人如果言而無信，就像這個車子（古代的時候是馬車、牛車），大車就是牛車，沒有輗；小車就是馬車，沒有軏。這個用我們現在的話來比喻，就像車子的發動機一樣，這個是車子最關鍵的環節。如果我們言而無信，就像車子沒有發動機一樣，在社會上寸步難行。為什麼？因為你說的人家不相信，你做的人家也有懷疑，對你這個人生不起信心，所以做事就有很多的障礙。
有信，「與朋友交，而不信乎？」這個「信」，有更深層次的含義。怎麼樣才能做到有信？就是佛教中所說的「真語者，實語者，如語者，不誑語者，不妄語者」，這才是真正地做到了言而有信。所以要達到這樣一個境界，還不是一件容易的事。為什麼？因為如果我們沒有見到「諸法實相」，沒有見到宇宙人生的真相，就會把虛幻的當成真理，然後去傳播給別人。認為自己所見的就是實相了，眼見為實，實際上不知道所見的一切都是虛幻的，哪有什麼真實可言？我們沒有見到諸法實相，就很難做到言而有信。學習這句話告訴我們什麼？告訴我們要怎樣確定人生的目標。人生最重要的就是要求道，要明心見性，你所見到的才是真實的，你所說的才不是妄語。
所以師父上人教誨我們，明心見性比什麼都重要。為什麼要建立漢學院？建立漢學院不是搞佛學、搞儒學、搞道學，而是要培養學儒、學佛、學道的人。每一個人、每一個學生從這裡畢業的時候，不是聖賢也是君子，或者用佛教的話來說，都要開悟，都要明心見性，這個教學才有效果。所以你沒有明心見性，沒有見到諸法實相之前，都不能說是言而有信。
第三句話講「傳不習乎」，這個就是我們剛才講的，它是一個雙關語。要檢點老師教我的是不是做到了？還有我教給別人的，是不是首先躬行了？如果我傳授別人，自己還沒有完全做到，這樣的話，說起來就沒有說服力了。
這三句話實際上是教導我們三樁事情。第一，「好學近乎智」，無論是求學還是求道，無論是求世間的學問還是出世間的學問，都必須好學、喜學、願學，這樣才能成就。我們看凡是在歷史上有成就的人物，都不是老師逼出來的，都是「師父領進門，修行在個人」，全都是靠自己主動自願地去學習，要廢寢忘食地去用功，這樣才能夠有成就。
曾子就給我們做出了一個「好學近乎智」的榜樣。在《群書治要．曾子修身篇》，給我們講了曾子是怎麼樣好學的：「君子攻其惡，求其過，強其所不能，去私欲，從事於義，可謂學矣。」君子能夠「攻其惡」，責備自己的不良行為、自己的過惡；「求其過」，這個「其」也是自己，求自己的過失而不是去看別人的過失；「強其所不能」，自己還不會做的或者做得不夠好的地方要加強，要勉勵自己去做得盡善盡美；「去私欲」，就是要克除自己的私欲；「從事於義」，做事情都要按著義的標準來做。這個義的標準，就是儒釋道的三個根《弟子規》《太上感應篇》《十善業道經》。凡事，包括起心動念，都要符合這三個標準，這才叫「從事於義」，這樣做才可以稱得上是「學」。
「君子愛日以學，及時以行，難者弗辟，易者弗從，唯義所在。」這句話就是講君子要珍惜時日來學習。古人學習非常珍惜時間，廢寢忘食、挑燈夜戰，「頭懸梁，錐刺股」，這樣地發憤讀書，才能夠有成就。「及時以行」，要適時地把自己所學的付諸行動，要在生活中去落實，歷事鍊心。難做的不迴避，容易做的也不盲從，只考慮是不是符合道義。「日旦就業，夕而自省思，以沒其身，亦可謂守業矣。」每天早晨起來就攻治學業，到晚上一天要結束了，還要自我反省檢點，看看今天自己哪一條做得不夠好，這樣一直堅持到老死，一輩子都堅持不懈，這才可謂堅守學業。這也是曾子把他自己的學習心得和我們分享。我們看他自己說自己「吾日三省吾身」，確實每一天都是從這幾個方面，這三個方面多次反省自己，否則他也提不出這樣好的體會和教誨。
後面還有一段表現曾子好學的話：「君子既學之，患其不博也；既博之，患其不習也；既習之，患其不知也；既知之，患其不能行也；既能行之，患其不能以讓也。君子之學，致此五者而已矣。」君子學了之後，還擔心自己學得不夠廣博；擔心自己博學了之後，沒有很好地去運用；即使運用了，還擔心自己不能真正地去理解其中的意思，也就是不明白為什麼要去這樣做；既理解了其中的意思了，還擔憂自己不能夠付諸行動；既能在生活中實行了，還擔心在行動上做不到謙讓，「患其不能以讓也」。所以，君子之學就是把這五個方面全都做到了。
我們讀《論語》，看孔老夫子也這樣說：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也」。附近一定有忠信的人，但是他們都沒有我好學。所以孔子之所以成為聖人，什麼原因？就是靠好學成就的，所以「好學近乎智」。為什麼用「近」呢？好學和智能夠接近，因為這個智慧是我們本性中所自有的，像六祖惠能大師所說的「何期自性，本自具足；何期自性，能生萬法」。所以智慧是本有的，本性本有，只不過是被外物所蒙蔽了。通過學習就可以去除這些染污，最後怎麼樣？把自己本有的智慧發明出來，所以這裡邊用的這個字是「近乎智」，用得很到位。
我們在生活中的學，不能靠別人逼迫，必須自己要知道學的意義。學就是要學聖賢書，學做聖人。現在我們說學習學習，西方人都理解是學知識、學技能，而中國人學，他是有目標的，就是學道、學聖賢，最後成為聖賢。所以學什麼重要呢？換句話說，就是儒家的四書五經、十三經、《四庫全書》，道家的經典、佛家的經典。這裡邊都是古聖先賢心性的流露，都是和自性相通的，要學就要學這些。我們看古代的皇帝都很好學，我們現在人也很好學，特別是在這個知識爆炸的時代，很多人好學，但學的內容和方法與古人不一樣了，所以結果也就完全不同。古代的皇帝要學的時候，一定是請一個通達儒釋道經典的人，來給他到宮廷講經，他要帶著文武百官一起學習，這樣的話全國上下的思想高度統一。譬如說，我們如果全國的領導幹部，甚至全世界的領導人都共同學習《群書治要》，依照《群書治要》的標準來辦理政治，來處理國際關係，相信很多問題都將迎刃而解，世界大同、世界和諧就並不遙遠。
到了清朝的時候，清朝慈禧太后她當政了，她也很喜歡學，她也去聽，結果每一天好像儒釋道的大德都是在講她，結果她盛怒之下就把這個宮廷講經的傳統給廢棄了。古人說「三日不讀書，面目可憎」，人不學聖賢書，自私自利的心和欲望就自然生起來了，這才導致了清朝政府的腐敗，最後被顛覆。所以，清朝的覆亡並不是因為講誦學習傳統文化的結果，恰恰是因為廢棄了傳統文化的結果。
我們考查歷史也知道，凡是在歷史上稍有成就的皇帝，他們都非常尊重歷史，熟讀聖賢書，以史為鑑。特別是我們看唐太宗《貞觀政要》，我們看到他對於歷史的經驗，非常地重視借鑑，而且特別重視儒家的經典，以儒家經典做為治國平天下的依據。所以我們好學才能夠「近乎智」，才能學成聖賢。
由此也讓我們想到我們現在黨校的教學，黨校教學的內容和古代不一樣了。中央黨校用過去的話來說，那就是國家的太學，是為國家培養領導幹部的重要機構。古代的太學，學什麼？學的全是聖賢經典。
我們看學聖賢經典的效果是什麼樣的呢？在潮州有一位謝總，他用七天的光盤教學，就能夠把一個領導幹部由惡變成善、由迷變成悟、由貪污受賄變成廉潔有守。用了七天，還不是老師現場教學，還是光盤教學。傳統文化的效果如此之明顯，我們試想一想，到黨校學習的學員，基本上是三個月的、半年的，長還有一年的。如果這一年時間、半年時間全都學習傳統文化，全都學習《群書治要》，那我們想像得到，半年之後這些領導幹部出去了，再也不敢貪污受賄了，你送錢給他，他都不敢收了。可惜的是，我們對傳統文化喪失了信心，所以安排的課程很少。現在經過十八大之後，習主席的講話強調學習傳統文化，這個傳統文化的比重略有增加，但是一個學期也只有一堂關於傳統官德的課，所以是杯水車薪，很難解決問題。所以這個黨校教學，它可以成為我們的制度的一個很好的補充，如果把它內容全都變成傳統經典，方法堅持古聖先賢的方法，那確實能夠起到教育的效果，確實能夠轉惡為善。
我們現在人求學有障礙，成就不了聖賢，這個障礙是什麼？《大學》上說：「君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。」我們看了這句話，就對古人特別地佩服，一句話就把原因給找出來了。為什麼這麼好的道不能夠到處弘傳？原因很簡單，就是因為「驕泰而失之」。大道必須是以忠信的心、誠敬的心來學習，才能夠入門、才能夠獲得。如果自己很傲慢，對古聖先賢沒有恭敬心，對古聖先賢所傳下來的文化道統還有懷疑、還去批判，那這樣的驕慢心一生起來就學不到東西了。
所以我們聽師父上人講經，曾經提到他的老師跟他說過，他們這一代學佛的時候，是要跪著把佛法求來。而當師父這一代去教學生的時候要怎麼樣？是要跪著把佛法傳出去。這一個對比說明什麼？說明現代人對古聖先賢的正法愈來愈喪失了恭敬心。但是像老法師這樣的慈悲的示現，就是不忍眾生苦，不忍聖教衰。他不惜忍辱，低下身來忍受各種的波折苦難，甚至是惡意地誹謗中傷，也要把這個正法傳下去，這就是菩薩的慈悲之心，常作眾生不請之友。這樣的人確實是沒有「我」才能做到的，「有我」就做不到這一點了。
所以古人說「一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益」。如果我們對古聖先賢的教誨沒有誠敬，我們就絲毫獲不到任何的利益。即使這個人是凡人，你把他當成聖人來看待，你從他身上所學到的，就是從聖賢人那裡得到的利益；如果這個人是聖賢人、是佛菩薩，但是你把他當成凡夫俗子來看待，就是佛菩薩在前面，我們從他身上也得不到任何利益。這全都是內心的恭敬所導致的。
所以我們同在一個地方修學，有的人修學提升很快，有的人修學卻沒有什麼提高，或者提高得很慢，原因何在？原因就是我們的存心不同，就是我們的忠信、驕泰的態度不一樣。所以曾子說：「為人謀，而不忠乎？與朋友交，而不信乎？傳不習乎？」重點講什麼？重點就是講忠信。忠信是學習的要點，也是傳授生徒的要點。所以《大學》上說「忠信以得之，驕泰以失之」，《論語》上也說「主忠信，無友不如己者」，還說「子以四教：文、行、忠、信」。這些都是講忠信的態度，對於我們求學是至關重要的。這個告訴我們，有的人能夠學成，有的人卻學無所成，主要就在態度不一樣。
我們從這三句話中學的第二點就是「力行近乎仁」。我們學，不只是學知識、學道理，而必須在生活中去落實，去身體力行。所以《論語》開篇就說：「學而時習之，不亦說乎？」如果沒有力行就體會不到力行的喜悅。像《論語》上孔老夫子多次讚歎的弟子就是顏回，他說：「賢哉回也，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」顏回樂在何處呢？顏回他樂在道中。他學道有所得，每每把老師傳授的東西運用在日常生活之中，有所體會、有所提升，心中的喜悅就像泉水一樣源源不斷地湧出來，所以他體會到了這種法喜。古人所說的「禪悅為食」，有這樣體會的人，世間的這種快樂對他就沒有吸引力了。
所以昨天師父上人講經，昨天是大年三十，師父講經忘了時間，完全入了三昧，為什麼？因為有一種喜悅在其中。所以我們「學儒」不是搞「儒學」，「博學之，審問之，慎思之，明辨之」，最後還有一個「篤行之」。如果沒有這個力行，就體會不到學習的喜悅。
第三個道理就是「知恥近乎勇」。為什麼要反省呢？反省就是知道自己的過失，進而能夠改正自己的過失，這個就叫「知恥近乎勇」，這個「勇」就是勇於改過。古人說「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」。我們都不是生而知之，沒有一個人生來就是聖賢人的，都是從一點一滴學為聖賢。試問自己人生中哪一個人沒有犯過錯誤？重要的是「不貳過」，不在一個地方跌倒兩次，這就是成聖成賢的道路了。所以一個人能知過，並善於改過，沒有比這個善更大的善了，所以說「善莫大焉」。
我們學習傳統文化，力行《弟子規》，改過自新，之所以能夠成聖成賢，有這個自信，就是因為「人之初，性本善」，「人皆可以為堯舜」。所以不要自卑，也不要不自信、不自愛，既然「人皆可以為堯舜」，為什麼我不能呢？《孟子》上說：「舜何人也？予何人也？有為者亦若是。」既然舜能夠做到，我通過努力也是能夠做到的。這就是《弟子規》上所說的「勿自暴，勿自棄，聖與賢，可馴致」。
我們今天就學習到這裡，不足之處，歡迎大家批評指正，謝謝大家。