諸位朋友，大家好！
我們今天繼續學習《群書治要３６Ｏ》，請看第二十句：
【帝王之於親戚。愛雖隆。必示之以威。體雖貴。必禁之以度。】
這句話出自《群書治要》卷二十四《後漢書四》。我們首先看一看這句話提出的歷史背景。漢桓帝的弟弟勃海王劉悝存心險惡、行為乖僻、驕橫無禮，常常觸犯法度。當時任北軍中候的史弼就擔心勃海王會犯上作亂，於是就上了一封密奏給皇帝。在這封密奏中這樣寫道：『帝王之於親戚，愛雖隆，必示之以威；體雖貴，必禁之以度。』就是我們今天學的這句話。「隆」就是深厚的意思，「威」就是尊嚴、威嚴，「度」就是法度、規範。這句話的意思就是說，君王對於親屬，愛護雖然深厚，但一定要有威嚴；親屬的身分雖然尊貴，但一定要用法度來制約。這樣和睦之道才能真正發揚，骨肉之恩才能如願維持。
下邊，史弼還舉了歷史上的一些典故來勸諫皇上。他說：「昔日周襄王放鬆了對甘昭公的管教，孝景皇帝嬌慣梁孝王，結果這兩位弟弟憑藉著皇兄的寵愛，最後傲慢悖逆，致使周室動盪、漢廷事變。我私下裡聽說，勃海王劉悝藉著和皇室是至親的關係，憑著特殊的寵愛，失去了敬奉皇上的禮節，有不守本分的動向。在外聚集了一些違法亂紀的輕浮之人，在內放縱沉溺於美酒音樂，出入無常。他所交接共處的人，都是有口無行，都有口才能言善辯，但是沒有真實的德行。有的是被家庭唾棄的逆子，有的是被朝廷驅逐的臣子，恐怕將來會出現篡位或謀反的事變。但是面對這種狀況，州官卻不敢彈劾，傅相也不能夠匡正輔佐，陛下因為兄弟情深而不忍心加以制止勸阻。恐怕這樣發展下去，為害愈來愈大。啟請皇帝公開臣的奏書，讓百官傳看，下令讓公卿評判裁決勃海王的罪行。待依法定罪之後，再下發詔書予以赦免，以顯示皇帝不忍懲辦兄弟的仁慈之心。這樣做，就既不會有譏諷皇上傷害至親手足的非議，而勃海王也將有福慶繼續享有封國。否則的話，一旦勃海王謀逆，恐怕大獄將興，而辦理逆案的官員就會不絕於路。臣因為過分地憂思憤悶，才冒死上奏此事。」這個密奏上去之後，桓帝還是因為與劉悝是至親兄弟的關係，終於不忍心把這件事交付群臣討論。結果怎麼樣？結果後來劉悝果然犯了謀逆之罪，被貶為癭陶王。
這裡邊的這句話，也讓我們想起了《群書治要．文子》上的一句話：「生而貴者驕，生而富者奢。故富貴不以明道自鑒，而能無為非者寡矣。」一出生就生在有權勢的家庭，一出生就生活在富裕的家庭，這樣的子弟如果沒有學道，不能夠以道做為借鑑，能不為非作歹的人是很少很少的。
所以曾國藩在他的家書中就提醒：要看一個家庭、家族能不能夠興旺發達，就看這個家族的子弟三件事情就好了。第一件事，就看這家的子弟早晨幾點鐘起床；第二件事，就看這家的子弟是不是自己的家事自己做；第三件事，就是看這家的子弟是不是讀聖賢書。這幾件事看起來微不足道，但是從這些微不足道的小事中，可以看出一家的子弟是克勤克儉、勵精圖治、艱苦奮鬥，還是驕奢淫逸、鋪張浪費。
看早晨幾點鐘起床，為什麼很重要？中國古人認為按著道來生活才是最自然的、最健康的，這個道就是自然而然的規律。而古人看出來了，一年有四季，一天也有四季，而一天的春天是從幾點鐘開始的？這個春天是從三點鐘開始的，三點鐘就是立春了。春天主生發，意思是說春天來了，我們就可以起床活動了。五點鐘是一天的驚蟄，這個驚蟄就是小動物冬眠之後恢復活動的時候。這個時候你起身鍛鍊鍛鍊身體，一天都會精神飽滿，健康也就有保證。
而中國古代的這些養生術，它都是修行你的內在的方面，以內來帶動外邊的身體，所以它都是內壯法。像西方人他講的拳擊、健美，練的是外在的骨骼肌肉，外面看起來很美、很健壯，但是為了練成這麼好看的肌肉，實際上把身體都損傷了。而太極拳、八段錦等等，這個古代的養生方法，它看起來很柔和、很緩慢，但是強健的是內在的五臟六腑，所以它稱為內壯法。五點鐘起來做一些這個活動，一天都會精神煥發。
六點鐘是一天的春分，也就是春天的一半要過去了。你最遲最遲也不能超過六點鐘起床，否則春天的一半都過去了，你還沒有起來趕上春天的生發季節。春天生的不好，夏天就不會長得很茂盛。夏天就是早晨九點鐘到下午的三點鐘，很多人在這個時候都瞌睡，上課睡覺，什麼原因？就是因為該起的時候沒有起，該睡的時候沒有睡。
下午的三點鐘到晚上的九點鐘是一天的秋季，秋天主收，這個時候就不要做激烈的運動。晚上九點鐘到早晨的三點鐘，這是一天的冬季，冬藏，也就是最好的休息時間。特別是晚上的十一點鐘到一點鐘，這是一天的冬季，嚴冬季節，這個時候最好是處於熟睡狀態。所以中國古人按著自然節律來飲食起居，身體健康不得病，這是最高明的養生之道。所以中醫上說：「上醫治未病，不治已病」。但是正因為它有防患於未然的效果，很多人，特別是西方人，他認識不到它的深刻之處。
很多的學生現在也受西方的一些觀念的影響，西方的觀念是什麼？有科學家分析，說有的人屬於貓頭鷹型，有的人是屬於老鼠型，有的人是白天比較適合工作，有的人是晚上特別精神，這個實際上是不符合自然之道的。但是很多的年輕人已經受西方觀念的影響很深了，據說在大學有一個社團，叫「九三學社」。什麼叫九三學社？不是那個民主黨派的名稱，是有一類學生他晚上九點鐘該睡覺了，他很精神，他在學習，在做功課，到早晨三點鐘他才去睡覺，第二天早晨九點以後才起床。所以大地睡的時候，他要去工作，大地醒了的時候，他要去睡覺了，就等於人力和自然界在拔河。這樣的孩子年輕的時候體力很強壯，看不出什麼問題，但是到了中年以後，這個身體就出問題了，這都是違反自然之道所導致的。所以早晨幾點鐘起床關係到身體的健康，也可以看出一個人他是發憤圖強還是驕奢淫逸，所以特別地重要。
第二件事，是否自己的家事自己做。曾國藩他做到了四省的總督，相當於四個省的省長，但是他仍然堅持自己的孩子自己的家事自己做。為什麼？中國古人說「習勞知感恩」。一個孩子一出生就過上衣來伸手、飯來張口的生活，他沒有參加過勞動，他不知道勞動成果來之不易，很容易就不珍惜別人的勞動成果，驕奢淫逸。所以一個孩子如果真的去種種菜，去收拾一下屋子，去做一頓飯，他感受到勞動成果來之不易，他才會發自內心地珍惜糧食，不敢浪費。現在的孩子父母給他付出了多少，他都認為是天經地義的事，父母很辛苦，但是他沒有感恩之心，反而認為這都是父母天經地義的事。什麼原因？就是因為自己沒有做過家事，不知道勞動成果不容易，賺錢很辛苦。
第三件事就是是否讀聖賢書。讀聖賢書特別地重要，我們讀古人所寫的文章，我們看古人的氣概就不同凡響，說「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」「人生自古誰無死？留取丹心照汗青」「鞠躬盡瘁，死而後已」「苟利國家生死以，豈因禍福避趨之？」「天下興亡，匹夫有責」，我們看到這些文章我們就要問了，為什麼古人一出口就是襟懷天下、心繫眾生。而我們現在的年輕人一出口，就是哪一個歌星成名作是什麼，哪一個影星他扮演了什麼角色；怎麼樣追求驕奢淫逸的生活，怎麼樣住大房子、賺更多的錢。為什麼境界差得如此之遠？即使我們看一個高考狀元的作文，裡邊都是怨天尤人。
那我們就要問，為什麼現在人和古代的人心胸差得如此之遠？其實原因很簡單，就是我們現在人和古人所讀的書是不一樣的。古代的人自從宋代以後，凡是要科舉考試、要考取功名都必須熟讀四書五經，那我們想一想四書五經什麼內容？「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」「君子憂道不憂貧」，都是這樣的教誨，「古之欲明明德於天下者，先治其國」。你看他一開口就是胸懷天下，所以他受到這樣的薰陶，他怎麼能夠不寫出這樣有氣魄的詩歌、文章？
所以讀聖賢書最重要，特別是我們現在學習《群書治要》，我們愈看古人愈覺得佩服，古人的智慧確實是遠遠地超出我們今人之上。而我們今天社會所遇到的很多問題，其實在歷史上已經遇到了。我們現在所採取的一些策略和方法，古人已經嘗試過，並且證明是不可取的了。但是我們呢？我們還在作為創新的理論加以學習、加以宣傳，這就是不讀聖賢書之過。
所以中國古人說「三日不讀書，面目可憎」。為什麼古人三天不讀聖賢書就面目可憎了？我們讀了《群書治要》，我們明白了，因為聖賢書它都是和天道相應的，所謂「得道多助，失道寡助」。所謂的天理都寫在聖賢書之中，譬如《易經》上說「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」。《尚書》上也說「作善降之百祥，作不善降之百殃」。《大學》上也告訴我們「德者本也，財者末也」「貨悖而入者，亦悖而出」。《老子》上也說「天道無親，常與善人」。所以你讀了這些書，你自然不敢做壞事。
我們看到像我們黨校的教學內容，如果能夠把傳統文化、聖賢經典的內容做為主導，相信這些領導幹部三個月或者半年出去之後，那就是換了一個人，改頭換面、轉惡為善、轉凡為聖、轉迷為悟，這個效果都能夠達到。你看潮州的謝總用七天的光盤教學，就能夠把一個人從惡人變成善人。那我們想一想，如果三個月、半年的時間都用聖賢教誨來薰陶，還有老師親自來授課、有輔導員來輔導，那這半年的學習效果有多大？它確實能夠起到轉惡為善的作用，學習了之後不敢做壞事。
所以古代的皇帝他想學習的時候，是學什麼？就是請一個通達儒釋道經典的人，給他講一段經書。譬如說，這個人是學《論語》的專家，就請他把《論語》講一講；另一個人是學《周易》的專家，請他講一講《周易》；另一個人是學《道德經》的專家，再請他講一下《道德經》；還有人是學《無量壽經》的專家，再請他講一講《無量壽經》。皇帝對老師很恭敬，帶著文武百官一起來學習，甚至把老師奉為國師，全國上下一看到，立刻就興起了學習聖賢書的風氣。倘若全國上下都像習主席喜歡讀《群書治要》那樣，黨校的教學，國家行政學院的教學，各種幹部培訓的教學，都把《群書治要》做為核心的內容統一學習，大家的思想觀念高度一致，學完之後貪污腐敗的現象就自然化解。腐敗分子也會生起慚愧之心，也不會怨天尤人，知道一切都是咎由自取、自作自受的結果。這才是真正解決腐敗問題、化解矛盾和衝突的根本出路。
所以曾國藩先生說的這三件事，我們觀察一個家族的子弟，我們也可以看出他們的興衰成敗如何了。
所以我們讀《群書治要》，我們看到在歷史上有很多有道德、有學問的讀書人，他們就是觀察一個人現前的所作所為，一個軍隊現前的風氣，他就能夠判斷出來，這個人以後能不能興旺發達，這個軍隊以後能不能夠打勝仗。結果怎麼樣？結果和他所預言的一模一樣。那是什麼原因？其實原因很簡單，就是因為他們都讀聖賢書，都知道天道的規律。所以這個天道自然的規律我們掌握了，我們就可以做到趨吉避凶。
曾國藩先生在家書中還寫道，說：「京師子弟之壞，無有不由於驕奢二字者。爾與諸弟其戒之，至囑至囑。」你看他提醒自己的兒女、自己的晚輩說，你看京師的子弟之所以會變壞，都是什麼原因？就是因為驕奢兩個字，沒有其他的原因。所以你和各位弟弟一定要警誡，「至囑至囑」，把這兩個字一定要放在心上，做為警誡。
他還說：「凡世家子弟，衣食起居，無一不與寒士相同，庶可以成大器；若沾染富貴習氣，則難望有成。」凡是出生於世家的子弟，他吃的、穿的、飲食起居用的，都要與貧寒的讀書人相同，這樣才能夠成大器。如果沾染上富貴習氣，競奢鬥富，爭著比誰的手機更名牌，誰的手錶錢更多，誰的衣服更豪華，誰的車子更花錢多，爭著比奢侈，這就很難有成就了。為什麼？因為人的欲望打開來之後，是沒有止境的。把心思放在這些方面，也就沒有心思去求道了，心就被污染了、就不清淨了，這就不能夠有成就。
還說：「凡人皆有望子孫為大官，余不願為大官，但願為讀書明理之君子。」你看曾國藩他雖然做到了四省的總督，權傾一時，但是他不希望子孫做大官，而是希望他們成為讀書明理的君子。為什麼？因為一個人有福報，他才能夠做大官、發大財。但是修福不修慧，這個弊端就出來了。如果他有福報，但是沒有智慧，他把自己的福報用來作惡，那麼他的福報大，他做的惡事也就更大，那果報就不可思議。你看這有錢的人家他請一個宴席，這個宴席上有那麼多的海鮮，各式各樣的野生動物，你說吃了這一頓飯，殺了多少無辜的生命？那沒錢的人，他想請都請不起，他造惡也造不了那麼大。
所以愈是有官、有權勢、有地位、還有金錢的人，愈是需要讀書明理，他就知道把自己的權位還有金錢用在什麼地方。如果用在驕奢淫逸上，那就是富不過三代，甚至富不過兩代。現在我們的社會出現了多少富二代、官二代的問題？吸毒、酗酒、好色，都是這個沒有教育的官二代、富二代做出來的。甚至是富不過當代，自己在年輕的時候發財了，少年得志大不幸，因為他沒有明理，就拿著這個錢去做驕奢淫逸的生活，最後這一輩子還沒有過去，就已經沒落了，富不過當代了。所以曾國藩他是真正讀書明理之人，他也希望自己的子弟能夠讀書明理，做不做官、有沒有錢不重要，最重要的是有智慧，能夠明瞭道，按照道去做才能夠趨吉避凶。這個是我們講的這一句。
我們看第二十一句：
【所貴於善者。以其有禮義也。所賤於惡者。以其有罪過也。今以所貴者教民。以所賤者教親。不亦悖乎。】
這句話出自《群書治要》卷四十五《昌言》。「悖」就是謬誤、荒謬的意思。這句話的意思是說，人們尊崇美好的行為，是因為它合乎禮義；厭棄不良的行為，是因為它違背常理。現在用所尊崇的來教化百姓，卻用所厭棄的來教導皇親，不是很反常的嗎？這句話也是意味深長，我們現在讀來也非常地有當代價值，很有針對性。
譬如說，我們古人都倡導五常、五倫，講「仁、義、禮、智、信」，講「父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信」，特別強調倫常之理、尊卑有序、公平合理，這是整個社會所倡導的。但是往往在對自己親戚的時候，就不用這些教導來對待自己親愛的人了，即使是明君也難免有所偏失。
譬如說，你看唐太宗有一個女兒，叫長樂公主。她就是長孫皇后所生的，深受太宗的喜愛。貞觀六年的時候，長樂公主要出嫁。唐太宗要嫁女兒，當然是很高興了，所以他特別下令有司陪送的財禮，要比當年的高祖之女永嘉長公主的嫁妝要高出一倍。
在這個時候，魏徵就上奏了。他怎麼說的呢？他說「以前東漢的明帝準備封賞他的兒子，他怎麼說？他說我的兒子怎麼能跟先帝的兒子得到同樣多的封賞？參照先帝之子的一半去封賞吧。」也就是說他封賞自己的兒子，和他兒子的叔叔們的封賞相比是少一半的。這個是符合尊卑之道的。前史以為美談，就是以前的史家對此大加讚歎，認為明帝他做得很好，很符合尊卑的秩序。魏徵就接著說：「天子姊妹為長公主，天子之女為公主，既加長字，良以尊於公主也，情雖有殊，義無等別。」他說現在皇帝的姊妹稱為長公主，而皇帝的女兒稱為公主，既然在前面多加了一個長字，就說明要比公主的身分尊貴。雖然在感情上不盡相同，皇帝肯定是愛自己的女兒超過愛自己的姐姐，雖然在感情上不盡相同，可是道理卻是一樣的，沒有什麼差別。「如果公主的禮節逾越了長公主，道理上恐怕是不妥的，希望您能夠三思。」所以你看魏徵他進諫也是剛柔相濟，他該柔軟的時候也很柔軟，該剛直的時候也很剛直，「希望您三思」。
太宗聽了之後就非常地贊同，並且把這些話告訴了皇后。那你看皇后要嫁女兒了，突然有人進諫說，要把她女兒的嫁妝砍掉一半，這個皇后怎麼表現的？「后歎曰：嘗聞陛下敬重魏徵，殊未知其故，而今聞其諫，乃能以義制人主之情，真社稷臣矣！」長孫皇后她賢德就賢德在這個地方，她不僅沒有生氣，聽完之後還非常讚歎地說：「曾經聽說您對魏徵十分敬重，可是對於其中的道理卻知之甚少，不知道您為什麼對他這麼敬重。現在聽到他進諫的這番話，可見他能夠用道義來抑制帝王的私欲，真是國家的社稷忠臣！」
看這個皇后多麼賢德，她還順著這個話接著把道理再次講清，說明魏徵的勸諫多麼地難得，難能可貴。她怎麼說的呢？她說：「妾與陛下結髮為夫妻，曲蒙禮敬，情義深重，每將有言，必俟顏色，尚不敢輕犯威嚴，況在臣下，情疏禮隔？」她說我和您結髮做了夫妻，承蒙陛下的敬重禮待，情深義重，每當有話要說的時候，還要察言觀色，尚且不敢輕易觸怒您的威嚴，何況作為臣下，和陛下您情誼疏遠、禮儀相隔呢？說世間最近的不過夫妻了，你看我和您情深義重，您對我禮敬有加，但是我向您勸諫的時候，還要待您和顏悅色、心情好的時候，才委婉地加以勸說。而魏徵他卻作為臣下，能夠直言進諫，這個太難太難了。
後面她還說：「故韓非謂之說難，東方朔稱其不易，良有以也。忠言逆耳而利於行，有國有家者深所要急，納之則世治，杜之則政亂。誠願陛下詳之，則天下幸甚！」皇后她也是熟讀聖賢書，她引經據典把勸諫這件事說得就是非常地不容易。譬如說，她說韓非子將此稱為「說難」，就是勸說實在是一件很難的事。東方朔將其稱為「不易」。什麼不易？就是犯顏直諫，給君主提出不同的意見，是不容易的。真的是非常有道理的。「忠言逆耳利於行，對於擁有家國的人來說是最重要的事。如果能採納這些忠言，國家就能長治久安，如果杜絕這些忠言，政局就會混亂不堪。我希望您能夠仔細體會其中的含義，那就是天下的大幸了。」說完之後還沒完，她還怎麼樣呢？她還請求太宗派遣使者帶著五百匹的錦帛饋贈魏徵，對他能夠犯顏直諫大加封賞，大加賞賜。
所以你看，皇后為什麼成為賢德的皇后？確實她有與眾不同之處。她勸諫太宗都是引經據典，熟讀詩書，而且非常地有層次，讓人聽了之後不得不信服。為什麼長孫皇后能夠這樣做呢？她自己尊崇什麼？尊崇倫常有序，也以此來教誡兒女。因為她真正的明理，真正的明白你按著這個道去做，才是於家於國，乃至於自己的兒女都是有益的。
那你還不這樣做，雖然在倡導，但是自己沒有身體力行，說明什麼？說明沒有真正明理。就像我們的師父上人曾經做比喻，說你能夠說、能夠聽了，但是做不到，原因在哪裡？原因還是沒有明理。就像我們的面前放著一塊石頭，還放著一塊金子，我們還要去拿這個石頭，還不願意去拿這個金子。說明我們並沒有認識到金子的價值比石頭重。
我們現在倡導以驕奢淫逸為恥，但是這些倡導的人，並沒有真正的以驕奢淫逸為恥，還過著競奢鬥富的生活，以艱苦樸素為恥，什麼原因？不知道艱苦樸素於己、於自己的家人，是真正有益的，是使我們的家道、家風、家業，代代相傳的法寶。范仲淹他是一個明理之人，諸葛亮是明理之人，所以他們都做到了。范仲淹的家風一直承傳到今天，保持了將近千年而不衰。有人也統計過，到清朝的時候，范家能夠做到部長以上的官員有七十多位。這說明什麼？這說明「成由勤儉敗由奢」，對一個家族而言是如此，對一個國家而言也是如此。所以讀書才能真正明理，你真正相信了你才能夠做到。
在《孔子家語》上也有這樣一句話，唐太宗經常引以為鑑，那就是「夫君者，舟也；庶人者，水也。水所以載舟，亦所以覆舟」。唐太宗自己對此深信不疑，正是因為如此，他也不失時機地經常用這句話教導太子。
在《貞觀政要》上記載，唐太宗說：「我聽說古人自古以來就很重視胎教，我卻沒有時間顧及這些。但是，我總是不失時機地教導太子。自從他被立為太子之後，我總是在生活中給予他適時的引導。」
譬如，太子在吃飯的時候，太宗就問：「你知道飯的道理嗎？」太子說：「不知道。」唐太宗就說：「飯是經過農民辛勤的耕種、收穫才能夠獲得的。要注意使民以時，不奪農時，才能夠經常地吃到這樣的好飯。」
看到太子騎馬的時候，他就問：「你懂得馬的道理嗎？」太子又搖搖頭說：「不知道。」太宗就說：「馬可以幫人做很多的事，幫人勞作、幫人拉車，但是不能夠把馬力用盡，才能夠經常有這樣的馬騎。」
當太子去乘船的時候，唐太宗就問：「你懂得船的道理嗎？」太子又說：「不知道。」太宗說：「君主就好比是船，人民就好像是水，水可以承載船，也可以把這隻船顛覆。你以後要當皇帝了，對於這個道理可不能夠不小心警誡。」
看到太子靠在一棵彎曲的樹上休息，太宗就問：「你懂得這棵樹的道理嗎？」太子又說：「不知道。」太宗就說：「你看這棵樹雖然彎曲了，但是你用墨線來校正它，仍然可以把它當成直木來使用。君主雖然德行不夠，但是只要聽從臣下的勸諫，仍然可以成為聖君。」
唐太宗為什麼這樣經常地引導太子？因為他對這些道理深信不疑，認為按著這個道理去做，才能夠使自己的位置坐穩，使天下太平，他的這個皇位能夠代代相傳。如果自己的理還沒有搞明白，還願意追求奢華的享受，並以此做為人生的目標，以此為樂，那肯定是以這個去教導別人，但是自己做不到。
所以讀書有什麼好處？讀書明理，理得心安，才不會像一般的世間人，那樣忙忙碌碌地去追求，追求大房子、大車子，還有驕奢淫逸的生活。其實忙忙碌碌是一場空，到走的時候什麼都帶不走。
在《周易》上也說：「君子以儉德避難，不可榮以祿。」我們現在的領導幹部，如果學習一下《周易》，學習這句教誨，身體力行，很多災禍都可以避免。很多人聽到這裡可能就會問，他說這樣做的話，你看我們不貪、不佔，不貪財、不貪色、不貪名、不貪利，這還有什麼自由可言？人生還有什麼意思？西方人所倡導的自由，其實是真正的不自由，為什麼說是不自由？因為他們是被自己的欲望所控制，不能自拔，就像吸毒一樣，愈吸愈上癮。
所以真正的自由，就是能夠控制自己的欲望，面對財色名利的誘惑如如不動。如果你在錢面前不動心，你對金錢就自由了；如果你對色不動心，你在色面前就自由了；如果你對名利不動心，你在名利面前就自由了。這才是真正的自由。如果你控制不了自己的欲望，喜歡貪財，那就會有人拿錢來賄賂你，這個錢成為誘餌，你可能就會跳下深淵；有的人喜歡貪色，有人就投其所好，拿美色來誘惑你，你在色面前把持不住，你也會因為色的誘餌而身敗名裂。所以我們看到多少腐敗分子，背後都有女色的原因。
所以什麼是真正的自由？你不貪財，你在財面前自由；你不貪色，你在色面前自由；你不貪名，你就在名面前自由；你不貪房子，你在房子面前自由。如果你的心被這些欲望所左右，有什麼自由可言？
所以儒家經常講「人到無求品自高」。如果你有求，你就會對人低三下四，哪裡有什麼清高可言？所以聖賢君子人，確實都是無求品自高。「進則兼善天下，退則獨善其身」。無論是進還是退，都是隨緣而已，沒有人用我，我就獨善其身，這也很好。所以有求，就有放不下。
當然，我們看到師父上人他是超越了這個無求的境界，他連「我」都放下了。為什麼這麼說？古人特別講求志氣、講求名節，說「士可殺不可辱」「人窮志不窮」「人窮志不短」，說「廉者不受嗟來之食」。這個古人提倡，他有志氣，很高潔。所以佛教傳到中國之後，看到士大夫的這種特點，他把這個「忍」字特意翻譯成「忍辱」，就是對治中國讀書人的這種執著。
師父做到了什麼樣了呢？師父做到了「無我」。像那一天向師父請教，放下什麼最難？修行放下什麼最難？師父告訴我們說，放下「我」最難。師父他就是放下了「我」的人。他不僅僅做到了「人到無求品自高」，他不忍聖教衰，不忍眾生苦。為了使正法久住，為了救度苦難的眾生，他不惜放低自己，他去怎麼樣呢？去求別人了解佛法。所以他真正地做到了「無我」，超越了人到無求品自高的這個境界。因為你還有一個品自高，可能還追求一個品，還是有求。沒有我了還有什麼求呢？所以我們看到了師父這種不辭勞苦、忍人之所不能忍、成人之所不能成的境界，特別地佩服，這是真正的菩薩精神。常作眾生不請之友，甚至為了讓眾生了解佛法，能夠出離苦海，放低自己的身段，不辭勞苦要把佛法介紹給大家。所以這個確實是把自己的清高都放下了，把「我」是真正放下了。
所以把我能夠放下，我貪、我愛、我痴、我慢、我疑自然就沒有了。如果還有一個我，就會有我要控制、我要佔有、我很得意、我講得很好、我受到尊重、我要講什麼、我認為怎麼怎麼樣。當一個人真正放下我的時候，才能夠看到對方的需要是什麼、眾生的需要是什麼、社會的需要是什麼，而不是執著於我想做什麼、我想講什麼。這個是我們學習這句話的一些心得。
我們再看下一句，第二十二句：
【立德之本。莫尚乎正心。心正而後身正。身正而後左右正。左右正而後朝廷正。朝廷正而後國家正。國家正而後天下正。】
這句話出自《群書治要》卷四十九《傅子》。
「尚」就是超過、勝過的意思。這句話的意思是說，君主樹立品德的根本，沒有比正心更重要的了。心正，然後自身言行就正；身正，然後左右近臣的觀念才正；近臣正，然後朝廷的政治風氣就端正；朝廷正，然後國家的運作就順暢；國家正，然後天下起而歸順效法。
看了這句話，大家可能就想起了《大學》上的幾句話：「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心。」在《大學》上說：「所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。」
這裡邊告訴我們『立德之本，莫尚乎正心』。怎麼樣正心？《大學》上這句話給了我們很大的提醒，告訴我們當我們憤怒的時候，心就不端正了。像我們這個水，心就像我們這個水，本來應該是水平如鏡、一塵不染，但是現在起了大風大浪，這個大風大浪就是憤怒的時候，一個人一憤怒，說的話都是很過分的、很偏激的，這個心就不得其正了；有恐懼的時候，心就不能夠端正；有貪圖愛戀的時候，心就不端正了。譬如說，情人眼裡出西施，這個人本來是很醜的一個人，但是在喜歡她的人的眼裡，怎麼看怎麼好看，這就有失公正了。這個心不端正，看問題就歪曲了；有憂愁的時候，心也不得端正。喜怒哀樂愛惡欲，古人稱為七情，它都會使人的心受到種種的影響，使心失去了清淨平等覺，不能夠端正的時候，你這個身就沒有修好。身不能夠修的話，左右的人的需要你看不到，你可能心很善良，想幫助他們，但是你所付出的並不是人家真正需要的。如果再有貪財、貪色、貪名、貪利的這種喜好，那就更加有失公正，整個國家的公正也就更談不上了。所以你自己修身修好了，左右的人潛移默化地受到影響。《說文解字》上解釋這個「教」，就是「上所施，下所效」。
《禮記》上也說，下級服從上級，並不是看他所說的，而是看他所做的，如果上級領導喜歡某一個東西，下級、屬下一定有比他更加喜歡的。所以，上級領導的喜好和厭惡就不能夠不謹慎，因為他是人民的表率。如果做領導的自身端正，他的左右也會端正，左右端正了，朝廷的風氣也會端正。這個國家的治理就會非常地順暢，國泰民安才能夠真正達到。
所以，我們要想世界和諧，構建和諧世界怎麼做呢？就是先把自己的國家治理好。外國人到我們中國來旅遊、來做生意、來辦事，一看中國人之間相處彬彬有禮、互相關愛、和睦相處、友愛相助，那個人情味特別地濃，他們看了就會很羨慕，他們就會起而效法，學習中國的文化。
那想把國家治好，國家又是由各個家庭、單位、企業、學校等等構成的，這些都能夠和睦相處，這個國家才能夠和諧。而要想使家庭、國家、單位、企業、學校都能夠和諧，就是領導者自身要有修身的功夫，這樣的話才能夠達到家族或者單位的和諧。而領導者的修身就是來自於正心。所以修行是修什麼？就是修自己的這一顆心，時時刻刻達到清淨、平等、正覺。
我們今天時間到了，我們先學習到此地，不足之處，歡迎大家批評指正，謝謝大家。
諸位朋友，大家好！
我們今天繼續學習《群書治要３６Ｏ》，請看第二十句：
【帝王之於親戚。愛雖隆。必示之以威。體雖貴。必禁之以度。】
這句話出自《群書治要》卷二十四《後漢書四》。我們首先看一看這句話提出的歷史背景。漢桓帝的弟弟勃海王劉悝存心險惡、行為乖僻、驕橫無禮，常常觸犯法度。當時任北軍中候的史弼就擔心勃海王會犯上作亂，於是就上了一封密奏給皇帝。在這封密奏中這樣寫道：『帝王之於親戚，愛雖隆，必示之以威；體雖貴，必禁之以度。』就是我們今天學的這句話。「隆」就是深厚的意思，「威」就是尊嚴、威嚴，「度」就是法度、規範。這句話的意思就是說，君王對於親屬，愛護雖然深厚，但一定要有威嚴；親屬的身分雖然尊貴，但一定要用法度來制約。這樣和睦之道才能真正發揚，骨肉之恩才能如願維持。
下邊，史弼還舉了歷史上的一些典故來勸諫皇上。他說：「昔日周襄王放鬆了對甘昭公的管教，孝景皇帝嬌慣梁孝王，結果這兩位弟弟憑藉著皇兄的寵愛，最後傲慢悖逆，致使周室動盪、漢廷事變。我私下裡聽說，勃海王劉悝藉著和皇室是至親的關係，憑著特殊的寵愛，失去了敬奉皇上的禮節，有不守本分的動向。在外聚集了一些違法亂紀的輕浮之人，在內放縱沉溺於美酒音樂，出入無常。他所交接共處的人，都是有口無行，都有口才能言善辯，但是沒有真實的德行。有的是被家庭唾棄的逆子，有的是被朝廷驅逐的臣子，恐怕將來會出現篡位或謀反的事變。但是面對這種狀況，州官卻不敢彈劾，傅相也不能夠匡正輔佐，陛下因為兄弟情深而不忍心加以制止勸阻。恐怕這樣發展下去，為害愈來愈大。啟請皇帝公開臣的奏書，讓百官傳看，下令讓公卿評判裁決勃海王的罪行。待依法定罪之後，再下發詔書予以赦免，以顯示皇帝不忍懲辦兄弟的仁慈之心。這樣做，就既不會有譏諷皇上傷害至親手足的非議，而勃海王也將有福慶繼續享有封國。否則的話，一旦勃海王謀逆，恐怕大獄將興，而辦理逆案的官員就會不絕於路。臣因為過分地憂思憤悶，才冒死上奏此事。」這個密奏上去之後，桓帝還是因為與劉悝是至親兄弟的關係，終於不忍心把這件事交付群臣討論。結果怎麼樣？結果後來劉悝果然犯了謀逆之罪，被貶為癭陶王。
這裡邊的這句話，也讓我們想起了《群書治要．文子》上的一句話：「生而貴者驕，生而富者奢。故富貴不以明道自鑒，而能無為非者寡矣。」一出生就生在有權勢的家庭，一出生就生活在富裕的家庭，這樣的子弟如果沒有學道，不能夠以道做為借鑑，能不為非作歹的人是很少很少的。
所以曾國藩在他的家書中就提醒：要看一個家庭、家族能不能夠興旺發達，就看這個家族的子弟三件事情就好了。第一件事，就看這家的子弟早晨幾點鐘起床；第二件事，就看這家的子弟是不是自己的家事自己做；第三件事，就是看這家的子弟是不是讀聖賢書。這幾件事看起來微不足道，但是從這些微不足道的小事中，可以看出一家的子弟是克勤克儉、勵精圖治、艱苦奮鬥，還是驕奢淫逸、鋪張浪費。
看早晨幾點鐘起床，為什麼很重要？中國古人認為按著道來生活才是最自然的、最健康的，這個道就是自然而然的規律。而古人看出來了，一年有四季，一天也有四季，而一天的春天是從幾點鐘開始的？這個春天是從三點鐘開始的，三點鐘就是立春了。春天主生發，意思是說春天來了，我們就可以起床活動了。五點鐘是一天的驚蟄，這個驚蟄就是小動物冬眠之後恢復活動的時候。這個時候你起身鍛鍊鍛鍊身體，一天都會精神飽滿，健康也就有保證。
而中國古代的這些養生術，它都是修行你的內在的方面，以內來帶動外邊的身體，所以它都是內壯法。像西方人他講的拳擊、健美，練的是外在的骨骼肌肉，外面看起來很美、很健壯，但是為了練成這麼好看的肌肉，實際上把身體都損傷了。而太極拳、八段錦等等，這個古代的養生方法，它看起來很柔和、很緩慢，但是強健的是內在的五臟六腑，所以它稱為內壯法。五點鐘起來做一些這個活動，一天都會精神煥發。
六點鐘是一天的春分，也就是春天的一半要過去了。你最遲最遲也不能超過六點鐘起床，否則春天的一半都過去了，你還沒有起來趕上春天的生發季節。春天生的不好，夏天就不會長得很茂盛。夏天就是早晨九點鐘到下午的三點鐘，很多人在這個時候都瞌睡，上課睡覺，什麼原因？就是因為該起的時候沒有起，該睡的時候沒有睡。
下午的三點鐘到晚上的九點鐘是一天的秋季，秋天主收，這個時候就不要做激烈的運動。晚上九點鐘到早晨的三點鐘，這是一天的冬季，冬藏，也就是最好的休息時間。特別是晚上的十一點鐘到一點鐘，這是一天的冬季，嚴冬季節，這個時候最好是處於熟睡狀態。所以中國古人按著自然節律來飲食起居，身體健康不得病，這是最高明的養生之道。所以中醫上說：「上醫治未病，不治已病」。但是正因為它有防患於未然的效果，很多人，特別是西方人，他認識不到它的深刻之處。
很多的學生現在也受西方的一些觀念的影響，西方的觀念是什麼？有科學家分析，說有的人屬於貓頭鷹型，有的人是屬於老鼠型，有的人是白天比較適合工作，有的人是晚上特別精神，這個實際上是不符合自然之道的。但是很多的年輕人已經受西方觀念的影響很深了，據說在大學有一個社團，叫「九三學社」。什麼叫九三學社？不是那個民主黨派的名稱，是有一類學生他晚上九點鐘該睡覺了，他很精神，他在學習，在做功課，到早晨三點鐘他才去睡覺，第二天早晨九點以後才起床。所以大地睡的時候，他要去工作，大地醒了的時候，他要去睡覺了，就等於人力和自然界在拔河。這樣的孩子年輕的時候體力很強壯，看不出什麼問題，但是到了中年以後，這個身體就出問題了，這都是違反自然之道所導致的。所以早晨幾點鐘起床關係到身體的健康，也可以看出一個人他是發憤圖強還是驕奢淫逸，所以特別地重要。
第二件事，是否自己的家事自己做。曾國藩他做到了四省的總督，相當於四個省的省長，但是他仍然堅持自己的孩子自己的家事自己做。為什麼？中國古人說「習勞知感恩」。一個孩子一出生就過上衣來伸手、飯來張口的生活，他沒有參加過勞動，他不知道勞動成果來之不易，很容易就不珍惜別人的勞動成果，驕奢淫逸。所以一個孩子如果真的去種種菜，去收拾一下屋子，去做一頓飯，他感受到勞動成果來之不易，他才會發自內心地珍惜糧食，不敢浪費。現在的孩子父母給他付出了多少，他都認為是天經地義的事，父母很辛苦，但是他沒有感恩之心，反而認為這都是父母天經地義的事。什麼原因？就是因為自己沒有做過家事，不知道勞動成果不容易，賺錢很辛苦。
第三件事就是是否讀聖賢書。讀聖賢書特別地重要，我們讀古人所寫的文章，我們看古人的氣概就不同凡響，說「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」「人生自古誰無死？留取丹心照汗青」「鞠躬盡瘁，死而後已」「苟利國家生死以，豈因禍福避趨之？」「天下興亡，匹夫有責」，我們看到這些文章我們就要問了，為什麼古人一出口就是襟懷天下、心繫眾生。而我們現在的年輕人一出口，就是哪一個歌星成名作是什麼，哪一個影星他扮演了什麼角色；怎麼樣追求驕奢淫逸的生活，怎麼樣住大房子、賺更多的錢。為什麼境界差得如此之遠？即使我們看一個高考狀元的作文，裡邊都是怨天尤人。
那我們就要問，為什麼現在人和古代的人心胸差得如此之遠？其實原因很簡單，就是我們現在人和古人所讀的書是不一樣的。古代的人自從宋代以後，凡是要科舉考試、要考取功名都必須熟讀四書五經，那我們想一想四書五經什麼內容？「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」「君子憂道不憂貧」，都是這樣的教誨，「古之欲明明德於天下者，先治其國」。你看他一開口就是胸懷天下，所以他受到這樣的薰陶，他怎麼能夠不寫出這樣有氣魄的詩歌、文章？
所以讀聖賢書最重要，特別是我們現在學習《群書治要》，我們愈看古人愈覺得佩服，古人的智慧確實是遠遠地超出我們今人之上。而我們今天社會所遇到的很多問題，其實在歷史上已經遇到了。我們現在所採取的一些策略和方法，古人已經嘗試過，並且證明是不可取的了。但是我們呢？我們還在作為創新的理論加以學習、加以宣傳，這就是不讀聖賢書之過。
所以中國古人說「三日不讀書，面目可憎」。為什麼古人三天不讀聖賢書就面目可憎了？我們讀了《群書治要》，我們明白了，因為聖賢書它都是和天道相應的，所謂「得道多助，失道寡助」。所謂的天理都寫在聖賢書之中，譬如《易經》上說「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」。《尚書》上也說「作善降之百祥，作不善降之百殃」。《大學》上也告訴我們「德者本也，財者末也」「貨悖而入者，亦悖而出」。《老子》上也說「天道無親，常與善人」。所以你讀了這些書，你自然不敢做壞事。
我們看到像我們黨校的教學內容，如果能夠把傳統文化、聖賢經典的內容做為主導，相信這些領導幹部三個月或者半年出去之後，那就是換了一個人，改頭換面、轉惡為善、轉凡為聖、轉迷為悟，這個效果都能夠達到。你看潮州的謝總用七天的光盤教學，就能夠把一個人從惡人變成善人。那我們想一想，如果三個月、半年的時間都用聖賢教誨來薰陶，還有老師親自來授課、有輔導員來輔導，那這半年的學習效果有多大？它確實能夠起到轉惡為善的作用，學習了之後不敢做壞事。
所以古代的皇帝他想學習的時候，是學什麼？就是請一個通達儒釋道經典的人，給他講一段經書。譬如說，這個人是學《論語》的專家，就請他把《論語》講一講；另一個人是學《周易》的專家，請他講一講《周易》；另一個人是學《道德經》的專家，再請他講一下《道德經》；還有人是學《無量壽經》的專家，再請他講一講《無量壽經》。皇帝對老師很恭敬，帶著文武百官一起來學習，甚至把老師奉為國師，全國上下一看到，立刻就興起了學習聖賢書的風氣。倘若全國上下都像習主席喜歡讀《群書治要》那樣，黨校的教學，國家行政學院的教學，各種幹部培訓的教學，都把《群書治要》做為核心的內容統一學習，大家的思想觀念高度一致，學完之後貪污腐敗的現象就自然化解。腐敗分子也會生起慚愧之心，也不會怨天尤人，知道一切都是咎由自取、自作自受的結果。這才是真正解決腐敗問題、化解矛盾和衝突的根本出路。
所以曾國藩先生說的這三件事，我們觀察一個家族的子弟，我們也可以看出他們的興衰成敗如何了。
所以我們讀《群書治要》，我們看到在歷史上有很多有道德、有學問的讀書人，他們就是觀察一個人現前的所作所為，一個軍隊現前的風氣，他就能夠判斷出來，這個人以後能不能興旺發達，這個軍隊以後能不能夠打勝仗。結果怎麼樣？結果和他所預言的一模一樣。那是什麼原因？其實原因很簡單，就是因為他們都讀聖賢書，都知道天道的規律。所以這個天道自然的規律我們掌握了，我們就可以做到趨吉避凶。
曾國藩先生在家書中還寫道，說：「京師子弟之壞，無有不由於驕奢二字者。爾與諸弟其戒之，至囑至囑。」你看他提醒自己的兒女、自己的晚輩說，你看京師的子弟之所以會變壞，都是什麼原因？就是因為驕奢兩個字，沒有其他的原因。所以你和各位弟弟一定要警誡，「至囑至囑」，把這兩個字一定要放在心上，做為警誡。
他還說：「凡世家子弟，衣食起居，無一不與寒士相同，庶可以成大器；若沾染富貴習氣，則難望有成。」凡是出生於世家的子弟，他吃的、穿的、飲食起居用的，都要與貧寒的讀書人相同，這樣才能夠成大器。如果沾染上富貴習氣，競奢鬥富，爭著比誰的手機更名牌，誰的手錶錢更多，誰的衣服更豪華，誰的車子更花錢多，爭著比奢侈，這就很難有成就了。為什麼？因為人的欲望打開來之後，是沒有止境的。把心思放在這些方面，也就沒有心思去求道了，心就被污染了、就不清淨了，這就不能夠有成就。
還說：「凡人皆有望子孫為大官，余不願為大官，但願為讀書明理之君子。」你看曾國藩他雖然做到了四省的總督，權傾一時，但是他不希望子孫做大官，而是希望他們成為讀書明理的君子。為什麼？因為一個人有福報，他才能夠做大官、發大財。但是修福不修慧，這個弊端就出來了。如果他有福報，但是沒有智慧，他把自己的福報用來作惡，那麼他的福報大，他做的惡事也就更大，那果報就不可思議。你看這有錢的人家他請一個宴席，這個宴席上有那麼多的海鮮，各式各樣的野生動物，你說吃了這一頓飯，殺了多少無辜的生命？那沒錢的人，他想請都請不起，他造惡也造不了那麼大。
所以愈是有官、有權勢、有地位、還有金錢的人，愈是需要讀書明理，他就知道把自己的權位還有金錢用在什麼地方。如果用在驕奢淫逸上，那就是富不過三代，甚至富不過兩代。現在我們的社會出現了多少富二代、官二代的問題？吸毒、酗酒、好色，都是這個沒有教育的官二代、富二代做出來的。甚至是富不過當代，自己在年輕的時候發財了，少年得志大不幸，因為他沒有明理，就拿著這個錢去做驕奢淫逸的生活，最後這一輩子還沒有過去，就已經沒落了，富不過當代了。所以曾國藩他是真正讀書明理之人，他也希望自己的子弟能夠讀書明理，做不做官、有沒有錢不重要，最重要的是有智慧，能夠明瞭道，按照道去做才能夠趨吉避凶。這個是我們講的這一句。
我們看第二十一句：
【所貴於善者。以其有禮義也。所賤於惡者。以其有罪過也。今以所貴者教民。以所賤者教親。不亦悖乎。】
這句話出自《群書治要》卷四十五《昌言》。「悖」就是謬誤、荒謬的意思。這句話的意思是說，人們尊崇美好的行為，是因為它合乎禮義；厭棄不良的行為，是因為它違背常理。現在用所尊崇的來教化百姓，卻用所厭棄的來教導皇親，不是很反常的嗎？這句話也是意味深長，我們現在讀來也非常地有當代價值，很有針對性。
譬如說，我們古人都倡導五常、五倫，講「仁、義、禮、智、信」，講「父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信」，特別強調倫常之理、尊卑有序、公平合理，這是整個社會所倡導的。但是往往在對自己親戚的時候，就不用這些教導來對待自己親愛的人了，即使是明君也難免有所偏失。
譬如說，你看唐太宗有一個女兒，叫長樂公主。她就是長孫皇后所生的，深受太宗的喜愛。貞觀六年的時候，長樂公主要出嫁。唐太宗要嫁女兒，當然是很高興了，所以他特別下令有司陪送的財禮，要比當年的高祖之女永嘉長公主的嫁妝要高出一倍。
在這個時候，魏徵就上奏了。他怎麼說的呢？他說「以前東漢的明帝準備封賞他的兒子，他怎麼說？他說我的兒子怎麼能跟先帝的兒子得到同樣多的封賞？參照先帝之子的一半去封賞吧。」也就是說他封賞自己的兒子，和他兒子的叔叔們的封賞相比是少一半的。這個是符合尊卑之道的。前史以為美談，就是以前的史家對此大加讚歎，認為明帝他做得很好，很符合尊卑的秩序。魏徵就接著說：「天子姊妹為長公主，天子之女為公主，既加長字，良以尊於公主也，情雖有殊，義無等別。」他說現在皇帝的姊妹稱為長公主，而皇帝的女兒稱為公主，既然在前面多加了一個長字，就說明要比公主的身分尊貴。雖然在感情上不盡相同，皇帝肯定是愛自己的女兒超過愛自己的姐姐，雖然在感情上不盡相同，可是道理卻是一樣的，沒有什麼差別。「如果公主的禮節逾越了長公主，道理上恐怕是不妥的，希望您能夠三思。」所以你看魏徵他進諫也是剛柔相濟，他該柔軟的時候也很柔軟，該剛直的時候也很剛直，「希望您三思」。
太宗聽了之後就非常地贊同，並且把這些話告訴了皇后。那你看皇后要嫁女兒了，突然有人進諫說，要把她女兒的嫁妝砍掉一半，這個皇后怎麼表現的？「后歎曰：嘗聞陛下敬重魏徵，殊未知其故，而今聞其諫，乃能以義制人主之情，真社稷臣矣！」長孫皇后她賢德就賢德在這個地方，她不僅沒有生氣，聽完之後還非常讚歎地說：「曾經聽說您對魏徵十分敬重，可是對於其中的道理卻知之甚少，不知道您為什麼對他這麼敬重。現在聽到他進諫的這番話，可見他能夠用道義來抑制帝王的私欲，真是國家的社稷忠臣！」
看這個皇后多麼賢德，她還順著這個話接著把道理再次講清，說明魏徵的勸諫多麼地難得，難能可貴。她怎麼說的呢？她說：「妾與陛下結髮為夫妻，曲蒙禮敬，情義深重，每將有言，必俟顏色，尚不敢輕犯威嚴，況在臣下，情疏禮隔？」她說我和您結髮做了夫妻，承蒙陛下的敬重禮待，情深義重，每當有話要說的時候，還要察言觀色，尚且不敢輕易觸怒您的威嚴，何況作為臣下，和陛下您情誼疏遠、禮儀相隔呢？說世間最近的不過夫妻了，你看我和您情深義重，您對我禮敬有加，但是我向您勸諫的時候，還要待您和顏悅色、心情好的時候，才委婉地加以勸說。而魏徵他卻作為臣下，能夠直言進諫，這個太難太難了。
後面她還說：「故韓非謂之說難，東方朔稱其不易，良有以也。忠言逆耳而利於行，有國有家者深所要急，納之則世治，杜之則政亂。誠願陛下詳之，則天下幸甚！」皇后她也是熟讀聖賢書，她引經據典把勸諫這件事說得就是非常地不容易。譬如說，她說韓非子將此稱為「說難」，就是勸說實在是一件很難的事。東方朔將其稱為「不易」。什麼不易？就是犯顏直諫，給君主提出不同的意見，是不容易的。真的是非常有道理的。「忠言逆耳利於行，對於擁有家國的人來說是最重要的事。如果能採納這些忠言，國家就能長治久安，如果杜絕這些忠言，政局就會混亂不堪。我希望您能夠仔細體會其中的含義，那就是天下的大幸了。」說完之後還沒完，她還怎麼樣呢？她還請求太宗派遣使者帶著五百匹的錦帛饋贈魏徵，對他能夠犯顏直諫大加封賞，大加賞賜。
所以你看，皇后為什麼成為賢德的皇后？確實她有與眾不同之處。她勸諫太宗都是引經據典，熟讀詩書，而且非常地有層次，讓人聽了之後不得不信服。為什麼長孫皇后能夠這樣做呢？她自己尊崇什麼？尊崇倫常有序，也以此來教誡兒女。因為她真正的明理，真正的明白你按著這個道去做，才是於家於國，乃至於自己的兒女都是有益的。
那你還不這樣做，雖然在倡導，但是自己沒有身體力行，說明什麼？說明沒有真正明理。就像我們的師父上人曾經做比喻，說你能夠說、能夠聽了，但是做不到，原因在哪裡？原因還是沒有明理。就像我們的面前放著一塊石頭，還放著一塊金子，我們還要去拿這個石頭，還不願意去拿這個金子。說明我們並沒有認識到金子的價值比石頭重。
我們現在倡導以驕奢淫逸為恥，但是這些倡導的人，並沒有真正的以驕奢淫逸為恥，還過著競奢鬥富的生活，以艱苦樸素為恥，什麼原因？不知道艱苦樸素於己、於自己的家人，是真正有益的，是使我們的家道、家風、家業，代代相傳的法寶。范仲淹他是一個明理之人，諸葛亮是明理之人，所以他們都做到了。范仲淹的家風一直承傳到今天，保持了將近千年而不衰。有人也統計過，到清朝的時候，范家能夠做到部長以上的官員有七十多位。這說明什麼？這說明「成由勤儉敗由奢」，對一個家族而言是如此，對一個國家而言也是如此。所以讀書才能真正明理，你真正相信了你才能夠做到。
在《孔子家語》上也有這樣一句話，唐太宗經常引以為鑑，那就是「夫君者，舟也；庶人者，水也。水所以載舟，亦所以覆舟」。唐太宗自己對此深信不疑，正是因為如此，他也不失時機地經常用這句話教導太子。
在《貞觀政要》上記載，唐太宗說：「我聽說古人自古以來就很重視胎教，我卻沒有時間顧及這些。但是，我總是不失時機地教導太子。自從他被立為太子之後，我總是在生活中給予他適時的引導。」
譬如，太子在吃飯的時候，太宗就問：「你知道飯的道理嗎？」太子說：「不知道。」唐太宗就說：「飯是經過農民辛勤的耕種、收穫才能夠獲得的。要注意使民以時，不奪農時，才能夠經常地吃到這樣的好飯。」
看到太子騎馬的時候，他就問：「你懂得馬的道理嗎？」太子又搖搖頭說：「不知道。」太宗就說：「馬可以幫人做很多的事，幫人勞作、幫人拉車，但是不能夠把馬力用盡，才能夠經常有這樣的馬騎。」
當太子去乘船的時候，唐太宗就問：「你懂得船的道理嗎？」太子又說：「不知道。」太宗說：「君主就好比是船，人民就好像是水，水可以承載船，也可以把這隻船顛覆。你以後要當皇帝了，對於這個道理可不能夠不小心警誡。」
看到太子靠在一棵彎曲的樹上休息，太宗就問：「你懂得這棵樹的道理嗎？」太子又說：「不知道。」太宗就說：「你看這棵樹雖然彎曲了，但是你用墨線來校正它，仍然可以把它當成直木來使用。君主雖然德行不夠，但是只要聽從臣下的勸諫，仍然可以成為聖君。」
唐太宗為什麼這樣經常地引導太子？因為他對這些道理深信不疑，認為按著這個道理去做，才能夠使自己的位置坐穩，使天下太平，他的這個皇位能夠代代相傳。如果自己的理還沒有搞明白，還願意追求奢華的享受，並以此做為人生的目標，以此為樂，那肯定是以這個去教導別人，但是自己做不到。
所以讀書有什麼好處？讀書明理，理得心安，才不會像一般的世間人，那樣忙忙碌碌地去追求，追求大房子、大車子，還有驕奢淫逸的生活。其實忙忙碌碌是一場空，到走的時候什麼都帶不走。
在《周易》上也說：「君子以儉德避難，不可榮以祿。」我們現在的領導幹部，如果學習一下《周易》，學習這句教誨，身體力行，很多災禍都可以避免。很多人聽到這裡可能就會問，他說這樣做的話，你看我們不貪、不佔，不貪財、不貪色、不貪名、不貪利，這還有什麼自由可言？人生還有什麼意思？西方人所倡導的自由，其實是真正的不自由，為什麼說是不自由？因為他們是被自己的欲望所控制，不能自拔，就像吸毒一樣，愈吸愈上癮。
所以真正的自由，就是能夠控制自己的欲望，面對財色名利的誘惑如如不動。如果你在錢面前不動心，你對金錢就自由了；如果你對色不動心，你在色面前就自由了；如果你對名利不動心，你在名利面前就自由了。這才是真正的自由。如果你控制不了自己的欲望，喜歡貪財，那就會有人拿錢來賄賂你，這個錢成為誘餌，你可能就會跳下深淵；有的人喜歡貪色，有人就投其所好，拿美色來誘惑你，你在色面前把持不住，你也會因為色的誘餌而身敗名裂。所以我們看到多少腐敗分子，背後都有女色的原因。
所以什麼是真正的自由？你不貪財，你在財面前自由；你不貪色，你在色面前自由；你不貪名，你就在名面前自由；你不貪房子，你在房子面前自由。如果你的心被這些欲望所左右，有什麼自由可言？
所以儒家經常講「人到無求品自高」。如果你有求，你就會對人低三下四，哪裡有什麼清高可言？所以聖賢君子人，確實都是無求品自高。「進則兼善天下，退則獨善其身」。無論是進還是退，都是隨緣而已，沒有人用我，我就獨善其身，這也很好。所以有求，就有放不下。
當然，我們看到師父上人他是超越了這個無求的境界，他連「我」都放下了。為什麼這麼說？古人特別講求志氣、講求名節，說「士可殺不可辱」「人窮志不窮」「人窮志不短」，說「廉者不受嗟來之食」。這個古人提倡，他有志氣，很高潔。所以佛教傳到中國之後，看到士大夫的這種特點，他把這個「忍」字特意翻譯成「忍辱」，就是對治中國讀書人的這種執著。
師父做到了什麼樣了呢？師父做到了「無我」。像那一天向師父請教，放下什麼最難？修行放下什麼最難？師父告訴我們說，放下「我」最難。師父他就是放下了「我」的人。他不僅僅做到了「人到無求品自高」，他不忍聖教衰，不忍眾生苦。為了使正法久住，為了救度苦難的眾生，他不惜放低自己，他去怎麼樣呢？去求別人了解佛法。所以他真正地做到了「無我」，超越了人到無求品自高的這個境界。因為你還有一個品自高，可能還追求一個品，還是有求。沒有我了還有什麼求呢？所以我們看到了師父這種不辭勞苦、忍人之所不能忍、成人之所不能成的境界，特別地佩服，這是真正的菩薩精神。常作眾生不請之友，甚至為了讓眾生了解佛法，能夠出離苦海，放低自己的身段，不辭勞苦要把佛法介紹給大家。所以這個確實是把自己的清高都放下了，把「我」是真正放下了。
所以把我能夠放下，我貪、我愛、我痴、我慢、我疑自然就沒有了。如果還有一個我，就會有我要控制、我要佔有、我很得意、我講得很好、我受到尊重、我要講什麼、我認為怎麼怎麼樣。當一個人真正放下我的時候，才能夠看到對方的需要是什麼、眾生的需要是什麼、社會的需要是什麼，而不是執著於我想做什麼、我想講什麼。這個是我們學習這句話的一些心得。
我們再看下一句，第二十二句：
【立德之本。莫尚乎正心。心正而後身正。身正而後左右正。左右正而後朝廷正。朝廷正而後國家正。國家正而後天下正。】
這句話出自《群書治要》卷四十九《傅子》。
「尚」就是超過、勝過的意思。這句話的意思是說，君主樹立品德的根本，沒有比正心更重要的了。心正，然後自身言行就正；身正，然後左右近臣的觀念才正；近臣正，然後朝廷的政治風氣就端正；朝廷正，然後國家的運作就順暢；國家正，然後天下起而歸順效法。
看了這句話，大家可能就想起了《大學》上的幾句話：「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心。」在《大學》上說：「所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。」
這裡邊告訴我們『立德之本，莫尚乎正心』。怎麼樣正心？《大學》上這句話給了我們很大的提醒，告訴我們當我們憤怒的時候，心就不端正了。像我們這個水，心就像我們這個水，本來應該是水平如鏡、一塵不染，但是現在起了大風大浪，這個大風大浪就是憤怒的時候，一個人一憤怒，說的話都是很過分的、很偏激的，這個心就不得其正了；有恐懼的時候，心就不能夠端正；有貪圖愛戀的時候，心就不端正了。譬如說，情人眼裡出西施，這個人本來是很醜的一個人，但是在喜歡她的人的眼裡，怎麼看怎麼好看，這就有失公正了。這個心不端正，看問題就歪曲了；有憂愁的時候，心也不得端正。喜怒哀樂愛惡欲，古人稱為七情，它都會使人的心受到種種的影響，使心失去了清淨平等覺，不能夠端正的時候，你這個身就沒有修好。身不能夠修的話，左右的人的需要你看不到，你可能心很善良，想幫助他們，但是你所付出的並不是人家真正需要的。如果再有貪財、貪色、貪名、貪利的這種喜好，那就更加有失公正，整個國家的公正也就更談不上了。所以你自己修身修好了，左右的人潛移默化地受到影響。《說文解字》上解釋這個「教」，就是「上所施，下所效」。
《禮記》上也說，下級服從上級，並不是看他所說的，而是看他所做的，如果上級領導喜歡某一個東西，下級、屬下一定有比他更加喜歡的。所以，上級領導的喜好和厭惡就不能夠不謹慎，因為他是人民的表率。如果做領導的自身端正，他的左右也會端正，左右端正了，朝廷的風氣也會端正。這個國家的治理就會非常地順暢，國泰民安才能夠真正達到。
所以，我們要想世界和諧，構建和諧世界怎麼做呢？就是先把自己的國家治理好。外國人到我們中國來旅遊、來做生意、來辦事，一看中國人之間相處彬彬有禮、互相關愛、和睦相處、友愛相助，那個人情味特別地濃，他們看了就會很羨慕，他們就會起而效法，學習中國的文化。
那想把國家治好，國家又是由各個家庭、單位、企業、學校等等構成的，這些都能夠和睦相處，這個國家才能夠和諧。而要想使家庭、國家、單位、企業、學校都能夠和諧，就是領導者自身要有修身的功夫，這樣的話才能夠達到家族或者單位的和諧。而領導者的修身就是來自於正心。所以修行是修什麼？就是修自己的這一顆心，時時刻刻達到清淨、平等、正覺。
我們今天時間到了，我們先學習到此地，不足之處，歡迎大家批評指正，謝謝大家。