尊敬的諸位同學，大家好。我們今天繼續學習《群書治要３６０》，我們看第十一句：
【夫聖人以天下為度者也。不以己私怒。傷天下之功。】
這句話出自《群書治要》卷十七《漢書五》。這裡邊的『度』是打算、度量的意思；『功』是通公義的公，翻譯成公義的意思。這句話是在漢武帝的時候，當時匈奴請求和親，結果朝臣來議論這件事。
御史大夫韓安國就建議不要出擊匈奴，應該同意和親。在與其他臣子辯論的時候，就引用了漢高祖的一個故事。他說：「臣聞高皇帝嘗圍於平城，七日不食，天下歌之，解圍反位，而無忿怒之心。」臣聽說高皇帝（就是漢高祖）在進軍匈奴的時候曾經被圍困於平城，結果七天都吃不上飯，天下人作歌傳頌，但是在解圍返回之後，卻沒有憤怒之心。接下來就說了這句話：『夫聖人以天下為度者也，不以己私怒，傷天下之功。』聖人都是以天下人民的利益為考量的人，不因為自己個人利益產生的怒氣，而傷害了天下的公義。後面接著講：「故乃遣劉敬奉金千斤，以結和親，至今為五世利。」所以漢高祖他派遣劉敬奉送給匈奴黃金千斤，與匈奴和親，這樣的話就避免了戰亂，到現在已經歷經五代，人們仍然從這件事中得到了好處。
這句話就是告訴我們要避免意氣用事、感情用事、任性而為。特別是身為領導者，不能夠因為私人之間的仇怨產生的怒氣，損害了國家的公義，而是要提起理智，顧全大局。試想當時漢高祖如果忍不住這一個怨氣，挑起戰爭攻打匈奴，雙方的百姓都會因此而處於水深火熱之中，國家也因此不得安寧，浪費大量的財力、物力，疲憊不堪。
不因己私怒而傷害國家的公義，首先體現在薦賢或者說任人之上。在《韓子》，也就是《韓非子》上，記載著這樣一個故事，說解狐與邢伯柳之間有仇怨。有一次，趙簡子問解狐說：「誰可以做上黨這個地方的長官？」解狐卻推薦了他的仇人邢伯柳。他說：「邢伯柳可以。」趙簡子感到很驚訝，就說：「邢伯柳不是你的仇家嗎？」解狐回答說：「臣下聽說，忠臣推舉賢能之人，不遺漏與自己有仇怨的人；罷除不肖之人，罷除不賢德的人，也不袒護與自己親近的人。」簡子聽了非常地讚歎，說他說得好，於是就任命邢伯柳為上黨的地方官。
邢伯柳聽說是解狐舉薦了自己，便去向解狐道謝。解狐怎麼說？解狐說：「舉薦你是為公，怨恨你是為私。你走吧，我怨恨你一如往日。」雖然解狐他不能夠放下個人的仇怨，做不到能夠化解前嫌、心胸更加寬大，但是他不因為自己的私人之間的恩怨而影響了國家的公義，這一點也是值得我們現在人學習的。
古人念念提起的是公心，所以經常說公忠，為國家盡心盡力。舉薦一個人不是考慮我喜不喜歡這個人，這個人和我是什麼關係，和我投不投緣，而是考慮他是否能夠勝任這份工作。為什麼古人能夠做到這一點，根源在哪裡？根源就在於古人他沒有私心，他沒有控制人、佔有人的欲望，更沒有嫉妒之心。所以他不是任用自己的黨羽，不是任用自己喜歡的人，聽自己話的人，或者是諂媚巴結的人，這樣是為什麼？這樣是以結黨營私，有控制人的願望、意願，他才會這樣做。一個人一心想為這個團體好，想為這個國家好，他就可以放下私人的喜好、私人之間的仇怨而舉薦公正。
所以，要舉薦人才，必須堅持德才兼備、以德為先的原則。舉薦的這個人不僅有才能，而且還有德行，更重要的是要有使命感、責任感，勇於擔當，又沒有名利之心，與人無爭，於世無求。總之一句話，就是能夠勝任職責的人。
在《左傳．襄公三年》也記載著一個類似的故事，說祁奚請求告老退休，晉悼公就問他，誰可以接受他的職務？祁奚就薦舉了解狐，而解狐是祁奚的仇人。晉悼公正準備任命解狐的時候，解狐卻一病而死，得了病死了。晉悼公又問祁奚，誰可以接任？祁奚回答說：「我的兒子祁午可以勝任。」正在此時，很巧，祁奚的副手羊舌職也死了。晉悼公就問祁奚：「誰可以接替羊舌職的位置？」祁奚回答說：「羊舌職的兒子羊舌赤就可以。」於是晉悼公就任命祁午為中軍尉，羊舌赤來輔佐他。
君子稱讚說：「祁奚在這件事上真是能薦舉賢人！」為什麼？推舉其仇人不是為了諂媚，推舉自己的兒子不是勾結，舉薦他的副手不是為了結黨，真的是能夠舉薦賢人！後邊還有一句：「唯有賢者，才能舉薦同類之人。」自己是一個賢德的人，他才能夠真正舉薦公正，把那些德才兼備的人舉薦出來。
所以做為一個好的領導者，必須具備公正無私的品德，不能因為自己私人之間的恩怨而傷害了公義。也唯有把公正無私的人選拔在高位，才能夠「同聲相應，同氣相求」，感召更多公正無私的賢人來到這個團隊。
在《左傳．襄公二十一年》記載：晉國的欒盈逃奔楚國，范宣子就殺了他的同黨羊舌虎，而且軟禁了羊舌虎的哥哥叔向。這個時候，樂王鮒就主動地來見叔向，說：「我去為你求情。」叔向沒有理會，旁邊的人都埋怨叔向。叔向說：「只有祁大夫能夠救我。」這個祁大夫就是指祁奚。他的管家聽了這話就說：「樂王鮒在君王面前說的話，沒有不採納的。他主動提出去請求君王赦免您，您卻不理會，不領他的情。而我認為這是祁大夫無法辦到的事，因為這時候祁奚已經退休了，而您卻說必須依靠他，這是為什麼？」叔向說：「樂王鮒這個人只會順從君主所說的話，而祁大夫為國家舉薦人才，對外不遺漏他的仇人，對內不迴避自己的親人，難道會遺忘我嗎？」《詩經》上說：「有正直的德行，天下的人都會順從，而祁大夫正是這樣正直的人。」
後來，晉侯果然向樂王鮒問起叔向的罪責，樂王鮒怎麼說？樂王鮒說：「叔向不背棄他的親人，同謀的事恐怕還是有的。」你看這個樂王鮒，他主動地去要求向君王給叔向求情，但是當君王問起叔向的罪責的時候，他說「同謀的事恐怕還是有的」。而祁奚呢？
當時的祁奚已經告老還鄉了，他聽說叔向被囚禁的這件事，趕緊坐上驛站的馬車來見范宣子，說：「《詩經》上說：給予我恩惠無邊的人，他的子孫後代都應該永遠保存。善於謀劃而少有過失，給人很多有益的教誨而不知疲倦，叔向就有這樣的能力。叔向是國家的柱石，即使他十代的子孫犯了罪都應該寬宥，以此勉勵那些有能力的人為國家辦事。而如今，因為他弟弟犯罪一事而使他不能免罪，從而丟棄國家的棟梁，這不是太糊塗了嗎？從前鯀被誅殺，但是他的兒子禹卻被重用，後來還被擁立為夏代的第一個君主。管叔、蔡叔因為造反被殺，但是他們的兄長周公卻仍然輔佐成王。您為什麼因為羊舌虎之事而拋棄國家的棟梁，罪及叔向呢？只要您肯施行仁政，全國臣民誰還敢不竭力為國呢？何必要多殺人呢？」
范宣子聽了這一番話很高興，於是他就和祁奚一起乘車去見晉平公，並且赦免了叔向。這件事之後，祁奚沒有見叔向就回家去了，叔向也沒有向祁奚致謝，直接上朝去了。為什麼？祁奚為國家愛惜人才，他去給叔向求情，完全是出於一片公心。這是在忠臣看來理所當然的本分，這是他的職責所在，所以事成之後「不見而歸」，沒有見叔向就回去了。因為他不認為自己是施私恩於人，根本也不希望別人報答他。而叔向獲救之後，也「不告免而朝」，沒有向祁奚致謝，說他求情免了自己的罪。因為他深知祁奚一心為公、正直無私的品德，很了解他的為人，不需要他道謝。
從這裡我們看到，君子是以道義相交，志同道合的人才成為朋友。因此古人說「君子之交淡如水」，雖然淡如水，但是天長地久，禁得起考驗。相反，現代人多以利害相交。而古人說：「以利交者，利盡而交疏」。我們彼此是以利益來交往，當這個利益沒有了，交情就疏遠了;「以勢交者，勢傾而交絕」。彼此是以權勢相交往，那當我是領導的時候，大家都給我送禮，很恭敬我，有一天我從領導位置下來了，勢傾而交絕，這個勢力傾覆了，結果交情也就決裂了;「以色交者，花落而愛渝」，彼此是以美色相交往，男的喜歡女的漂亮，女的喜歡男的英俊，但是有一天年華不在了，臉上起了皺紋，成了老太婆，這個愛也就終止了；所以古人說「以道交者，天荒而地老」，唯有以道義相交，才能天長地久，禁得起考驗。古人他都有一心為公的這種心念，所以他能夠做到不以私怒傷天下之公。
有的人還因為私怒傷害了公義。表現就是對人的賞罰往往過分，不該賞的賞，不該罰的罰，特別是怒氣生起的時候，對人的懲罰就往往過分。譬如說，在《漢書》上記載，有一次，漢文帝正在經過一座橋，這個橋是在兩岸的當中。恰巧有一個人從橋下跑了出來，一下子就使皇上駕車的馬受了驚，於是皇帝就命令把那個人逮捕，交給廷尉張釋之來懲辦。結果張釋之上奏說：「這個人犯了禁止通行之令，按罪應處以罰款。」文帝很不高興，他就發怒了，他說：「這個人自己跑出來驚了我的馬，幸虧這個馬脾性溫和，如果換了別的馬，不早就摔傷了我嗎？而廷尉卻僅僅處以罰款！」
張釋之說：「法者，天子所與天下公共也。今法如是，更重之，是法不信於民也。」法律是天子與天下人所共同遵守的，現在法律就是這樣規定的，如果加重治罪，那麼法律就不能再取信於民了。況且如果抓到這個人的時候，皇上直接派人把他殺死也就算了。如今既然交給廷尉治辦，而廷尉是天下公平的象徵，廷尉一有偏差，天下使用法律的人都會在處理時可輕可重，那老百姓將如何按照法律辦事？所以還請陛下明察。漢文帝想了一會說：「廷尉的處罰是對的。」你看，文帝他確實是不愧為一代明君，雖然在生氣的時候說了一些過分的話，但是一經提醒，也把自己的憤怒克制下來。
在《韓詩外傳》上有一句話說：「治心術，則不妄喜怒。不妄喜怒，則賞罰不阿矣。」這句話的意思就是告訴我們，要修治、修養自己的心術，這樣就不會胡亂喜怒。不胡亂喜怒，賞罰就不會偏頗，就不會因喜而賞，因怒而罰，導致賞罰失當。現在很多人高於法的情況。很多情況也是因為對於自己喜歡的人，給自己送禮的人，就不處罰或者處罰得輕；而對於自己仇怨的人，或者沒有給自己送禮的人，那可能就加重處罰。這樣就有失司法公平，上行而下效，整個社會也就失去了公正。
在《晏子》上也記載著這樣一個故事，說齊景公讓馬夫餵養自己最喜愛的馬，但這個馬卻得了急病死了。齊景公大怒，命令侍衛拿刀肢解馬夫。這個時候，晏子正好在陪伴著景公，看見侍衛手握鋼刀往前走去，他就制止了侍衛並且問景公，他說：「請問古時候堯、舜肢解活人，先從身體的哪一部分開始？」景公聽了這一問猛然恐懼起來，堯舜哪裡會肢解活人呢？一個仁君愛民如子、視民如傷，怎麼能夠隨意就這樣的下令肢解活人？於是他就下令停止，說：「把他交給獄吏來治罪。」
晏子接著說：「請允許我數說他的罪狀，讓他知道自己的罪過，然後再交給獄吏治罪。」景公說：「可以。」晏子對馬夫說：「你的罪狀有三條：君主讓你養馬，你卻將馬給養死了，應當判死罪，這是第一條；而你養死的是君主最喜歡的馬，當判死罪，這是第二條；因為你養死了君主的馬，使得君主為了一匹馬的緣故而殺人，百姓聽了之後一定會怨恨我們的君主，諸侯聽了以後一定會輕蔑我們的國家，這是你應當被判死罪的第三個原因。所以，應把你交給獄吏治罪。」齊景公在旁邊一聽，若有所悟，嘆了一口氣說：「把他放了吧！」
你看一個人脾氣一上來，就往往喪失了冷靜，做出了錯誤的判斷，說出過分偏激的話，做出過重的懲罰。所以古人告誡我們說「良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒」，還說「利刃割體痕易合，惡語傷人恨難消」，還說「火燒功德林」，還說「覆水難收」。所以古人都把懲忿制怒做為修身的基本功。我們中國人有句話說「一念瞋心起，百萬障門開」，一個人瞋心一起來，控制不住自己，說的話都揀難聽的說，這個話是怎麼難聽怎麼說，做出的事也是很偏激、很過分，結果到後面再後悔，後悔後悔，已經悔之晚矣了。你以前即使幫了別人很大的忙，甚至為朋友兩肋插刀，非常地重義氣，但是在盛怒的時候，說了幾句傷害人心的話，人家就記住了，耿耿於懷，不再能夠原諒你了。所以脾氣不好的人，他很少能夠交到朋友，也很難和人保持一個好的人際關係。我們既然知道了憤怒有這麼大的危害，就應該想方設法地要改正。怎麼改正？其實很簡單，就是當你怒氣要生起的時候，要開口罵人的時候，馬上一轉念，把它念阿彌陀佛，這一句佛號就可以把你的怒氣、瞋心平息下去。
我們再看下一句：
【子曰。我三人行。必得我師焉。擇其善者而從之。其不善者而改之。】
這句話出自《群書治要》卷九《論語》。
在一般的《論語》通行本上，這句話講的是：「三人行，必有我師焉。」在《治要》這個版本裡是講：『我三人行，必得我師焉。』我三人就是三個人，包括我本人在內，除了我之外還有兩個人。「行」，有的註解解釋為言行的行，有的解釋為行走的行。
『擇其善者而從之，其不善者而改之。』普通的說法就是：除了我之外還有兩個人，一個人是善人，一個是不善的人，這兩個人都是我的老師。從善人身上我們學他的善，從惡人身上我們避免他的惡。所以無論是善人和惡人，都是我們可以學習的老師。這種講法很有味道，也就是說我們從早到晚會遇到很多人，有的人是善人，有的人是惡人。如果我們善學的話，無論是好人壞人、善人惡人，都是我們可以提升的地方，都有我們可以學習的地方，都可以做為我們的老師。
所以《論語》上也說：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」看到賢德的人，不是嫉妒他，而是向他學習、向他看齊；看到不那麼賢德的人，不是嘲笑他、輕視他，或者心裡和他起對立，而是馬上反省自己，看看我自己是不是有類似的過失。所以我們看《論語》，感覺它和《華嚴經》善財童子五十三參的境界無二無別。善財童子去參訪很多的善知識，其中有很多都是貪瞋痴慢非常嚴重的人，譬如說有的人貪淫，有的人瞋心很重，但是這些人都是他可以學習的老師。怎麼學習？就是避免他們的惡，不受他們的污染，這才是善學。所以一個善學的人，每一天從早到晚所遇到的一切人和事，都是他可以提升的地方。
第二種說法就是《論語集解》何晏註：「言我三人行，本無賢愚，擇善從之，不善改之，故無常師。」說我們三個人本來沒有賢愚之分，為什麼沒有賢愚之分？因為「人之初，性本善」，每一個人他的本性都是純淨純善的，所以有什麼賢愚之分？賢愚都是從後天的習性來講的，因為後天的環境不同、薰染不同，所以有的人看起來賢德，有的人顯得愚鈍，這是後天所受的薰染不同所導致。「擇善從之，不善改之，故無常師」，劉寶楠先生在《論語正義》上對這句話做了這樣一句解釋，他說：「何註似以『行』為『言行』之行，三人之言行，本無賢愚，其有善不善者，則隨事所見，擇善而從之、改之，非謂一人善，一人不善也。」
這種解釋就更加圓融。他認為何晏的註解好像是把這個行，不是解釋為行走的行，而是解釋為言行的行。也就是說三個人的言行沒有賢愚之分，那麼所謂的善和不善都是隨事所見，有的時候他作善，有的時候他也作惡。也就是說，這是就一個人的善和不善而言，所以實際上沒有絕對的善人與惡人。每一個人他既可能有善行，有的時候也有惡念，所以這個說法就更好了，就是論事不論人。我們看到他善的行為，就學習他，向他效仿；看到他不善的行為，就反省自己，避免這樣惡的行為。這個講法是最好的，我們從每一個人身上都學習他的善，避免他的惡，所以說沒有固定的老師。這就是說一個人他不會全好，也不會全不好。人非聖賢，孰能無過。人有善行，我們就讚歎他的善，學他的善；人有惡行，我們就反省自己，避免他的惡。
最後一種講法，是說在兩個人之中，對於善者，我們隨著他學；對於不善的人，我們要去改正人。這種說法不可取，為什麼？因為朋友夠得上交情才能去改正，交淺不可以言深。像《論語》上就說：「信而後諫，未信則以為謗己也。」朋友之間要首先建立信任的關係，然後你看到他的過失才能夠去勸告他。如果兩個人的信任關係還沒有建立，你看到他的過失就去勸諫他，他會認為你是在誹謗他，他不能夠接受，還和他結下了仇怨。所以改正人的這個說法不可取。
而且，中國人修學、做學問最重要的是「行有不得，反求諸己」，「若真修道人，不見世間過」。看別人不順眼是自己的修養不夠。真正的修行人，他不是看不到世間人的過失，不明白世間人的過失，而是即使看到了也不把這些放在心上，污染了自己的清淨心。所以，真正的修學人是把功力、心思、精力集中在改正自己的過失之上，那怎麼可以看別人的過失而去指正別人呢？看到別人的過失應該是馬上反省自己，我是不是有類似的過失。因為現在人看自己的過失往往看不到，但是很容易看到別人的過失。那怎麼辦？那就是把別人的過失當作是自己過失的一個鏡子，一看到別人的過失，馬上就反省自己，這樣的話就能夠時時認識到自己的過失。這個就是告訴我們，凡聖的區分就在於會不會學，善不善於學。
蕅益大師在《論語點睛》上對這一句話，做了這樣一句點睛的解釋：「師心之人，哪知此益。」什麼是師心之人？就是以自心為師的人，自以為是的人，處處都覺得自己對、自己比別人強的人，這樣的人叫師心之人，最難教。我們看一個人，他可能很懶惰，他可能有這樣或者那樣的缺點，但是這些都不是最難教的。最難教的是哪一種人？就是蕅益大師這裡所說的「師心之人」，自以為是、以自心為師的人，這樣的人就很難教導了。
在《尚書》上也說：「滿招損，謙受益，時乃天道。」為什麼驕滿會給自己招來損失？那就是因為驕滿的人都認為自己都是對的，自己比別人強，比別人聰明智慧，他就不再會有好學的心。就像這個桌子上有一杯水，但是這個水已經滿了，你再想往裡邊倒東西就倒不進去了，它就會溢出來了。所以驕滿的人在修學上很難有進步、很難有成就，就是因為這個道理。所以蕅益大師說，以自心為師的人，哪裡知道這一句話所講的意境呢？他不知道，其實從每一個人身上都可以學到很多的東西，每一個人都是自己的老師。這句話告訴我們，面對別人的成就或者不足、缺點的時候，提起一個正確的態度，看到別人做得好，做得比我們強，很賢德，不是嫉妒他，而是想著向他學習，和他做得一樣好。看到別人做得不好的時候，我們不是嘲笑他、輕視他，甚至是心裡和他起了對立，這個都是錯誤的心態了。
「擇其善者而從之」，我們真的學習到了嗎？譬如說我們自己都有自己最佩服的人，我們想一想我們最佩服的人，他們身上有什麼優點、有什麼長處，我們學到了嗎？我們最佩服的人都是我們身邊的人，譬如說我們的父母。譬如說我的母親，她實際上就有很多的優點，但是我自己都沒有繼承下來。我母親為人非常地孝悌。現在我們學孝，還說要回家給父母洗腳，把這個作為行孝的開始。其實上一代人他們給父母洗腳是一個很自然的現象，非常正常。像我的姥爺他是一個農民，家裡很貧窮。每一次到我們家來的時候，他那個腳可能很長時間沒洗了，厚厚的一層灰，但是我母親就很自然地端來水給我姥爺洗腳，洗出幾盆黑水，她也沒有任何的嫌棄。
她對於兄弟友悌，自己有好東西，自己捨不得吃、捨不得用，首先拿給兄弟來用。因為她從小母親過世，她和兩個弟弟相依為命，她是最大的大姐，所以她靠自己的勤勞，帶著兩個弟弟生活。有一次，有一個弟弟得了重病，我姥爺認為這個孩子已經死了、沒救了，就要拖出去了，放到別的地方，山林裡去處置了。但是我母親抱著弟弟就不肯撒手，覺得他還能夠活過來，還給他餵水、照顧他。結果怎麼樣呢？結果後來這個弟弟就真的活過來了。古人說孝感動天，我母親她確實做到了悌感動天。所以她回到家鄉的時候，這些兄弟姐妹對她都特別地尊重。
我母親還有一個特點，就是特別地勤勞、節儉，特別地能吃苦。因為她小的時候家境貧寒，她又是家中的老大，她就是靠自己的雙手來改變了家庭的命運。即使以後富裕起來了，別人送給她很多好的衣服、好的東西，她也從來不浪費，從來都是把好的先拿給別人去用。
還有母親特別地講恩義、情義，經常教導我們說：「受人滴水之恩，常思湧泉相報」。別人對我們有一點點的恩惠，一定要想著記著，自己有能力的時候一定要回報。特別是在對待朋友上，這種恩義、情義、道義就體現得更加地明顯。
還有母親特別地自強自力，自己家庭沒有任何的背景，出生很貧寒，但是就是靠了自己的雙手，改變了一家的命運。像我從初二開始，就是我母親一個人把我們姐妹三人都給帶大，而且把每一個孩子都送上了大學。這靠的是什麼？就靠她一個人微薄的收入。特別是我和哥哥同時上大學的時候要繳學費，這個用度也很高，但是我母親一個人就把我們三個人都供完大學。我是上的最高，讀到了博士。
還有母親有一個很好的特點，就是「不饞富、不驕貧」。對於富貴的人不去諂媚巴結，而對弱小的人特別地同情，非常地有平等心。而且我母親非常地有志氣，即使是在貧窮的時候，也沒有做過任何不道德的事情。確實是《孟子》上所說的，「富貴不能淫，貧賤不能移」。無論是富貴的時候，還是貧賤的時候，都沒有喪失做人的道德，都堅守自己的氣節。
還有我母親她不貪財，經常告訴我們說：「君子愛財，取之有道。對於不義之財，絕對不能夠去貪取。」在我小的時候，我母親有一次在旅店裡撿到了一書包的錢，當時這一書包的錢也是不小的數目了，結果她就在那兒等這個人回來取。結果有一個二十歲左右的年輕人，滿頭大汗慌裡慌張地回來了，就問：「有沒有一個書包，裡邊裝了很多的錢？」後來我母親就把這些錢都還給了他。原來這些錢是這個學校所有老師的工資。而這個孩子他剛剛到這個學校沒有多久，如果把這筆錢都丟了，回去沒法交代，他可能都要走上絕路了。所以我母親把這些錢如數奉還。她們的同事還笑話她，說都沒有給妳買一個禮物表示感謝。她覺得這都是應該的。她做會計的時候，別人特別地信任她，即使是伊斯蘭教的阿訇，都希望請她來給他做會計，因為對她做人特別地放心。
而且我母親她沒有名利之心。你看她把三個孩子全都供到大學，特別是我上大學的時候還是保送的。很多的記者都想去採訪她，但是我母親她拒絕接受採訪，而且說：「這都是國家老師的培養，自己對國家非常地感恩，對於老師非常地感恩」，所以她就沒有接受採訪。到我大學的時候，我母親告訴我要積極地入黨，但是要端正態度。入黨是為什麼？確實是為國家、為人民著想，而不是為了個人的私利。所以我現在把我母親給我大學寫的信拿出來，我都非常佩服我母親的境界。所以她這一生做了很多的事，把兒女個個培養成材，但是從來不居功，而且確實是做到了知恩報恩。
還有一個特點就是我母親處處為對方著想，從來不願意給別人添任何的麻煩，能做好的事自己就做好，從來不因為自己的事，給別人添麻煩。我母親還特別地憂國憂民，她每天都看新聞聯播，確實有古人所說的「天下興亡，匹夫有責」的意識。
母親還特別地尊師重道。像我在高中的時候，我們英語老師，他說我們這個讀音不太準確，有我們地方的方言，所以上課的時候經常要糾正我們的發音。但是很多的家長就認為，考試又不考口語，糾正發音有什麼必要？浪費時間，所以家長會上就經常給這個老師提批評的意見。但是我母親就說，「老師他是有經驗的人，按照老師教的沒有錯，你就按照老師教的去做吧。」結果因為這些家長對老師有意見，這些學生對老師也喪失了信心，本來英語成績很好，後來這個成績都下降了。但是因為我母親的這份教導，我對老師就很恭敬，結果我的英語成績就一直提升。
我母親在教育子女方面也特別地有正確的觀念，經常告訴我們說：「慣子如殺子。」有的時候我們覺得母親對我們太過嚴厲了、不夠溫柔。但是我們現在體會到，其實母親的慈就體現在這個「嚴」字上，她不希望你以後走彎路，所以對你很嚴厲，就是對你最大的慈悲。所以想到母親身上這麼多的優點，但是自己繼承下來的卻很少，所以「擇善而從之」確實沒有做到。
再看一看我們的師父上人，師父上人寫下的二十個字：「真誠清淨平等正覺慈悲，看破放下自在隨緣念佛」，可以說就是他一生真實的寫照。師父上人為什麼能夠團結不同的宗教、不同文化背景的人、不同族群的人，共同為構建和諧示範鎮而努力？就是因為師父上人有這種真誠的助人的心，而他這種真誠的心，能夠為各大宗教信仰的人所能夠感受到。他自己這個錢省吃節用，但是拿出來幫助各個宗教的人搞慈善事業，有求必應。「清淨」，心裡沒有貪瞋痴慢，沒有名聞利養，甚至一念不生。「平等」，無論是富貴貧窮的人，他都一視同仁，平等地施以教化。「正覺」，講經說法六十多年，自己先覺悟，進而覺悟他人。「慈悲」，老法師說過，他一生沒有恨的人，沒有不能原諒的人，沒有自己不愛的人，確實做到了怨親平等，慈悲對待一切人、一切眾生。「看破放下」，你看從章嘉大師的身上，就學會了看破放下這幾個字，一生力行。所以一生沒有建道場、一生沒有收徒弟，放得乾乾淨淨。「自在隨緣」，沒有我執，沒有說我想怎麼怎麼樣，非常地自在隨緣，心裡就是一句佛號。
所以你看這二十個字看起來很簡單，但是師父上人確實把它力行在生活之中了，所以感化了這麼多的人。但是我們作為師父的學生，我們又學到了多少？我們心裡還有是非人我，還有我高你低，還有嫉妒傲慢，這都沒有放下。所以我們如果善學的話，那應該在師父身邊提升得很快。
下一句：
【子曰：過而不改，是謂過矣。】
一個人有過而不改，這就是真正的過錯。什麼是過？我們看「大學之道，在明明德」,從這句話我們就知道，中國的古聖先賢都是開悟之人。不開悟、不明心見性，怎麼知道有明德可明，怎麼能夠提出「大學之道，在明明德」？這句話告訴我們，人都有光明的性德，具備一切知能，但因一念之動，不覺失明，便為過失了。
「人非聖賢，孰能無過」，這句話應該怎麼理解呢？除了聖人無過以外，其餘人都不免犯過，有這一念之動就是過。那麼怎麼改過呢？改過就像《大學》上所說的「格物致知」。什麼叫「格物致知」？漢儒註解，這個「格」是來了，來也，來的意思。來了什麼？來了事情，也包括來了念頭，這叫「格」。「格物」就是來了念頭。什麼是「致知」？「致知」就是「不怕念起，就怕覺遲」，一覺悟，就消滅。六祖惠能大師說：「本來無一物，何處惹塵埃。」這個念頭一來，你馬上就覺悟，就消滅，發現本有的明德，這個就叫「明明德」。所以改過便能明明德，成就聖人。雖然這種格物致知的功夫不是普通人所能著力，但是一般人能夠不起害人害物的念頭，一起這樣的念頭就予以克制，便是能夠日日改過了。
所以古人說：「不怕念起，就怕覺遲。」不怕你這個不好的念頭生起來，就怕你覺悟得太遲緩，使這個念頭相續不斷，甚至還付諸行動。有過不能覺，不能改，是真有過。如果大家明白這句話可以悟到：能夠改過，就能夠恢復本來面目。人的罪過雖然很多，但是「眾罪如霜雪，慧日破諸闇」。這個智慧一現前，就像慧日一樣，把霜雪全都融化了。這個「慧日」在淨土宗就是一句佛號。你看各種念頭剛要生起的時候，馬上轉成阿彌陀佛，這是最簡單、最方便、最直接的一個辦法了。
下一句：
【子貢曰：君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。】
這句話也是出自卷九《論語》。子貢說：「君子的過錯就像日食月食一樣，所犯的錯，人人都看得見；改正了，就像日月食後重現光明一樣，人人都敬仰。」這一句話告訴我們，君子和小人的區別何在？小人有過一定是文飾，就是以不實的言辭來掩飾自己的過失。相對而言，君子不文過飾非，而勇於改過。這就是告訴我們君子和小人的區別，並不是說君子永遠不會犯過失，「人非聖賢，孰能無過」。而君子和小人的區別就是，君子能夠認識自己的過失，不掩蓋自己的過失，進而能夠改正自己的過失。
在《尚書》上記載：商湯的孫子太甲登上帝位之後，不明道德仁義，也不聽從伊尹的勸誡，在他為父親居喪期間，也不遵循應該遵循的禮法。於是，伊尹就把他安排在桐宮，讓他為父親守陵。太甲住進桐宮之後，終日面對列祖列宗，很自然地就處於一種憂思愧責的環境中。因為他能夠經常追念先王的種種風範與教誨，終於成就了自己真實的德行。
太甲繼位的第三年，伊尹就把太甲迎回了國都。太甲向老師伊尹真誠地跪拜，並且說：「是弟子不明於道德，才招致了種種不善；放縱欲望，敗壞禮法，給自身招來罪過。天作孽，猶可違；自作孽，弗可逭。上天造成的災禍，還可以避開；而自己造成的災禍，不知道悔改，那就逃脫不了。過去，我違背了老師您的教導，不能從一開始就嚴格要求自己，今後還需依賴您匡正扶助的恩德，亡羊補牢，力圖能有一個好的結局。」這些都是他發自內心的懺悔，都是改過自新的話。
伊尹也還禮，並且說：「注重自身修養，說到做到，使誠信之德自上而下形成風氣，這才是明君。先王像愛護子女一樣愛護窮苦之人，使他們都能夠有所依靠，所以人民聽從他的教令和命令，沒有不歡喜的。奉祀祖先，必須心存孝敬；接近臣民，必須心存謙恭。能夠看得長遠，叫做目明；能夠聽從有德之人的善言，叫做耳聰。大王能夠這麼做，我等蒙戴大王的恩惠將沒有止盡。」
太甲復位之後，沉痛地接受教訓，最後也成為了一個勤政愛民、勵精圖治的聖君。所以《韓子》中說：「榮辱之責，在乎己而不在乎人。」是榮是辱都是在於自己，都是自作自受，而不在於別人。小人不知修身，不知道成聖成賢都是自己的事，而與他人無關，不懂得為自己負責，所以做錯事之後還想方設法地找藉口為自己開脫。君子人則能夠「知恥而後勇」，勇於改正自己的過失，成就聖賢，為人所尊重，乃至於垂範後世。
這就是我們今天要學習的內容，不足之處歡迎大家批評指正，謝謝大家！
尊敬的諸位同學，大家好。我們今天繼續學習《群書治要３６０》，我們看第十一句：
【夫聖人以天下為度者也。不以己私怒。傷天下之功。】
這句話出自《群書治要》卷十七《漢書五》。這裡邊的『度』是打算、度量的意思；『功』是通公義的公，翻譯成公義的意思。這句話是在漢武帝的時候，當時匈奴請求和親，結果朝臣來議論這件事。
御史大夫韓安國就建議不要出擊匈奴，應該同意和親。在與其他臣子辯論的時候，就引用了漢高祖的一個故事。他說：「臣聞高皇帝嘗圍於平城，七日不食，天下歌之，解圍反位，而無忿怒之心。」臣聽說高皇帝（就是漢高祖）在進軍匈奴的時候曾經被圍困於平城，結果七天都吃不上飯，天下人作歌傳頌，但是在解圍返回之後，卻沒有憤怒之心。接下來就說了這句話：『夫聖人以天下為度者也，不以己私怒，傷天下之功。』聖人都是以天下人民的利益為考量的人，不因為自己個人利益產生的怒氣，而傷害了天下的公義。後面接著講：「故乃遣劉敬奉金千斤，以結和親，至今為五世利。」所以漢高祖他派遣劉敬奉送給匈奴黃金千斤，與匈奴和親，這樣的話就避免了戰亂，到現在已經歷經五代，人們仍然從這件事中得到了好處。
這句話就是告訴我們要避免意氣用事、感情用事、任性而為。特別是身為領導者，不能夠因為私人之間的仇怨產生的怒氣，損害了國家的公義，而是要提起理智，顧全大局。試想當時漢高祖如果忍不住這一個怨氣，挑起戰爭攻打匈奴，雙方的百姓都會因此而處於水深火熱之中，國家也因此不得安寧，浪費大量的財力、物力，疲憊不堪。
不因己私怒而傷害國家的公義，首先體現在薦賢或者說任人之上。在《韓子》，也就是《韓非子》上，記載著這樣一個故事，說解狐與邢伯柳之間有仇怨。有一次，趙簡子問解狐說：「誰可以做上黨這個地方的長官？」解狐卻推薦了他的仇人邢伯柳。他說：「邢伯柳可以。」趙簡子感到很驚訝，就說：「邢伯柳不是你的仇家嗎？」解狐回答說：「臣下聽說，忠臣推舉賢能之人，不遺漏與自己有仇怨的人；罷除不肖之人，罷除不賢德的人，也不袒護與自己親近的人。」簡子聽了非常地讚歎，說他說得好，於是就任命邢伯柳為上黨的地方官。
邢伯柳聽說是解狐舉薦了自己，便去向解狐道謝。解狐怎麼說？解狐說：「舉薦你是為公，怨恨你是為私。你走吧，我怨恨你一如往日。」雖然解狐他不能夠放下個人的仇怨，做不到能夠化解前嫌、心胸更加寬大，但是他不因為自己的私人之間的恩怨而影響了國家的公義，這一點也是值得我們現在人學習的。
古人念念提起的是公心，所以經常說公忠，為國家盡心盡力。舉薦一個人不是考慮我喜不喜歡這個人，這個人和我是什麼關係，和我投不投緣，而是考慮他是否能夠勝任這份工作。為什麼古人能夠做到這一點，根源在哪裡？根源就在於古人他沒有私心，他沒有控制人、佔有人的欲望，更沒有嫉妒之心。所以他不是任用自己的黨羽，不是任用自己喜歡的人，聽自己話的人，或者是諂媚巴結的人，這樣是為什麼？這樣是以結黨營私，有控制人的願望、意願，他才會這樣做。一個人一心想為這個團體好，想為這個國家好，他就可以放下私人的喜好、私人之間的仇怨而舉薦公正。
所以，要舉薦人才，必須堅持德才兼備、以德為先的原則。舉薦的這個人不僅有才能，而且還有德行，更重要的是要有使命感、責任感，勇於擔當，又沒有名利之心，與人無爭，於世無求。總之一句話，就是能夠勝任職責的人。
在《左傳．襄公三年》也記載著一個類似的故事，說祁奚請求告老退休，晉悼公就問他，誰可以接受他的職務？祁奚就薦舉了解狐，而解狐是祁奚的仇人。晉悼公正準備任命解狐的時候，解狐卻一病而死，得了病死了。晉悼公又問祁奚，誰可以接任？祁奚回答說：「我的兒子祁午可以勝任。」正在此時，很巧，祁奚的副手羊舌職也死了。晉悼公就問祁奚：「誰可以接替羊舌職的位置？」祁奚回答說：「羊舌職的兒子羊舌赤就可以。」於是晉悼公就任命祁午為中軍尉，羊舌赤來輔佐他。
君子稱讚說：「祁奚在這件事上真是能薦舉賢人！」為什麼？推舉其仇人不是為了諂媚，推舉自己的兒子不是勾結，舉薦他的副手不是為了結黨，真的是能夠舉薦賢人！後邊還有一句：「唯有賢者，才能舉薦同類之人。」自己是一個賢德的人，他才能夠真正舉薦公正，把那些德才兼備的人舉薦出來。
所以做為一個好的領導者，必須具備公正無私的品德，不能因為自己私人之間的恩怨而傷害了公義。也唯有把公正無私的人選拔在高位，才能夠「同聲相應，同氣相求」，感召更多公正無私的賢人來到這個團隊。
在《左傳．襄公二十一年》記載：晉國的欒盈逃奔楚國，范宣子就殺了他的同黨羊舌虎，而且軟禁了羊舌虎的哥哥叔向。這個時候，樂王鮒就主動地來見叔向，說：「我去為你求情。」叔向沒有理會，旁邊的人都埋怨叔向。叔向說：「只有祁大夫能夠救我。」這個祁大夫就是指祁奚。他的管家聽了這話就說：「樂王鮒在君王面前說的話，沒有不採納的。他主動提出去請求君王赦免您，您卻不理會，不領他的情。而我認為這是祁大夫無法辦到的事，因為這時候祁奚已經退休了，而您卻說必須依靠他，這是為什麼？」叔向說：「樂王鮒這個人只會順從君主所說的話，而祁大夫為國家舉薦人才，對外不遺漏他的仇人，對內不迴避自己的親人，難道會遺忘我嗎？」《詩經》上說：「有正直的德行，天下的人都會順從，而祁大夫正是這樣正直的人。」
後來，晉侯果然向樂王鮒問起叔向的罪責，樂王鮒怎麼說？樂王鮒說：「叔向不背棄他的親人，同謀的事恐怕還是有的。」你看這個樂王鮒，他主動地去要求向君王給叔向求情，但是當君王問起叔向的罪責的時候，他說「同謀的事恐怕還是有的」。而祁奚呢？
當時的祁奚已經告老還鄉了，他聽說叔向被囚禁的這件事，趕緊坐上驛站的馬車來見范宣子，說：「《詩經》上說：給予我恩惠無邊的人，他的子孫後代都應該永遠保存。善於謀劃而少有過失，給人很多有益的教誨而不知疲倦，叔向就有這樣的能力。叔向是國家的柱石，即使他十代的子孫犯了罪都應該寬宥，以此勉勵那些有能力的人為國家辦事。而如今，因為他弟弟犯罪一事而使他不能免罪，從而丟棄國家的棟梁，這不是太糊塗了嗎？從前鯀被誅殺，但是他的兒子禹卻被重用，後來還被擁立為夏代的第一個君主。管叔、蔡叔因為造反被殺，但是他們的兄長周公卻仍然輔佐成王。您為什麼因為羊舌虎之事而拋棄國家的棟梁，罪及叔向呢？只要您肯施行仁政，全國臣民誰還敢不竭力為國呢？何必要多殺人呢？」
范宣子聽了這一番話很高興，於是他就和祁奚一起乘車去見晉平公，並且赦免了叔向。這件事之後，祁奚沒有見叔向就回家去了，叔向也沒有向祁奚致謝，直接上朝去了。為什麼？祁奚為國家愛惜人才，他去給叔向求情，完全是出於一片公心。這是在忠臣看來理所當然的本分，這是他的職責所在，所以事成之後「不見而歸」，沒有見叔向就回去了。因為他不認為自己是施私恩於人，根本也不希望別人報答他。而叔向獲救之後，也「不告免而朝」，沒有向祁奚致謝，說他求情免了自己的罪。因為他深知祁奚一心為公、正直無私的品德，很了解他的為人，不需要他道謝。
從這裡我們看到，君子是以道義相交，志同道合的人才成為朋友。因此古人說「君子之交淡如水」，雖然淡如水，但是天長地久，禁得起考驗。相反，現代人多以利害相交。而古人說：「以利交者，利盡而交疏」。我們彼此是以利益來交往，當這個利益沒有了，交情就疏遠了;「以勢交者，勢傾而交絕」。彼此是以權勢相交往，那當我是領導的時候，大家都給我送禮，很恭敬我，有一天我從領導位置下來了，勢傾而交絕，這個勢力傾覆了，結果交情也就決裂了;「以色交者，花落而愛渝」，彼此是以美色相交往，男的喜歡女的漂亮，女的喜歡男的英俊，但是有一天年華不在了，臉上起了皺紋，成了老太婆，這個愛也就終止了；所以古人說「以道交者，天荒而地老」，唯有以道義相交，才能天長地久，禁得起考驗。古人他都有一心為公的這種心念，所以他能夠做到不以私怒傷天下之公。
有的人還因為私怒傷害了公義。表現就是對人的賞罰往往過分，不該賞的賞，不該罰的罰，特別是怒氣生起的時候，對人的懲罰就往往過分。譬如說，在《漢書》上記載，有一次，漢文帝正在經過一座橋，這個橋是在兩岸的當中。恰巧有一個人從橋下跑了出來，一下子就使皇上駕車的馬受了驚，於是皇帝就命令把那個人逮捕，交給廷尉張釋之來懲辦。結果張釋之上奏說：「這個人犯了禁止通行之令，按罪應處以罰款。」文帝很不高興，他就發怒了，他說：「這個人自己跑出來驚了我的馬，幸虧這個馬脾性溫和，如果換了別的馬，不早就摔傷了我嗎？而廷尉卻僅僅處以罰款！」
張釋之說：「法者，天子所與天下公共也。今法如是，更重之，是法不信於民也。」法律是天子與天下人所共同遵守的，現在法律就是這樣規定的，如果加重治罪，那麼法律就不能再取信於民了。況且如果抓到這個人的時候，皇上直接派人把他殺死也就算了。如今既然交給廷尉治辦，而廷尉是天下公平的象徵，廷尉一有偏差，天下使用法律的人都會在處理時可輕可重，那老百姓將如何按照法律辦事？所以還請陛下明察。漢文帝想了一會說：「廷尉的處罰是對的。」你看，文帝他確實是不愧為一代明君，雖然在生氣的時候說了一些過分的話，但是一經提醒，也把自己的憤怒克制下來。
在《韓詩外傳》上有一句話說：「治心術，則不妄喜怒。不妄喜怒，則賞罰不阿矣。」這句話的意思就是告訴我們，要修治、修養自己的心術，這樣就不會胡亂喜怒。不胡亂喜怒，賞罰就不會偏頗，就不會因喜而賞，因怒而罰，導致賞罰失當。現在很多人高於法的情況。很多情況也是因為對於自己喜歡的人，給自己送禮的人，就不處罰或者處罰得輕；而對於自己仇怨的人，或者沒有給自己送禮的人，那可能就加重處罰。這樣就有失司法公平，上行而下效，整個社會也就失去了公正。
在《晏子》上也記載著這樣一個故事，說齊景公讓馬夫餵養自己最喜愛的馬，但這個馬卻得了急病死了。齊景公大怒，命令侍衛拿刀肢解馬夫。這個時候，晏子正好在陪伴著景公，看見侍衛手握鋼刀往前走去，他就制止了侍衛並且問景公，他說：「請問古時候堯、舜肢解活人，先從身體的哪一部分開始？」景公聽了這一問猛然恐懼起來，堯舜哪裡會肢解活人呢？一個仁君愛民如子、視民如傷，怎麼能夠隨意就這樣的下令肢解活人？於是他就下令停止，說：「把他交給獄吏來治罪。」
晏子接著說：「請允許我數說他的罪狀，讓他知道自己的罪過，然後再交給獄吏治罪。」景公說：「可以。」晏子對馬夫說：「你的罪狀有三條：君主讓你養馬，你卻將馬給養死了，應當判死罪，這是第一條；而你養死的是君主最喜歡的馬，當判死罪，這是第二條；因為你養死了君主的馬，使得君主為了一匹馬的緣故而殺人，百姓聽了之後一定會怨恨我們的君主，諸侯聽了以後一定會輕蔑我們的國家，這是你應當被判死罪的第三個原因。所以，應把你交給獄吏治罪。」齊景公在旁邊一聽，若有所悟，嘆了一口氣說：「把他放了吧！」
你看一個人脾氣一上來，就往往喪失了冷靜，做出了錯誤的判斷，說出過分偏激的話，做出過重的懲罰。所以古人告誡我們說「良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒」，還說「利刃割體痕易合，惡語傷人恨難消」，還說「火燒功德林」，還說「覆水難收」。所以古人都把懲忿制怒做為修身的基本功。我們中國人有句話說「一念瞋心起，百萬障門開」，一個人瞋心一起來，控制不住自己，說的話都揀難聽的說，這個話是怎麼難聽怎麼說，做出的事也是很偏激、很過分，結果到後面再後悔，後悔後悔，已經悔之晚矣了。你以前即使幫了別人很大的忙，甚至為朋友兩肋插刀，非常地重義氣，但是在盛怒的時候，說了幾句傷害人心的話，人家就記住了，耿耿於懷，不再能夠原諒你了。所以脾氣不好的人，他很少能夠交到朋友，也很難和人保持一個好的人際關係。我們既然知道了憤怒有這麼大的危害，就應該想方設法地要改正。怎麼改正？其實很簡單，就是當你怒氣要生起的時候，要開口罵人的時候，馬上一轉念，把它念阿彌陀佛，這一句佛號就可以把你的怒氣、瞋心平息下去。
我們再看下一句：
【子曰。我三人行。必得我師焉。擇其善者而從之。其不善者而改之。】
這句話出自《群書治要》卷九《論語》。
在一般的《論語》通行本上，這句話講的是：「三人行，必有我師焉。」在《治要》這個版本裡是講：『我三人行，必得我師焉。』我三人就是三個人，包括我本人在內，除了我之外還有兩個人。「行」，有的註解解釋為言行的行，有的解釋為行走的行。
『擇其善者而從之，其不善者而改之。』普通的說法就是：除了我之外還有兩個人，一個人是善人，一個是不善的人，這兩個人都是我的老師。從善人身上我們學他的善，從惡人身上我們避免他的惡。所以無論是善人和惡人，都是我們可以學習的老師。這種講法很有味道，也就是說我們從早到晚會遇到很多人，有的人是善人，有的人是惡人。如果我們善學的話，無論是好人壞人、善人惡人，都是我們可以提升的地方，都有我們可以學習的地方，都可以做為我們的老師。
所以《論語》上也說：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」看到賢德的人，不是嫉妒他，而是向他學習、向他看齊；看到不那麼賢德的人，不是嘲笑他、輕視他，或者心裡和他起對立，而是馬上反省自己，看看我自己是不是有類似的過失。所以我們看《論語》，感覺它和《華嚴經》善財童子五十三參的境界無二無別。善財童子去參訪很多的善知識，其中有很多都是貪瞋痴慢非常嚴重的人，譬如說有的人貪淫，有的人瞋心很重，但是這些人都是他可以學習的老師。怎麼學習？就是避免他們的惡，不受他們的污染，這才是善學。所以一個善學的人，每一天從早到晚所遇到的一切人和事，都是他可以提升的地方。
第二種說法就是《論語集解》何晏註：「言我三人行，本無賢愚，擇善從之，不善改之，故無常師。」說我們三個人本來沒有賢愚之分，為什麼沒有賢愚之分？因為「人之初，性本善」，每一個人他的本性都是純淨純善的，所以有什麼賢愚之分？賢愚都是從後天的習性來講的，因為後天的環境不同、薰染不同，所以有的人看起來賢德，有的人顯得愚鈍，這是後天所受的薰染不同所導致。「擇善從之，不善改之，故無常師」，劉寶楠先生在《論語正義》上對這句話做了這樣一句解釋，他說：「何註似以『行』為『言行』之行，三人之言行，本無賢愚，其有善不善者，則隨事所見，擇善而從之、改之，非謂一人善，一人不善也。」
這種解釋就更加圓融。他認為何晏的註解好像是把這個行，不是解釋為行走的行，而是解釋為言行的行。也就是說三個人的言行沒有賢愚之分，那麼所謂的善和不善都是隨事所見，有的時候他作善，有的時候他也作惡。也就是說，這是就一個人的善和不善而言，所以實際上沒有絕對的善人與惡人。每一個人他既可能有善行，有的時候也有惡念，所以這個說法就更好了，就是論事不論人。我們看到他善的行為，就學習他，向他效仿；看到他不善的行為，就反省自己，避免這樣惡的行為。這個講法是最好的，我們從每一個人身上都學習他的善，避免他的惡，所以說沒有固定的老師。這就是說一個人他不會全好，也不會全不好。人非聖賢，孰能無過。人有善行，我們就讚歎他的善，學他的善；人有惡行，我們就反省自己，避免他的惡。
最後一種講法，是說在兩個人之中，對於善者，我們隨著他學；對於不善的人，我們要去改正人。這種說法不可取，為什麼？因為朋友夠得上交情才能去改正，交淺不可以言深。像《論語》上就說：「信而後諫，未信則以為謗己也。」朋友之間要首先建立信任的關係，然後你看到他的過失才能夠去勸告他。如果兩個人的信任關係還沒有建立，你看到他的過失就去勸諫他，他會認為你是在誹謗他，他不能夠接受，還和他結下了仇怨。所以改正人的這個說法不可取。
而且，中國人修學、做學問最重要的是「行有不得，反求諸己」，「若真修道人，不見世間過」。看別人不順眼是自己的修養不夠。真正的修行人，他不是看不到世間人的過失，不明白世間人的過失，而是即使看到了也不把這些放在心上，污染了自己的清淨心。所以，真正的修學人是把功力、心思、精力集中在改正自己的過失之上，那怎麼可以看別人的過失而去指正別人呢？看到別人的過失應該是馬上反省自己，我是不是有類似的過失。因為現在人看自己的過失往往看不到，但是很容易看到別人的過失。那怎麼辦？那就是把別人的過失當作是自己過失的一個鏡子，一看到別人的過失，馬上就反省自己，這樣的話就能夠時時認識到自己的過失。這個就是告訴我們，凡聖的區分就在於會不會學，善不善於學。
蕅益大師在《論語點睛》上對這一句話，做了這樣一句點睛的解釋：「師心之人，哪知此益。」什麼是師心之人？就是以自心為師的人，自以為是的人，處處都覺得自己對、自己比別人強的人，這樣的人叫師心之人，最難教。我們看一個人，他可能很懶惰，他可能有這樣或者那樣的缺點，但是這些都不是最難教的。最難教的是哪一種人？就是蕅益大師這裡所說的「師心之人」，自以為是、以自心為師的人，這樣的人就很難教導了。
在《尚書》上也說：「滿招損，謙受益，時乃天道。」為什麼驕滿會給自己招來損失？那就是因為驕滿的人都認為自己都是對的，自己比別人強，比別人聰明智慧，他就不再會有好學的心。就像這個桌子上有一杯水，但是這個水已經滿了，你再想往裡邊倒東西就倒不進去了，它就會溢出來了。所以驕滿的人在修學上很難有進步、很難有成就，就是因為這個道理。所以蕅益大師說，以自心為師的人，哪裡知道這一句話所講的意境呢？他不知道，其實從每一個人身上都可以學到很多的東西，每一個人都是自己的老師。這句話告訴我們，面對別人的成就或者不足、缺點的時候，提起一個正確的態度，看到別人做得好，做得比我們強，很賢德，不是嫉妒他，而是想著向他學習，和他做得一樣好。看到別人做得不好的時候，我們不是嘲笑他、輕視他，甚至是心裡和他起了對立，這個都是錯誤的心態了。
「擇其善者而從之」，我們真的學習到了嗎？譬如說我們自己都有自己最佩服的人，我們想一想我們最佩服的人，他們身上有什麼優點、有什麼長處，我們學到了嗎？我們最佩服的人都是我們身邊的人，譬如說我們的父母。譬如說我的母親，她實際上就有很多的優點，但是我自己都沒有繼承下來。我母親為人非常地孝悌。現在我們學孝，還說要回家給父母洗腳，把這個作為行孝的開始。其實上一代人他們給父母洗腳是一個很自然的現象，非常正常。像我的姥爺他是一個農民，家裡很貧窮。每一次到我們家來的時候，他那個腳可能很長時間沒洗了，厚厚的一層灰，但是我母親就很自然地端來水給我姥爺洗腳，洗出幾盆黑水，她也沒有任何的嫌棄。
她對於兄弟友悌，自己有好東西，自己捨不得吃、捨不得用，首先拿給兄弟來用。因為她從小母親過世，她和兩個弟弟相依為命，她是最大的大姐，所以她靠自己的勤勞，帶著兩個弟弟生活。有一次，有一個弟弟得了重病，我姥爺認為這個孩子已經死了、沒救了，就要拖出去了，放到別的地方，山林裡去處置了。但是我母親抱著弟弟就不肯撒手，覺得他還能夠活過來，還給他餵水、照顧他。結果怎麼樣呢？結果後來這個弟弟就真的活過來了。古人說孝感動天，我母親她確實做到了悌感動天。所以她回到家鄉的時候，這些兄弟姐妹對她都特別地尊重。
我母親還有一個特點，就是特別地勤勞、節儉，特別地能吃苦。因為她小的時候家境貧寒，她又是家中的老大，她就是靠自己的雙手來改變了家庭的命運。即使以後富裕起來了，別人送給她很多好的衣服、好的東西，她也從來不浪費，從來都是把好的先拿給別人去用。
還有母親特別地講恩義、情義，經常教導我們說：「受人滴水之恩，常思湧泉相報」。別人對我們有一點點的恩惠，一定要想著記著，自己有能力的時候一定要回報。特別是在對待朋友上，這種恩義、情義、道義就體現得更加地明顯。
還有母親特別地自強自力，自己家庭沒有任何的背景，出生很貧寒，但是就是靠了自己的雙手，改變了一家的命運。像我從初二開始，就是我母親一個人把我們姐妹三人都給帶大，而且把每一個孩子都送上了大學。這靠的是什麼？就靠她一個人微薄的收入。特別是我和哥哥同時上大學的時候要繳學費，這個用度也很高，但是我母親一個人就把我們三個人都供完大學。我是上的最高，讀到了博士。
還有母親有一個很好的特點，就是「不饞富、不驕貧」。對於富貴的人不去諂媚巴結，而對弱小的人特別地同情，非常地有平等心。而且我母親非常地有志氣，即使是在貧窮的時候，也沒有做過任何不道德的事情。確實是《孟子》上所說的，「富貴不能淫，貧賤不能移」。無論是富貴的時候，還是貧賤的時候，都沒有喪失做人的道德，都堅守自己的氣節。
還有我母親她不貪財，經常告訴我們說：「君子愛財，取之有道。對於不義之財，絕對不能夠去貪取。」在我小的時候，我母親有一次在旅店裡撿到了一書包的錢，當時這一書包的錢也是不小的數目了，結果她就在那兒等這個人回來取。結果有一個二十歲左右的年輕人，滿頭大汗慌裡慌張地回來了，就問：「有沒有一個書包，裡邊裝了很多的錢？」後來我母親就把這些錢都還給了他。原來這些錢是這個學校所有老師的工資。而這個孩子他剛剛到這個學校沒有多久，如果把這筆錢都丟了，回去沒法交代，他可能都要走上絕路了。所以我母親把這些錢如數奉還。她們的同事還笑話她，說都沒有給妳買一個禮物表示感謝。她覺得這都是應該的。她做會計的時候，別人特別地信任她，即使是伊斯蘭教的阿訇，都希望請她來給他做會計，因為對她做人特別地放心。
而且我母親她沒有名利之心。你看她把三個孩子全都供到大學，特別是我上大學的時候還是保送的。很多的記者都想去採訪她，但是我母親她拒絕接受採訪，而且說：「這都是國家老師的培養，自己對國家非常地感恩，對於老師非常地感恩」，所以她就沒有接受採訪。到我大學的時候，我母親告訴我要積極地入黨，但是要端正態度。入黨是為什麼？確實是為國家、為人民著想，而不是為了個人的私利。所以我現在把我母親給我大學寫的信拿出來，我都非常佩服我母親的境界。所以她這一生做了很多的事，把兒女個個培養成材，但是從來不居功，而且確實是做到了知恩報恩。
還有一個特點就是我母親處處為對方著想，從來不願意給別人添任何的麻煩，能做好的事自己就做好，從來不因為自己的事，給別人添麻煩。我母親還特別地憂國憂民，她每天都看新聞聯播，確實有古人所說的「天下興亡，匹夫有責」的意識。
母親還特別地尊師重道。像我在高中的時候，我們英語老師，他說我們這個讀音不太準確，有我們地方的方言，所以上課的時候經常要糾正我們的發音。但是很多的家長就認為，考試又不考口語，糾正發音有什麼必要？浪費時間，所以家長會上就經常給這個老師提批評的意見。但是我母親就說，「老師他是有經驗的人，按照老師教的沒有錯，你就按照老師教的去做吧。」結果因為這些家長對老師有意見，這些學生對老師也喪失了信心，本來英語成績很好，後來這個成績都下降了。但是因為我母親的這份教導，我對老師就很恭敬，結果我的英語成績就一直提升。
我母親在教育子女方面也特別地有正確的觀念，經常告訴我們說：「慣子如殺子。」有的時候我們覺得母親對我們太過嚴厲了、不夠溫柔。但是我們現在體會到，其實母親的慈就體現在這個「嚴」字上，她不希望你以後走彎路，所以對你很嚴厲，就是對你最大的慈悲。所以想到母親身上這麼多的優點，但是自己繼承下來的卻很少，所以「擇善而從之」確實沒有做到。
再看一看我們的師父上人，師父上人寫下的二十個字：「真誠清淨平等正覺慈悲，看破放下自在隨緣念佛」，可以說就是他一生真實的寫照。師父上人為什麼能夠團結不同的宗教、不同文化背景的人、不同族群的人，共同為構建和諧示範鎮而努力？就是因為師父上人有這種真誠的助人的心，而他這種真誠的心，能夠為各大宗教信仰的人所能夠感受到。他自己這個錢省吃節用，但是拿出來幫助各個宗教的人搞慈善事業，有求必應。「清淨」，心裡沒有貪瞋痴慢，沒有名聞利養，甚至一念不生。「平等」，無論是富貴貧窮的人，他都一視同仁，平等地施以教化。「正覺」，講經說法六十多年，自己先覺悟，進而覺悟他人。「慈悲」，老法師說過，他一生沒有恨的人，沒有不能原諒的人，沒有自己不愛的人，確實做到了怨親平等，慈悲對待一切人、一切眾生。「看破放下」，你看從章嘉大師的身上，就學會了看破放下這幾個字，一生力行。所以一生沒有建道場、一生沒有收徒弟，放得乾乾淨淨。「自在隨緣」，沒有我執，沒有說我想怎麼怎麼樣，非常地自在隨緣，心裡就是一句佛號。
所以你看這二十個字看起來很簡單，但是師父上人確實把它力行在生活之中了，所以感化了這麼多的人。但是我們作為師父的學生，我們又學到了多少？我們心裡還有是非人我，還有我高你低，還有嫉妒傲慢，這都沒有放下。所以我們如果善學的話，那應該在師父身邊提升得很快。
下一句：
【子曰：過而不改，是謂過矣。】
一個人有過而不改，這就是真正的過錯。什麼是過？我們看「大學之道，在明明德」,從這句話我們就知道，中國的古聖先賢都是開悟之人。不開悟、不明心見性，怎麼知道有明德可明，怎麼能夠提出「大學之道，在明明德」？這句話告訴我們，人都有光明的性德，具備一切知能，但因一念之動，不覺失明，便為過失了。
「人非聖賢，孰能無過」，這句話應該怎麼理解呢？除了聖人無過以外，其餘人都不免犯過，有這一念之動就是過。那麼怎麼改過呢？改過就像《大學》上所說的「格物致知」。什麼叫「格物致知」？漢儒註解，這個「格」是來了，來也，來的意思。來了什麼？來了事情，也包括來了念頭，這叫「格」。「格物」就是來了念頭。什麼是「致知」？「致知」就是「不怕念起，就怕覺遲」，一覺悟，就消滅。六祖惠能大師說：「本來無一物，何處惹塵埃。」這個念頭一來，你馬上就覺悟，就消滅，發現本有的明德，這個就叫「明明德」。所以改過便能明明德，成就聖人。雖然這種格物致知的功夫不是普通人所能著力，但是一般人能夠不起害人害物的念頭，一起這樣的念頭就予以克制，便是能夠日日改過了。
所以古人說：「不怕念起，就怕覺遲。」不怕你這個不好的念頭生起來，就怕你覺悟得太遲緩，使這個念頭相續不斷，甚至還付諸行動。有過不能覺，不能改，是真有過。如果大家明白這句話可以悟到：能夠改過，就能夠恢復本來面目。人的罪過雖然很多，但是「眾罪如霜雪，慧日破諸闇」。這個智慧一現前，就像慧日一樣，把霜雪全都融化了。這個「慧日」在淨土宗就是一句佛號。你看各種念頭剛要生起的時候，馬上轉成阿彌陀佛，這是最簡單、最方便、最直接的一個辦法了。
下一句：
【子貢曰：君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。】
這句話也是出自卷九《論語》。子貢說：「君子的過錯就像日食月食一樣，所犯的錯，人人都看得見；改正了，就像日月食後重現光明一樣，人人都敬仰。」這一句話告訴我們，君子和小人的區別何在？小人有過一定是文飾，就是以不實的言辭來掩飾自己的過失。相對而言，君子不文過飾非，而勇於改過。這就是告訴我們君子和小人的區別，並不是說君子永遠不會犯過失，「人非聖賢，孰能無過」。而君子和小人的區別就是，君子能夠認識自己的過失，不掩蓋自己的過失，進而能夠改正自己的過失。
在《尚書》上記載：商湯的孫子太甲登上帝位之後，不明道德仁義，也不聽從伊尹的勸誡，在他為父親居喪期間，也不遵循應該遵循的禮法。於是，伊尹就把他安排在桐宮，讓他為父親守陵。太甲住進桐宮之後，終日面對列祖列宗，很自然地就處於一種憂思愧責的環境中。因為他能夠經常追念先王的種種風範與教誨，終於成就了自己真實的德行。
太甲繼位的第三年，伊尹就把太甲迎回了國都。太甲向老師伊尹真誠地跪拜，並且說：「是弟子不明於道德，才招致了種種不善；放縱欲望，敗壞禮法，給自身招來罪過。天作孽，猶可違；自作孽，弗可逭。上天造成的災禍，還可以避開；而自己造成的災禍，不知道悔改，那就逃脫不了。過去，我違背了老師您的教導，不能從一開始就嚴格要求自己，今後還需依賴您匡正扶助的恩德，亡羊補牢，力圖能有一個好的結局。」這些都是他發自內心的懺悔，都是改過自新的話。
伊尹也還禮，並且說：「注重自身修養，說到做到，使誠信之德自上而下形成風氣，這才是明君。先王像愛護子女一樣愛護窮苦之人，使他們都能夠有所依靠，所以人民聽從他的教令和命令，沒有不歡喜的。奉祀祖先，必須心存孝敬；接近臣民，必須心存謙恭。能夠看得長遠，叫做目明；能夠聽從有德之人的善言，叫做耳聰。大王能夠這麼做，我等蒙戴大王的恩惠將沒有止盡。」
太甲復位之後，沉痛地接受教訓，最後也成為了一個勤政愛民、勵精圖治的聖君。所以《韓子》中說：「榮辱之責，在乎己而不在乎人。」是榮是辱都是在於自己，都是自作自受，而不在於別人。小人不知修身，不知道成聖成賢都是自己的事，而與他人無關，不懂得為自己負責，所以做錯事之後還想方設法地找藉口為自己開脫。君子人則能夠「知恥而後勇」，勇於改正自己的過失，成就聖賢，為人所尊重，乃至於垂範後世。
這就是我們今天要學習的內容，不足之處歡迎大家批評指正，謝謝大家！