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  尊敬的諸位長輩,諸位學長,大家下午好。我們《群書治要360》,我們這幾堂課都是談「君道修身」的部分,上一次談到的,是在「修身遷善」的部分,我們講到了《論語》當中孔老夫子的教誨,說到:

  【子曰。我三人行必得我師焉。擇其善者而從之。其不善者而改之。】

  這些教誨事實上對於我們的進德修業,都有非常大的幫助。所謂「學而時習之,不亦說乎」,我們學一句,假如能夠真正去落實一句,一定會有喜悅、會有法喜。為什麼?就像這句我們真的處事待人接物,都能看到別人的優點,進而效法學習,那必然我們是「德日進,過日少」。每天都有提升,這是人生最歡喜的事情,所以每天就都沒有白過了。我們現在學很難有法喜的原因,還在於沒有真正去做、去體會、去效法。所以我們很冷靜,看我們在學習經句的落實程度,之前跟大家講到,我們思考自己生命當中,五個最佩服的人,他們的優點我們看到多少?看到還不夠,『擇其善者而從之』,「從」是遵從、效法。當我們真正冷靜下來思考,很可能連優點都看得不清楚,假如連看都看不清楚那要學就很困難。所以這一句也是提醒我們,要珍惜人生難得的因緣,來親近我們身邊有德行的人,向他效法,要惜緣才能有所收穫。

  很多朋友會寫到自己的父母,因為父母對我們恩德最大,跟我們相處的時間也最久。而寫到父母的時候雖然我們寫出來,但是事實上父母身上的優點,可能我們也效法得很有限。所以父母的優點都不效法,我們內心的恭敬心不足,誠敬心就不足。為什麼師道建立在孝道的基礎?我們對父母都沒有真誠恭敬,進而效法他們的德行,就很難能夠去效法他人,效法有德行的人。所以這一句話,師道建立在孝道的基礎,是非常有深義的,人的愛心、恭敬心都是從對父母當中流露出來,再延伸到對一切的長者、一切的親朋好友。所以我們這樣去思考才能察自己的不足,察到不足決定不要自怨自艾,也不要自我否定,這個對自己一點好處都沒有。看到不善最重要的把它改過來就對了,「過而能改,善莫大焉」。因為現在這個時代人自信心不夠,發現自己的缺點反而愈來愈沒信心。

  所以一定要認識真相,「人之初,性本善」,我們有本善、有明德,決定不能否定自己,要對自己有信心;所有那些不好的習染,是苟不教,性乃遷,後天染污。本有的一定可以恢復,要有信心;染污的那些習性不是真實的,決定可以去掉、可以放得下;只要有決心、有毅力,「聖與賢,可馴致」。所以『其不善者』,我們趕緊反思自己來改正,而我們現在很多經句為什麼不能落實,還是心上的恭敬有問題。我們身邊,事實上每個人都有優點,很不容易看到,因為傲慢心太重,覺得自己比他好,有時候覺得我學歷比他高,傲慢心就起來。我長得比他帥,我哪些外在條件比他好,傲慢心上來,就不可能向人家學習他的優點。

  我們看聖人是什麼心態,聖凡差別在心態。我們記得第二節課,我們就有講到,大禹教誨他的後代,「訓有之,內作色荒,外作禽荒」,大家都念得出來,挺好的,這叫溫故而知新。這一段文當中,大禹講到「予視天下,愚夫愚婦,一勝於予」,他看一般的老百姓,男男女女每一個人都超過自己,謙卑到極處。見每一個人都能看到人家的優點,然後進而效法他,聖人的心境,覺得只有自己是學生,都學別人的優點,這個太可貴。所以不能學人家優點,還是我們心上有病,病在哪?傲慢。還有遇到真正德行,高我們很多的,我們還是不學,為什麼?嫉妒心太強。這個嫉妒心一起作用:有什麼了不起,我哪裡也不錯。這個心就很難學到別人的德行,跟他的長處。所以經典跟我們的心不能相應,決定要在這個心上的毛病,放下這些習染,這樣見善了就可以去從。

  而見人家不善,我們不只沒有說反省自己,見人家不善,變成跟人家對立,對人有成見,這個心上都是這些不好的心態。幹嘛對人家有成見?人之初,性本善!真正相信人都有本善、都有明德,見人家不善是憐憫,是幫助他改過。甚至內心裡比他還著急:你有明德,決定不要被習氣所染污障礙。是疼惜別人的心,怎麼可能會對人有成見?所以心地上都能洞察到內心的,傲慢、嫉妒、成見、懷疑他人,把這些錯誤的心態放下,這一句教誨就能夠受持了。而受持教誨它還有深度,還有廣度,從廣度來講,對人要見賢思齊,見不賢內自省,對一切萬物也有這樣學習的態度。你看從經典當中,都提到要向水學習,「上善若水,水善利萬物而不爭」。包含要向天地、向日月學習,「天無私覆,地無私載,日月無私照」。一顆謙卑的心處處都有悟處,這是廣度,你學習從對人到對一切萬物現象,都有好學的心。我們很熟悉的一段經文,也提到「其智宏深,譬如巨海」;「自身威光,超於日月,其心潔白,猶如雪山,忍辱如地,一切平等」,你看忍辱跟包容的心像大地。「清淨如水,洗諸塵垢」,所以有德行的人,他們的恭敬、好學的心處處都保持。這廣度!

  深度?這效法的心可不能做樣子,我們看做樣子,其實是好一個名。像春秋時候衛靈公,天下都傳他尊賢,結果孔子去到衛國,事實上他也沒有實質重用孔子,因為他還是好一個美名而已,不是真正尊賢、愛賢。在貞觀時期,有一天唐太宗跟大臣們在有宴會,旁邊坐著黃門侍郎王珪。正在宴會的過程當中有一個美女在旁伺候,這個女子本來是廬江王瑗之姬,就是他的太太,廬江王李瑗,當時候李瑗犯錯,他的妻子就被收入宮裡面去。太宗就對著王珪講到,說廬江王不守道德,殺害了這個女子的丈夫,又把她娶做太太,暴虐到了這種程度,哪有說不滅亡的道理?王珪一聽完就站起來,對著唐太宗講到,陛下,你覺得廬江王殺人家的丈夫,然後奪取人家的妻子,這是對、還是不對?唐太宗一聽很驚訝,連這麼簡單的問題都問我。太宗說哪有說殺人又娶他的妻子,你卻問我對還是不對?這什麼道理,我難道連這個都分不出來嗎?

  結果王珪對著說,我曾經看《管子》這本書說到,齊桓公經過郭國的時候,因為郭國已經滅亡,他就問當地的老百姓,有一個父老、一個老先生,他說這郭國為什麼會滅亡?老人家回答,喜歡善行,討厭惡行。齊桓公一聽很驚訝,這好的態度喜歡善行,討厭惡行,見賢思齊,見不賢內自省。假如是這樣的話他應該是賢君怎麼會滅亡?接著父老講到,但是話不是這麼說,不是只有看這表面,郭國的國君「善善而不能用,惡惡而不能去」,所以才會亡。他雖然喜歡善行但是是做表面,贏得別人的稱讚,事實上並沒有用有德行的人。沒有用,其實他自己奪個美名,卻輕慢了賢者,日子久了人家感覺不受尊重,他就走了。有德行的人他是要為國家、為人民謀福利的,他又不求什麼,你不尊重他、不重用他,他一定會離開的,所以不能用反而賢者不留,賢者有怨。惡惡而不能去,討厭惡行,但是卻不能把這些沒有德行的人罷黜掉,讓他離開身邊,並沒有這麼去做。這樣子的話,這些惡人知道不會被重用,但是並沒有被罷黜,他們會想國君終究還是不會用,他會心存仇恨。所以怨恨,賢者有怨,無德者有恨,這國家鐵定會危險,這個善善惡惡就落在一個做表面功夫而已。

  現在這個婦人還在陛下你的身邊,所以臣子私下心裡想,您是覺得留這個女子是對的,不然您怎麼把她留在身邊?假如陛下覺得,廬江王當時候搶人家的太太是不對的,您覺得是不對的,可是您現在卻還把她留在身邊的話,那您是知道是不對的,卻沒有趕緊去處理,這也是惡惡而不能去,那跟郭國的國君不就是同樣的問題!明明知道是錯的不改,錯的不修正、不處理。那坦白講這個不處理,更多人知道,人家都說你看,陛下把那女子留在身邊,那愈多人知道,太宗皇帝的威信就愈差了。太宗一聽很高興,這也難得,馬上臣子勸得對,他反而很感激,稱為至善,覺得他說得很好,然後馬上就把這個美女還給她的族人。所以太宗皇帝還是非常奉行,「其不善者而改之」,明白這是不善的,趕緊修正,決定不恆順自己的錯誤,不恆順自己的欲望。

  我們接下來這一句也是講到改過,見賢思齊是遷善,見不賢內自省是改過。而這一句是在二百二十六頁第二冊,經文說到的是:

  【子曰。過而不改。是謂過矣。】

  俗話講「人非聖賢,孰能無過,過而能改,善莫大焉」。人還沒契入聖賢境界不可能沒有過失,而可貴的是有過失,能夠馬上愛惜自己,然後去把它改正,所以自愛決定是從改正過失開始。不改過那就談不上自愛,不懂得自愛就更談不上去愛人。所以父母為了成就孩子,要給孩子做好榜樣,他改正自己,處處給孩子好的影響,那就是出於他對孩子的真愛。所以要愛人,欲愛人者要先自愛。這句經文講到的,『子曰:過而不改,是謂過矣』,一個人有過而不去改正,這就叫真正嚴重的過失了。《弟子規》當中告訴我們,「過能改,歸於無;倘揜飾,增一辜」。改過來這過失就沒有了,甚至於改過以後還給別人很好的榜樣,所謂「浪子回頭金不換」。假如有過了還掩飾就錯上加錯,增一辜,增加了更多的錯誤。而且一掩過,這面子看得太重,不肯承認,好面子就是貪名。這些貪著欲望都會遮住自己的明德、良知,這良心透不出來、真誠透不出來,都是被這個掩過飾非給障礙住。

  所以老天要開發一個人的智慧,所謂天助必須是這個人要自助,一個人能夠不自欺、不飾非,能夠懺悔、振奮,老天爺幫他才幫得上忙。所以改過對人身的進德修業,提升自己的道德是重點;對於改變命運也是重點,改過、行善了一個人才有福德。改過了、格物了一個人才有智慧,修福、修慧都要從改過下手。我們冷靜反思,我們每天能不能見到自己的過?不能見過那就不知從何改起了。所以常常要能觀照自己的起心動念、一言一行,才能察覺偏頗在哪裡。而孔子曾經講到,「已矣乎,吾未見能見其過而內自訟者也」。孔子感嘆,這個已矣乎就是嘆息真不容易,真難!我未見過能見到自己的過,而且還能自我反省的人就不多了。這是孔子那個時代,孔子就有這個感嘆,孔老夫子那個時代的人德行、心性,遠遠在我們之上,都有這樣的感嘆。所以我們冷靜體會這句,察自己的過失都不容易,尤其在我們這個時代,整個思想價值觀,比較混亂,似是而非的說法很多。

  比方什麼叫成功?可能很多人的看法都不一樣,現在普遍的一個看法,有錢就叫成功。那有錢的人他覺得很驕傲、很傲慢,他能不能看到他的問題?他可能還覺得傲慢,讓他覺得他人生很了不起,向人家炫耀的時候,讓對方都覺得無地自容,他還覺得很得意。他自己都覺得得意了,他怎麼可能會見到他的傲慢?包含現在都功利主義,好像只要是為了賺錢,任何親朋好友都要給他方便。我們為了賺錢,根本幾個月都不回去看父母還覺得是正常的。甚至於覺得自己拿的錢供養父母,比其他兄弟姐妹都多,家人聚會的時候,氣勢都比較高傲,我拿一千,我那些兄弟姐妹才拿三百。甚至於對父母,自己都沒有察覺傲慢,覺得自己做得很孝,我拿的錢比人家多了,所以見過不容易。尤其是心上的貪瞋痴慢起作用的時候,都會給人很難堪的。

  有一個老闆他在他們當地事業也是做得很大,學了之後才知道以前是錯得離譜,沒學以前,都覺得別人錯了。包含有一次,好像花了一萬塊錢辦了一桌酒席,請他兄弟一起來吃年夜飯,花一萬塊錢也不少,一萬塊人民幣。結果兄弟都不來,他才察覺到他的傲慢、狂妄給兄弟多難堪,驚醒夢中人。結果後來他真的承認錯了,悔自己的過,進一步去改他的過。他回到家裡端了盆熱水幫他母親洗腳,她母親嚇得把腳趕緊縮起來,說了一句話:我不敢給董事長洗腳。你看他媽這個話當中,她看到她這個兒子不是看到兒子,看到什麼?看到董事長。所以他回到家裡,那個董事長的氣勢一點都沒有減少,作威作福,連自己的母親都感覺到有壓力。我們剛剛的句子說見不賢而內自省,聽到這裡說我又沒當董事長,應該我不會這樣。

  其實這個傲慢是隨時都容易起來的,只要一不謹慎。比方說我們在家裡面,先學《弟子規》,先學傳統文化,心裡面馬上覺得我爸爸、媽媽不懂,家裡人不懂,我懂,這個時候就察覺不到自己傲慢在增長了。然後回到家裡數落這個不對,數落那個不是,學到最後變成判官、變成警察。家裡的人一看到我們,我們坐下來,他們就站起來:我先去喝杯水,你慢慢坐。很怕跟我們講話,我們一開口就是要好為人師,所以這些都是沒見自己過。而剛剛我們強調的,現在似是而非的道理太多,認非為是都有。比方說逃稅這是錯誤的,可是很多人覺得他有本事,人家想不到,他還想得到。所以現在變成什麼?耍小聰明覺得是本事,認非為是;反而老實依照倫理道德,被人家笑笨、覺得傻,認是為非。所以在這樣的一個社會風氣真正能夠屹立不搖,遵守道德,這樣的人必有後福,必有大福,老天爺決定會照顧他。所謂「天道無親,常與善人」,面對任何人生的境界,決定不違背道德、不違背良心。

  我們認識一個長者,他們兄弟姐妹都發展得非常好,而他的父親特別老實,也是當官的。幾十年前孩子都還小,家裡也困苦,有一筆錢大家都貪污,而他父親堅持決定不能拿公家的錢,其他人都拿了,就只有他沒有拿。後來回來他跟他太太講,講到這個情況,他太太馬上認同她的丈夫:這個都是老百姓的血汗錢,我們決定不取一分一毫,再辛苦我們理得心安。人生的這些境界考驗,能夠如如不動必有後福,後來他三個孩子都是不同行業的頂尖。而我們這個長者,他是後來才知道父親這一段故事,他就突然體會,他們有今天好的發展,都是因為父親當時候的清廉庇蔭他們,積善之家必有餘慶。這個時代我們不隨波逐流,是非還是看得清楚,因為是非決定不會因時空而改變,都是符合孝悌忠信、禮義廉恥才是真正是,違背了就是非,決定不是有模糊地帶。

  所以要見過,首先是非要判斷得很清楚,而縱使能判斷是非,也知道自己這件事錯了,但不一定能深刻反省,也承認錯但反省不深刻。為什麼?因循的態度太強,得過且過,沒下定決心去反思、去改,所以因循也是大病。甚至於自暴自棄,明明知道不對:我也沒辦法,我能力有限我改不了。這就很難深刻反省!還有一種有口無心,口頭上謝謝、謝謝,我知道、我知道。但是還是不夠深刻去反省,進而就不可能去改。這反省有的還反省過頭,反省到最後信心全失,提不起勁,那過猶不及。所以能自我反省這是可貴的,能知過、能認過,接著不是在那裡懊惱、沮喪,更重要的,後不再做,改過。懺悔是後不再造,這個才是真正正確的心態,積極的來面對錯誤改正它。而要見過、要悔過、要改過,還是要回到心地上的功夫,所以病都病在這個心上。首先要格物,人不願意放下這些欲望,每天就是被物欲牽著鼻子走,怎麼改?每天看到這些誘惑就忍不住,就做不了主,首先要能格物;窒欲,欲望要懂得節制,慢慢才能把錯誤改正。

  再來,自己的習氣不能做主,要隨順經典,不能隨順自己的習氣煩惱。比方自己傲慢不能隨順,自己情緒化不能隨順,我們常常:我這個人個性就是這樣。那也改不了,都給自己台階下,給自己一大堆理由。所以欲望是障礙,習氣是障礙,修行之人哪有什麼性格?性格都是藉口。修行人仁慈博愛念念為人著想,還有一大堆性格的藉口,都是障礙改正過失。所以對自己的習氣,要趕盡殺絕,要有這樣的態度,對別人要厚道三分。再來還有一種,就是我們在社會的風俗、習俗當中陷進去,分不出對錯是非,最後沒有辦法自拔。比方為人處世最重要的是道義,禮義是行為的準則、準繩。但現在的整個風氣是唯利是圖、功利主義,這個時候我們可能會有個想法:大家都這樣。大家都這樣後面就加一句,這樣也很正常,無形當中這個認知就會障礙自己勇於改過,勇於隨順經典的教誨,這個勇氣就提不起來。見義要勇為!今天我們都看著金錢,看不到父母的需要,看不到親戚朋友的急難,我們心裡還想:人不為己,天誅地滅。這個全部都是被世俗的風氣所染。

  我們曾經也跟很多朋友一起觀看,白方禮老先生的電影。你看老人家這麼困難,一生五千塊錢積蓄全部拿來建學校,他不隨順功利,他覺得一生坦蕩,一生最痛快的就是該做的事盡心盡力去做。所以這是不被世俗所染污,不隨波逐流,才能知過、悔過進而去改過,這是談到改過。而能知過,首先他對於是非邪正、善惡好壞,這些都要能判斷清楚。這一點還得要透過多學習經典,《朱子治家格言》裡面講,「祖宗雖遠,祭祀不可不誠;子孫雖愚,經書不可不讀」。是非善惡不是學歷高就懂,學歷高是學的那些專業知識比較豐富,真正的是非善惡在亙古不變的經典當中。我們最近看到,很多年輕人犯下的錯誤,傷害父母,甚至殺害的都有。我們聽到這些情況也是非常震驚,也是很憂心,進一步,趕緊教孩子倫理道德。

  一個日本留學的人,留學五年,有一次媽媽給他寄錢,在日本留學那個生活費都很高,母親是非常的不容易,省吃儉用,就這樣一段時間就給他匯錢過去。那一次覺得匯得太少,回到國內一下飛機還在機場,一見到母親第一句話憤怒的說,妳上一次怎麼給我寄少了?母親才稍微解釋一下那個情況,他馬上拿刀就連續刺了他母親好幾刀,身邊的人都不敢去管。他母親後來倒下來,還是一個美國人把他母親送到醫院去。留學日本那在一般的認知裡面,都是學業當中的佼佼者,可是卻面對母親還這麼樣的狠心,他心中有是非嗎?有善惡嗎?這難道不值得我們為人父母、為人老師,以至於所有政府教育部門的省思嗎?我們培養出來的孩子學歷很高,卻做出這樣慘絕人寰的事情,我們家庭還有希望嗎?整個社會還有希望嗎?所以最嚴重的問題,重視了知識的學習,技能的學習,忽略了道德,忽略了根本,本末倒置,怎麼可能會教出好的孩子?《大學》裡告訴我們,「德者本也,財者末也」,我們現在都只看到才能,看到學歷,看到知識、成績,卻嚴重忽略了德行的教育。

  所以現在這些現象出來,它不是偶爾,它可能會愈來愈多,因為忽略的是好幾十年的教育。趕緊亡羊補牢,趕緊全民一起學習老祖宗的經典,他才懂得判斷。而且讀一遍、讀二遍還不夠,要長期薰習,你遍數不夠,遇到境界提不起來。不要說一般的人,我們一天不讀,那個觀照能力都不夠,錯了還不知道。所以持續不斷的用功薰習,才能觀照到過失,進一步去改;不然每天習氣做主渾然不知,就很難提升。每天早晚一定都要有固定的讀經功課,不能斷,「工夫到,滯塞通」,你不能讀一天休二天,鐵定退步。所以以前讀書人給我們提醒,「三日不讀書,面目可憎」,那我們用科學來分析,我們現在多久不讀書面目可憎?坦白講我們現在每天讀還面目可憎,為什麼?習染太嚴重。甚至邊讀還懷疑,做人一定要做得這麼辛苦,還自己在那裡懷疑這個、揀擇那個,揀到最後都不是跟聖賢人學,都跟自己學,隨順自己好惡在領受經典。

  人自知者才叫明白人,沒錯,每天讀還面目可憎,為什麼?因為每天只讀半個小時不夠。怎麼辦?寧為成功找方法,讀一個小時、讀二個小時。薰到什麼程度?不讀經的時候一遇到事情,經句可以冒起來,那就隨時隨地都在薰習,都在提醒自己。所謂「道也者,不可須臾離也」,人一不保持正念就胡思亂想。所以精進不懈,一有時間趕緊聽經讀經,一有事情來了真誠盡心盡力,一心恭敬謹慎去處理事情。處理的過程又時時對照經典的教誨,那這樣用功就不間斷,不間斷了才能提升。所以經典當中有比喻,一個人修行就像鑽木取火,你得鑽到火出來。你鑽一下:手好酸停一下,前面鑽的都白鑽。所以若要功夫深,鐵杵磨成繡花針才行,功夫不可以間斷。大家不相信的話,比方我們用功了一、二個禮拜,只要跑去看一場打打殺殺的電影,馬上兩個禮拜的功夫全部都完了。當然你不一定要去試,我是比喻一下,我們以前都有這個經驗,用功了一段時間,接觸那些染污,一下子心的邪念、惡念就出來。

  決定要保護好自己,要有自知之明,功夫還沒到的時候要懂得進退,還抵擋不了這些染污,趕緊以退為進。真正有定力了那可以,還沒有這個定力以前要懂得避免染污。我們看顏回的功夫算很好,可是孔子教導他下手處在哪?「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動」。所看、所聽只要會影響清淨心、恭敬心,決定要避免,這叫護念自己的修行。顏回都要這樣用功夫,更何況是我們!所以《弟子規》告訴我們,「非聖書,屏勿視,蔽聰明,壞心志」。要改過,首先要先能夠避開這些染污,自己有了定力、有了智慧,真的人家有需要,你又不被污染,這才談得上去幫助別人。不然我們好心,最後泥菩薩過江,自身都難保,就麻煩。我們長期的薰修有了,這樣遇到一些境緣能夠起觀照發覺問題,進一步反省然後具體去改正、改過。所以改過是一個過程,它不是一蹴可幾,理有頓悟,事要漸修,要一點一滴下功夫去對治習氣。比方我們都知道貪瞋痴不好,瞋恨尤其傷害自己的身心,也讓人很痛苦。

  但是我們懂了這個道理,我們把情緒放下了嗎?瞋恨心放下了嗎?理是頓悟了,事情還要一點一滴下功夫。好,要下功夫,我們有具體怎麼來對治這壞脾氣嗎?假如我們知道壞脾氣不好,然後都沒有具體去改正,這也是惡惡而不能去。知道錯了,還是不趕緊把這習氣去掉,還是讓它每天在染污自己。比方我們怎麼具體去掉壞脾氣,首先每天讀經,「言語忍,忿自泯」;「將加人,先問己」,愈明理愈能夠發覺過失。再來人一急躁就容易發脾氣,平常一言一行要放緩,一急有時候就容易上火。或者具體來講任何事情一發生,一有不愉快,先提醒自己我錯在哪裡?一反省那個火氣就會下來。人火氣下不來就是盡盯著別人不對,別人對不對首先我先不要去想,先想我有什麼不對,養成遇事情先反省自己,也是對治瞋恨心。像《朱子治家格言》講的,「因事相爭,焉知非我之不是,須平心暗想」。各自責天清地寧,這都是提醒我們任何事情冷靜先反省,因為一個巴掌拍不響,只要會衝突其實是半斤八兩,一反省火氣也就降下來。

  除了自身的覺照,以真誠的心啟請身邊的人提醒自己,你假如看我的火氣有點上來,踩一下我的腳,有點默契。一被提醒當局者迷,旁觀者清,這也很重要。我們上次聽劉芳總裁她就有提到,每次她在她先生旁邊,她先生可能有點動氣,她趕緊在桌子底下,把她的手伸過去按著她先生的手,她先生本來要爆發,太太一提醒趕緊降下來,忿思難,憤怒之後很難收拾。當然太太也是很有智慧,提醒先生要給他留面子。很多太太不懂這道理,沒有體恤人情,先生有不對,馬上當著眾人面:你脾氣這麼大幹什麼?看起來也在勸他,但是反效果。我們現在很可能去勸別人,奇怪了怎麼愈勸好像問題愈嚴重?這都是沒有顧及到人情。所謂調劑人情,他心裡能接受,才能發明事理,因為你調劑人情他心裡好受,他感覺到你是為他好。所以我們勸人一定要讓對方感覺,你是處處為他,他才容易接受。假如我們給對方的感覺,你就是看我不順眼,你就是盡看我的不好,他也很難接受我們的勸。

  有個同仁,那一天我跟她在交流的時候,她就說她的先生有不對,她馬上給他規勸,她說我先生都不能接受,最後我說算了就不勸。您看她這個話後面,就算了,不勸,這是她的結論。諸位學長,《四書》經典裡面,有沒有這句算了不勸?沒有。經典裡面說,「忠焉,能勿誨乎」,你對一個人忠心,怎麼可以不提醒他、不教誨他?「教人以善,謂之忠」,孟子講的,你要盡這一分力量才是忠心。包含《孝經》裡面講「進思盡忠,退思補過」,不管是夫妻、不管是父子、不管是君臣,五倫當中都有勸對方、護念對方的本分。怎麼可以說算了不勸,那叫什麼?那叫沒耐性、沒善巧。那個叫脾氣當道,內心生氣不理你了。所以我們看起來在跟古聖先賢學習,事實上一不注意,就是隨順自己的煩惱習氣。

  所以《孝經》裡面講得好,「非先王之法服不敢服」,這些生活的態度都要跟聖賢人的精神相應。「非先王之法言不敢道」,所講的都是跟經典相應,習慣成自然,最後怎麼講都是經典的教誨,「口無擇言,身無擇行,言滿天下無口過」。所以一定要養成隨順聖賢教誨,才能不造業;每天順著習性講話、做事的,又造罪業了。當然這有過程,進進退退也是正常,但是要百折不撓,愈挫愈勇。這個同仁她也看了胡小林老師在今年元旦,在新加坡講的課程。她聽到人家胡小林老師做到讓父母很歡喜,他的母親還說,最尊重的就是師長老人家,為什麼?因為老人家教育了他的孩子,把他教成孝子。

  而我們這個同事看到這裡,就很難過,你看人家胡董做得這麼好,我怎麼這麼差勁。您看她又落在那裡沮喪,然後自責,經典又沒有教我們沮喪,又沒有教我們自責,怎麼我們落進去的都是自己的慣性裡面?「過而不改」,這個得要有高度觀照能力,才有辦法。所以我們太多的時間跟精力,都是耗在這些習氣上面,當下想到,「勿自暴,勿自棄,聖與賢,可馴致」。這很有意思的,明明胡老師在那個片子裡面,這句話就是一再強調,我們這一句沒印進去,還是落到自己的沮喪裡面去。所以懺悔,叫後不再造,明理了,趕緊去效法就對了,不要摻雜一大堆自己的負面情緒。

  所以剛剛我們提到的,既知我們有瞋恨心,怎麼樣用方法去對治。這一點從脾氣,我們舉一反三,比方我們發覺自己沒有恆心怎麼辦?比方從早晚課決定不間斷,養成恆心。比方從每天堅持鍛鍊身體半個小時以上,養成習慣,就練自己的恆心,都要從具體的事項當中,真正把這恆心保持。像我們同仁一起讀經典,這都是培養恆心,包含每天可以睡覺前或者傍晚,每天日行一善,看自己有沒有每天行善。包含每天看到人家的優點,還不只自己要行善,還能時時「見人善,即思齊」,誰的優點、誰對我的好把它寫下來。再來,日省一過養成習慣,我今天哪個念頭不對了,哪一句話說錯了,寫下來印象很深,就不容易再犯。每天不這樣沉澱下來,心浮氣躁很容易隨順習氣做錯事,然後惡性循環。所以人一定要有冷靜反省的一個功夫,而功夫都來自於持之以恆的恆心才提升得了,所謂滴水穿石重要。這是從恆心。

  甚至於我們不落實《弟子規》的每句經典,自己就很難改過,因為每句經典,都在養成好的習慣,去掉壞的習慣。比方「凡出言,信為先」,這很重要的習慣,這也是對人的恭敬,我們失信於人,給人家添麻煩。但我們有時候會隨順自己的方便,自己會馬虎掉、會忘掉,這樣的情況,一次、二次、三次出現,我們有沒有想具體的方法克服?從這裡就看到我們對學問恭不恭敬,我們對他人恭不恭敬?一而再再而三犯同樣的錯還不去改正,這個態度就很不妥當。一發覺自己一次、二次,都犯同樣一個經句的過失,趕緊我應該隨身拿個紙條,或者拿個小本子,人家一交代,趕緊寫下來,這都是具體改過的方法,這叫負責任的態度。以至於每天傍晚也好、晚上也好,看一看今天本來要做的事,有沒有全部做?沒有,漏掉了趕緊處理。所以子路有一個優點值得我們學習,子路是「無宿諾」,這諾言一承諾了決定做到,決定沒有今天答應,明天才做到,宿就是沒有過夜,說到當天就去做到。所以我們也養成一個習慣叫今日事今日畢,不然一堆愈堆愈多,最後很可能處理不好,又失信於人。

  我們接著來看下一句,這也是在第二冊,《論語》當中提到的。

  【子貢曰。君子之過也。如日月之食焉。過也。人皆見之。更也。人皆仰之。】

  『子貢』說到了,君子的過錯就像日食跟月食,日食的時候,是月亮擋住陽光;月食,那是剛好地球在中間擋住陽光。而這是譬喻,君子有過失的時候就像日食、月食,每個人都看到,所以犯了過錯每個人都見到。尤其假如我們是為人父母,我們是教學的老師,我們是一個團體的領導者,所謂君親師這傳統文化的三寶,為什麼?它的影響大。父母影響下一代,老師影響廣大的學生,領導者影響他整個團體的人心,上行下效。而且君親師這些角色,因為孩子、學生、下屬每天都看著君親師,因為他們內心也很尊重,所以很關注,我們假如做錯,他們馬上看到。你看孩子這麼尊重父母,父母每天隨順習氣,其實孩子是最難過的。他相信父母那顆心是天性自然的,可是父母一直習氣做主,甚至有時候發脾氣亂打孩子,慢慢孩子的信任就不見了,最後變成懷疑父母。所以孩子不能信任父母,我們不能一味怪孩子,還得要反思,我們沒有做出有德行的行為,保護好孩子那個天性。

  我們男孩子從小最佩服父親,我現在快四十歲,我也是最佩服父親,很歡喜,效法父親。包含老師,我們在學校教書,那個小孩很尊重我們,當他覺得老師很多行為都不對的,他的內心在掙扎、在扭曲,我們怎麼忍心這樣去障礙孩子、傷害孩子?我自己在學校教書的時候,我看到這句話就很有感觸。有時候習氣做主,自己明明處理錯誤,還在那裡倘揜飾,在找藉口。孩子心地很清淨,老師一找藉口,他們的心地很自然感受到,聽我在那裡解釋,他們就愈聽這個臉色愈來愈難看,聽不下去。他不會刻意裝給你看,他沒有任何的所求,他就很直心表達出來,老師怎麼在找藉口,臉色很難看。我一看他們的表情,愈講愈講不下去了,這個還知道迷途知返,馬上轉個念頭,要承認過失才好。當下就給學生講,這是老師不對,老師哪裡錯了給你們道歉。我給他們鞠一個躬,當我再把頭抬起來的時候,他們的臉全變了,變成放光,眼睛瞪得大大的,反而佩服老師勇於認錯。

  所以『過也,人皆見之』,都看到了。但是當場肯認錯、改過,『更也,人皆仰之』,反而贏得學生的信任、佩服。父母、老師如此,一個團體的領導者也是要有這樣的態度,這樣才能凝聚人心;不肯承認錯誤,人家對我們的信心就喪失了。唐太宗是個明君,在這一點他是非常可貴的,處處在整個《貞觀政要》,在唐朝歷史當中,都看到唐太宗勇於承認過失的可貴。有一次他最心愛的馬被養死,結果他很生氣,就要殺這個人。他的太太很柔和的講了個故事給他聽,當時候齊景公,春秋時代的齊景公也很喜歡一匹馬,被底下的人給養死了,當下就要處死他。晏嬰很善巧,馬上說君王,這個人太該死,我來處理他,他死以前要讓他死得明白,他錯在哪裡。他犯了三個嚴重過失,第一把君王最心愛的馬養死了,這個罪當死;第二個會讓國人都知道,齊景公為了一匹馬,殺了底下的人,所以讓全國人民都瞧不起齊景公,這是他第二個罪當死;第三個罪,就是讓所有的國家瞧不起我們齊國,為什麼?國君為了一匹馬殺底下人,三條大罪。講完齊景公就說好了,放了他、放了他。

  這故事講完,唐太宗也聽明白,可貴在哪?只要人家講的在道裡當中,他馬上能息怒。後面還有幾個例子我們再來講。聽完以後唐太宗跟旁邊的大臣講,我真幸運,身邊有這麼好的太太,每一次太太講的,對我的啟發都非常大。他不只接受,生起感恩心,珍惜太太的幫助。當唐太宗馬上能放下自己的錯誤,「更也,人皆仰之」,反而天下的人、身邊的人愈景仰他,一個人勇於改過,才能真正贏得身邊人的尊重。一個修行人不勇於改過,甚至連最親的另一半都不會尊重我們。所以人家不尊重我們,不能怪別人,怪自己德未修,感未至。這是改過的第二句。

  我們再看改過第三句,在第三冊四百一十一頁,我們一起來讀一下:

  【古者聖王之制。史在前書過失。工誦箴諫。庶人謗於道。商旅議於市。然後君得聞其過失也。聞其過失而改之。見義而從之。所以永有天下也。】

  這一段就是我們的道統,古聖先王的風範就這樣一代傳一代下來。所以一開始講到的,『古者聖王』,就從前這些古聖先王,他們在治理國家的時候,在他們的態度上,以至於具體的一些措施上,都是希望能夠聽到自己的過失。比方堯舜在自己朝廷辦公的門口,都有放著鼓、放著鑼,人民有什麼冤屈,或者他們有什麼不對了,老百姓可以去指出他的過失。甚至於我們現在看的指路牌,那都跟堯舜他們的德行有關,他們以前就是用指路牌,老百姓有什麼意見可以寫在指路牌上,他們時時怕不知道自己的過失,所以這些聖王的德行真的是值得我們學習。這裡具體講到的,這些天子、君王怎麼看自己的過?身邊時時有史官,「左史記事,右史記言」,他們一言一行都要記在歷史當中,他怎麼敢不誠惶誠恐戰戰兢兢!所以『史在前書過失』,史官在前面、在左右記載他的過失。

  『工誦箴諫』,「工」是指樂工,樂工寫一些曲子,說一些話勸諫他,有時候是暗喻,一些歌曲他一聽反省,反觀自省改正自己。「關關雎鳩,在河之洲,窈窕淑女,君子好逑」,這就提醒在位者要重視德行,不能重視外表美色,選擇妻子如此,選擇臣子亦如是。你不要選那些看起來很好,特別會講好聽話的,還是要重德,不能重色、不能重欲。『庶人謗於道』,一般的老百姓在路上談論的這些話,反映的這些情況,他們都非常慎重的去了解。這都是念念想著利益人民的慈悲心,深怕自己有過,不求有功,但求無過的可貴心境。『商旅議於市』,這些商人、行旅在市場當中議論,他都去了解情況,這國君就常常能明白,聽聞到自己的過失。這節課我們先跟大家交流到這裡,謝謝大家。