教育要抓住根本-第10集
亲爱的听众朋友们大家好，今天想要和您分享的文章题目是：教育要抓住根本。
我们继续学习《朱子治家格言》中的经文：“居身务期简朴，教子要有义方”。
我们为人处事要常常存有一个节俭、朴实的心态，不与人攀比。要用正确的道理教育子女，使他们能够分辨是非黑白。
人生的福分是自己培养来的，有一定的定数。惜福的人有余福，不要把福报用尽。提到“俭”，不仅是财用方面，在应对一切事物时，都要有节俭的精神。比如饮食，要想著「俭于饮食，可以养脾胃”。吃得太多，对脾胃负担大，所以饮食有节，晚餐要少吃。
“俭于嗜欲，可以聚精神”。一个人不要有太多的欲望和嗜好，嗜欲会让一个人的精神分散，当我们不再被欲望控制，心灵就自在了。
“俭于言语，可以养气息非”。“话说多，不如少”，讲话最耗气，而且言多必失，容易惹是非。话多的人，往往内心很浮躁。
“俭于交游，可以择友寡过”，朋友并非越多越好，最重要的是质量，能彼此知心，成就道德学问。择友要慎重，“君子忌苟合，择交如求师”，一个品行端正的人，结交朋友不会随便凑合，就像找一位好老师一样的慎重。人往往容易受身边朋友的影响，交友谨慎，也不容易造成人生的不幸和过失。
与道德高尚的人交往，就像进入充满兰花香气的屋子，经过长时间的熏陶，自己也会充满香气，于是就闻不到兰花的香味了；和素质低劣的人交往，就像进了卖鲍鱼的市场，时间一长，连自己都变臭了，也不觉得鲍鱼臭了。
“俭于酬酢，可以养身息劳”。尽量减少不必要的应酬，身体也不会这么劳累。
“俭于饮酒，可以清心养德”。少喝酒，最好是不喝，酒喝多了伤身，不能保持清醒的头脑。
“俭于思虑，可以蠲（juān）烦去扰”。人不要胡思乱想，平常有空可以多读经典，静静心。人都喜欢妄想过去、妄想未来，其实再美好或是再糟糕的过去已经过去了，不必沉浸其中，跳出自己的小圈圈，把精力放在有意义的事情上，也能帮助我们放下；未来还没有发生，不必过多的设想，常常妄想，也是浪费自己的时间和精神。
所以教育孩子要有正确的方法和观念，教子对一个家族、社会、国家都是至关重要的。每个家有好子弟，家道就兴盛；家庭是社会的细胞，每个家都好了，社会自然安定。所以父母把孩子教好，也是为社会做贡献。
教育孩子可以分为三个重点：身教、言教、境教。要以身作则。想教育好孩子，首先父母要教育好自己，想想我们每天的念头、一言一行是否正确。自己要有所警觉，不合适的马上调整，慢慢地一言一行都可以成为孩子的榜样。身教是要提醒自己，在孩子面前做出好的影响，这是父母的责任感。
其次是言教。我们自己要对道理非常清楚，抓住每个机会教育点来引导孩子。因为孩子正处在这个事情当中，我们给予及时的提醒，理事圆融，他会终身不忘；如果只是指责、讲道理，他不一定能体会这么深刻，甚至还会不耐烦。所以父母要提升自己的智慧，我们早一天有智慧，孩子就早一天受益。
贞观十八年（公元六四四年）的一天，唐太宗和幼年李治一起用膳，太宗问他：“你知道饭吗？”李治说不知道。
太宗告诉他：“饭是农民辛苦耕作得来的，我们常说‘锄禾日当午，汗滴禾下土；谁知盘中飧，粒粒皆辛苦’。农民耕作，是春生夏长、秋收冬藏，所以绝对不能剥夺他们耕作的时间，不能让他们去服劳役，否则他们不能耕作，明年就得不到收成。不体恤民情的君王为了自己的享受，剥夺农民耕作的时间，最后他们没粮食吃，无法生存。”
还有一次，太宗带李治出门，骑马的时候问李治：“你了解马吗？”李治说不知道。
太宗讲：“马服务于人，但也要爱护它，不能把它的体力耗尽。用一段时间后，要让它得到充分的休息，劳逸结合。假如把它累坏了，它就会逃走。同理，我们对人也要设身处地，不能过度劳役他人。”
接着是坐船，太宗又问李治：“你了解船吗？”李治说不知道。
太宗讲：“船比喻国君，水比喻人民，‘水能载舟，亦能覆舟’，你现在当了太子，一定要懂得这个道理。爱护百姓，百姓才会支持你；伤害百姓，百姓就不可能拥护你，甚至还会推翻你。”
他们走着走着又看到了一棵树，太宗又问：“你了解树吗？”李治说不知道。
太宗讲：“这棵树，它接受了绳墨（木工打直线的墨线），就能裁出中正的木材了；同理，‘受谏则圣’，人君只要能接受臣子的劝告，他就可以成为圣王了”。
如今，法律和道德就如同绳墨一般，它为我们设定了行为界限，确保我们能够在规矩的框架内有序地生活和工作，帮助我们明辨是非。
最后是境教。家庭、社区的环境对一个人有很大的影响。孟子的母亲非常清楚这个道理，所以才有“孟母三迁”的典故。而境教首要的是治家严谨。一个家庭想要兴盛，必须从严整的家教、家规开始，孩子才会有规矩。无规矩不成方圆，好习惯要从小养成。如果能把经典完全落实在我们的生活圈子中，就是最好的境教。
所以教育孩子要有正确的智慧、方法。《论语》中说：“君子务本，本立而道生”。我们教育孩子要时时从做人做事的根本教起。正如“青年十二守则”中说的：
首先是“孝顺为齐家之本，忠勇为爱国之本”。
接着是“信义为立业之本”。我们希望孩子将来事业有成，“信义”是关键。不管从事哪个行业，都要有道义，他就会很欢喜地服务好与这个行业相关的大众，很有诚信。“人无信不立”，假如人没有信用，就无法在社会上立足。对于孩子而言，教他建立信任，首先从不说谎、不妄语开始。
“礼节为治事之本”。看一个孩子在接待客人时能有条不紊，有礼有节，面对长者，礼数都能顾及到，对长辈都很恭敬。然后“凡道字，重且舒，勿急疾，勿模糊”，他面对长辈也不会畏畏缩缩的，做事又不急躁。他在与人应对的时候都很有分寸，那他以后出去办事，人情事理也能处理得比较周全。
所以，礼是人与人之间最美的距离，懂得体恤，与人方便，替人着想，而不是只想着自己。
还有“仁爱为接物之本，和平为处世之本”。
再是“服从为负责之本”。不懂得服从，执行力弱，不懂得做下属的本分，那他以后也不会成为一个好的领导者。正如《大学》中说的“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上”；也与《弟子规》中“父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒”；“亲所好，力为具”这几句相应，这是做人的态度。
“学问为济世之本”，要不断提升自己的道德学问；“助人为快乐之本”，要有正确的人生态度，不追求名利欲望；“整洁为强身之本”，要懂得照顾自己，爱自己。一个不爱干净的人，家里环境脏乱，身体素质也不好。
“有恒为成功之本”，坚持锻炼身体，坚持学习，所谓“学如逆水行舟，不进则退”。还包含做事，“天下无难事，只怕有心人”，要成就一件事情是不容易的，很多人走到一半就放弃了，所以凡事都要有耐心、恒心，有正确的方向目标，才能做出成绩。
最后是“勤俭为服务之本”，勤劳节俭，才能服务他人。不管在哪个行业，懒惰的人都不会有出息；不节俭，浪费单位的水电、公共用品，不会为团体着想，也不可能把事业做好。
我们掌握这些德行和做人做事的原理原则，再通过身教、言教、境教来引导孩子，还可以旁征博引，给他说几则相关的历史故事。比如哪个人有恒心，后来有成就；哪个人虽有天赋，但半途而废，最终一事无成。这些都是引导孩子的好方法，活教材。
好了，今天就和您分享到这里，我们下期再会。
——整理自蔡老师《朱子治家格言》学习分享
教育要抓住根本-第10集
亲爱的听众朋友们大家好，今天想要和您分享的文章题目是：教育要抓住根本。
我们继续学习《朱子治家格言》中的经文：“居身务期简朴，教子要有义方”。
我们为人处事要常常存有一个节俭、朴实的心态，不与人攀比。要用正确的道理教育子女，使他们能够分辨是非黑白。
人生的福分是自己培养来的，有一定的定数。惜福的人有余福，不要把福报用尽。提到“俭”，不仅是财用方面，在应对一切事物时，都要有节俭的精神。比如饮食，要想著「俭于饮食，可以养脾胃”。吃得太多，对脾胃负担大，所以饮食有节，晚餐要少吃。
“俭于嗜欲，可以聚精神”。一个人不要有太多的欲望和嗜好，嗜欲会让一个人的精神分散，当我们不再被欲望控制，心灵就自在了。
“俭于言语，可以养气息非”。“话说多，不如少”，讲话最耗气，而且言多必失，容易惹是非。话多的人，往往内心很浮躁。
“俭于交游，可以择友寡过”，朋友并非越多越好，最重要的是质量，能彼此知心，成就道德学问。择友要慎重，“君子忌苟合，择交如求师”，一个品行端正的人，结交朋友不会随便凑合，就像找一位好老师一样的慎重。人往往容易受身边朋友的影响，交友谨慎，也不容易造成人生的不幸和过失。
与道德高尚的人交往，就像进入充满兰花香气的屋子，经过长时间的熏陶，自己也会充满香气，于是就闻不到兰花的香味了；和素质低劣的人交往，就像进了卖鲍鱼的市场，时间一长，连自己都变臭了，也不觉得鲍鱼臭了。
“俭于酬酢，可以养身息劳”。尽量减少不必要的应酬，身体也不会这么劳累。
“俭于饮酒，可以清心养德”。少喝酒，最好是不喝，酒喝多了伤身，不能保持清醒的头脑。
“俭于思虑，可以蠲（juān）烦去扰”。人不要胡思乱想，平常有空可以多读经典，静静心。人都喜欢妄想过去、妄想未来，其实再美好或是再糟糕的过去已经过去了，不必沉浸其中，跳出自己的小圈圈，把精力放在有意义的事情上，也能帮助我们放下；未来还没有发生，不必过多的设想，常常妄想，也是浪费自己的时间和精神。
所以教育孩子要有正确的方法和观念，教子对一个家族、社会、国家都是至关重要的。每个家有好子弟，家道就兴盛；家庭是社会的细胞，每个家都好了，社会自然安定。所以父母把孩子教好，也是为社会做贡献。
教育孩子可以分为三个重点：身教、言教、境教。要以身作则。想教育好孩子，首先父母要教育好自己，想想我们每天的念头、一言一行是否正确。自己要有所警觉，不合适的马上调整，慢慢地一言一行都可以成为孩子的榜样。身教是要提醒自己，在孩子面前做出好的影响，这是父母的责任感。
其次是言教。我们自己要对道理非常清楚，抓住每个机会教育点来引导孩子。因为孩子正处在这个事情当中，我们给予及时的提醒，理事圆融，他会终身不忘；如果只是指责、讲道理，他不一定能体会这么深刻，甚至还会不耐烦。所以父母要提升自己的智慧，我们早一天有智慧，孩子就早一天受益。
贞观十八年（公元六四四年）的一天，唐太宗和幼年李治一起用膳，太宗问他：“你知道饭吗？”李治说不知道。
太宗告诉他：“饭是农民辛苦耕作得来的，我们常说‘锄禾日当午，汗滴禾下土；谁知盘中飧，粒粒皆辛苦’。农民耕作，是春生夏长、秋收冬藏，所以绝对不能剥夺他们耕作的时间，不能让他们去服劳役，否则他们不能耕作，明年就得不到收成。不体恤民情的君王为了自己的享受，剥夺农民耕作的时间，最后他们没粮食吃，无法生存。”
还有一次，太宗带李治出门，骑马的时候问李治：“你了解马吗？”李治说不知道。
太宗讲：“马服务于人，但也要爱护它，不能把它的体力耗尽。用一段时间后，要让它得到充分的休息，劳逸结合。假如把它累坏了，它就会逃走。同理，我们对人也要设身处地，不能过度劳役他人。”
接着是坐船，太宗又问李治：“你了解船吗？”李治说不知道。
太宗讲：“船比喻国君，水比喻人民，‘水能载舟，亦能覆舟’，你现在当了太子，一定要懂得这个道理。爱护百姓，百姓才会支持你；伤害百姓，百姓就不可能拥护你，甚至还会推翻你。”
他们走着走着又看到了一棵树，太宗又问：“你了解树吗？”李治说不知道。
太宗讲：“这棵树，它接受了绳墨（木工打直线的墨线），就能裁出中正的木材了；同理，‘受谏则圣’，人君只要能接受臣子的劝告，他就可以成为圣王了”。
如今，法律和道德就如同绳墨一般，它为我们设定了行为界限，确保我们能够在规矩的框架内有序地生活和工作，帮助我们明辨是非。
最后是境教。家庭、社区的环境对一个人有很大的影响。孟子的母亲非常清楚这个道理，所以才有“孟母三迁”的典故。而境教首要的是治家严谨。一个家庭想要兴盛，必须从严整的家教、家规开始，孩子才会有规矩。无规矩不成方圆，好习惯要从小养成。如果能把经典完全落实在我们的生活圈子中，就是最好的境教。
所以教育孩子要有正确的智慧、方法。《论语》中说：“君子务本，本立而道生”。我们教育孩子要时时从做人做事的根本教起。正如“青年十二守则”中说的：
首先是“孝顺为齐家之本，忠勇为爱国之本”。
接着是“信义为立业之本”。我们希望孩子将来事业有成，“信义”是关键。不管从事哪个行业，都要有道义，他就会很欢喜地服务好与这个行业相关的大众，很有诚信。“人无信不立”，假如人没有信用，就无法在社会上立足。对于孩子而言，教他建立信任，首先从不说谎、不妄语开始。
“礼节为治事之本”。看一个孩子在接待客人时能有条不紊，有礼有节，面对长者，礼数都能顾及到，对长辈都很恭敬。然后“凡道字，重且舒，勿急疾，勿模糊”，他面对长辈也不会畏畏缩缩的，做事又不急躁。他在与人应对的时候都很有分寸，那他以后出去办事，人情事理也能处理得比较周全。
所以，礼是人与人之间最美的距离，懂得体恤，与人方便，替人着想，而不是只想着自己。
还有“仁爱为接物之本，和平为处世之本”。
再是“服从为负责之本”。不懂得服从，执行力弱，不懂得做下属的本分，那他以后也不会成为一个好的领导者。正如《大学》中说的“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上”；也与《弟子规》中“父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒”；“亲所好，力为具”这几句相应，这是做人的态度。
“学问为济世之本”，要不断提升自己的道德学问；“助人为快乐之本”，要有正确的人生态度，不追求名利欲望；“整洁为强身之本”，要懂得照顾自己，爱自己。一个不爱干净的人，家里环境脏乱，身体素质也不好。
“有恒为成功之本”，坚持锻炼身体，坚持学习，所谓“学如逆水行舟，不进则退”。还包含做事，“天下无难事，只怕有心人”，要成就一件事情是不容易的，很多人走到一半就放弃了，所以凡事都要有耐心、恒心，有正确的方向目标，才能做出成绩。
最后是“勤俭为服务之本”，勤劳节俭，才能服务他人。不管在哪个行业，懒惰的人都不会有出息；不节俭，浪费单位的水电、公共用品，不会为团体着想，也不可能把事业做好。
我们掌握这些德行和做人做事的原理原则，再通过身教、言教、境教来引导孩子，还可以旁征博引，给他说几则相关的历史故事。比如哪个人有恒心，后来有成就；哪个人虽有天赋，但半途而废，最终一事无成。这些都是引导孩子的好方法，活教材。
好了，今天就和您分享到这里，我们下期再会。
——整理自蔡老师《朱子治家格言》学习分享