千字文-第34集
尊敬的各位老師、尊敬的各位同學們，大家好！
請翻開《聖學根之根》第一冊《千字文》，我們從第六十五頁第二行開始看起：「守真志滿，逐物意移」。上一節課我們學到了這句經文，「守真志滿，逐物意移」，什麼是「守真」？保持自己的內心沒有妄念，就是「守真」。要保持沒有妄念，自然一個人的德行就能夠圓滿，這裡的「滿」是圓滿的意思。「逐物意移」，這裡所說的是，當一個人不斷地追逐外在的物質生活、追逐物質的享受，那會怎麼樣呢？「逐物意移」，「移」是改變，改變什麼呢？改變一個人奮發向上的意志。當人們都是在物質生活的享受方面，不斷地去追求而沒有止境的話，那這個人終究會隨波逐流。「逐物意移」，「意移」，指改變一個人奮發向上的意志，就是這個意思。
前面的課程我們介紹了這句經文當中的一個漢字，「真」。這節課我們再來看另外一個漢字，志向的「志」。「志」我們看到這裡有金文的寫法跟小篆的字形，金文的字形我們投影片上和《正中字典》當中的金文還略有一些不同。我們來看小篆的「志」，小篆的「志」是「從心之，亦從之聲」。所以「志」是會意字，也可以解作是形聲字，從小篆的形體來看它是兩個部分組成，「心」是它的形旁，「之」則是它的聲旁。「之」是什麼意思呢？在古文當中我們看到，「之」有到達、適、往這些意思，到什麼地方去，往哪個方向，「之」是這樣的意思。
「志」既然由「心」還有「之」所組成，它所代表的意思，我們內心是朝著哪一個方向、到達哪一個處所，這個就是「志」。在《說文解字》我們看（說文·段注），對於「志」這個字解釋它的本義，就是意識的「意」。為什麼「志」的本義是「意」呢？「志」表示一種意向，這個意向是會付諸行動的，也就是我們心所專注的一種意念。比如我們常常講要「立志」，這個「心」到底是專注在哪個方向呢？我們的志向是效法古聖先賢的德行還有學問，這是我們的「心」所專注的一個方向。也就是當一個人立定了志向之後，他就知道自己的人生究竟是朝著怎樣的方向和目標去前進，這就是「志」所代表的意思。
而我們在承傳聖賢的經典、聖賢的文化，常常就會談到《橫渠四句》：「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」，這就是我們效法古聖先賢所立定的一個志向。戴侗這位學者認為什麼是「志」，「心之所注」是「志」，這也是很能體現出「志」這個字的意思。所以「志」，我們通過它的形體就可以體會到，這就是講我們的內心，內心要到達一個什麼方向呢？這就是「志」。「志」這個字當它作名詞來講，第一個意思代表意向、意念，也就是心所專注的。比如在《論語》當中有一句經文說：「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也」，「志」所指就是一個人心所專注，也就是意念和意向，「匹夫不可奪志」。
當然「志」這個字作名詞來解，也有許多引申的意思，比如我們常常用「志」來代表抱負和希望。就像《禮記》當中所說：「志不可滿，樂不可極」。大家看到這一句就會想到，為什麼「樂不可極」？因為「樂極生悲」。《禮記》這句經文中的「志」所指的就是抱負和希望，這也是我們在用「志」這個漢字的時候，常常會用到的一個重要的意思。而「志」這個字也可以用作動詞，「志」這個字作動詞跟「心」也是有關的，其實我們在《千字文》的課上學習了這麼多漢字，就會體會到一個漢字當我們瞭解了它的形、音、義之後，再去具體的語言環境中去使用它，就會對這個漢字和語言深入的內涵，有一個更加深刻的瞭解。這也就是為什麼我們學習經典，就離不開漢字、離不開文字、聲韻、訓詁學，這樣的基礎是很重要的。
「志」這個字作動詞來解釋就有「一心專向」的意思，這個在《論語》當中就有很多經文，「志」用作動詞。比如「吾十有五而志於學」，這是孔老夫子所說的話，「志於學」的「志」就是動詞，表示「一心專向」。我們的心是向著什麼方向呢？孔老夫子一生，「祖述堯舜，憲章文武」。他所繼承的是從三皇五帝、堯舜禹湯以來，代代相傳的聖賢道統。夫子是非常年少的時候就開始立定了這個志向，朝著聖賢之路一直去邁進。所以這裡的「志於學」是作動詞，就有「一心專向」的意思。
此外《論語》還有另外一句經文，大家也是很熟悉的，《述而篇》當中有：「志於道，據於德，依於仁，遊於藝」。這裡「志於道」的「志」同樣是用作動詞，它也是代表著「一心專向」，向著什麼方向呢？聖賢人的心所向的方向，當然是「道」、是「德」。「志」，關於它的形、音、義我們就簡單地來跟大家介紹到這裡，當然大家有興趣可以繼續深入的探索，會發現我們中國漢字的形、音、義這裡面，有無窮的智慧也有無窮的樂趣。我們可以常常通過漢字文言文，跟古聖先賢去交流。
今天我們學習到了這一句經文：「守真志滿，逐物意移」。這句經文其實深入的來講解的話，它會涉及到儒、釋、道聖賢教育當中一個非常深刻的命題。我們常常說學習聖賢教育，就想要達到一個什麼目標，要達到「轉凡成聖」的目的。可是一個凡夫究竟如何才能夠達到聖人的境界？關於這一點師父上人在講解《華嚴經》、《無量壽經》等大乘經典，就曾經給我們畫了很清楚的一個圖表，也就是我們如何才能夠從凡夫的境界不斷地提升，達到阿羅漢、菩薩乃至於佛陀，能夠真正成佛呢？師父上人曾經做過一個《凡聖迷悟示意圖》。
我們現在看到「守真志滿，逐物意移」，究竟如何一個人能夠真正做到「守真志滿」？要說到這個「真」，講到最極究竟處，就可以指的是我們的「自性」。也就是一個人的自性究竟如何能夠顯發出來，就如同在《華嚴經》的經典當中所講到的，這些自性其實都是我們本有的，一切眾生都有「如來智慧德相」。可是為什麼自性會被障蔽住了呢？這個原因出在妄想、分別跟執著，就是因為這個原因，而不能證得究竟圓滿的「如來智慧德相」。《圓覺經》當中說：「一切眾生本來成佛」，那有人會想說，究竟是不是真的能成佛呢？我們成佛、成菩薩、成聖、成賢是不是非常遙遠的呢？實際上來說，聖賢的經典當中所講述的道理，都清楚明白地告訴我們，什麼是宇宙人生的真相，而這都是每個人本來的面目。
儒、釋、道的聖賢教育都教導我們，如何能夠「轉惡為善、轉迷為悟」；如何能夠「轉災凶為吉祥、轉煩惱為菩提」，真正回歸到自己的自性，就能夠究竟成佛。所以師父上人所製作的《凡聖迷悟示意圖》，非常清楚地教導我們，一個人究竟怎樣才能夠轉凡成聖。我們看到這個圖是由不同的顏色所組成，有白色、黃色、藍色、還有紅色。白色代表的是我們的「自性」，黃色是代表一個人的「妄想」，藍色代表的是「分別」，紅色代表的是「執著」。而一個人的自性是「本自具足」的，它是遍法界、虛空界，無時不在、無處不在；雖然它是空無所有，它又能夠生發一切萬法；它是整個宇宙萬物生命的根源，也就是在哲學當中所談到的生命的本體，這就是講到「自性」。
我們看到這個圖當中，白色是代表自性，而黃色、藍色跟紅色則是代表我們的妄想、分別和執著。這是由一念無明而生起的，這是自性當中本來所沒有的，就如同《心經》當中說：「照見五蘊皆空， 度一切苦厄」。所以原本我們的「自性」就像這個白色的色彩一樣，它是每個眾生自性本具，也就是一切眾生本來是佛，在自性當中也是圓滿的具足一切的智慧、福德、相好等等。這也就是在《聖學根之根》的經典《三字經》當中，一開頭就看到這樣的一句經文：「人之初，性本善」，這指的就是我們的「自性」。可是雖然「自性」是我們本具的德能，卻因為一念的不覺而生起「無明」，這就成了菩薩。「無明」是什麼呢？無明就是指「妄想」，妄想也就是起心動念，在這個表格當中「妄想」是用黃色來代表。
起心動念就迷了，要是迷得更深就會生起「分別」，有分別這就是阿羅漢；若是迷上加迷，從分別又生起了「執著」，這就墮落為凡夫。所以凡夫是妄想、分別、執著統統都具足，也就是我們這裡說的「逐物意移」，《千字文》當中所講的。不斷去追求物質的享受，每天這些貪、瞋、癡、慢在不斷增長，而凡夫就依照他執著的深淺的差別，也是分成「六道」，從天道一直到地獄、餓鬼、畜牲，有六道的差別。可是實際上這都不是我們自性當中所有的，自性的本性是「本覺」、本性是「本善」。就像《千字文》這裡說：「守真志滿」，能夠達到「真」的境界，這是我們本性當中就具足的。「本覺」就是本性本善，「不覺」呢？不覺就是罩上了妄想、分別、執著。
在表格當中你看本來自性是白色的，有了妄想、分別跟執著，我們看到這些顏色出現之後，就把我們本性的本覺給覆蓋住了。但是不管一個人的妄想、分別與執著有多麼的深重，一切眾生的本性本善，是從來沒有失掉的，是不生不滅。既然這些妄想、分別跟執著是我們自性當中本來沒有的，那它當然是可以去掉的，而自性是一切眾生本來就有的，那它當然是可以恢復。因此在佛陀的教育當中，佛是大徹大悟、明心見性，為我們講述出了宇宙人生的事實真相，這就讓我們從佛陀的教誨當中，建立起了非常堅定的信心。我們深深相信即使是凡夫，也是決定能夠成佛，這一點是毫無疑惑的。
究竟凡夫和阿羅漢、菩薩以及諸佛如來差別在哪裡？只要我們看一下這個表格，大家就能夠看到凡夫對於世出世間法，是妄想、分別跟執著統統都具足，這就是凡夫；阿羅漢則是提升了一層，雖然阿羅漢有妄想和分別，但是他已經沒有執著了；菩薩的境界就更高，菩薩還有妄想，但是沒有分別與執著；如果到了諸佛如來的境界，那則是妄想、分別、執著統統都放下，終究能夠明心見性、大徹大悟。在這樣的境界當中，自性本具的這些圓滿智慧德相就能一時頓現。
這是我們看到在《凡聖迷悟示意圖》當中，師父上人是用這種表格的方式，非常清楚地呈現出來。所以佛陀教導眾生，如果能夠看破，煩惱跟迷惑是本來就沒有的，因為自性當中原本就沒有這些煩惱。如果能夠看破，放下這些執著、分別跟妄想，就能夠證得究竟圓滿的佛果。我們能夠真正覺悟，一切境界是法相，而現前的身體是法身，所有的這些善惡是非等等，都是自己的妄想、分別、執著所產生的，但是它絕對不會妨礙我們的自性，也跟一切的境界毫無關係。就好比一個人要是戴上有色的眼鏡，就會看到所有的境界都產生了變化，可是當他把這個有色的眼鏡摘下來，就能夠看到事實的真相。這個有色的眼鏡就是一個比喻，比喻我們妄想、分別跟執著。
所以在《楞嚴經》當中說：「若能轉物，則同如來」。這就要看我們自己是不是真正願意放下虛妄本無的妄想、分別跟執著。古人曾經說過所謂：「放下屠刀，立地成佛」，屠刀也可以看作是一個比喻，它所比喻的就是我們的妄想、分別、執著。當能夠做到一念徹底的覺悟，真正放下了，凡夫一念之間就能成佛。比如在歷史上，我們看經典當中所介紹的善財童子，還有六祖惠能大師，他們都是真正的實例。所以佛在哪裡呢？佛就是我們自己。
除了剛剛大家所看到的圖表之外，我們看到師父上人這幅墨寶，也為我們很清楚地講述了凡夫、羅漢、菩薩和諸佛如來之間的差別。凡夫是對於世出世間法有妄想、分別、執著；可是阿羅漢因為已經沒有執著，雖然還有妄想與分別，但是執著這一點就完全放下，證得阿羅漢的果位；到了菩薩，菩薩有妄想，而沒有分別、執著；到了諸佛如來的境界，則是一切皆無，一切皆無指的是妄想、分別、執著全部都放下。所以諸佛如來才能夠達到明心見性、大徹大悟的境界。而我們知道自性當中，本來就具足圓滿的智慧、德能和相好，在諸佛如來的境界當中，自性圓滿的智慧、德能、相好是一時頓現。所以佛陀教導眾生，如果我們能夠真正地放下這些妄想、分別、執著 ，能夠看破「凡惑本無」，那麼我們本來成佛、本來是佛。凡和聖在一念之間，就是在迷、悟之間。這個道理在佛教的大乘經典當中講得很多，我們今天學習到了這一句經文：「守真志滿，逐物意移」，大家就可以體會到，如何才能夠真正放下對於這些物質的種種欲望，達到「守真」的狀態？如果按照佛教經典的說法，要把這三種障礙全部都放下之後，就能夠恢復自性圓滿的德能。這句經文我們就學習到這裡。
接下來我們來學習這個章節最後一句經文，大家請看《千字文》第六十五頁的第三行：「堅持雅操，好爵自縻」。什麼是「堅持雅操，好爵自縻」呢？「堅持雅操」是堅持好的操守，「雅」是高雅、高尚的意思。所以「雅操」，指一個人具有高尚的節操、高雅的節操，這樣的節操一定要堅持，要努力地去保持。什麼是「好爵自縻」？「好」是美好的意思；「爵」是爵位、官位。「自糜」，什麼是「縻」？「縻」指的是繩子綁起來。在漢字當中這個繩子也非常有意思，古人講到「繩」有分作栓馬的繩和栓牛的繩。栓馬的繩叫作「羈」，栓牛繩叫作「縻」。「縻」在這裡引申為「牽繫」。因為這個繩子可以把動物或者人綁起來，引申作「牽繫」。「自縻」是系於一身的意思。因此「好爵自縻」指的是高官厚祿，一個人即使沒有去特別地追求，這些高官厚祿也自然會降臨到你的身上。「縻」在這裡比喻像繩子一樣，高官厚祿就跟你聯繫在一起。
這一句經文「堅持雅操，好爵自縻」，指一個人只要能夠堅守良好的節操，那自自然然像這些官爵就會降臨到他的身上。張清泉教授也有舉古時候的例子，比如「舉孝廉」。在古時候政府朝廷會派人去明查暗訪，去選擇什麼樣的人才呢？選擇「孝廉」。「孝」是孝順，「廉」是廉潔，希望能夠把這樣的人才推選出來去做官。這句經文的意思，我們就先簡單地跟大家介紹到這裡。
下面我們還是同樣先來看一下，在這句經文當中我們選擇了漢字跟大家做分享。首先來看一下「雅操」的「雅」，「雅」字大家先來看一下小篆的形體。小篆的形體因為「雅」是形聲字，它是「從隹，牙聲」，所以「隹」是它的形旁，「牙」則是它的聲旁。在《說文解字》當中是怎麼解釋「雅」這個字的本義呢？大家可能會覺得很難想象，因為「雅」字實際上是一個多音字，它既讀yā，也讀yǎ。它讀yǎ的時候我們常常會想到雅致、文雅這樣的詞，可是它讀yā的時候，其實是跟鳥有關，所以大家會看到它是由「牙」和「隹」所組成。在《說文解字》當中，解釋這個字的本義是「楚烏也；一名鸒，一名卑居，秦謂之雅」。所以「雅」實際上是烏鴉的一種，大家可能很難想象，因為看到「雅」這個字我們會想到很文雅、很優雅，怎麼會想到這個字最初造字的時候，居然是指的全身都很黑的烏鴉，這和我們平常用這個字的差距好像是有一點大。但實際上它在《說文解字》當中，解釋的本義確實指的就是一種鳥，實際上就是指的烏鴉。
它是烏的一種，跟烏非常的相似，但是它的形體比較小，而它的腹部是白色的。因為「從隹」，我們就很能夠理解它確實是跟鳥有關。而現在的漢字當中，文雅的「雅」跟烏鴉的「鴉」這兩個字同時是並行的，所以它在作「烏鴉」這個意思的部分，這兩個字是相通的，而其他的意思有區別。「雅」這個字讀yā這個讀音的時候，當它作名詞，指的烏鴉這種鳥。那作「鴉烏」，我們看到在《小爾雅》當中，就對這種鳥有一個解釋，叫作「鴉烏」，也就是我們現在說的烏鴉。《小爾雅》對牠的解釋是純黑，烏鴉都是長得黑的，我們常說天下的烏鴉一般黑，所以牠的顏色是純黑的。但烏鴉在中國，雖然有很多人認為這是一種並不吉祥的鳥，但這個鳥有一個很重要的優點，是什麼呢？也就是牠會「反哺」，這種鳥很有孝心，等小烏鴉長大之後，牠知道父、母親對牠的養育非常辛苦，那牠的父、母親年紀已經大了，所以這隻小烏鴉就會反哺，來照顧牠的父、母親。因此烏鴉被認為是一種「慈烏」，談到慈烏就是指牠有反哺的這種孝心跟孝行。
這是指一般的烏鴉，是純黑的烏鴉。可如果是「鴉烏」，牠就沒有反哺的孝行，牠是比較小，肚子下面是白色的，並不是全身都是黑的，這是鴉烏。這是《小爾雅》這部書當中對於「鴉烏」這個詞的解釋。我們瞭解了這個字的最初的本義，就會知道後來我們常常比較習慣用的這些意思，其實都是「雅」這個字後來的引申義。
它引申的意思就有很多，比如說當「雅」字讀三聲，這個時候它作為名詞就可以指「正樂」跟「正聲」，例如我們前面曾經介紹過「雅樂」，「雅樂」指的就是正樂。所以「雅」指的是正樂跟正聲。因為古人對於禮教跟樂教都是非常重視的，德音雅樂對於移風易俗，使得世道人心趨於良善，這在古時候的樂教當中是起非常重要的作用。而「雅」也可以用作動詞或者是形容詞，當它作形容詞的時候，就有「高尚」的意思，有許多非常好的義項。我們常講到「文雅」，像這句經文當中：「堅持雅操」，「雅」就具有高尚的意思，「雅」在這裡是用作形容詞，所以就有「高尚」的意思。但是這個意思並不是「雅」字最初造字的時候的本義，而是後來在不斷去衍生的時候所產生的義項。
我們學完了「雅」這個字，再來學習下一個字，「爵」。「好爵自縻」，「爵」究竟是代表什麼意思呢？它在造字的時候，它的形、音、義又是如何呢？我們先來通過它在古時候的字形，跟大家做一下分析。大家可以看到「爵」這個字，有甲骨文、金文和小篆的字形。投影片上的甲骨文、金文，和《正中字典》當中的甲骨文、金文，形體上也有一定的差別，但是小篆的形體是相同的。先來看甲骨文，甲骨文在《正中字典》當中的形體，羅振玉先生對它解釋說「爵」這個字「象爵之首有冠毛、有目」，「目」就是眼睛。「有咮」，這個字念zhù，「咮」是鳥的嘴，你看一隻鳥牠有眼睛還有嘴巴。「因冠毛以為柱，因目以為耳，因咮以為足，厥形惟肖」，所以「爵」這個字是一個非常明顯的象形字，特別我們看甲骨文、金文的形體就像一幅簡筆畫，這個字象形字把這個字最初造字的時候，為什麼要這樣造，就把它用一個很簡練的線條勾畫出來。
許慎對於「爵」的解釋，是形容它是一種「禮器」。古人的「爵」是用來喝酒的一種器具，這種器具的造型就很像一隻鳥雀的形狀。大家應該有很多同學都有到過博物館，去看過古代的青銅器，看到商、周的這些青銅器有很多是禮器，也就是祭祀的時候所要使用的器具。應該也有同學見過「爵」這種青銅器，或者是在歷史課本當中看過它的照片。那會看到古人飲酒的「爵」，它的形體確實是很特別。雖然是一個用來喝酒的器具，可是它的形體就像一隻鳥雀的樣子。它下面有三個足，這種器具「象鳥雀」這個形體，「取其鳴節節足足也」，這是許慎對於「爵」這個字的解釋。羅振玉先生是根據甲骨的卜辭，這個字確實就像鳥雀的這種形體。我們看甲骨文、金文，它長得就很像一隻鳥的樣子。仿照雀鳥的形體，來製作這個飲酒的禮器，「爵」。如果我們有參加過祭祖、祭孔這些典禮，我們會看到這裡面要「獻爵」，「獻爵」的「爵」的形狀實際上在夏、商、周，殷商這個時期的青銅器，大家去觀察它的形體，就像一隻鳥雀的樣子。
我們再來看金文的「爵」，金文的「爵」在《正中字典》當中有兩個不同的形體。第一個形體它也很像雀鳥的形狀，下面有三足，拿手就可以把它舉起來。金文裡面是用手去拿著「爵」，所以「爵」是古代的一種飲酒的器具。再來看小篆的「爵」，小篆的「爵」比起甲骨文、金文的形體，它看起來就複雜很多。同樣我們看到小篆的「爵」，上半部這個形狀就很像雀鳥的樣子，中間有一個「鬯」，這個「鬯」是什麼呢？「鬯」在古代祭祀的時候是指一種香酒。因為古代非常重視祭祀，要祭拜祖先、祭拜天地神明，所以祭典的時候是需要用到酒的，而「鬯」就是古代祭祀的時候用的香酒。這種香酒是用鬱金香去釀秬黍而造成。所以這些古時候祭祀的酒，也有很多都是用糧食的作物釀造而成。
為什麼「爵」這裡會有一個「鬯」呢？「鬯」代表在「爵」的酒杯當中有「鬯酒」，有祭祀用的香酒。再來看小篆的右下角，右下角是一隻手的樣子，用一隻手去拿著這個酒杯，這隻「手」取的是「執持」之意。你要把一個杯子拿起來，要靠「手」才能夠把它拿起來。所以「爵」的中間有「鬯」，也就是在酒杯當中盛的是祭祀用的香酒，「奉以相酌之雀形器」就叫作「爵」。這就是講述了什麼叫作「爵」，「爵」的形體就像雀鳥的形體，而在「爵」這個酒器當中有放了祭祀用的香酒，這就是「爵」。
在《說文解字》當中是怎麼解釋「爵」這個字呢？解釋「爵」的本義就是禮器，也就是在祭祀或者是宴會的一些場合當中，所用的酒器就叫作「爵」。我們可以看到在《正中字典》這一頁右下角，就有一個「爵」的圖片。「爵」這個字當它作名詞，第一個意思指「飲酒器」，在許多典禮比如說祭祀的典禮，或者是古人一些宴會的場合要用酒，「爵」是一種禮器，「爵」裡面盛的是祭拜用的酒。在許多經典比如《詩經》、《禮記》等等，「爵」這個字都是常常會出現的。可是我們今天所學的這句經文：「堅持雅操，好爵自糜」，這個「爵」當然不是指的酒器，而是指爵位。所以「爵」作名詞的時候也有爵位的意思。比如在《周禮》、《禮記》當中都有「爵」這個字，像《禮記·王制》就有談到：「王者之制祿爵」，這是古時候的爵位分有哪些等級？分有「公、候、伯、子、男」，分作五個等級。這是古人的爵位，在《禮記·王制》當中就有記載。
《禮記·中庸》還有談到：「序爵所以辨貴賤也」，這個爵位公、候、伯、子、男，這是代表一個人的身份和社會地位，就可以區分出一個人的高低尊卑不同。因此我們這裡說：「好爵自糜」，「爵」指的就是爵位。當然「爵」也可以用作動詞、形容詞，作動詞是「授以官爵」的意思。比如《禮記》中也有說到：「爵人於朝，與士共之」，這個「爵」是用作動詞，授予官爵的意思。這個漢字的形、音、義我們就介紹到這裡，這也是非常有趣，特別是甲骨文、金文大家一看就是一個禮器的形體，直接就畫出來，這是很容易瞭解到它的本義。反而是到小篆的時期，這個字就變得比較複雜，但是它雖然複雜，我們如果去分析這其中的字形，就能夠看出為什麼「爵」在古時候是一種禮器？在禮器裡面盛的是祭拜祖先、祭拜天地用的香酒，就放在「爵」的當中。所以那個時候的字形，看起來真的都像一幅非常清楚的畫。
說到「爵」，在《孟子》當中就有講到「人爵」和「天爵」。我們知道許多人都嚮往著能夠達到富貴、有很高的地位或者是有很多的財富，那麼究竟如何才能夠得到呢？這在聖賢的經典當中也講到很多。首先我們來看一下在《孟子》的經典當中就有談到，什麼是人爵什麼是天爵。我們先把這個概念搞清楚，「人爵」指的是官爵，就像剛剛在《禮記》當中所看到的，爵位在古代有分成「公、候、伯、子、男」不同的等級，這是朝廷所授予一個人的爵位，代表他的身份地位。《孟子》在經典當中就有提到「人爵」，什麼是人爵呢？「公卿大夫，此人爵也」，指的是一個人的爵位、官位，是這個意思。什麼是「天爵」？天爵指的是天賦的尊貴，這個當然是高過於人爵。
所以在《孟子·告子》這一章當中就有談到：「有天爵者，有人爵者」，我們要分清什麼是天爵什麼是人爵。「天爵」指的是「仁義忠信，樂善不倦，此天爵也」，這種「仁義忠信，樂善不倦」是屬於一種天賦的尊貴，它超過於做一位公卿大夫，做很高的官，天爵是超過人爵的尊貴的。人爵只是在朝廷當中享有高官厚祿，這是人爵，天爵則是比它更高。
《孟子》在經典當中說到古人是怎麼對待天爵跟人爵之間的關係，就談到：「古之人，修其天爵，而人爵從之」。《孟子》這句話非常的重要，現在多少人為了追求高的官位，為了追求高官厚祿不擇手段地去競爭、鬥爭。但是《孟子》在經典當中教導我們，古人並不是這樣，「古之人，是修其天爵，而人爵從之」。古人不會去想盡辦法要搶到一個高官厚祿，而是他努力地修天爵，也就是在仁、義、忠、信這些德行上面努力地去下功夫，而且「樂善不倦」。最終天爵修好了之後，公卿大夫這樣的位子，自自然然就能夠得到。就像《千字文》這句經文所說的：「堅持雅操，好爵自縻」，它自己就找上門來了，你的福報、地位、財富自自然然就會找上門來，不用你去不擇手段地追求。這就是孟夫子在經典當中，對於我們就有這一段非常重要的教導。
《了凡四訓》是我們要改變命運一定要讀這本書。在《了凡四訓》這部家訓裡面，了凡先生跟雲谷禪師就有一段很有名的對話。這段對話談到，《孟子》這裡說到人爵跟天爵之間的關係，我們也把它提出來做一下分享。這就是了凡先生跟雲谷禪師他們進行的一段對話，重要討論的是人的命運究竟是不是可以改變，了凡先生詢問雲谷禪師：「然則數可逃乎？」難道命運是可以改變的嗎？「逃」就是超越的意思，人的命運是定數，但這定數當中，是不是會有變數呢？我們知道了凡先生一生都被孔先生給他算定了，所以他最初認為人的命運都是定數，他不知道命運也可以改變，而這個變數則是掌握在自己的手中。
我們看雲谷禪師是怎麼跟了凡先生教導的，雲谷禪師教導他改造命運，他說：「命由我作。福自己求。詩書所稱。的為明訓。我教典中說。求富貴得富貴。求男女得男女。求長壽得長壽。夫妄語乃釋迦大戒。諸佛菩薩。豈誑語欺人」。這是雲谷禪師教導了凡先生如何改造命運，跟他講到人的命不是只有定數而是有變數，這點了凡先生原本是不曉得的。雲谷禪師承不承認有定數呢？他是承認的。前面他有談到：「人未能無心，安得無數」。所以雲谷禪師也肯定世俗所說的命運，確實人是有命運，可是命運是可以自己改變和創造的。
師父上人就特別談到，佛家強調的並不是宿命論，而是什麼？佛家是創命論，可以由自己來創造美好的前途。可是立命是要靠自己，別人幫不上忙，沒有人能夠代替我們改造命運，所以要靠自己覺醒和改造命運。了凡先生因為他是一位讀書人，所以就先用詩書經典當中的道理來開導他。儒家在《詩經》、《書經》當中有說到：「命由我作，福自己求」。雲谷禪師說，這是「詩書所稱，的為明訓」，這是明明白白、的的確確的教訓，是事實真相。
再來看佛教是怎麼說的呢？因為雲谷禪師是佛門的大德，他說，「我教典中說」，佛教經典所講的：「求富貴得富貴，求男女得男女」，你看你命中沒有兒子都可以求到兒子。「求長壽得長壽」，本來了凡先生被孔先生算定壽命只有五十三歲，但是雲谷禪師則跟他說，佛教經典說：「求富貴得富貴，求男女得男女，求長壽得長壽」，也就是你要求什麼就能得什麼，這是真實不虛的。所以師父上人曾經引用過他的老師，章嘉大師強調所謂：「佛氏門中有求必應」。可是為什麼有的人，在佛門當中確沒有辦法有求必應，是什麼原因呢？這是因為他求得不如理、不如法，如果是如理如法的求，一定是有求必應。除非是自己還有業障，能夠把業障消除、把障礙消除就一定能夠得感應。所以章嘉大師也曾經特別強調過這一點：「佛氏門中有求必應」，沒有求不到的。
師父上人特別從更高的一個角度來談這個問題，從根本的原理上來說，世出世間法都是「唯心所現、唯識所變」，我們一切所求的，就是求做佛也能成佛。這原理是出自哪裡呢？都是出自於「萬法唯心」這個原理。在《華嚴經》當中說：「應觀法界性，一切唯心造」，所以我們求基本的原理就是「真如本性」。方法最圓滿、最恰當是佛陀的教誡，依照佛法的理論這樣去求，我們求不老、不病、不死能不能求到呢？決定能夠求得到，都在佛門當中。所以雲谷禪師他傳給了凡是很小的一個部分，為什麼？因為了凡先生當時的志向並不是很大，他只是希求世間的功名富貴。所以雲谷禪師滿他的願，你想求功名富貴那就教他求得的方法，還跟他說：「妄語乃釋迦大戒」。你看佛法四根本戒「殺、盜、淫、妄」，妄語是佛家根本大戒，佛怎麼會妄語，怎麼會騙人呢？換句話說教導他，「求男女得男女，求富貴得富貴，求長壽得長壽」，這是事實真相，決定能夠得到。
後來了凡先生依照雲谷禪師的教導去落實，果然都能夠如願以償。下面了凡先生講這個話，跟《孟子》的經文有關：「餘進曰。孟子言。求則得之。是求在我者也。道德仁義。可以力求。功名富貴。如何求得」。你看他進一步跟雲谷禪師請教，《孟子》說「求則得之」，是「求在我者也」，這是《孟子》當中所講的。但是了凡先生的想法是說，像「道德仁義」可以力求，這是我們自己本身的事，我們希望成聖成賢，這在道理上是講得通的。「功名富貴如何求得？」功名富貴是身外之物，難道也能求到嗎？因為當時了凡先生想要求功名富貴，那是不是我本來命裡沒有功名也能求到功名，沒有富貴也能求到富貴呢？因為他覺得這好像是命中註定的，我命裡沒有，我怎麼能夠求得到功名跟富貴呢？命裡有的能求得到，命裡沒有的到哪裡去求呢？這就是一般宿命論是這樣認為的，也就是一個人的命是一個常數，常數是前世所造的因，這一世應該得到的果報。但是他並不瞭解事實真相，事實真相是，人命裡的常數是有變數的，加上了變數就不同了，所以功名富貴的確也能求到。
雲谷禪師就跟了凡先生說：「孟子之言不錯。汝自錯解了。汝不見六祖說。一切福田不離方寸。從心而覓。感無不通」。這是雲谷禪師對了凡先生的教導，你看孟子說的話並沒有錯，而是「汝自錯解了」，你自己把意思給錯會了，並沒有真正理解孟子所說的，你的解釋講對了一半另一半沒有講對。對的一半是在德性上，除了德性之外還有事相也是可以求得到的。所以雲谷禪師就引了六祖惠能大師所說的一段話，這段話非常的重要。六祖能大師這是一位明心見性、大徹大悟的人，你看六祖怎麼說，他說：「一切福田，不離方寸。從心而覓，感無不通」。這話是出自於《六祖壇經》。《六祖壇經》是中國人寫的，你看《六祖壇經》、《金剛金》還有《楞嚴經》這三部經典，在中國自古以來，大家公認都是第一等的作品。特別是對《六祖壇經》中國人會感到很親切，你看它這裡講到整個佛法的綱要，不能單單看作禪宗的經典。師父上人強調《六祖壇經》是整個佛法的綱要，也可以說是六祖大師修學的心得報告。
所以六祖惠能大師說：「一切福田，不離方寸」，「方寸」就是心地。「從心而覓，感無不通」，所以要到哪裡去求呢？要從「心地」當中去求。接著雲谷禪師說：「求在我。不獨得道德仁義。亦得功名富貴。內外雙得。是求有益於得也」，這段話是非常重要。你看內求、外求都是要從「內心」來求，而不要向外面求，向外面求是錯誤的。所以佛法當中說，求什麼得什麼，這都是從內心求，而不是說讓我們從外面求，你從外面求是常數，是決定得不到的，但是心地是一個變數。所以了凡先生這二十年來心地很清凈，沒有妄想，他的心是守定常數而不知道有變數。他二十年當中的命運跟孔先生算的是完全一樣，連考試考第幾名都算得很准，這是因為他不懂得變數的道理。
雲谷禪師教他「求在我」，在自己，「道德仁義」是內在的德行的修養，而功名富貴則是外在的生活上的享受。「內外都得」，這個求才真正叫作「有益於得」。在師父上人引用《華嚴經》所說的：「理事無礙，事事無礙」，這是究竟圓滿的享受，內外都得大圓滿。所以這真是事事如意，沒有一樣不稱心、自在如意。所以學佛，我們學習儒、釋、道聖賢教育，師父上人特別強調學佛並不消極，它是非常現實的。一般人講現實未必能夠得到，但是佛法當中講現實是真正能夠得到。我們知道佛陀教育好，但是世間人因為對佛陀教育有所誤解，不知道它的好處在哪裡。如果能夠真正體悟瞭解，才知道佛陀的教學是世出世間，最圓滿、最殊勝、最良好的教育，這是古今中外找不到的，尤其是大乘佛法。
後面說：「若不反躬內省。而徒向外馳求。則求之有道。而得之有命矣。內外雙失。故無益」。我們學習了《了凡四訓》當中這樣一段重要的對話，了凡先生和雲谷禪師之間的對話。我們就能夠更深入地瞭解，究竟孟子所說的「人爵」跟「天爵」是一種什麼關係，也能夠瞭解《千字文》當中所說的，「堅持雅操，好爵自縻」，這究竟能不能落實呢？答案是肯定的，我們要是看《了凡四訓》就能夠瞭解。剛剛我們跟大家分享的，雲谷禪師跟了凡先生這段對話，可以說是《了凡四訓》當中一段非常核心跟精要的內容，了凡的「立命說」就是這一段：「一切福田，不離方寸」一直到「內外雙失，故無益」。《了凡四訓》這段文如果大家真正想瞭解命運的真相，想要瞭解如何能夠改造命運，建議大家好好的讀一讀《了凡四訓》，特別是了凡先生和雲谷禪師的這一段對話，這就講到命運的真相，幫助我們破迷開悟，我們每個人都可以成為改造命運的勇者。
師父上人這一幅墨寶就把這段「了凡立命說」寫出來，我們應該常常地來反省檢點，常常地去思維，最重要還是依教奉行，把雲谷禪師教導了凡先生的話，在我們的日常生活當中努力地去落實，那每個人都能夠改造自己的命運。第三章我們就學到此地。
接下來我們進入第四章的經文，第四章是「治平天下」，治平天下也就是「治國平天下」。「治國平天下」是整部《千字文》也是「正宗分」的部分，是從「都邑華夏，東西二京」開始，一直到「曠遠綿邈，岩岫杳冥」，這個部分的內容是《千字文》的第四章。押的韻是下平聲第八庚韻，這是張清泉教授按照《詩韻集成》的韻部，這是「平水韻」，不是《廣韻》的韻部。像英國漢學院的王偉勇老教授，他老人家每天都會寫詩，我們也曾經問過老人家用的是什麼韻？他說也是「平水韻」，根據《詩韻集成》，所以這不是《廣韻》的韻部。
第四章的部分很長，所講的內容有很多都是屬於歷史的典故。我們看《科判略表》也是張教授所整理的，「治平天下」就是在「正宗分」的第二個部分，是在「綱常五倫」的下面，這個部分的經文是蠻長的，有一些歷史典故。我們就開始來學習第四章的經文。
請看《千字文》第六十五頁的倒數第三行：「都邑華夏，東西二京」。這句經文「都邑華夏」，什麼是「都邑」？「都邑」分作「都」和「邑」。「都」所指的是古時候天子所居住的地方，這是首都。那什麼是「邑」呢？「邑」是諸候所住的地方，稱作「邑」。所以合在一起稱作「都邑」，那它們之間的關係，就很像我們現在一個國家有首都，還有各省的省會。所以「都」和「邑」之間就是這樣的關係。再來看「華夏」，華夏是代表中國，「華」是光彩美麗，「夏」是大，形容中國地大物博。
「都邑華夏」，我們中國自古以來，國都的所在就有兩個地方，一個是河南洛陽的「東京」，另外是在陜西長安的「西京」，也就是西安。「東西二京」，東京一般古時候稱作東都，東都指的是洛陽，洛陽號稱是九朝的古都，也就是有九個朝代曾經在洛陽定都，洛陽是從西周就開始建制的。西京指的是長安，長安在過去有十一個朝代在這裡建都，它是從西漢開始就在這裡建都的。東京洛陽，我們中國國都在歷史上有兩處，東京洛陽和西京長安，也就是河南洛陽的東京和陜西長安的西京。這在中國歷史上是最為華美、莊嚴的兩座都城。這就是這句經文「都邑華夏，東西二京」，它的簡單的意思就是如此。
接下來我們也是先來學習一下這裡面的漢字，我們先來看華夏的「華」，華夏的「華」大家看到這裡有金文跟小篆的字形，我們先來看一下金文的字形。這個字形投影片上的和《正中字典》當中的金文還有點不同。我們先看《正中字典》的金文，金文的「華」吳大澂先生對它的解釋，「古華字」，所以它這個字形，古時候的「華」跟我們現在的「華」是異體字。小篆的「華」是「從艸從華」，它既是形聲字又是會意字，所以這裡有它的聲旁，聲旁是「華」，形旁是「艸」。那「華」也就是「花」，所以古時候「華」跟「花」是相通的。比如我們學習佛教的經典有《大方廣佛華嚴經》，實際上「華」，雜花莊嚴，這個「華」古時候跟「花」是相通的。「為草木花」，所以「草而發花」就叫作「華」，這是一個植物開了花就是「華」。
在《說文通訓定聲》當中解釋「華」這個字，它的本義是什麼？是作「榮」，繁榮的榮，也就是開花的意思。但是在歷史上有許多的著名的文字學家，比如說段玉裁、王筠還有徐灝等等這些學者，他們都認為說，「華」是「華」的異體字，這個「華」跟花草的「花」，跟華夏的「華」，這三個字實際上是同一個字，這是段玉裁等這些著名的文字學家的觀點，這三個字在古時候是相通的。不過朱駿聲先生認為還是有一點差別，「開花謂之華」，華夏的「華」，與花朵的「花」略微有點差別，當然這是學者的觀點稍微有一點差異。「華」這個字當它作名詞的時候，有「光」的意思，「光曰華」。《尚書》當中有經文：「重華協於帝」，《疏》的解釋「華」是「文德之光華」，所以「華」就是光的意思。「華」也有「彩」的意思，在《國語》當中說：「夫貌，情之華也」，那這個「華」就是「彩」，註解當中說「容貌是情之華采」，所以「華」作名詞有許多不同的意思。
我們再看一下《正中字典》當中就有「華夏」這樣的一個詞，它也是在名詞當中的後面，特別把華夏這個詞列出來。我們看章太炎先生是怎麼解釋的，「華夏」是中國的古稱，中國古時候稱作「華夏」。為什麼中國古時候稱作華夏呢？我們看章太炎先生怎麼解釋，因為太炎先生是中國近代一位非常了不起的國學大家，所以他在文字、聲韻、訓詁這方面的造詣都是很深的，章太炎先生對於「華夏」這個詞，他的解釋是有這樣的一個考證。太炎先生說，「我國民族」，中華民族在歷史上，過去是生活在雍州跟涼州這兩個地方。「東南是華陰，東北是華陽」，這是以華山為界限定出來的，所以就把這片國土稱作「華」。這是我們中華民族的先民，太炎先生根據對歷史的考證，因為我們的先民生活在雍州跟涼州這兩塊土地，所以後來演變這片國土就稱作「華」，這是華陰跟華陽是以華山為定限的。
我們知道古時候人生活在雍州跟涼州，但是後來人口會不斷的遷移，不會總是固定在同一個地方。所以後來我們中國的百姓的生活足跡就遍及了九州，於是「華」這個名字就開始推廣，所以「華」本來是國名，而並不是種族的稱號。為什麼稱華夏的「夏」，夏又是怎麼來的呢？太炎先生說「華夏的夏」，「夏」這個名字是因為夏水，有這樣的一條河叫作「夏水」而得名。本來夏水是在雍州跟涼州這個地方，於是族群的名字就以夏水的「夏」來命名，所以「夏」並不是邦國之號，而是族群的名稱。這一段文是太炎先生對於「華夏」這個名詞作了考證，因此「華」的得名跟華山有關，「夏」則是跟夏水有關，因此「華夏」後來就成為了中國的古稱。
在《尚書》當中就有經文說：「華夏蠻貊罔不率俾」。注解當中是怎麼解釋的呢？「華」，「冕服采章」叫作華，大國叫作「夏」，所以「華夏」所指的就是中國。這是關於「華夏」這個名稱，我們要瞭解它的歷史的淵源就是這樣的。那「華」這個字除了用作名詞之外，也可以用作動詞、形容詞等等。動詞的「華」就有草木開花的意思，比如《禮記·樂令》當中就有就「桐始華」，我們《千字文》前面的課程像春、夏、秋、冬都有用《禮記·樂令》來跟大家作介紹。我們會覺得讀聖賢的經典，真的是好像看到春、夏、秋、冬的優美畫卷，每個季節都有什麼動物，都有什麼植物，古人觀察得是這樣的細致入微。「華」作動詞來說是草木開花，比如《禮記·樂令》說：「桐始華」，這個「華」是動詞，桐樹開始開花是這個意思。「華」也可以用作形容詞、副詞。那這個漢字我們就學到這裡。
接下來再來看「東西二京」的「京」，「京」這個字大家看一下甲骨文、金文還有小篆的形體。大家是不是也會覺得這個「京」字非常有趣呢？大家看這個字形，實際上「京」是一個指事字。我們看甲骨文的「京」跟金文的「京」長得就很像，金文的「京」下面這個形體，三個豎一個橫，這樣組成的形體就像「京」的形狀，它的上面是「從高省」，這就是「京」。而小篆的「京」是「從高省」，省掉「高」下面的「口」，「從丨」。這個大家學文字學的時候就有學過，這一個豎大家不要念成一二三的一，它的寫法不同的時候，讀音也是不同的。如果這個豎是從下往上寫的話，就讀作「囟」，這一豎就是「囟」。大家看小篆當中最下面的「囟」實際上是從下往上寫的，讀作「囟」。它是什麼意思呢？它是代表高出來的這個形狀。
在《說文通訓定聲》當中解釋，「京」的本義是什麼呢？解釋「京」字的本義是「人所為絕高丘」，也就是「京」是人工所建造的，很大的高丘就叫作「京」。大家如果看甲骨文跟金文就會覺得，人工所建造的高起來的高丘，在甲骨文、金文的時代，這個字就仿佛把高丘畫出來的樣子。所以「京」字用作名詞，就可指首都、國都的意思，當然這是後來的引申義，這不是它最初的本義。比如說我們常常聽到「京師」這個名稱，像《公羊傳》就有一段經文說：「京師者何」，「京」指首都、國都。「天子之居也」，那我們剛剛介紹過「都」跟「邑」，「都」就是天子所居住的，「邑」則是諸候所居住的。同樣「京」作國都、京師的時候，這個地方就是天子所居住的地方。「京者何？大也」，這分別為「京」和「師」這兩個字作解釋，「京」是大。「師者何？眾也」。所以「天子之居，必以眾大言之」。這是《公羊傳》當中，對於「京師」就有這樣的一個解釋。所以「京」這個字作名詞來說，第一個義項代表首都跟國都的意思。當然它作動詞、形容詞還有不同的意思，比如作形容詞就有「大」的意思。這個字我們也就跟大家介紹到這裡。
今天的時間已經到了，這句經文我們就學習到此地，下一節課我們還繼續就「都邑華夏，東西二京」這句經文的內涵，再進一步來跟大家分享。我們今天的課程就學習到此地，謝謝大家！
千字文-第34集
尊敬的各位老師、尊敬的各位同學們，大家好！
請翻開《聖學根之根》第一冊《千字文》，我們從第六十五頁第二行開始看起：「守真志滿，逐物意移」。上一節課我們學到了這句經文，「守真志滿，逐物意移」，什麼是「守真」？保持自己的內心沒有妄念，就是「守真」。要保持沒有妄念，自然一個人的德行就能夠圓滿，這裡的「滿」是圓滿的意思。「逐物意移」，這裡所說的是，當一個人不斷地追逐外在的物質生活、追逐物質的享受，那會怎麼樣呢？「逐物意移」，「移」是改變，改變什麼呢？改變一個人奮發向上的意志。當人們都是在物質生活的享受方面，不斷地去追求而沒有止境的話，那這個人終究會隨波逐流。「逐物意移」，「意移」，指改變一個人奮發向上的意志，就是這個意思。
前面的課程我們介紹了這句經文當中的一個漢字，「真」。這節課我們再來看另外一個漢字，志向的「志」。「志」我們看到這裡有金文的寫法跟小篆的字形，金文的字形我們投影片上和《正中字典》當中的金文還略有一些不同。我們來看小篆的「志」，小篆的「志」是「從心之，亦從之聲」。所以「志」是會意字，也可以解作是形聲字，從小篆的形體來看它是兩個部分組成，「心」是它的形旁，「之」則是它的聲旁。「之」是什麼意思呢？在古文當中我們看到，「之」有到達、適、往這些意思，到什麼地方去，往哪個方向，「之」是這樣的意思。
「志」既然由「心」還有「之」所組成，它所代表的意思，我們內心是朝著哪一個方向、到達哪一個處所，這個就是「志」。在《說文解字》我們看（說文·段注），對於「志」這個字解釋它的本義，就是意識的「意」。為什麼「志」的本義是「意」呢？「志」表示一種意向，這個意向是會付諸行動的，也就是我們心所專注的一種意念。比如我們常常講要「立志」，這個「心」到底是專注在哪個方向呢？我們的志向是效法古聖先賢的德行還有學問，這是我們的「心」所專注的一個方向。也就是當一個人立定了志向之後，他就知道自己的人生究竟是朝著怎樣的方向和目標去前進，這就是「志」所代表的意思。
而我們在承傳聖賢的經典、聖賢的文化，常常就會談到《橫渠四句》：「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」，這就是我們效法古聖先賢所立定的一個志向。戴侗這位學者認為什麼是「志」，「心之所注」是「志」，這也是很能體現出「志」這個字的意思。所以「志」，我們通過它的形體就可以體會到，這就是講我們的內心，內心要到達一個什麼方向呢？這就是「志」。「志」這個字當它作名詞來講，第一個意思代表意向、意念，也就是心所專注的。比如在《論語》當中有一句經文說：「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也」，「志」所指就是一個人心所專注，也就是意念和意向，「匹夫不可奪志」。
當然「志」這個字作名詞來解，也有許多引申的意思，比如我們常常用「志」來代表抱負和希望。就像《禮記》當中所說：「志不可滿，樂不可極」。大家看到這一句就會想到，為什麼「樂不可極」？因為「樂極生悲」。《禮記》這句經文中的「志」所指的就是抱負和希望，這也是我們在用「志」這個漢字的時候，常常會用到的一個重要的意思。而「志」這個字也可以用作動詞，「志」這個字作動詞跟「心」也是有關的，其實我們在《千字文》的課上學習了這麼多漢字，就會體會到一個漢字當我們瞭解了它的形、音、義之後，再去具體的語言環境中去使用它，就會對這個漢字和語言深入的內涵，有一個更加深刻的瞭解。這也就是為什麼我們學習經典，就離不開漢字、離不開文字、聲韻、訓詁學，這樣的基礎是很重要的。
「志」這個字作動詞來解釋就有「一心專向」的意思，這個在《論語》當中就有很多經文，「志」用作動詞。比如「吾十有五而志於學」，這是孔老夫子所說的話，「志於學」的「志」就是動詞，表示「一心專向」。我們的心是向著什麼方向呢？孔老夫子一生，「祖述堯舜，憲章文武」。他所繼承的是從三皇五帝、堯舜禹湯以來，代代相傳的聖賢道統。夫子是非常年少的時候就開始立定了這個志向，朝著聖賢之路一直去邁進。所以這裡的「志於學」是作動詞，就有「一心專向」的意思。
此外《論語》還有另外一句經文，大家也是很熟悉的，《述而篇》當中有：「志於道，據於德，依於仁，遊於藝」。這裡「志於道」的「志」同樣是用作動詞，它也是代表著「一心專向」，向著什麼方向呢？聖賢人的心所向的方向，當然是「道」、是「德」。「志」，關於它的形、音、義我們就簡單地來跟大家介紹到這裡，當然大家有興趣可以繼續深入的探索，會發現我們中國漢字的形、音、義這裡面，有無窮的智慧也有無窮的樂趣。我們可以常常通過漢字文言文，跟古聖先賢去交流。
今天我們學習到了這一句經文：「守真志滿，逐物意移」。這句經文其實深入的來講解的話，它會涉及到儒、釋、道聖賢教育當中一個非常深刻的命題。我們常常說學習聖賢教育，就想要達到一個什麼目標，要達到「轉凡成聖」的目的。可是一個凡夫究竟如何才能夠達到聖人的境界？關於這一點師父上人在講解《華嚴經》、《無量壽經》等大乘經典，就曾經給我們畫了很清楚的一個圖表，也就是我們如何才能夠從凡夫的境界不斷地提升，達到阿羅漢、菩薩乃至於佛陀，能夠真正成佛呢？師父上人曾經做過一個《凡聖迷悟示意圖》。
我們現在看到「守真志滿，逐物意移」，究竟如何一個人能夠真正做到「守真志滿」？要說到這個「真」，講到最極究竟處，就可以指的是我們的「自性」。也就是一個人的自性究竟如何能夠顯發出來，就如同在《華嚴經》的經典當中所講到的，這些自性其實都是我們本有的，一切眾生都有「如來智慧德相」。可是為什麼自性會被障蔽住了呢？這個原因出在妄想、分別跟執著，就是因為這個原因，而不能證得究竟圓滿的「如來智慧德相」。《圓覺經》當中說：「一切眾生本來成佛」，那有人會想說，究竟是不是真的能成佛呢？我們成佛、成菩薩、成聖、成賢是不是非常遙遠的呢？實際上來說，聖賢的經典當中所講述的道理，都清楚明白地告訴我們，什麼是宇宙人生的真相，而這都是每個人本來的面目。
儒、釋、道的聖賢教育都教導我們，如何能夠「轉惡為善、轉迷為悟」；如何能夠「轉災凶為吉祥、轉煩惱為菩提」，真正回歸到自己的自性，就能夠究竟成佛。所以師父上人所製作的《凡聖迷悟示意圖》，非常清楚地教導我們，一個人究竟怎樣才能夠轉凡成聖。我們看到這個圖是由不同的顏色所組成，有白色、黃色、藍色、還有紅色。白色代表的是我們的「自性」，黃色是代表一個人的「妄想」，藍色代表的是「分別」，紅色代表的是「執著」。而一個人的自性是「本自具足」的，它是遍法界、虛空界，無時不在、無處不在；雖然它是空無所有，它又能夠生發一切萬法；它是整個宇宙萬物生命的根源，也就是在哲學當中所談到的生命的本體，這就是講到「自性」。
我們看到這個圖當中，白色是代表自性，而黃色、藍色跟紅色則是代表我們的妄想、分別和執著。這是由一念無明而生起的，這是自性當中本來所沒有的，就如同《心經》當中說：「照見五蘊皆空， 度一切苦厄」。所以原本我們的「自性」就像這個白色的色彩一樣，它是每個眾生自性本具，也就是一切眾生本來是佛，在自性當中也是圓滿的具足一切的智慧、福德、相好等等。這也就是在《聖學根之根》的經典《三字經》當中，一開頭就看到這樣的一句經文：「人之初，性本善」，這指的就是我們的「自性」。可是雖然「自性」是我們本具的德能，卻因為一念的不覺而生起「無明」，這就成了菩薩。「無明」是什麼呢？無明就是指「妄想」，妄想也就是起心動念，在這個表格當中「妄想」是用黃色來代表。
起心動念就迷了，要是迷得更深就會生起「分別」，有分別這就是阿羅漢；若是迷上加迷，從分別又生起了「執著」，這就墮落為凡夫。所以凡夫是妄想、分別、執著統統都具足，也就是我們這裡說的「逐物意移」，《千字文》當中所講的。不斷去追求物質的享受，每天這些貪、瞋、癡、慢在不斷增長，而凡夫就依照他執著的深淺的差別，也是分成「六道」，從天道一直到地獄、餓鬼、畜牲，有六道的差別。可是實際上這都不是我們自性當中所有的，自性的本性是「本覺」、本性是「本善」。就像《千字文》這裡說：「守真志滿」，能夠達到「真」的境界，這是我們本性當中就具足的。「本覺」就是本性本善，「不覺」呢？不覺就是罩上了妄想、分別、執著。
在表格當中你看本來自性是白色的，有了妄想、分別跟執著，我們看到這些顏色出現之後，就把我們本性的本覺給覆蓋住了。但是不管一個人的妄想、分別與執著有多麼的深重，一切眾生的本性本善，是從來沒有失掉的，是不生不滅。既然這些妄想、分別跟執著是我們自性當中本來沒有的，那它當然是可以去掉的，而自性是一切眾生本來就有的，那它當然是可以恢復。因此在佛陀的教育當中，佛是大徹大悟、明心見性，為我們講述出了宇宙人生的事實真相，這就讓我們從佛陀的教誨當中，建立起了非常堅定的信心。我們深深相信即使是凡夫，也是決定能夠成佛，這一點是毫無疑惑的。
究竟凡夫和阿羅漢、菩薩以及諸佛如來差別在哪裡？只要我們看一下這個表格，大家就能夠看到凡夫對於世出世間法，是妄想、分別跟執著統統都具足，這就是凡夫；阿羅漢則是提升了一層，雖然阿羅漢有妄想和分別，但是他已經沒有執著了；菩薩的境界就更高，菩薩還有妄想，但是沒有分別與執著；如果到了諸佛如來的境界，那則是妄想、分別、執著統統都放下，終究能夠明心見性、大徹大悟。在這樣的境界當中，自性本具的這些圓滿智慧德相就能一時頓現。
這是我們看到在《凡聖迷悟示意圖》當中，師父上人是用這種表格的方式，非常清楚地呈現出來。所以佛陀教導眾生，如果能夠看破，煩惱跟迷惑是本來就沒有的，因為自性當中原本就沒有這些煩惱。如果能夠看破，放下這些執著、分別跟妄想，就能夠證得究竟圓滿的佛果。我們能夠真正覺悟，一切境界是法相，而現前的身體是法身，所有的這些善惡是非等等，都是自己的妄想、分別、執著所產生的，但是它絕對不會妨礙我們的自性，也跟一切的境界毫無關係。就好比一個人要是戴上有色的眼鏡，就會看到所有的境界都產生了變化，可是當他把這個有色的眼鏡摘下來，就能夠看到事實的真相。這個有色的眼鏡就是一個比喻，比喻我們妄想、分別跟執著。
所以在《楞嚴經》當中說：「若能轉物，則同如來」。這就要看我們自己是不是真正願意放下虛妄本無的妄想、分別跟執著。古人曾經說過所謂：「放下屠刀，立地成佛」，屠刀也可以看作是一個比喻，它所比喻的就是我們的妄想、分別、執著。當能夠做到一念徹底的覺悟，真正放下了，凡夫一念之間就能成佛。比如在歷史上，我們看經典當中所介紹的善財童子，還有六祖惠能大師，他們都是真正的實例。所以佛在哪裡呢？佛就是我們自己。
除了剛剛大家所看到的圖表之外，我們看到師父上人這幅墨寶，也為我們很清楚地講述了凡夫、羅漢、菩薩和諸佛如來之間的差別。凡夫是對於世出世間法有妄想、分別、執著；可是阿羅漢因為已經沒有執著，雖然還有妄想與分別，但是執著這一點就完全放下，證得阿羅漢的果位；到了菩薩，菩薩有妄想，而沒有分別、執著；到了諸佛如來的境界，則是一切皆無，一切皆無指的是妄想、分別、執著全部都放下。所以諸佛如來才能夠達到明心見性、大徹大悟的境界。而我們知道自性當中，本來就具足圓滿的智慧、德能和相好，在諸佛如來的境界當中，自性圓滿的智慧、德能、相好是一時頓現。所以佛陀教導眾生，如果我們能夠真正地放下這些妄想、分別、執著 ，能夠看破「凡惑本無」，那麼我們本來成佛、本來是佛。凡和聖在一念之間，就是在迷、悟之間。這個道理在佛教的大乘經典當中講得很多，我們今天學習到了這一句經文：「守真志滿，逐物意移」，大家就可以體會到，如何才能夠真正放下對於這些物質的種種欲望，達到「守真」的狀態？如果按照佛教經典的說法，要把這三種障礙全部都放下之後，就能夠恢復自性圓滿的德能。這句經文我們就學習到這裡。
接下來我們來學習這個章節最後一句經文，大家請看《千字文》第六十五頁的第三行：「堅持雅操，好爵自縻」。什麼是「堅持雅操，好爵自縻」呢？「堅持雅操」是堅持好的操守，「雅」是高雅、高尚的意思。所以「雅操」，指一個人具有高尚的節操、高雅的節操，這樣的節操一定要堅持，要努力地去保持。什麼是「好爵自縻」？「好」是美好的意思；「爵」是爵位、官位。「自糜」，什麼是「縻」？「縻」指的是繩子綁起來。在漢字當中這個繩子也非常有意思，古人講到「繩」有分作栓馬的繩和栓牛的繩。栓馬的繩叫作「羈」，栓牛繩叫作「縻」。「縻」在這裡引申為「牽繫」。因為這個繩子可以把動物或者人綁起來，引申作「牽繫」。「自縻」是系於一身的意思。因此「好爵自縻」指的是高官厚祿，一個人即使沒有去特別地追求，這些高官厚祿也自然會降臨到你的身上。「縻」在這裡比喻像繩子一樣，高官厚祿就跟你聯繫在一起。
這一句經文「堅持雅操，好爵自縻」，指一個人只要能夠堅守良好的節操，那自自然然像這些官爵就會降臨到他的身上。張清泉教授也有舉古時候的例子，比如「舉孝廉」。在古時候政府朝廷會派人去明查暗訪，去選擇什麼樣的人才呢？選擇「孝廉」。「孝」是孝順，「廉」是廉潔，希望能夠把這樣的人才推選出來去做官。這句經文的意思，我們就先簡單地跟大家介紹到這裡。
下面我們還是同樣先來看一下，在這句經文當中我們選擇了漢字跟大家做分享。首先來看一下「雅操」的「雅」，「雅」字大家先來看一下小篆的形體。小篆的形體因為「雅」是形聲字，它是「從隹，牙聲」，所以「隹」是它的形旁，「牙」則是它的聲旁。在《說文解字》當中是怎麼解釋「雅」這個字的本義呢？大家可能會覺得很難想象，因為「雅」字實際上是一個多音字，它既讀yā，也讀yǎ。它讀yǎ的時候我們常常會想到雅致、文雅這樣的詞，可是它讀yā的時候，其實是跟鳥有關，所以大家會看到它是由「牙」和「隹」所組成。在《說文解字》當中，解釋這個字的本義是「楚烏也；一名鸒，一名卑居，秦謂之雅」。所以「雅」實際上是烏鴉的一種，大家可能很難想象，因為看到「雅」這個字我們會想到很文雅、很優雅，怎麼會想到這個字最初造字的時候，居然是指的全身都很黑的烏鴉，這和我們平常用這個字的差距好像是有一點大。但實際上它在《說文解字》當中，解釋的本義確實指的就是一種鳥，實際上就是指的烏鴉。
它是烏的一種，跟烏非常的相似，但是它的形體比較小，而它的腹部是白色的。因為「從隹」，我們就很能夠理解它確實是跟鳥有關。而現在的漢字當中，文雅的「雅」跟烏鴉的「鴉」這兩個字同時是並行的，所以它在作「烏鴉」這個意思的部分，這兩個字是相通的，而其他的意思有區別。「雅」這個字讀yā這個讀音的時候，當它作名詞，指的烏鴉這種鳥。那作「鴉烏」，我們看到在《小爾雅》當中，就對這種鳥有一個解釋，叫作「鴉烏」，也就是我們現在說的烏鴉。《小爾雅》對牠的解釋是純黑，烏鴉都是長得黑的，我們常說天下的烏鴉一般黑，所以牠的顏色是純黑的。但烏鴉在中國，雖然有很多人認為這是一種並不吉祥的鳥，但這個鳥有一個很重要的優點，是什麼呢？也就是牠會「反哺」，這種鳥很有孝心，等小烏鴉長大之後，牠知道父、母親對牠的養育非常辛苦，那牠的父、母親年紀已經大了，所以這隻小烏鴉就會反哺，來照顧牠的父、母親。因此烏鴉被認為是一種「慈烏」，談到慈烏就是指牠有反哺的這種孝心跟孝行。
這是指一般的烏鴉，是純黑的烏鴉。可如果是「鴉烏」，牠就沒有反哺的孝行，牠是比較小，肚子下面是白色的，並不是全身都是黑的，這是鴉烏。這是《小爾雅》這部書當中對於「鴉烏」這個詞的解釋。我們瞭解了這個字的最初的本義，就會知道後來我們常常比較習慣用的這些意思，其實都是「雅」這個字後來的引申義。
它引申的意思就有很多，比如說當「雅」字讀三聲，這個時候它作為名詞就可以指「正樂」跟「正聲」，例如我們前面曾經介紹過「雅樂」，「雅樂」指的就是正樂。所以「雅」指的是正樂跟正聲。因為古人對於禮教跟樂教都是非常重視的，德音雅樂對於移風易俗，使得世道人心趨於良善，這在古時候的樂教當中是起非常重要的作用。而「雅」也可以用作動詞或者是形容詞，當它作形容詞的時候，就有「高尚」的意思，有許多非常好的義項。我們常講到「文雅」，像這句經文當中：「堅持雅操」，「雅」就具有高尚的意思，「雅」在這裡是用作形容詞，所以就有「高尚」的意思。但是這個意思並不是「雅」字最初造字的時候的本義，而是後來在不斷去衍生的時候所產生的義項。
我們學完了「雅」這個字，再來學習下一個字，「爵」。「好爵自縻」，「爵」究竟是代表什麼意思呢？它在造字的時候，它的形、音、義又是如何呢？我們先來通過它在古時候的字形，跟大家做一下分析。大家可以看到「爵」這個字，有甲骨文、金文和小篆的字形。投影片上的甲骨文、金文，和《正中字典》當中的甲骨文、金文，形體上也有一定的差別，但是小篆的形體是相同的。先來看甲骨文，甲骨文在《正中字典》當中的形體，羅振玉先生對它解釋說「爵」這個字「象爵之首有冠毛、有目」，「目」就是眼睛。「有咮」，這個字念zhù，「咮」是鳥的嘴，你看一隻鳥牠有眼睛還有嘴巴。「因冠毛以為柱，因目以為耳，因咮以為足，厥形惟肖」，所以「爵」這個字是一個非常明顯的象形字，特別我們看甲骨文、金文的形體就像一幅簡筆畫，這個字象形字把這個字最初造字的時候，為什麼要這樣造，就把它用一個很簡練的線條勾畫出來。
許慎對於「爵」的解釋，是形容它是一種「禮器」。古人的「爵」是用來喝酒的一種器具，這種器具的造型就很像一隻鳥雀的形狀。大家應該有很多同學都有到過博物館，去看過古代的青銅器，看到商、周的這些青銅器有很多是禮器，也就是祭祀的時候所要使用的器具。應該也有同學見過「爵」這種青銅器，或者是在歷史課本當中看過它的照片。那會看到古人飲酒的「爵」，它的形體確實是很特別。雖然是一個用來喝酒的器具，可是它的形體就像一隻鳥雀的樣子。它下面有三個足，這種器具「象鳥雀」這個形體，「取其鳴節節足足也」，這是許慎對於「爵」這個字的解釋。羅振玉先生是根據甲骨的卜辭，這個字確實就像鳥雀的這種形體。我們看甲骨文、金文，它長得就很像一隻鳥的樣子。仿照雀鳥的形體，來製作這個飲酒的禮器，「爵」。如果我們有參加過祭祖、祭孔這些典禮，我們會看到這裡面要「獻爵」，「獻爵」的「爵」的形狀實際上在夏、商、周，殷商這個時期的青銅器，大家去觀察它的形體，就像一隻鳥雀的樣子。
我們再來看金文的「爵」，金文的「爵」在《正中字典》當中有兩個不同的形體。第一個形體它也很像雀鳥的形狀，下面有三足，拿手就可以把它舉起來。金文裡面是用手去拿著「爵」，所以「爵」是古代的一種飲酒的器具。再來看小篆的「爵」，小篆的「爵」比起甲骨文、金文的形體，它看起來就複雜很多。同樣我們看到小篆的「爵」，上半部這個形狀就很像雀鳥的樣子，中間有一個「鬯」，這個「鬯」是什麼呢？「鬯」在古代祭祀的時候是指一種香酒。因為古代非常重視祭祀，要祭拜祖先、祭拜天地神明，所以祭典的時候是需要用到酒的，而「鬯」就是古代祭祀的時候用的香酒。這種香酒是用鬱金香去釀秬黍而造成。所以這些古時候祭祀的酒，也有很多都是用糧食的作物釀造而成。
為什麼「爵」這裡會有一個「鬯」呢？「鬯」代表在「爵」的酒杯當中有「鬯酒」，有祭祀用的香酒。再來看小篆的右下角，右下角是一隻手的樣子，用一隻手去拿著這個酒杯，這隻「手」取的是「執持」之意。你要把一個杯子拿起來，要靠「手」才能夠把它拿起來。所以「爵」的中間有「鬯」，也就是在酒杯當中盛的是祭祀用的香酒，「奉以相酌之雀形器」就叫作「爵」。這就是講述了什麼叫作「爵」，「爵」的形體就像雀鳥的形體，而在「爵」這個酒器當中有放了祭祀用的香酒，這就是「爵」。
在《說文解字》當中是怎麼解釋「爵」這個字呢？解釋「爵」的本義就是禮器，也就是在祭祀或者是宴會的一些場合當中，所用的酒器就叫作「爵」。我們可以看到在《正中字典》這一頁右下角，就有一個「爵」的圖片。「爵」這個字當它作名詞，第一個意思指「飲酒器」，在許多典禮比如說祭祀的典禮，或者是古人一些宴會的場合要用酒，「爵」是一種禮器，「爵」裡面盛的是祭拜用的酒。在許多經典比如《詩經》、《禮記》等等，「爵」這個字都是常常會出現的。可是我們今天所學的這句經文：「堅持雅操，好爵自糜」，這個「爵」當然不是指的酒器，而是指爵位。所以「爵」作名詞的時候也有爵位的意思。比如在《周禮》、《禮記》當中都有「爵」這個字，像《禮記·王制》就有談到：「王者之制祿爵」，這是古時候的爵位分有哪些等級？分有「公、候、伯、子、男」，分作五個等級。這是古人的爵位，在《禮記·王制》當中就有記載。
《禮記·中庸》還有談到：「序爵所以辨貴賤也」，這個爵位公、候、伯、子、男，這是代表一個人的身份和社會地位，就可以區分出一個人的高低尊卑不同。因此我們這裡說：「好爵自糜」，「爵」指的就是爵位。當然「爵」也可以用作動詞、形容詞，作動詞是「授以官爵」的意思。比如《禮記》中也有說到：「爵人於朝，與士共之」，這個「爵」是用作動詞，授予官爵的意思。這個漢字的形、音、義我們就介紹到這裡，這也是非常有趣，特別是甲骨文、金文大家一看就是一個禮器的形體，直接就畫出來，這是很容易瞭解到它的本義。反而是到小篆的時期，這個字就變得比較複雜，但是它雖然複雜，我們如果去分析這其中的字形，就能夠看出為什麼「爵」在古時候是一種禮器？在禮器裡面盛的是祭拜祖先、祭拜天地用的香酒，就放在「爵」的當中。所以那個時候的字形，看起來真的都像一幅非常清楚的畫。
說到「爵」，在《孟子》當中就有講到「人爵」和「天爵」。我們知道許多人都嚮往著能夠達到富貴、有很高的地位或者是有很多的財富，那麼究竟如何才能夠得到呢？這在聖賢的經典當中也講到很多。首先我們來看一下在《孟子》的經典當中就有談到，什麼是人爵什麼是天爵。我們先把這個概念搞清楚，「人爵」指的是官爵，就像剛剛在《禮記》當中所看到的，爵位在古代有分成「公、候、伯、子、男」不同的等級，這是朝廷所授予一個人的爵位，代表他的身份地位。《孟子》在經典當中就有提到「人爵」，什麼是人爵呢？「公卿大夫，此人爵也」，指的是一個人的爵位、官位，是這個意思。什麼是「天爵」？天爵指的是天賦的尊貴，這個當然是高過於人爵。
所以在《孟子·告子》這一章當中就有談到：「有天爵者，有人爵者」，我們要分清什麼是天爵什麼是人爵。「天爵」指的是「仁義忠信，樂善不倦，此天爵也」，這種「仁義忠信，樂善不倦」是屬於一種天賦的尊貴，它超過於做一位公卿大夫，做很高的官，天爵是超過人爵的尊貴的。人爵只是在朝廷當中享有高官厚祿，這是人爵，天爵則是比它更高。
《孟子》在經典當中說到古人是怎麼對待天爵跟人爵之間的關係，就談到：「古之人，修其天爵，而人爵從之」。《孟子》這句話非常的重要，現在多少人為了追求高的官位，為了追求高官厚祿不擇手段地去競爭、鬥爭。但是《孟子》在經典當中教導我們，古人並不是這樣，「古之人，是修其天爵，而人爵從之」。古人不會去想盡辦法要搶到一個高官厚祿，而是他努力地修天爵，也就是在仁、義、忠、信這些德行上面努力地去下功夫，而且「樂善不倦」。最終天爵修好了之後，公卿大夫這樣的位子，自自然然就能夠得到。就像《千字文》這句經文所說的：「堅持雅操，好爵自縻」，它自己就找上門來了，你的福報、地位、財富自自然然就會找上門來，不用你去不擇手段地追求。這就是孟夫子在經典當中，對於我們就有這一段非常重要的教導。
《了凡四訓》是我們要改變命運一定要讀這本書。在《了凡四訓》這部家訓裡面，了凡先生跟雲谷禪師就有一段很有名的對話。這段對話談到，《孟子》這裡說到人爵跟天爵之間的關係，我們也把它提出來做一下分享。這就是了凡先生跟雲谷禪師他們進行的一段對話，重要討論的是人的命運究竟是不是可以改變，了凡先生詢問雲谷禪師：「然則數可逃乎？」難道命運是可以改變的嗎？「逃」就是超越的意思，人的命運是定數，但這定數當中，是不是會有變數呢？我們知道了凡先生一生都被孔先生給他算定了，所以他最初認為人的命運都是定數，他不知道命運也可以改變，而這個變數則是掌握在自己的手中。
我們看雲谷禪師是怎麼跟了凡先生教導的，雲谷禪師教導他改造命運，他說：「命由我作。福自己求。詩書所稱。的為明訓。我教典中說。求富貴得富貴。求男女得男女。求長壽得長壽。夫妄語乃釋迦大戒。諸佛菩薩。豈誑語欺人」。這是雲谷禪師教導了凡先生如何改造命運，跟他講到人的命不是只有定數而是有變數，這點了凡先生原本是不曉得的。雲谷禪師承不承認有定數呢？他是承認的。前面他有談到：「人未能無心，安得無數」。所以雲谷禪師也肯定世俗所說的命運，確實人是有命運，可是命運是可以自己改變和創造的。
師父上人就特別談到，佛家強調的並不是宿命論，而是什麼？佛家是創命論，可以由自己來創造美好的前途。可是立命是要靠自己，別人幫不上忙，沒有人能夠代替我們改造命運，所以要靠自己覺醒和改造命運。了凡先生因為他是一位讀書人，所以就先用詩書經典當中的道理來開導他。儒家在《詩經》、《書經》當中有說到：「命由我作，福自己求」。雲谷禪師說，這是「詩書所稱，的為明訓」，這是明明白白、的的確確的教訓，是事實真相。
再來看佛教是怎麼說的呢？因為雲谷禪師是佛門的大德，他說，「我教典中說」，佛教經典所講的：「求富貴得富貴，求男女得男女」，你看你命中沒有兒子都可以求到兒子。「求長壽得長壽」，本來了凡先生被孔先生算定壽命只有五十三歲，但是雲谷禪師則跟他說，佛教經典說：「求富貴得富貴，求男女得男女，求長壽得長壽」，也就是你要求什麼就能得什麼，這是真實不虛的。所以師父上人曾經引用過他的老師，章嘉大師強調所謂：「佛氏門中有求必應」。可是為什麼有的人，在佛門當中確沒有辦法有求必應，是什麼原因呢？這是因為他求得不如理、不如法，如果是如理如法的求，一定是有求必應。除非是自己還有業障，能夠把業障消除、把障礙消除就一定能夠得感應。所以章嘉大師也曾經特別強調過這一點：「佛氏門中有求必應」，沒有求不到的。
師父上人特別從更高的一個角度來談這個問題，從根本的原理上來說，世出世間法都是「唯心所現、唯識所變」，我們一切所求的，就是求做佛也能成佛。這原理是出自哪裡呢？都是出自於「萬法唯心」這個原理。在《華嚴經》當中說：「應觀法界性，一切唯心造」，所以我們求基本的原理就是「真如本性」。方法最圓滿、最恰當是佛陀的教誡，依照佛法的理論這樣去求，我們求不老、不病、不死能不能求到呢？決定能夠求得到，都在佛門當中。所以雲谷禪師他傳給了凡是很小的一個部分，為什麼？因為了凡先生當時的志向並不是很大，他只是希求世間的功名富貴。所以雲谷禪師滿他的願，你想求功名富貴那就教他求得的方法，還跟他說：「妄語乃釋迦大戒」。你看佛法四根本戒「殺、盜、淫、妄」，妄語是佛家根本大戒，佛怎麼會妄語，怎麼會騙人呢？換句話說教導他，「求男女得男女，求富貴得富貴，求長壽得長壽」，這是事實真相，決定能夠得到。
後來了凡先生依照雲谷禪師的教導去落實，果然都能夠如願以償。下面了凡先生講這個話，跟《孟子》的經文有關：「餘進曰。孟子言。求則得之。是求在我者也。道德仁義。可以力求。功名富貴。如何求得」。你看他進一步跟雲谷禪師請教，《孟子》說「求則得之」，是「求在我者也」，這是《孟子》當中所講的。但是了凡先生的想法是說，像「道德仁義」可以力求，這是我們自己本身的事，我們希望成聖成賢，這在道理上是講得通的。「功名富貴如何求得？」功名富貴是身外之物，難道也能求到嗎？因為當時了凡先生想要求功名富貴，那是不是我本來命裡沒有功名也能求到功名，沒有富貴也能求到富貴呢？因為他覺得這好像是命中註定的，我命裡沒有，我怎麼能夠求得到功名跟富貴呢？命裡有的能求得到，命裡沒有的到哪裡去求呢？這就是一般宿命論是這樣認為的，也就是一個人的命是一個常數，常數是前世所造的因，這一世應該得到的果報。但是他並不瞭解事實真相，事實真相是，人命裡的常數是有變數的，加上了變數就不同了，所以功名富貴的確也能求到。
雲谷禪師就跟了凡先生說：「孟子之言不錯。汝自錯解了。汝不見六祖說。一切福田不離方寸。從心而覓。感無不通」。這是雲谷禪師對了凡先生的教導，你看孟子說的話並沒有錯，而是「汝自錯解了」，你自己把意思給錯會了，並沒有真正理解孟子所說的，你的解釋講對了一半另一半沒有講對。對的一半是在德性上，除了德性之外還有事相也是可以求得到的。所以雲谷禪師就引了六祖惠能大師所說的一段話，這段話非常的重要。六祖能大師這是一位明心見性、大徹大悟的人，你看六祖怎麼說，他說：「一切福田，不離方寸。從心而覓，感無不通」。這話是出自於《六祖壇經》。《六祖壇經》是中國人寫的，你看《六祖壇經》、《金剛金》還有《楞嚴經》這三部經典，在中國自古以來，大家公認都是第一等的作品。特別是對《六祖壇經》中國人會感到很親切，你看它這裡講到整個佛法的綱要，不能單單看作禪宗的經典。師父上人強調《六祖壇經》是整個佛法的綱要，也可以說是六祖大師修學的心得報告。
所以六祖惠能大師說：「一切福田，不離方寸」，「方寸」就是心地。「從心而覓，感無不通」，所以要到哪裡去求呢？要從「心地」當中去求。接著雲谷禪師說：「求在我。不獨得道德仁義。亦得功名富貴。內外雙得。是求有益於得也」，這段話是非常重要。你看內求、外求都是要從「內心」來求，而不要向外面求，向外面求是錯誤的。所以佛法當中說，求什麼得什麼，這都是從內心求，而不是說讓我們從外面求，你從外面求是常數，是決定得不到的，但是心地是一個變數。所以了凡先生這二十年來心地很清凈，沒有妄想，他的心是守定常數而不知道有變數。他二十年當中的命運跟孔先生算的是完全一樣，連考試考第幾名都算得很准，這是因為他不懂得變數的道理。
雲谷禪師教他「求在我」，在自己，「道德仁義」是內在的德行的修養，而功名富貴則是外在的生活上的享受。「內外都得」，這個求才真正叫作「有益於得」。在師父上人引用《華嚴經》所說的：「理事無礙，事事無礙」，這是究竟圓滿的享受，內外都得大圓滿。所以這真是事事如意，沒有一樣不稱心、自在如意。所以學佛，我們學習儒、釋、道聖賢教育，師父上人特別強調學佛並不消極，它是非常現實的。一般人講現實未必能夠得到，但是佛法當中講現實是真正能夠得到。我們知道佛陀教育好，但是世間人因為對佛陀教育有所誤解，不知道它的好處在哪裡。如果能夠真正體悟瞭解，才知道佛陀的教學是世出世間，最圓滿、最殊勝、最良好的教育，這是古今中外找不到的，尤其是大乘佛法。
後面說：「若不反躬內省。而徒向外馳求。則求之有道。而得之有命矣。內外雙失。故無益」。我們學習了《了凡四訓》當中這樣一段重要的對話，了凡先生和雲谷禪師之間的對話。我們就能夠更深入地瞭解，究竟孟子所說的「人爵」跟「天爵」是一種什麼關係，也能夠瞭解《千字文》當中所說的，「堅持雅操，好爵自縻」，這究竟能不能落實呢？答案是肯定的，我們要是看《了凡四訓》就能夠瞭解。剛剛我們跟大家分享的，雲谷禪師跟了凡先生這段對話，可以說是《了凡四訓》當中一段非常核心跟精要的內容，了凡的「立命說」就是這一段：「一切福田，不離方寸」一直到「內外雙失，故無益」。《了凡四訓》這段文如果大家真正想瞭解命運的真相，想要瞭解如何能夠改造命運，建議大家好好的讀一讀《了凡四訓》，特別是了凡先生和雲谷禪師的這一段對話，這就講到命運的真相，幫助我們破迷開悟，我們每個人都可以成為改造命運的勇者。
師父上人這一幅墨寶就把這段「了凡立命說」寫出來，我們應該常常地來反省檢點，常常地去思維，最重要還是依教奉行，把雲谷禪師教導了凡先生的話，在我們的日常生活當中努力地去落實，那每個人都能夠改造自己的命運。第三章我們就學到此地。
接下來我們進入第四章的經文，第四章是「治平天下」，治平天下也就是「治國平天下」。「治國平天下」是整部《千字文》也是「正宗分」的部分，是從「都邑華夏，東西二京」開始，一直到「曠遠綿邈，岩岫杳冥」，這個部分的內容是《千字文》的第四章。押的韻是下平聲第八庚韻，這是張清泉教授按照《詩韻集成》的韻部，這是「平水韻」，不是《廣韻》的韻部。像英國漢學院的王偉勇老教授，他老人家每天都會寫詩，我們也曾經問過老人家用的是什麼韻？他說也是「平水韻」，根據《詩韻集成》，所以這不是《廣韻》的韻部。
第四章的部分很長，所講的內容有很多都是屬於歷史的典故。我們看《科判略表》也是張教授所整理的，「治平天下」就是在「正宗分」的第二個部分，是在「綱常五倫」的下面，這個部分的經文是蠻長的，有一些歷史典故。我們就開始來學習第四章的經文。
請看《千字文》第六十五頁的倒數第三行：「都邑華夏，東西二京」。這句經文「都邑華夏」，什麼是「都邑」？「都邑」分作「都」和「邑」。「都」所指的是古時候天子所居住的地方，這是首都。那什麼是「邑」呢？「邑」是諸候所住的地方，稱作「邑」。所以合在一起稱作「都邑」，那它們之間的關係，就很像我們現在一個國家有首都，還有各省的省會。所以「都」和「邑」之間就是這樣的關係。再來看「華夏」，華夏是代表中國，「華」是光彩美麗，「夏」是大，形容中國地大物博。
「都邑華夏」，我們中國自古以來，國都的所在就有兩個地方，一個是河南洛陽的「東京」，另外是在陜西長安的「西京」，也就是西安。「東西二京」，東京一般古時候稱作東都，東都指的是洛陽，洛陽號稱是九朝的古都，也就是有九個朝代曾經在洛陽定都，洛陽是從西周就開始建制的。西京指的是長安，長安在過去有十一個朝代在這裡建都，它是從西漢開始就在這裡建都的。東京洛陽，我們中國國都在歷史上有兩處，東京洛陽和西京長安，也就是河南洛陽的東京和陜西長安的西京。這在中國歷史上是最為華美、莊嚴的兩座都城。這就是這句經文「都邑華夏，東西二京」，它的簡單的意思就是如此。
接下來我們也是先來學習一下這裡面的漢字，我們先來看華夏的「華」，華夏的「華」大家看到這裡有金文跟小篆的字形，我們先來看一下金文的字形。這個字形投影片上的和《正中字典》當中的金文還有點不同。我們先看《正中字典》的金文，金文的「華」吳大澂先生對它的解釋，「古華字」，所以它這個字形，古時候的「華」跟我們現在的「華」是異體字。小篆的「華」是「從艸從華」，它既是形聲字又是會意字，所以這裡有它的聲旁，聲旁是「華」，形旁是「艸」。那「華」也就是「花」，所以古時候「華」跟「花」是相通的。比如我們學習佛教的經典有《大方廣佛華嚴經》，實際上「華」，雜花莊嚴，這個「華」古時候跟「花」是相通的。「為草木花」，所以「草而發花」就叫作「華」，這是一個植物開了花就是「華」。
在《說文通訓定聲》當中解釋「華」這個字，它的本義是什麼？是作「榮」，繁榮的榮，也就是開花的意思。但是在歷史上有許多的著名的文字學家，比如說段玉裁、王筠還有徐灝等等這些學者，他們都認為說，「華」是「華」的異體字，這個「華」跟花草的「花」，跟華夏的「華」，這三個字實際上是同一個字，這是段玉裁等這些著名的文字學家的觀點，這三個字在古時候是相通的。不過朱駿聲先生認為還是有一點差別，「開花謂之華」，華夏的「華」，與花朵的「花」略微有點差別，當然這是學者的觀點稍微有一點差異。「華」這個字當它作名詞的時候，有「光」的意思，「光曰華」。《尚書》當中有經文：「重華協於帝」，《疏》的解釋「華」是「文德之光華」，所以「華」就是光的意思。「華」也有「彩」的意思，在《國語》當中說：「夫貌，情之華也」，那這個「華」就是「彩」，註解當中說「容貌是情之華采」，所以「華」作名詞有許多不同的意思。
我們再看一下《正中字典》當中就有「華夏」這樣的一個詞，它也是在名詞當中的後面，特別把華夏這個詞列出來。我們看章太炎先生是怎麼解釋的，「華夏」是中國的古稱，中國古時候稱作「華夏」。為什麼中國古時候稱作華夏呢？我們看章太炎先生怎麼解釋，因為太炎先生是中國近代一位非常了不起的國學大家，所以他在文字、聲韻、訓詁這方面的造詣都是很深的，章太炎先生對於「華夏」這個詞，他的解釋是有這樣的一個考證。太炎先生說，「我國民族」，中華民族在歷史上，過去是生活在雍州跟涼州這兩個地方。「東南是華陰，東北是華陽」，這是以華山為界限定出來的，所以就把這片國土稱作「華」。這是我們中華民族的先民，太炎先生根據對歷史的考證，因為我們的先民生活在雍州跟涼州這兩塊土地，所以後來演變這片國土就稱作「華」，這是華陰跟華陽是以華山為定限的。
我們知道古時候人生活在雍州跟涼州，但是後來人口會不斷的遷移，不會總是固定在同一個地方。所以後來我們中國的百姓的生活足跡就遍及了九州，於是「華」這個名字就開始推廣，所以「華」本來是國名，而並不是種族的稱號。為什麼稱華夏的「夏」，夏又是怎麼來的呢？太炎先生說「華夏的夏」，「夏」這個名字是因為夏水，有這樣的一條河叫作「夏水」而得名。本來夏水是在雍州跟涼州這個地方，於是族群的名字就以夏水的「夏」來命名，所以「夏」並不是邦國之號，而是族群的名稱。這一段文是太炎先生對於「華夏」這個名詞作了考證，因此「華」的得名跟華山有關，「夏」則是跟夏水有關，因此「華夏」後來就成為了中國的古稱。
在《尚書》當中就有經文說：「華夏蠻貊罔不率俾」。注解當中是怎麼解釋的呢？「華」，「冕服采章」叫作華，大國叫作「夏」，所以「華夏」所指的就是中國。這是關於「華夏」這個名稱，我們要瞭解它的歷史的淵源就是這樣的。那「華」這個字除了用作名詞之外，也可以用作動詞、形容詞等等。動詞的「華」就有草木開花的意思，比如《禮記·樂令》當中就有就「桐始華」，我們《千字文》前面的課程像春、夏、秋、冬都有用《禮記·樂令》來跟大家作介紹。我們會覺得讀聖賢的經典，真的是好像看到春、夏、秋、冬的優美畫卷，每個季節都有什麼動物，都有什麼植物，古人觀察得是這樣的細致入微。「華」作動詞來說是草木開花，比如《禮記·樂令》說：「桐始華」，這個「華」是動詞，桐樹開始開花是這個意思。「華」也可以用作形容詞、副詞。那這個漢字我們就學到這裡。
接下來再來看「東西二京」的「京」，「京」這個字大家看一下甲骨文、金文還有小篆的形體。大家是不是也會覺得這個「京」字非常有趣呢？大家看這個字形，實際上「京」是一個指事字。我們看甲骨文的「京」跟金文的「京」長得就很像，金文的「京」下面這個形體，三個豎一個橫，這樣組成的形體就像「京」的形狀，它的上面是「從高省」，這就是「京」。而小篆的「京」是「從高省」，省掉「高」下面的「口」，「從丨」。這個大家學文字學的時候就有學過，這一個豎大家不要念成一二三的一，它的寫法不同的時候，讀音也是不同的。如果這個豎是從下往上寫的話，就讀作「囟」，這一豎就是「囟」。大家看小篆當中最下面的「囟」實際上是從下往上寫的，讀作「囟」。它是什麼意思呢？它是代表高出來的這個形狀。
在《說文通訓定聲》當中解釋，「京」的本義是什麼呢？解釋「京」字的本義是「人所為絕高丘」，也就是「京」是人工所建造的，很大的高丘就叫作「京」。大家如果看甲骨文跟金文就會覺得，人工所建造的高起來的高丘，在甲骨文、金文的時代，這個字就仿佛把高丘畫出來的樣子。所以「京」字用作名詞，就可指首都、國都的意思，當然這是後來的引申義，這不是它最初的本義。比如說我們常常聽到「京師」這個名稱，像《公羊傳》就有一段經文說：「京師者何」，「京」指首都、國都。「天子之居也」，那我們剛剛介紹過「都」跟「邑」，「都」就是天子所居住的，「邑」則是諸候所居住的。同樣「京」作國都、京師的時候，這個地方就是天子所居住的地方。「京者何？大也」，這分別為「京」和「師」這兩個字作解釋，「京」是大。「師者何？眾也」。所以「天子之居，必以眾大言之」。這是《公羊傳》當中，對於「京師」就有這樣的一個解釋。所以「京」這個字作名詞來說，第一個義項代表首都跟國都的意思。當然它作動詞、形容詞還有不同的意思，比如作形容詞就有「大」的意思。這個字我們也就跟大家介紹到這裡。
今天的時間已經到了，這句經文我們就學習到此地，下一節課我們還繼續就「都邑華夏，東西二京」這句經文的內涵，再進一步來跟大家分享。我們今天的課程就學習到此地，謝謝大家！