千字文-第33集
尊敬的各位老師、尊敬的各位同學們，大家好！
請翻開《聖學根之根》第一冊《千字文》，我們從第六十五頁的第一行開始看起：「仁慈隱惻，造次弗離」，上一節課我們學習到這一句經文。「仁慈隱惻，造次弗離」，「仁慈」所代表的是仁厚慈善，什麼是「仁」呢？「仁」是指在我們對待他人的時候，有一種良善而寬厚的態度；「慈」則是多指長輩對於晚輩的慈愛之心與善心。所以「仁慈隱惻」，「隱惻」這是我們平時常常會說到「惻隱之心」，當別人遭受了很多的痛苦和不幸，那我們要如何來對待呢？就要有同情、憐憫的一種態度。這裡的「隱」是憐憫的意思；「惻」則是同情之心；「同」是相同；「情」則是心情。也就是當別人遭遇到不幸，我們能夠用同樣的心情去感受對方內心的感受，這是感同身受、將心比心的一種心態。這是「仁慈隱惻」，就是指我們對待他人所具有的仁厚慈善、憐憫同情的心。
「造次弗離」指的是這種心即使是在急遽匆忙的時候也不能夠離棄，仁慈心要一直保持，這種仁慈、仁義道德的言行準則，並不會因為任何的造次匆忙而改變自己的原則。「造次弗離」，「弗離」是指不會離棄、丟棄的意思。這是在前面的課程當中，我們學習了這句經文，並且也給大家做了簡單的介紹。
接下來，我們就來介紹一下，這句經文當中重要的漢字。上一節課我們提到了仁愛的「仁」，「仁」是孔孟教學非常核心的一個內容。我們先來看一下「仁」字，它在甲骨文、金文還有小篆的形體是什麼。我們看《正中字典》裡面有收錄甲骨文、金文跟小篆的字形，金文的「仁」，林義光先生在《說文解字》就有提到，「仁」是「親」的意思，就是親愛精誠的「親」。那這個字是如何構成的呢？它的左側是人字旁，右側是「二」，「二」是「厚之象」，就像天竺的「竺」，我們看它下面也是一個「二」，那什麼是「竺」呢？竹子，「竺厚」，就是天竺的「竺」，所以「二」有「厚」的意思。「仁」，我們看它有一個「人」字旁，再加上一個代表厚的「二」所組成，就表示「仁」字是厚以待人的意思，對待別人要仁厚、寬厚。這是從金文的字形當中，有學者為我們闡釋，這個字形所代表的意義是什麼。因此當我們看到「仁」字，就要想到對待別人一定要仁厚，我們對自己要求可以比較嚴格，可是對待別人要有仁厚、厚道、寬恕的心，就是這樣的意思。
再來看小篆，小篆的「仁」同樣是由「人」和「二」所組成，「亦從人聲」，「仁」字既是會意字也是形聲字，所以「人」是它的聲旁。它的意思是什麼呢？是「象人耦」的意思，「人相比耦」就有「爾我親愛」，你我之間有這種親愛的、仁愛的關係，而且能夠「待人如己」。所謂：「己所不欲，勿施於人」，我們對待別人就像對待自己一樣，我們愛自己同樣也是愛他人。「己所不欲，勿施於人」，如果我們自己不希望受到這樣的對待，那自己也不能夠用同樣的態度去對待他人。「獨則無耦」，所以「仁」字在小篆的形體當中，也是由「人」字旁跟「二」所組成。在《說文通訓定聲》當中則是記載，「仁」字的本義是什麼呢？它的本義是「親」，相近、相愛的意思就叫作「仁」。而孔廣居先生認為，「仁」是「親」的意思，在《說文》裡面是這樣解釋仁愛的「仁」。
我們說人與人之間的這種親愛，它的原點是什麼呢？就是在「五倫關係」當中的「父子有親」，這是愛的原點。為什麼這樣說？如果我們連父母都不愛，那你要說我去愛別人，這種愛是不可靠的。所以愛的原點就是從「父子有親」，我們在家裡能夠孝敬父母、孝敬祖父母，到外面又能夠敬重一切的長輩，這樣的愛才是真實的。所以我們說「仁」，要說人與人之間這種親愛的關係，當然是父子之間這種關係是最親密的，人莫親於父母，所以「仁」字就是由「二」和「人」所組成。
我們看孔廣居先生在這裡對於「二」的解釋，也是別有一番新意，他說「二」像什麼？「二」就像「天地」，天和地。而「仁」字，這種仁愛之心是上天本來就具有的，我們常說，「天心仁愛」，所以仁者是「天地生物之心」。天地宇宙之間的萬物為什麼能夠生生不息？和天地的仁愛之心也是分不開的，而「人得以生者」。所謂「三才者，天地人」，人立足於天地之間，能夠和天地並列為「三才」，也是因為天地的這種仁愛之心，才孕育了萬物、才孕育了人類。所以孔廣居先生這樣的一個對「仁」字的解釋，也是很有深度的。
而「仁」字，無論是作為名詞還是動詞、形容詞，都有很廣泛的意義。比如說作為名詞，它是代表「至大至善的道德」，用一個字來統稱就是「仁」；作為動詞「仁」就有同情跟愛護的意思。比如《孟子》當中所說：「親親而仁民，仁民而愛物」，這裡的「仁」字就是動詞，代表著同情跟愛護的意思。另外「仁」字作為形容詞，也有「仁德」的意思，比如說「仁者無敵」這個詞我們常常聽，「仁者」的「仁」就是形容詞。
關於這個漢字，我們就為大家分享到這裡，說到仁愛之心，在這個世界上也有許多「敬天愛人」的榜樣。例如我們大家都非常熟悉的，一位充滿仁愛之心的母親，德瑞莎修女。我們知道德瑞莎修女一生，生活是非常的簡樸，但是她默默地去奉獻自己的愛心，把這種愛心特別都布施給許許多多窮苦的人。所以我們一說到「仁」，說到「愛」，許多人都會想起德瑞莎修女，這位充滿仁愛之心的母親，人們都稱她「德瑞莎媽媽」。還有人稱呼她是世界上最偉大的乞丐，她一生生活都過得很簡樸，她把多餘出來的福報，都布施供養給世界各地，許許多多需要關心和照顧的人。一九七九年，當諾貝爾和平獎宣布要頒發給德瑞莎修女，這件事情也引起了全世界的關注。因為人們看到這樣一位衣著樸素的老人，她既不是政治家，也不是大富大貴的企業家等等，但是她的一生都是默默地去奉獻，為窮人來服務。所以諾貝爾和平獎頒發給她，充分地肯定了德瑞莎修女這種愛的奉獻，與愛的精神。她為了愛與和平，盡其一生都努力地在為苦難的眾生服務，她的這種愛的舉動，得到了世人對她的肯定。
而當德瑞莎修女得到這份諾貝爾和平獎，這樣的殊榮，她真的就像《太上感應篇》當中所說：「受寵若驚」。她並不覺得這份殊榮是為她個人而頒發的，她曾經在諾貝爾和平獎的致辭當中談到，當她知道自己得獎的時候，德瑞莎媽媽說，她是幫窮苦的人來領這一份獎的。她也覺得很高興，因為她代表的這些貧窮的人，也有受到應有的關注，她也希望人們能夠獻出更多愛心，瞭解這些窮苦的人並且幫助他們。後來她也把她所得到的獎金，都用在救濟這些苦難眾生的事業當中。所以我們說到「仁」這個字呢，就會想起這位充滿仁愛之心的德瑞莎修女。
接下來我們再來看下一個漢字，慈愛的「慈」。「仁慈隱惻，造次弗離」，我們來看「慈」。「慈」在投影片上有金文還有小篆的字形，這個字形看起來有一點類似。我們來看小篆的「慈」，小篆的「慈」是「從心，茲聲」，下面是一個「心」，上面是「茲」。「茲」代表它的讀音；「心」則是代表它的意義，它的形旁。「慈」這個字在《說文解字》當中是如何解釋它的本義呢？《說文解字》解釋它的本義，就是一個「愛」字。「慈」所代表的愛，是有一個側重點，也就是「慈」所指的是長輩對於晚輩的愛。就是指長輩全心全意地去愛護這些幼小的人，就叫作「慈」，所以它「從心」。
「慈」既是形聲字也是會意字，「心」是代表了「慈」字的意思，而「茲」則是聲旁。但是作為聲旁，它的意義跟這個字也是有關聯的。「茲」是什麼意思？「茲」所指的就是「草木叢茂」的樣子，也就是草木非常的茂盛就叫作「茲」。它有一個內涵就是代表「養殖扶育得法」，所以慈愛的「慈」字，就是長輩對於晚輩，是「盡養殖扶育之心」，「養殖」就是養育他，「扶育」這個孩子，他還非常的弱小，所以長輩就要用他的慈愛之心來照顧他、關懷他，陪伴他的成長，這就是「慈」。
所以「慈」作為名詞，它所代表的意義是「上愛下」，也就是長輩愛護晚輩。比如說在《禮記·大學》當中有一句經文，說：「為人父止於慈」，所以在「五倫關係」，五倫五常、四維八德當中，我們看到「父慈子孝」，父母對於兒女的慈愛，這是長輩對於晚輩的慈愛，所以「上愛下」這是「慈」。「慈」作為動詞來講就有愛的意思，比如《周禮》當中說：「以保息六養萬民，一曰慈幼」，「慈幼」的「慈」在這裡是作為動詞，就是「愛」，也就是要愛護這些晚輩。而「慈」作為形容詞就有「仁」，仁愛的意思。這個漢字我們就介紹到此地。
在《論語》的經文當中，我們會看到有許多的經文都是跟仁愛」、「仁慈」有關，為什麼呢？這是因為孔老夫子一生教學的核心，就是「仁」字。在《論語》有一章叫作《里仁》，這裡有一段經文是很重要的，它跟「仁」字有關係。孔老夫子說：「君子去仁，惡乎成名，君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是」。我們來看一下關於這段經文，雪公老人他老人家的講解。「君子去仁，惡乎成名」，這裡「惡（wū）乎」，這個字不念惡（è），而是要念惡（wū），它是一個多音字，就是如何的意思。雪公老人談：「到聖人創作，賢人述說，做一個君子就不錯了，不是君子就是小人，這裡頭含有因果報應」。
關於「因果」，我們要是學過《太上感應篇》，就很瞭解這其中的道理。「因果是異時而熟」，比如說殺人要先問案，要費一點時間；又比如說種瓜，種瓜不是馬上就能吃到瓜，也要半年之後才能吃上，如果是種桃，也要幾年之後才吃得到桃子。雪公談到：「要得君子的名並不容易，而君子對於仁，並不是說他全部都能做到，君子能近乎仁就可以了」。而儒家所說的「仁」則如同佛家所講的「慈悲」，佛家是「慈悲為本，方便為門」，慈悲是佛家的根本，那也並不容易做到，為什麼呢？雪公談到：「因為不懂的緣故」，相對來說「義」就比較容易懂，什麼事情應該做，什麼事情不該做，這個容易理解。我們的心要存著「仁」，往「仁」的道路上走，「恕、剛毅木訥都是接近仁」，能夠力行就可以「近乎仁」。像孝、悌、忠、信，能力行也就是「近乎仁」。
反過來，如果「不近仁」就是「遠離仁」，「遠」是離開而去。如果離開了「仁」，如何又能夠稱之為君子呢？孔老夫子教人「文行忠信」，孝悌是「仁」的根本，如果遠離「仁」，君子如何成為君子的名？下面說：「君子無終食之間違仁」，「終食」是什麼意思呢？指吃一頓飯的時間。所以它代表這個時間是很短的，即使是很短的時間，離開「仁」字都是不行的。「造次必於是，顛沛必於是」，「造次」是很急忙，急急忙忙的樣子，也就是不管是多麼急忙，還是要把「仁」字放在心上。「造次必於是，顛沛必於是」，「顛沛」是指有了危險，遇到危險，雪公談到即使是到了臨命終，也忘不了「仁」字。
很短的時間，或者是得意好事時、急忙時，「顛沛」像曾子「臨終易簀時」，都不離開「仁」字。而我們在家裡，就像印祖常說，要「敦倫盡分」，在家中要孝養父母，在外面做事情要忠誠，與朋友交言而有信，雪公說，我們要是能夠存著這種心就可以。所以雪公老人在年紀非常大的時候，還在講解《論語》這部經典，希望我們學佛的人能夠把人格站住，人格如果站不住又如何能學佛呢？所以雪公在這裡強調「成佛在人」。
這一章「無終食之間違仁」，從前的人就有把這個底子打得很好，能夠做到「無終食之間違仁」，這種仁愛的心自始至終都可以保持住。我們如果學佛、念佛，依這個來實行就很容易成功，能夠執持這句阿彌陀佛的名號不鬆手。雪公還有談到，我們沒有事情的時候，又如何能夠說得上「不違仁」呢？必須是要遇到事情，因為普通平常的人往往在富貴的時候就受到淫惑，而貧賤的時候則會怨天尤人，「造次顛沛」也是如此。而君子在富貴、造次、顛沛的時候，就要「不違仁」，所以也是必須要遇到富貴、貧賤這些事情後，才能夠看的出來，所謂「急風知勁草，國亂識忠臣」。
雪公老人就有舉出歷史上一位著名的奸雄曹操，曹操是治世的忠臣，但他是亂世的奸雄，「六親不和有孝慈」。同樣對於佛法當中念佛人來講也是這樣，總是要到臨命終的時候，才知道他的功夫是如何。而佛家是教導人們要精進忍耐，儒家則是教人要百折不回。走不到就殉道，身死心不死，就像文天祥，我們看文天祥也是在這裡說的「造次顛沛」這樣的環境當中，能夠看出他的氣節。文天祥真的能夠做到「棄富貴如敝履」，寧死不屈，所以雪公對於文天祥也是很讚歎的。如果一個人不能夠做到有志氣，那就冤枉為人。
我們從這裡也能夠看到，《論語》的這一句經文：「君子去仁，惡乎成名，君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是」。《論語》當中還有許多經文，都是跟「仁」字有關，由此可知孔孟學說的核心精神確實就是「仁、義、忠、恕」，而大乘佛法的核心是「真誠、慈悲」。儒家所說的「仁」在佛法當中就是「慈悲」，慈悲就是佛法的根本。
這一句經文我們就跟大家分享到此地，接下來我們再來學習下面的這一句經文，大家請看《聖學根之根》第六十五頁的第一行：「節義廉退，顛沛匪虧」。這一句經文，也是延續著剛剛的這一句「仁慈隱惻，造次弗離」而來。剛剛談到了「仁慈」，那現在則是談「節義」，所以道德仁義這裡面有它的一個層次，就如同老子所說：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義」，它是這樣一層一層的往後推的。「節義廉退，顛沛匪虧」，「節義」的「節」指的就是品行操守的意思。那什麼是「義」呢？「義」，指我們的行為舉止，都能夠合乎道德的規範。「節義廉退」的「廉」是廉潔而不貪，「退」是退讓、謙讓的意思。所以這裡「節義廉退」指的就是一個人的氣節、正義、清廉以及謙退的品德。
「顛沛匪虧」，那什麼是「顛沛」？我們常說「顛沛流離」，就是流移失所，生活很困頓。「顛沛匪虧」的「匪」是「不」的意思，「虧」則是缺損。這句經文「節義廉退，顛沛匪虧」，所指的就是一個人所具有的氣節、正義、清廉和謙退的品德，是無論如何都不能夠虧損的。即使當一個人流移失所，或者是生活困頓的時候，這些節操都不能虧損，這也就是所謂：「造次必於是，顛沛必於是」。張清泉教授也有談到，只要我們心中的能量具足，無論外在的環境是如何的困頓以及壓迫，我們都還能夠撐得過來。
我們下面先來看一下這句經文當中的幾個漢字，先來看「義」字。「義」字，首先來看一下在甲骨文、金文還有小篆的形體。「義」字既是會意字又是形聲字，甲骨文、金文的「義」字跟小篆的「義」很類似，我們看小篆的「義」字，它是由哪些部分組成呢？小篆的「義」是「從我，從羊」。「我」，大家很容易理解，「我」就是自己的意思；「羊」字我們在前面有跟大家分享過，有許多漢字要是跟「羊」有關聯的，都有美好吉祥的意思，所以「羊」在「義」字當中就是「善祥」，「善」是善良，「祥」是吉祥，從這裡就可以看出「義」字一定有一些非常美好的意思在其中。什麼是「義」呢？它由「我」和「羊」所組成，就代表「於我所表現的善祥」就是「義」。「我」是自己，「我」所表現出來的，「善」是善良的善，「祥」是吉祥的祥，這就是「義」。
在《說文解字》當中是怎麼解釋「義」字的本義呢？「義」的本義是「己之威儀」，「己」是「我」，也就是我的威儀，就是「義」。也就是「一己」，自己所顯現出來外在的這些氣槩、容止等等，合稱在一起就叫作「義」，所以《說文解字》當中對於「義」的解釋是「己之威儀」，我們表現在外的威儀。比如說我們中國自古以來非常重視禮教和樂教，像孩子從小就是要學習坐有坐相，坐有坐的樣子，站有站的樣子，他一出來就有一種攝受人心的威儀，這就是「義」。
段玉裁先生在註解當中提到，古時候威儀的「儀」就寫作「義」，它最初的意思，本訓就是「禮容」，一個人很重視外在的禮所表現出來的容貌、樣子，這種威儀就是「義」。在古時候這些古文字，大多數都是以「義」作為威儀的「儀」字。當然有許多學者也有不同的解釋，這當中包括王筠、孔廣居，還有高翔麟等等，對於「義」字也有不同的解釋，大家可以看《正中字典》來做參考。
「義」字當它作名詞來做解釋，「事之宜」叫作「義」。劉熙對於「義」字的解釋，「義，宜也，制裁事物使各宜也」，就是「義」。比如說在《論語》當中有一句經文說：「見義不為，無勇也」，「義」是「事之宜也」，我們常說的一句成語叫作「見義勇為」，這件事情我應當要去承擔、應當要去做的，就應當要勇往直前地去做。比如說在現在的這個時代，可以說儒、釋、道的聖賢教育都有後繼無人的危機，如果我們年青人有能力、有德行、有一定的學問，特別是有這種「為往聖繼絕學」的志向，我們也應當要勇往直前，承擔起承傳聖賢教育的責任，這就是「義」，這是我們應當要做的。若是見義不為，無勇也，所以在這個時候就要見義勇為。
這是作為名詞，當然它還有很多意思，比如說「義」還可以作「天理」，《論語》當中就有一句經文：「君子喻於義，小人喻於利」，註解當中說「義」是「天理之所宜」，就是我們應當要去做的。而「利者，人情之所欲」，君子所做的是「天理之所宜」，他不計較這些利害。可是小人不同，「小人喻於利」，凡是跟他的利害關係會有影響的，他就不肯去做。所以「義」作名詞解就有「天理」的意思，此外它作為名詞還有一個解釋，就是「節曰義」等等，它的意思、內涵是很深厚的。在不同的文言文的語言環境當中，「義」就有不同的內涵，我們就要看這些經典或者是古文當中，具體的語言環境來分析。它作為動詞來說，就有「善其義而稱美之」，有這樣的意思，作為形容詞就有「篤守正義」的意思。
關於這個漢字，我們就跟大家介紹到此地。接下來看下一個漢字，「節義廉退」的「廉」。「廉」字，我們平常在使用這個漢字的時候，往往會跟廉潔的「廉」聯繫到一起，但是實際上「廉」字在最初的本義，並不是跟「廉潔」有關，只是它後來又衍生出了很多意思。所以我們先來看一下，「廉」字小篆的字形，大家會看到小篆的「廉」是「從广，兼聲」，是由這兩個部分所組成的。而在《說文解字》當中是怎麼解釋「廉」字的本義呢？「廉」是「仄」的意思，「仄」字比如說我們在寫詩詞的時候要注意平仄，就是這個「仄」。所以「廉」是「仄」的意思，但這個「仄」並不是指「平仄」，而是指什麼？所指的是堂屋的側邊，所以「從广」。
「廉」這裡面有一個「兼」，「兼」是一個什麼樣的概念呢？大家會看到「兼」字有兩個禾苗的「禾」並列在一起，然後中間有一隻手，手上拿著兩個禾苗，是什麼意思呢？就是「合二為一」。所以「廉」雖然是「堂屋的側邊」，可是實際上它和堂屋是連在一起的，所以是「兼聲」。我們就要注意，「廉」確實最初並不是「廉潔」的意思，我們看它作為名詞，「廉」就有「側邊」的意思。比如《儀禮》當中說：「設席於臺廉東上」，這個「廉」既不是指簾子，更不是指廉潔，而是指「側邊」。這是《儀禮·鄉飲酒禮》就有這樣的一句經文。
到後來「廉」才具有比如說德行高潔，或者是高潔的行為。我們常說的「廉潔」，這是後來才有的意思，並不是這個字造字的時候本來的意思。還有「直曰廉」，這個「廉」是「方正」的意思。所以後來它有一些引申的意思，就跟一個人的德行有關係，比如說「八德」當中：「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」，「廉」是「廉潔」的意思。這是它作為名詞，如果作為動詞就有「糾察」的意思；作為形容詞，就有「清潔」的意思。
這個漢字的形、音、義我們就簡單地介紹到這裡，當然每一個漢字因為它在歷史的使用過程當中，從本義到引申義或者有假借義，通常會有許多的義項。這些因為時間的關係，我們沒有辦法非常深入地、仔細地去講解，只能夠先把簡單的形、音、義的概念跟大家做介紹，大家如果對於文字有興趣的話，可以再繼續地深入漢字文言文，這裡面確實有無窮無盡的智慧和無窮無盡的學問。
我們今天學到這一句經文：「節義廉退，顛沛匪虧」，這句經文所強調的，是一個人身上的這種氣節與道德品質。即使是在顛沛流離、生活困頓這種情況之下，也要保持自己的節操。在歷史上像文天祥、史可法等等，都是非常有氣節，在這個問題上足以成為後世之人的典範。我們在看雪公老人講解《論語》的時候，提到像文天祥這樣的忠臣，他老人家也是非常讚歎的。特別是他留下了一句千古的名言：「人生自古誰無死，留取丹心照汗青」，這體現出文天祥是把作為一位臣子忠貞的氣節，看做比生命本身更為重要。雖然當時忽必烈也知道文天祥是一位人才，他也是惜才、愛才，希望他能夠投降，可是文天祥始終不為所動。
甚至在他從容就義的時候，人們看到他所寫下的一句話談到：「孔曰成仁，孟曰取義」，可見得在他的心目當中，「仁」跟「義」是多麼的重要，即使犧牲自己的生命，他也要堅持作為一位臣子所要具有的道義。就如同他在《正氣歌》當中所說：「三綱實系命，道義為之根」，一個人德行的根本是哪裡呢？就體現在他的道義當中。文天祥的這一片忠義之誠，我們在幾百年之後再來讀他的故事，內心依然是有很深的感動。這一句「節義廉退，顛沛匪虧」，我們學到這句經文，很自然的就會想起這一位愛國的忠臣。
接下來大家再來看下一句經文：「性靜情逸，心動神疲」，這一句經文我們先來看一下它的簡單的意思。「性靜情逸」，「性」所指的是人的心性。如果「性靜」，「靜」是寧靜，要是心能夠處於一種寧靜的狀態，「情逸」是指情緒安逸自在。如果心性寧靜，情緒自然會安逸自在，我們的情感情緒能夠比較安穩。可是如果是反過來，「心動」指的是一個人的心變動不定，這是「心動」。變動不定，往往他可能一直在想事情，讓自己的心思處在變動不定的狀態。「心動神疲」，「神疲」，指他的精神會疲憊不堪。那可能有的人在白天的時候，就會有很多的妄想跟妄念，想很多，甚至於想到連晚上要睡一個安穩的覺都不容易。由此可知，一個人的念頭特別是妄念，對他能量的耗損是非常大的。「心動神疲」，指一個人的心思在變動不定的情況之下，他的精神就會感到很疲憊。
我們也是先來分析一下這裡面的漢字，先來看「性」這個字。「性」，大家看小篆的字形，從小篆的字形我們會看到「性」字是「從心，生聲」，它是「心」字旁，右邊的「生」是和它的讀音有關。那「性」字的本義是什麼呢？在《六書故》當中解釋，它的本義是，「命於天固有諸心」叫作「性」。所以「性」這個漢字，最初的意思是指「稟自天賦，而固結於心的諸種氣質」，所以它有「心」字旁。它右側的「生」，就有生長、生殖的意思。所謂「飲食男女」這是人之通性，平常我們需要飲食，吃東西才能夠滋養色身，身體才能夠長成。而男女之事，這是跟人世世代代的繁衍生殖，培育子孫是有關係的，所以「性」字「從生」，「生」是它的聲旁。
「性」這個字當它作名詞，第一個意思是指「有生之物，隨其與生俱來的氣質」，就叫作「性」。比如《禮記·中庸》就有談到：「天命之謂性」，當然如果要解釋「性」，在義理上也有很深的含義。《禮記·樂記》有一個解釋也是很有道理的：「人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也」。那也就是說其實人的這種天性跟本性是如如不動的，可是當他看到這些外在的誘惑，就生起了許許多多貪、瞋、癡的念頭，這時候他的欲望就起來了。如果我們能始終保持最初的那一念，那一念沒有妄想、分別、執著的天性，如果能夠始終保持，而不為外在的這些環境所誘惑，不會生起種種貪、瞋、癡、慢、疑的習氣的話，那人的天性始終就能夠保持。這是在《禮記》當中就有這樣的經文，當然「性」作這個意思的時候內涵是很深的，它還有其他的意思，在這裡就不一一地列舉。
我們接著來看下一個字，那就是「心」。關於「心」，可以說我們對於這個字會感到既熟悉又陌生，為什麼呢？當大家看到「心」字的時候，可能會想到所謂「肉團心」，也就是人的五臟六腑當中就有心臟。可是如果「心」是涉及到「心性」，那可能還有一些更深的含義，比如說在禪宗當中會談到，你要找自己的本心，「覓心了不可得」。所以「心」字，大家可能會感覺既熟悉又陌生。
下面大家先來看一下這個字，這裡有甲骨文、金文跟小篆的字形，大家看到投影片上甲骨文的字形，跟我們現在所畫的「心」的符號就很像。金文的「心」在《正中字典》當中，這個字形和我們投影片上的字形也有點不同。小篆的「心」，中間形狀就像「心」，外面包著這一層像「包絡」，有很多經絡在其中，《說文解字》是如何來解釋「心」字的本義呢？《說文》解釋「心」是指「人心、土藏，在人身之中」，也就是人的身體當中的心臟，所謂的肉團心。儒家的經典當中，我們知道儒家的經典有所謂今文跟古文的不同，同樣在《尚書》當中《古文尚書》跟《今文尚書》說法也是有點不同。《古文尚書》是「以五藏（臟）寓五行」，所以五臟跟五行是相對應的，《古文尚書》的記載是：「脾木、肺火、心土、肝金、腎水」，「土」在五行當中，「萬物皆生於土」，所以《古文尚書》認為「心為土藏」。
可是許慎的解釋，是依照《今文尚書》的說法：「博士說以為火藏」，這就是《今文尚書》的說法。《今文尚書》的說法五臟跟五行的對應關係有所不同，是「肝木、心火、脾土、肺金、腎水」。《今文尚書》認為「五行火空尚明」，但是就運用來說「心為火」。當然無論是古文還是今文，它的說法都有一定的道理，經學家也都有各自不同的解釋。不過《說文》所依的是《今文尚書》的解釋，所以才說是「心」的本義是「人心」，指的就是人的心臟，「土藏，在人身之中」。
我們會看到《正中字典》這裡有一個心臟的圖，從這個字最初造字的時候，是按照人的五臟當中的心臟來造這個字的。其實我們知道，一個人的起心動念，大家不要認為說我的起心動念跟這些宇宙萬物有什麼關係呢？實際上這個關係可密切了。也就是當我們起心動念、所作所為都能夠符合「五倫五常、四維八德」，都能夠符合「仁、義、禮、智、信」的話，它不但對於我們的五臟六腑會很有好處，而且也會使得我們的生活環境，種種的災難都能夠減少。這一點其實在儒、釋、道的聖賢經典當中是談到很多的。
所以養生之道，大家不要以為只是去多吃一點健康的食品，吃一些養生的藥品，不要以為用這種方式就可以使身體得到健康，那當然飲食是很重要的，但是更重要的是我們的心態。一個人能夠把心態恢復到正常，符合「仁、義、禮、智、信」，能夠遠離「貪、瞋、癡、慢、疑」，遠離「怨、恨、惱、怒、煩」，那內在就會使自己的五臟六腑都很健康，跟外在相關的，可以使周遭的環境災難減少。比如說我們能夠隨順性德，做到「仁、義、禮、智、信」，仁慈對我們的肝臟是很有好處的，仁慈養肝；如果一個人所作所為都是符合義，符合道義，那正義養肺，對肺部好；如果能夠處處都遵從禮的精神來處事待人接物，那人的心臟就會好；我們所作所為都是遵從聖賢的智慧，而不是愚癡的行為，這是養腎；若是一言一行、一舉一動都能夠誠信不欺，這是養我們的脾胃。
這是從正面的來說，「仁、義、禮、智、信」跟我們的五臟六腑有這樣的關聯。那反過來，如果我們都是用「怨、恨、惱、怒、煩」這種心態來處事待人接物呢？怒傷肝、悲惱傷肺、恨傷心、煩恐傷腎；如果是怨天尤人，或者是懷疑，就會傷害到人的脾胃。這是談到養生之道，我們要知道其實一個人的心態，和自己的身體的關係，以及和周遭生活環境的關係是很密切的。在佛法當中也談到，如果能夠隨順「戒、定、慧」，就能夠天清地寧。我們遠離「貪、瞋、癡、慢、疑」，「不貪」就能夠遠離水災；「不瞋」能夠遠離火災；「不癡」則是遠離風災；「不慢」，「慢」是傲慢，或者心裡高下不平，就能夠遠離地震。
這個道理是很深的，師父上人在講解《無量壽經》這部經典的時候，也曾經開示過，如何能夠幫助我們的地球真正恢復正常。大家會看到在現在這個時代，整個地球的災難是很頻繁的，究竟這些災難能不能使它恢復正常？其實答案是肯定的。師父上人強調最重要的就是我們的念頭，我們的念頭正，就能夠化解種種的災難。在佛法的經典當中，也談到水災是怎麼造成的呢？是「貪婪」所造成的。而火災是「瞋恚」的心所感應的，像我們看到現代的人，瞋恚心、脾氣都很大，所以地球溫度不斷地上升，它跟什麼有關？跟人的瞋恚心是有關的，人的瞋恚心越大，整個地球的溫度就會不斷地上升。佛經還談到風災是從哪裡來的呢？它是「愚癡」所造成的，而地震剛剛說到這是「傲慢」，還有一個人他的心高下不平，就會產生地震的這種災害。所以我們若是能夠把這些「貪、瞋、癡、慢、疑」，種種不好的心態轉變過來，給自己帶來的好處是我們不會生病，無論是寒病還是熱病都會消失，再來我們所生活的地方，水災、火災、風災就不會發生，為什麼？因為一切法都是隨著自己的念頭在轉變，所謂「相由心生，境隨心轉」。佛在大乘經典當中常常說到這一點，它和我們的起心動念是息息相關的。
而師父上人也在講席當中，引用佛法常說的一句話來勸勉我們，這句話能夠解決災難的問題，佛家常說：「勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡」。這是佛法教導我們如何能夠真正地化解災難，大家不要以為說這是宗教的觀點，實際上現在許多尖端的科學家，他們的科學報告跟經典當中所說的能夠對應。科學家所做的這些研究，其實在大乘的佛教經典當中，都可以找到和它對應的這些經文。佛在三千年前就說得這樣的清楚，可以說比現代的科學家說得還要透徹。師父上人特別提醒我們，發生在我們面前的這些災難，迫切的需要解決，解決之道在哪裡呢？解決之道就在一念之間，也就是我們要把所有的這些錯誤的念頭放下，就是這一句經文當中所說的「心」，大家要讓自己的心都能夠符合「仁、義、禮、智、信」，都能夠遠離「貪、瞋、癡、慢、疑」，這是非常重要的。
佛在經典當中，我們看《無量壽經》有一句非常重要的經文：「佛所行處，國邑丘聚，靡不蒙化，天下和順，日月清明，風雨以時，災厲不起，國豐民安，兵戈無用，崇德與仁，務修禮讓，國無盜賊，無有怨枉，強不淩弱，各得其所」。我們看這一段經文是出自於《無量壽經》，當我們真正能夠去落實佛陀的教育，把佛陀聖哲智慧的教誨，在這個地區廣為弘揚傳播和落實，就能夠有這麼多的利益、這麼殊勝的功德，這是真實不虛的。
這一句經文我們學習到此地，請接著看下面的這一句經文，大家看《聖學根之根》第六十五頁第二行：「守真志滿，逐物意移」。我們先來看這一句經文，「守真志滿」，什麼叫「守真」呢？「守真」所指的是讓我們保持沒有妄念，「真」是處在沒有妄念的這樣一個狀態。一個人要能夠保持沒有妄念，這不是一件容易的事情，比如說參禪，參禪要達到無念並不容易。所以我們修行的是念佛法門，就是讓一個人念頭專一，先能夠求專一。念佛，正念就是這句阿彌陀佛的佛號，用正念來伏住妄念，到最後能夠達到功夫成片，甚至是一心不亂，那就是萬念歸一，歸在這一句阿彌陀佛的佛號。
「守真志滿」，「志滿」是德行自然能夠圓滿。「守真志滿」，當一個人能夠保持沒有妄念，他的德行自然就能夠圓滿。德行的圓滿，「行」有包括自己的行為。那「德」是什麼呢？「德」所指的是內心的品德修養，能夠達到圓滿。「逐物意移」這是追逐，「逐」是追求，「物」是物質。如果是追逐物質的生活，「意移」，一個人只知道追逐物質生活，就會改變自己奮發向上的意志而變得隨波逐流，這一句「守真志滿，逐物意移」就是這個意思。
張清泉教授也有談到，一個人的念頭會常常隨著外面的誘因，在那裡跑來跑去的。「逐物」這裡說的是物質生活，就是我們的念頭跟著外面誘因在跑，那它不一定是物質的生活，它會落入第八識的這些種子，統統變成法塵，我們在回憶當中，就一直在這裡攀緣。所以《論語》當中說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，我們所追逐的有時候不一定是物質，但它會讓我們的意念、我們的心在這裡動蕩不安。這是「守真志滿，逐物意移」，我們先就經文的意思做一個簡單的解釋。
下面我們來看一下這裡的漢字，先來看「真」字。「真」，這裡有金文的字形跟小篆的字形，「真」字是一個會意字，我們看小篆的「真」，它跟金文的「真」有一點類似。小篆的「真」是從「匕」，這個字念huà。我們知道很多的字形當部首的時候，它的讀音和漢字會有一些差別。真是「從匕從目從乚」，大家看到這個部首像L形，像英文的L多一個勾，是念yǐn。它最底下還有兩個撇，「真」字是由這幾個部分所組成的。
那我們先來看一下「匕」，很像匕首的「匕」，它讀作huà，「匕」它是什麼意思呢？它是變化。「真」當中有一個「目」，「目」是眼睛，眼睛有什麼功能呢？眼睛能夠看，能夠辨別、辨識。還有一個說法，道家的經典當中有說到：「養生之道，耳目為先」，所以「真」有「目」這個形體在其中，「目」是指的眼睛。我們再來看長得像L的形體，在真字的左下角，有一個像L，實際上這個L是讀作yǐn，古時候的「隱」，隱居的隱，就是長成這個樣子。「乚」這個形體是什麼意思呢？它是「藏匿」的意思，「乚」是隱藏、藏匿。那「真」最下面的這兩個，我們寫楷書的時候是一個撇再加一個點，它是「下基」的意思，也就是供乘載的物品。
我們把以上的「真」字所組成的這一些部首，或者是筆畫，把它合在一起，綜合起來，解釋「真」字究竟是什麼意思呢？原來「真」字的意思就是人能夠變化他的形體，乘物上天就叫作「真」。在《說文解字》當中對「真」的本義，怎樣解釋？是解作「僊人變形而登天」。我們知道從古到今都有許多修道之人，儒家有聖賢；道家則有一些修道之人，他是想要修行升天去當神仙的；而佛家則有阿羅漢、菩薩、佛。那麼「真」字在古時候，稱若干的仙人就是「真人」，它的意思本於「真」這個字，它最初的本義在《說文解字》當中解釋，「真」，指的「僊人變形而登天」，一個修道人，他是想要借由修行能夠升天去當神仙，當他修行成功的時候，就來到天道成為神仙。天人或者是仙人，他就具有一定的神通，可以變形，還可以到天道，不僅僅是在人間，他可以很自由的上到天上去。
這就是「真」字，我們看它最初的本義，在《說文》裡面是這樣解釋的。而徐灝對於「真」字還有他的看法，他認為「真」字就是古時候的「慎」，也就是「謹慎」，加心字旁的那個「慎」字。在傳註當中都會解釋「慎」是什麼意思呢？「慎」是「誠」，也就是真誠的誠，「誠」就是「真」。徐灝也是從文字學的角度來解釋為什麼「真」是「慎」，我們看它從「乚」，「乚」像L形的形狀。「從乚異從匕，匕跟比同」，它是「密」的意思，「從乚是矩」，是審度的意思。
「從目」，我們看「真」中間有一個眼睛，「目是諦視」，眼睛可以去看。最下面楷體是一個撇、一個點，這個形體是「分別」的意思。徐灝認為，它都是「審慎」的意思，所以「真」是解作「慎」。總之這些文字學家，他們對於漢字的說解也都有一定的道理，列舉在這裡可以讓大家來做參考。「真」作為名詞，第一個意思是「仙者曰真」，也稱作「真人」，這在一些道家的經典當中比較常出現。再來「真」作動詞它有「信；誠；實在是」的意思，作形容詞有「不虛假」的意思。
這裡我們看到「守真志滿」，其實「真」用在儒、釋、道的經典當中，「真」都會有不同的這些含義。比如說「守真」，用儒家的經典來說我們可以理解為「明明德」。在道家說到「真」，它指的是神仙，能夠變化不同的形體登天，道家所要修的也是「真」。而「真」如果按照佛法的解釋，就是指一個人的「真如本性」。我們要守住自己的本性，本性是本善，它具足圓滿的萬德萬能，那我們如何才能夠守得住「真」呢？要遠離一切的妄想、分別、執著，能夠做到不起心、不動念、不分別、不執著，就能夠做到「守真」。當然做到這一點，在佛家來講就是佛的境界，也就是真正恢復了自性，大徹大悟的境界。當然《千字文》在這裡所說到的「守真志滿」，還沒有強調說達到那麼高的境界，它應該是跟「逐物意移」相對的。也就是我們不要去追逐這些外在的物質享受，能夠守得住自己的「真」，代表的像儒家所說的「誠意正心」這樣的一種狀態。
「守真志滿」，因為今天時間的關係，關於這一句經文還有其他的漢字，我們還沒有跟大家分享完，以及這句經文更深入的義理，就留待下一節課再來跟大家分享。今天的時間到了，我們就學習到此地，謝謝大家。
千字文-第33集
尊敬的各位老師、尊敬的各位同學們，大家好！
請翻開《聖學根之根》第一冊《千字文》，我們從第六十五頁的第一行開始看起：「仁慈隱惻，造次弗離」，上一節課我們學習到這一句經文。「仁慈隱惻，造次弗離」，「仁慈」所代表的是仁厚慈善，什麼是「仁」呢？「仁」是指在我們對待他人的時候，有一種良善而寬厚的態度；「慈」則是多指長輩對於晚輩的慈愛之心與善心。所以「仁慈隱惻」，「隱惻」這是我們平時常常會說到「惻隱之心」，當別人遭受了很多的痛苦和不幸，那我們要如何來對待呢？就要有同情、憐憫的一種態度。這裡的「隱」是憐憫的意思；「惻」則是同情之心；「同」是相同；「情」則是心情。也就是當別人遭遇到不幸，我們能夠用同樣的心情去感受對方內心的感受，這是感同身受、將心比心的一種心態。這是「仁慈隱惻」，就是指我們對待他人所具有的仁厚慈善、憐憫同情的心。
「造次弗離」指的是這種心即使是在急遽匆忙的時候也不能夠離棄，仁慈心要一直保持，這種仁慈、仁義道德的言行準則，並不會因為任何的造次匆忙而改變自己的原則。「造次弗離」，「弗離」是指不會離棄、丟棄的意思。這是在前面的課程當中，我們學習了這句經文，並且也給大家做了簡單的介紹。
接下來，我們就來介紹一下，這句經文當中重要的漢字。上一節課我們提到了仁愛的「仁」，「仁」是孔孟教學非常核心的一個內容。我們先來看一下「仁」字，它在甲骨文、金文還有小篆的形體是什麼。我們看《正中字典》裡面有收錄甲骨文、金文跟小篆的字形，金文的「仁」，林義光先生在《說文解字》就有提到，「仁」是「親」的意思，就是親愛精誠的「親」。那這個字是如何構成的呢？它的左側是人字旁，右側是「二」，「二」是「厚之象」，就像天竺的「竺」，我們看它下面也是一個「二」，那什麼是「竺」呢？竹子，「竺厚」，就是天竺的「竺」，所以「二」有「厚」的意思。「仁」，我們看它有一個「人」字旁，再加上一個代表厚的「二」所組成，就表示「仁」字是厚以待人的意思，對待別人要仁厚、寬厚。這是從金文的字形當中，有學者為我們闡釋，這個字形所代表的意義是什麼。因此當我們看到「仁」字，就要想到對待別人一定要仁厚，我們對自己要求可以比較嚴格，可是對待別人要有仁厚、厚道、寬恕的心，就是這樣的意思。
再來看小篆，小篆的「仁」同樣是由「人」和「二」所組成，「亦從人聲」，「仁」字既是會意字也是形聲字，所以「人」是它的聲旁。它的意思是什麼呢？是「象人耦」的意思，「人相比耦」就有「爾我親愛」，你我之間有這種親愛的、仁愛的關係，而且能夠「待人如己」。所謂：「己所不欲，勿施於人」，我們對待別人就像對待自己一樣，我們愛自己同樣也是愛他人。「己所不欲，勿施於人」，如果我們自己不希望受到這樣的對待，那自己也不能夠用同樣的態度去對待他人。「獨則無耦」，所以「仁」字在小篆的形體當中，也是由「人」字旁跟「二」所組成。在《說文通訓定聲》當中則是記載，「仁」字的本義是什麼呢？它的本義是「親」，相近、相愛的意思就叫作「仁」。而孔廣居先生認為，「仁」是「親」的意思，在《說文》裡面是這樣解釋仁愛的「仁」。
我們說人與人之間的這種親愛，它的原點是什麼呢？就是在「五倫關係」當中的「父子有親」，這是愛的原點。為什麼這樣說？如果我們連父母都不愛，那你要說我去愛別人，這種愛是不可靠的。所以愛的原點就是從「父子有親」，我們在家裡能夠孝敬父母、孝敬祖父母，到外面又能夠敬重一切的長輩，這樣的愛才是真實的。所以我們說「仁」，要說人與人之間這種親愛的關係，當然是父子之間這種關係是最親密的，人莫親於父母，所以「仁」字就是由「二」和「人」所組成。
我們看孔廣居先生在這裡對於「二」的解釋，也是別有一番新意，他說「二」像什麼？「二」就像「天地」，天和地。而「仁」字，這種仁愛之心是上天本來就具有的，我們常說，「天心仁愛」，所以仁者是「天地生物之心」。天地宇宙之間的萬物為什麼能夠生生不息？和天地的仁愛之心也是分不開的，而「人得以生者」。所謂「三才者，天地人」，人立足於天地之間，能夠和天地並列為「三才」，也是因為天地的這種仁愛之心，才孕育了萬物、才孕育了人類。所以孔廣居先生這樣的一個對「仁」字的解釋，也是很有深度的。
而「仁」字，無論是作為名詞還是動詞、形容詞，都有很廣泛的意義。比如說作為名詞，它是代表「至大至善的道德」，用一個字來統稱就是「仁」；作為動詞「仁」就有同情跟愛護的意思。比如《孟子》當中所說：「親親而仁民，仁民而愛物」，這裡的「仁」字就是動詞，代表著同情跟愛護的意思。另外「仁」字作為形容詞，也有「仁德」的意思，比如說「仁者無敵」這個詞我們常常聽，「仁者」的「仁」就是形容詞。
關於這個漢字，我們就為大家分享到這裡，說到仁愛之心，在這個世界上也有許多「敬天愛人」的榜樣。例如我們大家都非常熟悉的，一位充滿仁愛之心的母親，德瑞莎修女。我們知道德瑞莎修女一生，生活是非常的簡樸，但是她默默地去奉獻自己的愛心，把這種愛心特別都布施給許許多多窮苦的人。所以我們一說到「仁」，說到「愛」，許多人都會想起德瑞莎修女，這位充滿仁愛之心的母親，人們都稱她「德瑞莎媽媽」。還有人稱呼她是世界上最偉大的乞丐，她一生生活都過得很簡樸，她把多餘出來的福報，都布施供養給世界各地，許許多多需要關心和照顧的人。一九七九年，當諾貝爾和平獎宣布要頒發給德瑞莎修女，這件事情也引起了全世界的關注。因為人們看到這樣一位衣著樸素的老人，她既不是政治家，也不是大富大貴的企業家等等，但是她的一生都是默默地去奉獻，為窮人來服務。所以諾貝爾和平獎頒發給她，充分地肯定了德瑞莎修女這種愛的奉獻，與愛的精神。她為了愛與和平，盡其一生都努力地在為苦難的眾生服務，她的這種愛的舉動，得到了世人對她的肯定。
而當德瑞莎修女得到這份諾貝爾和平獎，這樣的殊榮，她真的就像《太上感應篇》當中所說：「受寵若驚」。她並不覺得這份殊榮是為她個人而頒發的，她曾經在諾貝爾和平獎的致辭當中談到，當她知道自己得獎的時候，德瑞莎媽媽說，她是幫窮苦的人來領這一份獎的。她也覺得很高興，因為她代表的這些貧窮的人，也有受到應有的關注，她也希望人們能夠獻出更多愛心，瞭解這些窮苦的人並且幫助他們。後來她也把她所得到的獎金，都用在救濟這些苦難眾生的事業當中。所以我們說到「仁」這個字呢，就會想起這位充滿仁愛之心的德瑞莎修女。
接下來我們再來看下一個漢字，慈愛的「慈」。「仁慈隱惻，造次弗離」，我們來看「慈」。「慈」在投影片上有金文還有小篆的字形，這個字形看起來有一點類似。我們來看小篆的「慈」，小篆的「慈」是「從心，茲聲」，下面是一個「心」，上面是「茲」。「茲」代表它的讀音；「心」則是代表它的意義，它的形旁。「慈」這個字在《說文解字》當中是如何解釋它的本義呢？《說文解字》解釋它的本義，就是一個「愛」字。「慈」所代表的愛，是有一個側重點，也就是「慈」所指的是長輩對於晚輩的愛。就是指長輩全心全意地去愛護這些幼小的人，就叫作「慈」，所以它「從心」。
「慈」既是形聲字也是會意字，「心」是代表了「慈」字的意思，而「茲」則是聲旁。但是作為聲旁，它的意義跟這個字也是有關聯的。「茲」是什麼意思？「茲」所指的就是「草木叢茂」的樣子，也就是草木非常的茂盛就叫作「茲」。它有一個內涵就是代表「養殖扶育得法」，所以慈愛的「慈」字，就是長輩對於晚輩，是「盡養殖扶育之心」，「養殖」就是養育他，「扶育」這個孩子，他還非常的弱小，所以長輩就要用他的慈愛之心來照顧他、關懷他，陪伴他的成長，這就是「慈」。
所以「慈」作為名詞，它所代表的意義是「上愛下」，也就是長輩愛護晚輩。比如說在《禮記·大學》當中有一句經文，說：「為人父止於慈」，所以在「五倫關係」，五倫五常、四維八德當中，我們看到「父慈子孝」，父母對於兒女的慈愛，這是長輩對於晚輩的慈愛，所以「上愛下」這是「慈」。「慈」作為動詞來講就有愛的意思，比如《周禮》當中說：「以保息六養萬民，一曰慈幼」，「慈幼」的「慈」在這裡是作為動詞，就是「愛」，也就是要愛護這些晚輩。而「慈」作為形容詞就有「仁」，仁愛的意思。這個漢字我們就介紹到此地。
在《論語》的經文當中，我們會看到有許多的經文都是跟仁愛」、「仁慈」有關，為什麼呢？這是因為孔老夫子一生教學的核心，就是「仁」字。在《論語》有一章叫作《里仁》，這裡有一段經文是很重要的，它跟「仁」字有關係。孔老夫子說：「君子去仁，惡乎成名，君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是」。我們來看一下關於這段經文，雪公老人他老人家的講解。「君子去仁，惡乎成名」，這裡「惡（wū）乎」，這個字不念惡（è），而是要念惡（wū），它是一個多音字，就是如何的意思。雪公老人談：「到聖人創作，賢人述說，做一個君子就不錯了，不是君子就是小人，這裡頭含有因果報應」。
關於「因果」，我們要是學過《太上感應篇》，就很瞭解這其中的道理。「因果是異時而熟」，比如說殺人要先問案，要費一點時間；又比如說種瓜，種瓜不是馬上就能吃到瓜，也要半年之後才能吃上，如果是種桃，也要幾年之後才吃得到桃子。雪公談到：「要得君子的名並不容易，而君子對於仁，並不是說他全部都能做到，君子能近乎仁就可以了」。而儒家所說的「仁」則如同佛家所講的「慈悲」，佛家是「慈悲為本，方便為門」，慈悲是佛家的根本，那也並不容易做到，為什麼呢？雪公談到：「因為不懂的緣故」，相對來說「義」就比較容易懂，什麼事情應該做，什麼事情不該做，這個容易理解。我們的心要存著「仁」，往「仁」的道路上走，「恕、剛毅木訥都是接近仁」，能夠力行就可以「近乎仁」。像孝、悌、忠、信，能力行也就是「近乎仁」。
反過來，如果「不近仁」就是「遠離仁」，「遠」是離開而去。如果離開了「仁」，如何又能夠稱之為君子呢？孔老夫子教人「文行忠信」，孝悌是「仁」的根本，如果遠離「仁」，君子如何成為君子的名？下面說：「君子無終食之間違仁」，「終食」是什麼意思呢？指吃一頓飯的時間。所以它代表這個時間是很短的，即使是很短的時間，離開「仁」字都是不行的。「造次必於是，顛沛必於是」，「造次」是很急忙，急急忙忙的樣子，也就是不管是多麼急忙，還是要把「仁」字放在心上。「造次必於是，顛沛必於是」，「顛沛」是指有了危險，遇到危險，雪公談到即使是到了臨命終，也忘不了「仁」字。
很短的時間，或者是得意好事時、急忙時，「顛沛」像曾子「臨終易簀時」，都不離開「仁」字。而我們在家裡，就像印祖常說，要「敦倫盡分」，在家中要孝養父母，在外面做事情要忠誠，與朋友交言而有信，雪公說，我們要是能夠存著這種心就可以。所以雪公老人在年紀非常大的時候，還在講解《論語》這部經典，希望我們學佛的人能夠把人格站住，人格如果站不住又如何能學佛呢？所以雪公在這裡強調「成佛在人」。
這一章「無終食之間違仁」，從前的人就有把這個底子打得很好，能夠做到「無終食之間違仁」，這種仁愛的心自始至終都可以保持住。我們如果學佛、念佛，依這個來實行就很容易成功，能夠執持這句阿彌陀佛的名號不鬆手。雪公還有談到，我們沒有事情的時候，又如何能夠說得上「不違仁」呢？必須是要遇到事情，因為普通平常的人往往在富貴的時候就受到淫惑，而貧賤的時候則會怨天尤人，「造次顛沛」也是如此。而君子在富貴、造次、顛沛的時候，就要「不違仁」，所以也是必須要遇到富貴、貧賤這些事情後，才能夠看的出來，所謂「急風知勁草，國亂識忠臣」。
雪公老人就有舉出歷史上一位著名的奸雄曹操，曹操是治世的忠臣，但他是亂世的奸雄，「六親不和有孝慈」。同樣對於佛法當中念佛人來講也是這樣，總是要到臨命終的時候，才知道他的功夫是如何。而佛家是教導人們要精進忍耐，儒家則是教人要百折不回。走不到就殉道，身死心不死，就像文天祥，我們看文天祥也是在這裡說的「造次顛沛」這樣的環境當中，能夠看出他的氣節。文天祥真的能夠做到「棄富貴如敝履」，寧死不屈，所以雪公對於文天祥也是很讚歎的。如果一個人不能夠做到有志氣，那就冤枉為人。
我們從這裡也能夠看到，《論語》的這一句經文：「君子去仁，惡乎成名，君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是」。《論語》當中還有許多經文，都是跟「仁」字有關，由此可知孔孟學說的核心精神確實就是「仁、義、忠、恕」，而大乘佛法的核心是「真誠、慈悲」。儒家所說的「仁」在佛法當中就是「慈悲」，慈悲就是佛法的根本。
這一句經文我們就跟大家分享到此地，接下來我們再來學習下面的這一句經文，大家請看《聖學根之根》第六十五頁的第一行：「節義廉退，顛沛匪虧」。這一句經文，也是延續著剛剛的這一句「仁慈隱惻，造次弗離」而來。剛剛談到了「仁慈」，那現在則是談「節義」，所以道德仁義這裡面有它的一個層次，就如同老子所說：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義」，它是這樣一層一層的往後推的。「節義廉退，顛沛匪虧」，「節義」的「節」指的就是品行操守的意思。那什麼是「義」呢？「義」，指我們的行為舉止，都能夠合乎道德的規範。「節義廉退」的「廉」是廉潔而不貪，「退」是退讓、謙讓的意思。所以這裡「節義廉退」指的就是一個人的氣節、正義、清廉以及謙退的品德。
「顛沛匪虧」，那什麼是「顛沛」？我們常說「顛沛流離」，就是流移失所，生活很困頓。「顛沛匪虧」的「匪」是「不」的意思，「虧」則是缺損。這句經文「節義廉退，顛沛匪虧」，所指的就是一個人所具有的氣節、正義、清廉和謙退的品德，是無論如何都不能夠虧損的。即使當一個人流移失所，或者是生活困頓的時候，這些節操都不能虧損，這也就是所謂：「造次必於是，顛沛必於是」。張清泉教授也有談到，只要我們心中的能量具足，無論外在的環境是如何的困頓以及壓迫，我們都還能夠撐得過來。
我們下面先來看一下這句經文當中的幾個漢字，先來看「義」字。「義」字，首先來看一下在甲骨文、金文還有小篆的形體。「義」字既是會意字又是形聲字，甲骨文、金文的「義」字跟小篆的「義」很類似，我們看小篆的「義」字，它是由哪些部分組成呢？小篆的「義」是「從我，從羊」。「我」，大家很容易理解，「我」就是自己的意思；「羊」字我們在前面有跟大家分享過，有許多漢字要是跟「羊」有關聯的，都有美好吉祥的意思，所以「羊」在「義」字當中就是「善祥」，「善」是善良，「祥」是吉祥，從這裡就可以看出「義」字一定有一些非常美好的意思在其中。什麼是「義」呢？它由「我」和「羊」所組成，就代表「於我所表現的善祥」就是「義」。「我」是自己，「我」所表現出來的，「善」是善良的善，「祥」是吉祥的祥，這就是「義」。
在《說文解字》當中是怎麼解釋「義」字的本義呢？「義」的本義是「己之威儀」，「己」是「我」，也就是我的威儀，就是「義」。也就是「一己」，自己所顯現出來外在的這些氣槩、容止等等，合稱在一起就叫作「義」，所以《說文解字》當中對於「義」的解釋是「己之威儀」，我們表現在外的威儀。比如說我們中國自古以來非常重視禮教和樂教，像孩子從小就是要學習坐有坐相，坐有坐的樣子，站有站的樣子，他一出來就有一種攝受人心的威儀，這就是「義」。
段玉裁先生在註解當中提到，古時候威儀的「儀」就寫作「義」，它最初的意思，本訓就是「禮容」，一個人很重視外在的禮所表現出來的容貌、樣子，這種威儀就是「義」。在古時候這些古文字，大多數都是以「義」作為威儀的「儀」字。當然有許多學者也有不同的解釋，這當中包括王筠、孔廣居，還有高翔麟等等，對於「義」字也有不同的解釋，大家可以看《正中字典》來做參考。
「義」字當它作名詞來做解釋，「事之宜」叫作「義」。劉熙對於「義」字的解釋，「義，宜也，制裁事物使各宜也」，就是「義」。比如說在《論語》當中有一句經文說：「見義不為，無勇也」，「義」是「事之宜也」，我們常說的一句成語叫作「見義勇為」，這件事情我應當要去承擔、應當要去做的，就應當要勇往直前地去做。比如說在現在的這個時代，可以說儒、釋、道的聖賢教育都有後繼無人的危機，如果我們年青人有能力、有德行、有一定的學問，特別是有這種「為往聖繼絕學」的志向，我們也應當要勇往直前，承擔起承傳聖賢教育的責任，這就是「義」，這是我們應當要做的。若是見義不為，無勇也，所以在這個時候就要見義勇為。
這是作為名詞，當然它還有很多意思，比如說「義」還可以作「天理」，《論語》當中就有一句經文：「君子喻於義，小人喻於利」，註解當中說「義」是「天理之所宜」，就是我們應當要去做的。而「利者，人情之所欲」，君子所做的是「天理之所宜」，他不計較這些利害。可是小人不同，「小人喻於利」，凡是跟他的利害關係會有影響的，他就不肯去做。所以「義」作名詞解就有「天理」的意思，此外它作為名詞還有一個解釋，就是「節曰義」等等，它的意思、內涵是很深厚的。在不同的文言文的語言環境當中，「義」就有不同的內涵，我們就要看這些經典或者是古文當中，具體的語言環境來分析。它作為動詞來說，就有「善其義而稱美之」，有這樣的意思，作為形容詞就有「篤守正義」的意思。
關於這個漢字，我們就跟大家介紹到此地。接下來看下一個漢字，「節義廉退」的「廉」。「廉」字，我們平常在使用這個漢字的時候，往往會跟廉潔的「廉」聯繫到一起，但是實際上「廉」字在最初的本義，並不是跟「廉潔」有關，只是它後來又衍生出了很多意思。所以我們先來看一下，「廉」字小篆的字形，大家會看到小篆的「廉」是「從广，兼聲」，是由這兩個部分所組成的。而在《說文解字》當中是怎麼解釋「廉」字的本義呢？「廉」是「仄」的意思，「仄」字比如說我們在寫詩詞的時候要注意平仄，就是這個「仄」。所以「廉」是「仄」的意思，但這個「仄」並不是指「平仄」，而是指什麼？所指的是堂屋的側邊，所以「從广」。
「廉」這裡面有一個「兼」，「兼」是一個什麼樣的概念呢？大家會看到「兼」字有兩個禾苗的「禾」並列在一起，然後中間有一隻手，手上拿著兩個禾苗，是什麼意思呢？就是「合二為一」。所以「廉」雖然是「堂屋的側邊」，可是實際上它和堂屋是連在一起的，所以是「兼聲」。我們就要注意，「廉」確實最初並不是「廉潔」的意思，我們看它作為名詞，「廉」就有「側邊」的意思。比如《儀禮》當中說：「設席於臺廉東上」，這個「廉」既不是指簾子，更不是指廉潔，而是指「側邊」。這是《儀禮·鄉飲酒禮》就有這樣的一句經文。
到後來「廉」才具有比如說德行高潔，或者是高潔的行為。我們常說的「廉潔」，這是後來才有的意思，並不是這個字造字的時候本來的意思。還有「直曰廉」，這個「廉」是「方正」的意思。所以後來它有一些引申的意思，就跟一個人的德行有關係，比如說「八德」當中：「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」，「廉」是「廉潔」的意思。這是它作為名詞，如果作為動詞就有「糾察」的意思；作為形容詞，就有「清潔」的意思。
這個漢字的形、音、義我們就簡單地介紹到這裡，當然每一個漢字因為它在歷史的使用過程當中，從本義到引申義或者有假借義，通常會有許多的義項。這些因為時間的關係，我們沒有辦法非常深入地、仔細地去講解，只能夠先把簡單的形、音、義的概念跟大家做介紹，大家如果對於文字有興趣的話，可以再繼續地深入漢字文言文，這裡面確實有無窮無盡的智慧和無窮無盡的學問。
我們今天學到這一句經文：「節義廉退，顛沛匪虧」，這句經文所強調的，是一個人身上的這種氣節與道德品質。即使是在顛沛流離、生活困頓這種情況之下，也要保持自己的節操。在歷史上像文天祥、史可法等等，都是非常有氣節，在這個問題上足以成為後世之人的典範。我們在看雪公老人講解《論語》的時候，提到像文天祥這樣的忠臣，他老人家也是非常讚歎的。特別是他留下了一句千古的名言：「人生自古誰無死，留取丹心照汗青」，這體現出文天祥是把作為一位臣子忠貞的氣節，看做比生命本身更為重要。雖然當時忽必烈也知道文天祥是一位人才，他也是惜才、愛才，希望他能夠投降，可是文天祥始終不為所動。
甚至在他從容就義的時候，人們看到他所寫下的一句話談到：「孔曰成仁，孟曰取義」，可見得在他的心目當中，「仁」跟「義」是多麼的重要，即使犧牲自己的生命，他也要堅持作為一位臣子所要具有的道義。就如同他在《正氣歌》當中所說：「三綱實系命，道義為之根」，一個人德行的根本是哪裡呢？就體現在他的道義當中。文天祥的這一片忠義之誠，我們在幾百年之後再來讀他的故事，內心依然是有很深的感動。這一句「節義廉退，顛沛匪虧」，我們學到這句經文，很自然的就會想起這一位愛國的忠臣。
接下來大家再來看下一句經文：「性靜情逸，心動神疲」，這一句經文我們先來看一下它的簡單的意思。「性靜情逸」，「性」所指的是人的心性。如果「性靜」，「靜」是寧靜，要是心能夠處於一種寧靜的狀態，「情逸」是指情緒安逸自在。如果心性寧靜，情緒自然會安逸自在，我們的情感情緒能夠比較安穩。可是如果是反過來，「心動」指的是一個人的心變動不定，這是「心動」。變動不定，往往他可能一直在想事情，讓自己的心思處在變動不定的狀態。「心動神疲」，「神疲」，指他的精神會疲憊不堪。那可能有的人在白天的時候，就會有很多的妄想跟妄念，想很多，甚至於想到連晚上要睡一個安穩的覺都不容易。由此可知，一個人的念頭特別是妄念，對他能量的耗損是非常大的。「心動神疲」，指一個人的心思在變動不定的情況之下，他的精神就會感到很疲憊。
我們也是先來分析一下這裡面的漢字，先來看「性」這個字。「性」，大家看小篆的字形，從小篆的字形我們會看到「性」字是「從心，生聲」，它是「心」字旁，右邊的「生」是和它的讀音有關。那「性」字的本義是什麼呢？在《六書故》當中解釋，它的本義是，「命於天固有諸心」叫作「性」。所以「性」這個漢字，最初的意思是指「稟自天賦，而固結於心的諸種氣質」，所以它有「心」字旁。它右側的「生」，就有生長、生殖的意思。所謂「飲食男女」這是人之通性，平常我們需要飲食，吃東西才能夠滋養色身，身體才能夠長成。而男女之事，這是跟人世世代代的繁衍生殖，培育子孫是有關係的，所以「性」字「從生」，「生」是它的聲旁。
「性」這個字當它作名詞，第一個意思是指「有生之物，隨其與生俱來的氣質」，就叫作「性」。比如《禮記·中庸》就有談到：「天命之謂性」，當然如果要解釋「性」，在義理上也有很深的含義。《禮記·樂記》有一個解釋也是很有道理的：「人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也」。那也就是說其實人的這種天性跟本性是如如不動的，可是當他看到這些外在的誘惑，就生起了許許多多貪、瞋、癡的念頭，這時候他的欲望就起來了。如果我們能始終保持最初的那一念，那一念沒有妄想、分別、執著的天性，如果能夠始終保持，而不為外在的這些環境所誘惑，不會生起種種貪、瞋、癡、慢、疑的習氣的話，那人的天性始終就能夠保持。這是在《禮記》當中就有這樣的經文，當然「性」作這個意思的時候內涵是很深的，它還有其他的意思，在這裡就不一一地列舉。
我們接著來看下一個字，那就是「心」。關於「心」，可以說我們對於這個字會感到既熟悉又陌生，為什麼呢？當大家看到「心」字的時候，可能會想到所謂「肉團心」，也就是人的五臟六腑當中就有心臟。可是如果「心」是涉及到「心性」，那可能還有一些更深的含義，比如說在禪宗當中會談到，你要找自己的本心，「覓心了不可得」。所以「心」字，大家可能會感覺既熟悉又陌生。
下面大家先來看一下這個字，這裡有甲骨文、金文跟小篆的字形，大家看到投影片上甲骨文的字形，跟我們現在所畫的「心」的符號就很像。金文的「心」在《正中字典》當中，這個字形和我們投影片上的字形也有點不同。小篆的「心」，中間形狀就像「心」，外面包著這一層像「包絡」，有很多經絡在其中，《說文解字》是如何來解釋「心」字的本義呢？《說文》解釋「心」是指「人心、土藏，在人身之中」，也就是人的身體當中的心臟，所謂的肉團心。儒家的經典當中，我們知道儒家的經典有所謂今文跟古文的不同，同樣在《尚書》當中《古文尚書》跟《今文尚書》說法也是有點不同。《古文尚書》是「以五藏（臟）寓五行」，所以五臟跟五行是相對應的，《古文尚書》的記載是：「脾木、肺火、心土、肝金、腎水」，「土」在五行當中，「萬物皆生於土」，所以《古文尚書》認為「心為土藏」。
可是許慎的解釋，是依照《今文尚書》的說法：「博士說以為火藏」，這就是《今文尚書》的說法。《今文尚書》的說法五臟跟五行的對應關係有所不同，是「肝木、心火、脾土、肺金、腎水」。《今文尚書》認為「五行火空尚明」，但是就運用來說「心為火」。當然無論是古文還是今文，它的說法都有一定的道理，經學家也都有各自不同的解釋。不過《說文》所依的是《今文尚書》的解釋，所以才說是「心」的本義是「人心」，指的就是人的心臟，「土藏，在人身之中」。
我們會看到《正中字典》這裡有一個心臟的圖，從這個字最初造字的時候，是按照人的五臟當中的心臟來造這個字的。其實我們知道，一個人的起心動念，大家不要認為說我的起心動念跟這些宇宙萬物有什麼關係呢？實際上這個關係可密切了。也就是當我們起心動念、所作所為都能夠符合「五倫五常、四維八德」，都能夠符合「仁、義、禮、智、信」的話，它不但對於我們的五臟六腑會很有好處，而且也會使得我們的生活環境，種種的災難都能夠減少。這一點其實在儒、釋、道的聖賢經典當中是談到很多的。
所以養生之道，大家不要以為只是去多吃一點健康的食品，吃一些養生的藥品，不要以為用這種方式就可以使身體得到健康，那當然飲食是很重要的，但是更重要的是我們的心態。一個人能夠把心態恢復到正常，符合「仁、義、禮、智、信」，能夠遠離「貪、瞋、癡、慢、疑」，遠離「怨、恨、惱、怒、煩」，那內在就會使自己的五臟六腑都很健康，跟外在相關的，可以使周遭的環境災難減少。比如說我們能夠隨順性德，做到「仁、義、禮、智、信」，仁慈對我們的肝臟是很有好處的，仁慈養肝；如果一個人所作所為都是符合義，符合道義，那正義養肺，對肺部好；如果能夠處處都遵從禮的精神來處事待人接物，那人的心臟就會好；我們所作所為都是遵從聖賢的智慧，而不是愚癡的行為，這是養腎；若是一言一行、一舉一動都能夠誠信不欺，這是養我們的脾胃。
這是從正面的來說，「仁、義、禮、智、信」跟我們的五臟六腑有這樣的關聯。那反過來，如果我們都是用「怨、恨、惱、怒、煩」這種心態來處事待人接物呢？怒傷肝、悲惱傷肺、恨傷心、煩恐傷腎；如果是怨天尤人，或者是懷疑，就會傷害到人的脾胃。這是談到養生之道，我們要知道其實一個人的心態，和自己的身體的關係，以及和周遭生活環境的關係是很密切的。在佛法當中也談到，如果能夠隨順「戒、定、慧」，就能夠天清地寧。我們遠離「貪、瞋、癡、慢、疑」，「不貪」就能夠遠離水災；「不瞋」能夠遠離火災；「不癡」則是遠離風災；「不慢」，「慢」是傲慢，或者心裡高下不平，就能夠遠離地震。
這個道理是很深的，師父上人在講解《無量壽經》這部經典的時候，也曾經開示過，如何能夠幫助我們的地球真正恢復正常。大家會看到在現在這個時代，整個地球的災難是很頻繁的，究竟這些災難能不能使它恢復正常？其實答案是肯定的。師父上人強調最重要的就是我們的念頭，我們的念頭正，就能夠化解種種的災難。在佛法的經典當中，也談到水災是怎麼造成的呢？是「貪婪」所造成的。而火災是「瞋恚」的心所感應的，像我們看到現代的人，瞋恚心、脾氣都很大，所以地球溫度不斷地上升，它跟什麼有關？跟人的瞋恚心是有關的，人的瞋恚心越大，整個地球的溫度就會不斷地上升。佛經還談到風災是從哪裡來的呢？它是「愚癡」所造成的，而地震剛剛說到這是「傲慢」，還有一個人他的心高下不平，就會產生地震的這種災害。所以我們若是能夠把這些「貪、瞋、癡、慢、疑」，種種不好的心態轉變過來，給自己帶來的好處是我們不會生病，無論是寒病還是熱病都會消失，再來我們所生活的地方，水災、火災、風災就不會發生，為什麼？因為一切法都是隨著自己的念頭在轉變，所謂「相由心生，境隨心轉」。佛在大乘經典當中常常說到這一點，它和我們的起心動念是息息相關的。
而師父上人也在講席當中，引用佛法常說的一句話來勸勉我們，這句話能夠解決災難的問題，佛家常說：「勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡」。這是佛法教導我們如何能夠真正地化解災難，大家不要以為說這是宗教的觀點，實際上現在許多尖端的科學家，他們的科學報告跟經典當中所說的能夠對應。科學家所做的這些研究，其實在大乘的佛教經典當中，都可以找到和它對應的這些經文。佛在三千年前就說得這樣的清楚，可以說比現代的科學家說得還要透徹。師父上人特別提醒我們，發生在我們面前的這些災難，迫切的需要解決，解決之道在哪裡呢？解決之道就在一念之間，也就是我們要把所有的這些錯誤的念頭放下，就是這一句經文當中所說的「心」，大家要讓自己的心都能夠符合「仁、義、禮、智、信」，都能夠遠離「貪、瞋、癡、慢、疑」，這是非常重要的。
佛在經典當中，我們看《無量壽經》有一句非常重要的經文：「佛所行處，國邑丘聚，靡不蒙化，天下和順，日月清明，風雨以時，災厲不起，國豐民安，兵戈無用，崇德與仁，務修禮讓，國無盜賊，無有怨枉，強不淩弱，各得其所」。我們看這一段經文是出自於《無量壽經》，當我們真正能夠去落實佛陀的教育，把佛陀聖哲智慧的教誨，在這個地區廣為弘揚傳播和落實，就能夠有這麼多的利益、這麼殊勝的功德，這是真實不虛的。
這一句經文我們學習到此地，請接著看下面的這一句經文，大家看《聖學根之根》第六十五頁第二行：「守真志滿，逐物意移」。我們先來看這一句經文，「守真志滿」，什麼叫「守真」呢？「守真」所指的是讓我們保持沒有妄念，「真」是處在沒有妄念的這樣一個狀態。一個人要能夠保持沒有妄念，這不是一件容易的事情，比如說參禪，參禪要達到無念並不容易。所以我們修行的是念佛法門，就是讓一個人念頭專一，先能夠求專一。念佛，正念就是這句阿彌陀佛的佛號，用正念來伏住妄念，到最後能夠達到功夫成片，甚至是一心不亂，那就是萬念歸一，歸在這一句阿彌陀佛的佛號。
「守真志滿」，「志滿」是德行自然能夠圓滿。「守真志滿」，當一個人能夠保持沒有妄念，他的德行自然就能夠圓滿。德行的圓滿，「行」有包括自己的行為。那「德」是什麼呢？「德」所指的是內心的品德修養，能夠達到圓滿。「逐物意移」這是追逐，「逐」是追求，「物」是物質。如果是追逐物質的生活，「意移」，一個人只知道追逐物質生活，就會改變自己奮發向上的意志而變得隨波逐流，這一句「守真志滿，逐物意移」就是這個意思。
張清泉教授也有談到，一個人的念頭會常常隨著外面的誘因，在那裡跑來跑去的。「逐物」這裡說的是物質生活，就是我們的念頭跟著外面誘因在跑，那它不一定是物質的生活，它會落入第八識的這些種子，統統變成法塵，我們在回憶當中，就一直在這裡攀緣。所以《論語》當中說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，我們所追逐的有時候不一定是物質，但它會讓我們的意念、我們的心在這裡動蕩不安。這是「守真志滿，逐物意移」，我們先就經文的意思做一個簡單的解釋。
下面我們來看一下這裡的漢字，先來看「真」字。「真」，這裡有金文的字形跟小篆的字形，「真」字是一個會意字，我們看小篆的「真」，它跟金文的「真」有一點類似。小篆的「真」是從「匕」，這個字念huà。我們知道很多的字形當部首的時候，它的讀音和漢字會有一些差別。真是「從匕從目從乚」，大家看到這個部首像L形，像英文的L多一個勾，是念yǐn。它最底下還有兩個撇，「真」字是由這幾個部分所組成的。
那我們先來看一下「匕」，很像匕首的「匕」，它讀作huà，「匕」它是什麼意思呢？它是變化。「真」當中有一個「目」，「目」是眼睛，眼睛有什麼功能呢？眼睛能夠看，能夠辨別、辨識。還有一個說法，道家的經典當中有說到：「養生之道，耳目為先」，所以「真」有「目」這個形體在其中，「目」是指的眼睛。我們再來看長得像L的形體，在真字的左下角，有一個像L，實際上這個L是讀作yǐn，古時候的「隱」，隱居的隱，就是長成這個樣子。「乚」這個形體是什麼意思呢？它是「藏匿」的意思，「乚」是隱藏、藏匿。那「真」最下面的這兩個，我們寫楷書的時候是一個撇再加一個點，它是「下基」的意思，也就是供乘載的物品。
我們把以上的「真」字所組成的這一些部首，或者是筆畫，把它合在一起，綜合起來，解釋「真」字究竟是什麼意思呢？原來「真」字的意思就是人能夠變化他的形體，乘物上天就叫作「真」。在《說文解字》當中對「真」的本義，怎樣解釋？是解作「僊人變形而登天」。我們知道從古到今都有許多修道之人，儒家有聖賢；道家則有一些修道之人，他是想要修行升天去當神仙的；而佛家則有阿羅漢、菩薩、佛。那麼「真」字在古時候，稱若干的仙人就是「真人」，它的意思本於「真」這個字，它最初的本義在《說文解字》當中解釋，「真」，指的「僊人變形而登天」，一個修道人，他是想要借由修行能夠升天去當神仙，當他修行成功的時候，就來到天道成為神仙。天人或者是仙人，他就具有一定的神通，可以變形，還可以到天道，不僅僅是在人間，他可以很自由的上到天上去。
這就是「真」字，我們看它最初的本義，在《說文》裡面是這樣解釋的。而徐灝對於「真」字還有他的看法，他認為「真」字就是古時候的「慎」，也就是「謹慎」，加心字旁的那個「慎」字。在傳註當中都會解釋「慎」是什麼意思呢？「慎」是「誠」，也就是真誠的誠，「誠」就是「真」。徐灝也是從文字學的角度來解釋為什麼「真」是「慎」，我們看它從「乚」，「乚」像L形的形狀。「從乚異從匕，匕跟比同」，它是「密」的意思，「從乚是矩」，是審度的意思。
「從目」，我們看「真」中間有一個眼睛，「目是諦視」，眼睛可以去看。最下面楷體是一個撇、一個點，這個形體是「分別」的意思。徐灝認為，它都是「審慎」的意思，所以「真」是解作「慎」。總之這些文字學家，他們對於漢字的說解也都有一定的道理，列舉在這裡可以讓大家來做參考。「真」作為名詞，第一個意思是「仙者曰真」，也稱作「真人」，這在一些道家的經典當中比較常出現。再來「真」作動詞它有「信；誠；實在是」的意思，作形容詞有「不虛假」的意思。
這裡我們看到「守真志滿」，其實「真」用在儒、釋、道的經典當中，「真」都會有不同的這些含義。比如說「守真」，用儒家的經典來說我們可以理解為「明明德」。在道家說到「真」，它指的是神仙，能夠變化不同的形體登天，道家所要修的也是「真」。而「真」如果按照佛法的解釋，就是指一個人的「真如本性」。我們要守住自己的本性，本性是本善，它具足圓滿的萬德萬能，那我們如何才能夠守得住「真」呢？要遠離一切的妄想、分別、執著，能夠做到不起心、不動念、不分別、不執著，就能夠做到「守真」。當然做到這一點，在佛家來講就是佛的境界，也就是真正恢復了自性，大徹大悟的境界。當然《千字文》在這裡所說到的「守真志滿」，還沒有強調說達到那麼高的境界，它應該是跟「逐物意移」相對的。也就是我們不要去追逐這些外在的物質享受，能夠守得住自己的「真」，代表的像儒家所說的「誠意正心」這樣的一種狀態。
「守真志滿」，因為今天時間的關係，關於這一句經文還有其他的漢字，我們還沒有跟大家分享完，以及這句經文更深入的義理，就留待下一節課再來跟大家分享。今天的時間到了，我們就學習到此地，謝謝大家。