千字文-第29集
尊敬的各位老師、尊敬的各位同學們，大家好！
請翻開《聖學根之根》第一冊《千字文》，我們從第六十三頁的倒數第一行開始看起：「川流不息，淵澄取映」。這句經文它所指的是什麼意思呢？「川流不息」，「川」就是指「河川」的意思，而「流」則是「水流」。「流水」是不停止的，「川流不息」，其實這句經文是順著前面的內容而來，也就是前面所談到的在「五倫關係」當中的「父子」還有「君臣」，在這樣角色當中能夠盡忠盡孝，這種德行就如同「蘭花」的馨香和「松樹」的茂盛一樣。而且它能夠澤被後代的子孫，就如同大河一樣的川流不息。
上節課我們分享了《易經》當中的經文，所謂：「積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃」，這就是對於這句經文最好的詮釋。那什麼是「淵澄取映」呢？「淵澄取映」是形容對於世人的影響，就像清澈的潭水可以照耀著人一樣，也就是所謂的「祖德流芳」。當祖先有聖德，有德行，那就可以讓千秋萬世的子孫都向他效法與學習，這是「淵澄取映」。「淵」指的是深水、深淵，「澄」是指水靜止，很清澈的這種樣子。這時候當水很深，靜止而又清澈，水面能夠清澈照人，這就是「淵澄取映」。
我們還是來看一下，在這句經文當中比較有代表性的漢字，首先來看「川」字。「川」，我們看到其實甲骨文還有金文、小篆，大家看了就一目了然。甲骨文的「川」在《正中字典》裡面引用的形體和我們投影片上的有一點不同，《正中字典》當中甲骨文的「川」，孫海波先生認為是什麼意思呢？意思就是像一條河，它有「畔岸」，就是兩邊有岸，可是它的水在當中流淌，這就是甲骨文的形體。再來看小篆，小篆的「川」就像是水在遷流的樣子。如果我們去看過長江、黃河，會看到河水向前奔湧，浩浩蕩蕩一望無際，而「川」所顯示的就是這種水在不斷遷流的形體。這裡的三劃，大家看小篆的「川」，它是由涓涓的細流匯合而成的「川」。在《說文解字》當中對於「川」字解釋是：「貫穿通流水」，是這樣的意思，這是它的本義。所以「川」字在造字之時的本義就是指的「大水流」，這些水流很大。
但是對於這個字，不同的文字學家、學者也會有不同的觀點，因為「川」有人認為是會意字，也有人認為它就是象形字。王筠先生認為「川」字就像河水長流的這種形狀，而由「川」再減成「巜」，「巜」也有一個讀音是guì。原本「川」是平行的三種筆劃合在一起，如果減掉一條就變成了「巜」，也讀作guì。再減掉一條則是「く」（音犬），這是會意字。許慎也認定這是會意，比如說「く」，也就是只有這一個筆劃的時候，它指的是「水小流」，指這種流水是很小的；而如果是兩劃，也就是「巜」，或者讀作guì的時候，在《說文解字》裡面顯示出這種流水就更大。下面說「貫穿通流水」，在這三種情況當中，有三個筆劃的「川」，它的水流是最大的，這是王筠的說法，這個說法也是有道理的，也可以做參考。
「川」字當它作名詞的時候，最初的本義就是指，「大水遷流不停」叫作「川」。比如在《尚書》當中就有一句經文：「予決九川距四海」，這裡的「川」指的就是水流很大的這種情況，它是川流不息、遷流不停的。當然「川」字引申到後來也有指「一般的水流」，並不是大水遷流不停，它引申的意思也可以指「一般的水流」，我們在《論語》當中看到一句經文說：「子在川上曰」，這個「川」並不是指大水遷流不停的那個「川」，而是指一般的水流。就像《周禮》，《周禮》說：「兩山之間必有川焉」，這是兩座山當中的一般的水流，《周禮》當中是這樣的一個意思。這個「川」字很容易理解，如果按王筠先生的說法把「川」還有「巜」以及「く」，這三個不同的形體做一個比較，我們可以看出從「く」開始它是一種很小的水流，到了「巜」的時候水流就逐漸地增大，最後變成「川」，「川」就是很大的水流，大水遷流不停。
《論語》當中我們剛剛分享，孔老夫子曾經說過：「子在川上曰」，這個「川」指的是一般的水流，「子在川上曰：『逝者如斯夫，不舍晝夜』」。我們看雪公老人的講解，「川」跟「河」是有差別的，差別在哪里呢？「山間的水」叫作「川」，雪公之所以這樣解釋，跟《周禮》這段經文可能是有關係的。「兩山之間必有川焉」，《周禮·冬官》就是這樣講的，在山與山之間就有「川」。所以「川」，雪公在這裡解釋就是指山間的水叫作「川」，水長流不斷。雪公老人在講《論語》這句經文的時候，引用《千字文》裡面的這四個字「川流不息」。
孔老夫子在川上看水，夫子說了哪兩句話呢？孔老夫子說：「逝者如斯夫，不舍晝夜」。如果說「逝者」是川水，這是不通的，「如斯夫」，這是離川水說「逝者」，說世間的一切事物。如同佛經當中所說：「萬法無常，成住壞空」的道理是一樣的，跟孔老夫子所說：「逝者如斯夫」，是同樣的意思。像「指其掌」那一章，孔老夫子指的「川水」，這萬物的無常就如同「川水」一樣，而「逝者」，「逝」我們常講一個人過世，它不僅僅指人的死亡，一切都會有死。所謂「萬法無常，成住壞空」，就如同「川水」一樣，「逝者如斯夫，不舍晝夜」，「舍」在《說文解字》當中，我們看雪公老人也是引用《說文》的解釋，說它是「止」的意思。死就因為不止，若止便不會死。白天走，晚上走，它是不住的走。「萬法無常」，是刹那都不會停留的，這就是佛法所說：「三心不可得」，不舍晝夜，天天是如此。
雪公老人在這裡有一句話說得非常的重要：「臨死也不能夠離道，若是離道就不能往生」，「孔子臨死不許有家臣，曾子臨終易簀」，孔老夫子跟曾子的示現，都是示現即使是臨死之時也沒有「離道」，這句話很有深意，我們要認真地去體會。
接下來我們再來看一下「淵」字，「川流不息，淵澄取映」，來看一下「淵」字。同樣「淵」字我們看到投影片上也是有甲骨文還有金文、小篆的字形，甲骨文的「淵」在《正中字典》引用的是另外一個不同的形體。商承祚先生認為甲骨文的「淵」，跟許慎在《說文解字》當中所說的古文的「淵」字是相同的，而小篆的「淵」是「從水」，它左邊是水字旁，右側就是「淵」，它的左右兩邊就像兩岸的形狀，而它的中間就像水的形狀，所以什麼是「淵」呢？也就是「水在兩岸的中間旋轉」，這就是「淵」。所以「淵」字的本義是什麼呢？它的本義是「迴水」的意思，也就是迴旋的水。它的旁邊都是岸，中間的水在裡面迴旋、旋轉，這就是「淵」。
「淵」字作名詞有「潭」的意思，「潭」就是「淵」，也就是水流最深的地方叫作「淵」。比如說《詩經·小雅》有一句經文我們很熟悉：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」，這裡的「淵」指的就是「潭」，就是水流最深的地方，叫作「深淵」。另外「淵」字作形容詞，有「深」的意思，作副詞也是有「深」的意思，這個字我們就簡單地學習到這裡。總之，學習這些漢字在古時候的字形，我們很容易從這個字的形體當中去瞭解到它的本義是什麼。如果我們光是看《說文》或者一些文字學的解釋，對於這個字的本義的解釋可能還不會覺得很形象，可是如果看一下上古時期這個文字的字形，對它的本義就會有非常形象的瞭解，為什麼呢？因為它都像一幅簡筆畫一樣，把這種場面和場景畫得非常形象和生動，那麼這句經文我們就學習到這裡。
接下來我們請看《千字文》的下一句經文，大家翻開第六十四頁的第一行：「容止若思，言辭安定」。「容止若思」，什麼是「容止」？「容」是「儀容」，而「止」就是「行為舉止」，所以「容止」所指的就是一個人的儀表還有舉止。「容止若思」，「若」是好像的意思，就是好像在深思的樣子，當一個人的儀態很像在深思的樣子，就是指他的舉止非常端莊，很莊重。這句經文教導我們一個人的儀態舉止，一定要很莊重，看上去是若有所思的樣子，這就是「容止若思」。
什麼是「言辭安定」呢？「言辭安定」，「言辭」很好理解，就是指「言語詞句」，「言」就是說話，「詞」則是敘述和說明的語言文字，這是「言辭」。「安定」是什麼意思？「安定」就是指「態度很從容謹慎」，「安」有「平穩安詳」，「定」則是指很「從容沉靜」的這種狀態，因此「言辭安定」就是教導我們言語措辭一定要穩重，顯示出非常從容而又沉靜的樣子，這是「言辭安定」。言語是很重要的，在「孔門四科」當中，「德行、言語、政事、文學」，「言語」是排在第二位，僅次於「德行」，可見說話是一門很深的學問，並不是那麼簡單的。
張清泉教授在這裡談到，「言辭安定」就是指有一些話一定要想好了再說，所以平常所說的「忍耐」，除了我們所理解的要忍受，比如說別人加在我們身上一些不合理的做法，甚至是暴力的行為，這些要忍耐。還有一種忍耐，可能比這個還要難忍，是什麼呢？就是一件事情要求你保守秘密，忍著不能說。那要保守秘密有時候更是困難，為什麼？我們看歷史都可以體會到，在有些境緣當中有的話可以說，但有的話不能說也不該說。可能話一說出去，為什麼講「禍從口出」？可能你的言語會跟某些人的生命生死攸關，它的嚴重性會到這種程度，或者是關係到一個人的名節等等。總之這個「言語」，哪些話該說、不該說是一門很深的學問。如果這個話不該說，要求你要忍耐，這在很多場景因緣當中都會出現，那這時候我們就不能夠心直口快、脫口而出，否則所謂：「一言既出，駟馬難追」，話說出去想追回來就已經後悔莫及。
《千字文》在這裡所談到的，「容止若思，言辭安定」，其實也是有出處的，它出自哪裡呢？出自於《禮記·曲禮》，我們看到雪公老人，這部書是《雪公老人全集》第十二冊，這裡就收錄《禮記選講》這部書，我們會看到在《曲禮》的開篇，「曲禮曰，毋(wú)不敬，儼(yǎn)若思，安定辭，安民哉」。《曲禮》開頭就是這樣的一句經文，也就是《千字文》這裡所說的，「容止若思，言辭安定」，其實它就是出自於《禮記》。《禮記·曲禮》，《曲禮》指的是曲曲折折，非常細微的。我們曾經學過雪公老人的《常禮舉要》，《常禮舉要》就是從《曲禮》當中選取精華的內容把它摘出來。
我們來看一下《曲禮》這句經文，「曲禮曰，毋不敬，儼若思，安定辭，安民哉」，雪公老人在這裡是用紅色的字注的眉注還有小注，就是怕大家看不清楚，所以我們把這個字都打出來，這樣比較大，容易看得明白。「毋不敬，儼若思」，這「儼若思」上面雪公寫「莊重」這兩個字，「安定辭」就是「安詳、審定」。「安民哉」，下面雪公就寫著「心、身、口」，所以這是可以對應著佛門當中所說的「身、口、意」，關於這一點下面張清泉教授有一個表格，就把雪公的注解用表格的方式把它呈現出來，這樣看得就很清楚。
雪公上面有一句眉注寫著：「雖云在上位應為，故曰安民，然任何人皆應為法」，有這樣的一個注解。這句經文不僅僅是指在上位者，比如說是國君或者是領導人，並不只是針對這個群體的。而是針對所有人，所有的人都要做到《曲禮》開篇的這段話：「毋不敬，儼若思，安定辭，安民哉」。張清泉教授在這裡按照雪公的注解，把它歸納成「身、口、意」三業。「毋不敬」就是「意業」，「敬」體現在我們的內心的恭敬；「儼若思」則是「身業」；「安定辭」是言語，所以是「口業」。《曲禮》一開篇的經文就是從身、口、意這「三業」，三個方面來講。
「安民哉」，「民」就不一定是指做官的，而是指「廣泛的人」，這是雪公在眉注當中特別這樣強調。「毋不敬，儼若思，安定辭」，教導一個人要如何來「安民」。「毋不敬」，「毋」就是禁止的意思，不可以怎樣呢？不可以「不敬」，不能夠不恭敬，就像佛門當中所強調的，一個人內心的恭敬這是「意業」，恭敬一定是從內心、真誠心發出來，所謂「誠於中而行於外」，這種恭敬並不只是一個外在的行為，一定是內心的誠敬與恭敬。而張清泉教授強調，「禮」真正的精神是兩個字，「禮讓」，一個是「讓」，還有一個「禮敬」，所以「禮」的精神就是敬和讓。
「毋不敬」所強調就是人內心的這種「恭敬心」。「儼若思」，什麼是「儼」呢？「儼」是「莊重」的意思，雪公老人在小注當中，在「儼」字的旁邊就注了「莊重」這兩個字。那什麼是莊重？就是指一個人的態度莊重而又端莊，這種莊重是什麼樣的一種莊重？「儼若思」，就如同一個人在思考，若有所思。當一個人在思考一件事情，他一定是一種表情嚴肅凝重的狀態，「儼若思」這是屬於「身業」，就是身業要端莊，而不能夠舉止輕佻。最後「安定辭」就是「言語」，這是佛家所說的「口業」，所謂「言前定則不跲（音夾）」，「跲」指的是言語受阻而不通暢的意思。我們說話，當一句話說出口之前一定要三思，這句話是經過一番思考想好了再說，所以「言辭安定」這是「口業」。
《曲禮》開篇的這三句話，「毋不敬，儼若思，安定辭」就是佛門當中所說的身、口、意三業。儒家強調修身、德行的條目內容離不開佛家所說的身、口、意三業，比如說有人提倡的「四好運動」，「存好心，說好話，行好事，做好人」，這也都是跟身、口、意三業能夠相對應的，這是《禮記》。關於《曲禮》所說的「毋不敬」，師父上人在講解《大方廣佛華嚴經》的時候就談到，「普賢菩薩十大願王」也是從「第一願禮敬諸佛」開始的。在佛經當中，特別是在一些課誦行法，有一些懺悔的法，我們會常常念到，「一心恭敬，一切恭敬」，這所代表的是一種謙虛的態度。
師父上人特別提醒我們，這些話雖然我們常常在念，可是往往念完就好像沒事，念完了就忘記了。那究竟自己在日常的生活當中，對人、對事還有對物有沒有真正做到「一切恭敬」呢？這一切是沒有分別執著，對一切人，不管善人還是惡人，是中國人還是外國人，我們要具備什麼態度？要能夠恭敬，而且這種恭敬是平等的恭敬。而不僅是對人，師父上人在《華嚴》講席當中也強調，對一切事要恭敬，對一切物要恭敬，沒有一法不存恭敬」，這才是學佛。
不但這是學佛，實實在在的說，這是學佛最初入門的地方，學佛從哪裡學？就從這裡學。儒家的教學，教人做人也是從這裡學。《禮記》的《曲禮》，師父上人也是引用了《禮記·曲禮》開篇的這句話，可見它的重要性。「曲禮曰，毋不敬」，「毋不敬」就跟佛法所說的「一切恭敬」，意思是相同的。我們看儒家的教學就是從「毋不敬」這個地方開始，佛法也是如此。我們看普賢菩薩，「普賢菩薩十大願王」也是從這裡開始，「十大願王」第一願是「禮敬諸佛」，這裡的「諸佛」如何來解釋呢？師父上人強調，「諸佛」所指的是一切人、一切事、一切物通通都是諸佛，這一點在《華嚴經》當中，師父上人講得非常清楚。
我們學習儒、釋、道聖賢教育，師父在墨寶當中也強調，這種「至誠恭敬的心」，師父把「至誠恭敬心」排在前面。也就是當一個人想要學習聖賢教育，首先要具備的態度和條件是什麼？就是這種「至誠的恭敬心」，能夠「敬佛、尊法、事師」，一個人要能夠做到「至誠感通」，這種恭敬心非常重要。當然師父在下面還談到其他的條件，比如說對於「名聞利養」能夠戒除，「戒怠慢，除成見」，這樣子來「敬佛、尊法、事師、親友」，親近善知識，學習儒、釋、道的聖賢教育，才能夠「感應道交，方獲感通」，就是這個意思。這句經文我們瞭解到，它對應的不但是《禮記·曲禮》，它和《華嚴經》上「普賢菩薩十大願王」也是相對應的。
下面我們來看一下這句經文當中的漢字，「容止若思，言辭安定」，先來看「容」。「容」字我們在投影片上是有金文跟小篆的形體，《正中字典》當中的金文稍微有點不同，但是也很接近。金文的「容」是「從宀，從公」，上面是「宀」（音棉），也就是人們常說的寶蓋頭，下面是「公」，跟《說文解字》當中所引的古文「容」寫法是相同的。小篆的「容」，「從宀，谷聲」，上面是形旁，下面是聲旁。「容」字的本義是什麼呢？在《說文解字》當中解釋是「盛」的意思，也就是包含在內的意思，所以「從宀」。徐鉉，這也是一位文字學家，說到文字學有大徐、小徐。徐鉉認為「容」是「從宀谷」，「宀」就是「屋」，就像一個房子一樣，大家看到它的形體就像一個屋子。「屋與谷皆所以盛受也」，這是徐鉉的解釋。「屋」是房子，「谷」是糧食，「皆所以盛受也」，他的這種解釋也是很有道理的。
「容」作名詞解，有「形勢」的意思，也有「儀容」的意思。它作「儀容」，比如說在《禮記》當中有一句經文說：「君子之容舒遲」，這個「容」就是「儀容」，君子的儀容「舒遲」，這是《禮記》的一段經文。當然「容」的引申也有作很多不同的意思，比如說我們現在比較常見的「容」，作動詞有「寬容」，《易經》當中說：「君子以容民蓄眾」，這個「容」就是「寬容」的意思。
接下來我們再來看「安」，「安」字有甲骨文、金文跟小篆的字形。我們看甲骨文的「安」跟金文的「安」看起來字形就比較相近，金文的「安」在《正中字典》當中所引的字形，和我們投影片上的金文稍微有一點不同。林義光先生解釋，這是我們看《正中字典》當中「安」字的金文，它像什麼呢？「安」字就像「女在宀下，有籍之」，「宀」同樣也是房子，我們看小篆的「安」也是「女在宀下」。「宀」大家看到甲骨文、金文跟小篆的形體，「宀」就是一個房子，也就是我們常說的寶蓋頭，它其實是念作mián，「宀」就是指的一個屋子，而且是「交覆深屋」是「宀」。
在房子下面有一位女子，關於「女」字我們前面學過，如果一位女子她還沒有嫁出去，還在娘家，是處子，這就是「女」；如果女子已經嫁出去了，就是「婦」。所以「婦」和「女」是有區分的，婦女平常在處事待人接物的時候，和男子比起來，婦女就顯得更加的從容。而處子，當女子還沒有出嫁的時候，她在家庭接受父母親對她的教育，一舉一動都是非常端莊而又嫻雅的。「安」字就是一位處子，「女」就是處子，也就是沒有出嫁的女子，這女子居住在哪裡呢？居住在「宀」下，也就是「交覆深屋」之中，她在屋子裡面。有這樣一位女子，就代表著這位女子在屋下「自在而無虞驚擾」的意思。所以「安」字在《說文義證》當中解釋它的本義是「靖」，左邊一個「立字旁」，右邊一個「青」，這是「安」字的本義。「安」字的本義就有「清淨而不慌張」的意思。我們想像一位女人接受了非常好的教育，父母親把她教導成一位非常端莊而又嫺靜的女子，她處在一個「交覆深屋」當中，平常處事待人接物都非常的端莊、嫻雅、從容，這就是「安」字。
我們瞭解了這個字造字之時的本義，比如說「安」字作形容詞就有「定」，「平定」的意思，像《史記》當中說：「天下安寧」，「安」就有「平定」的意思。所以我們就可以想象這個字在最初造字的時候，它就顯示出一位女子在「交覆深屋」當中那種狀態，「非常自在，無虞驚擾」的狀態就是「安」，所以「安」也有「逸樂」的意思，它作名詞解釋有「逸樂」的意思。比如《左傳》當中說：「懷與安，實敗名」，「安」就是安逸，逸樂。這個字我們就學到這裡，這句經文也就跟大家分享到這裡。
我們要瞭解《千字文》當中有許多的經文，也都是出自於「四書五經」，都是來自於經典，只不過是周興嗣先生把教皇子的一千個字，整理成「韻文」的形式。而「韻文」的內容都離不開「四書五經」，這當中聖人的教導，我們看到這裡會談到人與人之間的一些「倫常」的關係，比如說「君臣、父子」，還有後面會談到像「夫婦、朋友、兄弟」這樣的關係，它在我們現在所學的部分都是跟「五倫」有關。所以《千字文》不但是讓我們學習到了這一千個不同的漢字，同時由漢字組成了這樣的一個有押韻的文，讀起來朗朗上口。並且每一句經文都有一些處事、待人、接物的道理在其中，這個道理也不是作者自己發明創造的，他也是從「四書五經」的聖賢經典當中把它提煉出來，所以《千字文》在教導童蒙，確實有它非常重要的價值，值得我們認真去學習。
接下來我們再來學習下一句經文，還是第六十四頁的第一行：「篤初誠美，慎終宜令」。我們來看一下這句經文又教導我們什麼道理呢？「篤初誠美」，「篤」有忠厚、踏實的意思，「初」指的就是開始。我們無論是修身、求學等等，一定要腳踏實地的開始，但是這句經文後面有一個轉折，「篤初誠美，慎終宜令」。「誠美」，「誠」就是確實的意思，固然是美、固然不錯、確實不錯，也就是說我們修身、求學，縱使有好的開端固然不錯，但是怎麼樣？「慎終宜令」，也就是只有好的開始還是不夠的，有好的結果是更加的重要。「慎終宜令」，開始和結束都要貫徹始終，謹慎的讓一件事情有一個好的結束和完美的結束，這就是「慎終」，不能夠虎頭蛇尾，把事情做了一半，這是不好的。所以「慎終宜令」，「宜」是應該，「令」是美好的，這也就是教我們要慎始慎終的意思。
有的人做事情有很好的開頭，但是往往沒有堅持到最後一刻的恒心及毅力，事情做得虎頭蛇尾。張清泉教授舉了佛經當中的一個比喻，佛經的比喻有「魚子、庵摩羅花、初發心菩薩」，這三件事就是比喻「因地」很多結果卻很少，「初發心的菩薩」非常勇猛精進；「魚子」就是魚卵，魚在繁殖的時候它的卵是成千上萬，可是最後卵能夠發育成下一代比例卻並不高；另外還有一種印度的花叫作「庵摩羅花」，這種花盛開的時候它的花朵也是成千上萬，可是它結成果實的比例卻是很少很少。所以佛經用這三件事情來形容開花多結果少，也就是「因多果少」。
在《論語》當中有一章談到這樣的一句經文：「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權」。總之這句經文就是要教我們學會能夠「慎始慎終」。「慎終宜令」的「令」就是美好，比如說平常我們常說「令堂、令尊、令兄」，這「令」是什麼意思呢？是美好的意思，你的好爸爸、好媽媽、好兄弟，「慎終宜令」就是這個意思。
我們來看一下這句經文當中的漢字，首先來看「篤初誠美」，來看一下「篤」字。「篤」字我們看小篆的形體是「從馬，竹聲」，「竹」是它的聲旁，「馬」則是它的形旁。「篤」的本義在《說文解字》當中的解釋是作「馬行頓遲」，所以「篤」字有一個「馬」，確實它的本義跟馬有關，馬行走的時候，「馬行頓遲」，什麼叫「頓」？把頭觸到地上叫作「頓」，什麼叫「遲」？「遲」就是行進得很緩慢叫作「遲」。馬走路的時候走得很慢，牠的腳踩到地上很穩，非常穩實，而牠的頭也跟著不斷地仰起來又垂下去。所以「篤從馬」，是這個意思。馬在路上慢慢地行走的時候，馬的四隻腳不斷地落在地上就會有「竹、竹」這樣的聲音，所以「篤」的聲旁是「竹」。但是這樣的意思在古時候比較少見，用的比較少，「篤」字現在我們比較常見的有其它的這些意思。「馬行頓遲」這樣的一個意思在實際語言的應用當中是比較少的。
但「篤」字比如說它作名詞有「精專」的意思。比如《左傳》當中說：「盡力莫如敦篤」，前面說：「勤禮莫如致敬，盡力莫如敦篤，敬在養神，篤在守業」，「篤」就是「精專」，因為它作動詞有「篤厚」的意思。比如說《禮記》的《禮運》裡面就有說：「禮義以為紀，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦」，這裡就把「五倫」當中的君臣、父子、兄弟、夫婦等等就列出來。這裡「以篤父子」的「篤」就是「篤厚」的意思，所以父子之間，「父子有親」，這是一種非常篤厚的親情；「以睦兄弟」，讓兄弟和睦；「以和夫婦」，夫婦好和，就是這個意思，這當中都是「禮義」在其中所起的作用，可見「禮」是多麼的重要。古人這些明君聖王都是用道、德、仁、義、禮來教化眾生，「禮」是最後的底線。「篤」作形容詞同樣也有「厚」的意思，平常我們用「篤」字是常常用後面的這幾種意思，對於它最初的本義用的確實是比較少，知道的人也是比較少。
接下來再來看「慎」字，「慎終宜令」，那什麼是「慎」呢？大家看「慎」字的金文跟小篆，在《正中字典》當中所引的金文跟小篆的形體比較接近，我們投影片上的就有一點不同。小篆的「慎」是「從心，真聲」，它是心字旁，右側「真」是它的聲旁，左側的「心」是它的形旁。「慎」字在《說文解字》當中本義就是「謹」的意思，所以為什麼我們常說謹慎、謹慎？它常常並稱，「慎」的本義就是「謹」。「慎」是「小心細心以任事」，也就是我們做任何事情都要很謹慎，非常小心、細心地來做這件事，所以它「從心」，「慎」有心字旁。
再來看「真」，「真」雖然是它的聲旁，可是它本身的意義對於這個字也是相當重要的。「真」是「誠實不欺」的意思，就是一個人很真誠，「真」字本身就有「誠實不欺」的意思。而「慎」則是誠心認真地來做事情，所以「慎從真聲」，它的意義雖然「真」是它的聲音，但實際上它的意義對於這個字本身的意思也是有影響的。「慎」字作名詞的時候就有「謹言慎行、敬事赴善」的意思，在《國語》當中說：「慎，德之守也」，這裡的「慎」是指「謹言慎行、敬事赴善」，這是「慎」。它作動詞就有「誠」，「使之信實不欺」，叫作「慎」。比如《詩經》當中說：「慎爾言也，謂爾不信」，這裡的「慎」就是「誠」，真誠的「誠」。
「使之信實不欺」，也就是一個人的言語能夠做到言而有信，「信實不欺」。「信」是很重要的，我們看在「八德」當中孝、悌、忠、信，它排在「忠」的後面，可見一個人的言語信實，對於他的德行來說是多麼的重要。同樣它作副詞，「慎」也是有「謹」，有「小心」這樣的意思，比如《禮記·中庸》當中說：「博學之，慎思之，篤行之」。「慎思之」，「慎」就是小心謹慎這樣的一個狀態。那這句經文我們就學習到此地。
大家接著看下面的這句經文，請看六十四頁的第二行：「榮業所基，籍甚無竟」。「榮業所基」，什麼是「榮業」呢？「榮業」所指的是偉大的事業，是茂盛繁榮的事業。「榮業所基」，這就強調一個偉大的事業，它的基礎是什麼呢？它的基礎就是忠、孝、仁、義、禮、智等等這一些美德。所以「榮業所基」這裡說「基」，「基」就是「根本」，我們常說根基，那根基是什麼？根基就是忠、孝、仁、義、禮、智、信等等這些德行。因此「榮業所基」所指的意思就是說「有德、能孝」，這是一個人事業顯耀的基礎，就是「榮業所基」。傳統的美德在現代社會和時代我們看到很多成功的例子，當然古代就更多了。那要去追溯它的根本和基礎，都是建立在忠、孝、仁、義、禮、智、信等等美德的上面，這才能夠真正成就一個偉大的事業，這是「榮業所基」。
再來看下一句是「籍甚無竟」，「籍甚」是指有所憑藉而更加強大的意思，「甚」就是更大、更強大。「無竟」則是沒有，沒有止境，「籍甚無竟」，憑藉著這些基礎，他的家業就更能夠光大無邊。我們把這兩句合起來看，「榮業所基，籍甚無竟」，這句經文就是指，往往這些偉大而又繁榮的事業，它的基礎是什麼呢？它的基礎就是忠、孝、仁、義、禮、智、信等等的這些美德，而唯有憑藉著這些美德、依賴著依靠著這些美德，一個人的事業才能夠真正地發揚光大、無量無邊，這就是「籍甚無竟」。我們把這句經文簡單的意思先跟大家做一下介紹。
接下來我們來看一下這裡面的兩個漢字，一個是「榮」，先來看「榮」。「榮」字小篆的寫法是「從木，熒省」，省熒下面的火，「從木，熒省聲」。它的本義在《說文解字》當中，「榮」字是作「桐木」的意思，也就是梧桐木。我們之前學過「鳳凰」，鳳凰平常所棲止的地方，牠所吃的食物都是非常講究的，牠只棲息在梧桐樹的上面，「榮」字的本義就是「桐木」，桐木就是梧桐木，所以它下面有一個「木」。
再來看「熒」這個字，本來它的意思是「屋下鐙燭之光」，這個金字旁的「鐙」，跟火字旁的「燈」是相同的。「桐，或紫或赤」，也就是桐木的顏色有紫，或者說偏紅這種顏色，「頗類」就是很像，很像燈燭光的顏色，燈光、燭光的顏色，跟它很像，所以「榮從熒聲」。因為「熒」本來的意思是「屋下燈燭之光」，在屋子之下燈光、燭光就是「熒」，因為它跟桐木的顏色是相近的。「榮」除了我們常常非常熟悉的像光榮、光明等等這樣的意思之外，當它作名詞的時候「榮」就有「屋簷」的意思。比如說《禮記·喪大記》當中說：「升自東榮，降自西北榮」，「榮」就是指的「屋簷」。「榮」作動詞就有「昌」，昌盛的昌，作形容詞也有「光榮」的意思。比如《孟子》當中說：「仁則榮，不仁則辱」，「仁則榮」，「榮」就是指的「光榮」。
我們再來看「基」，因為在這句經文強調「榮業所基」，事業能夠取得輝煌的成就，它根基是在德行，我們來看一下根基的「基」，它最初在造字的時候是什麼意思。我們看投影片上有它的甲骨文、金文和小篆，《正中字典》當中金文的形體有引用兩種不同的形體，彼此之間形體的差異也挺大的，但是金文的第二種形體跟我們現在看到的小篆的字形就很相近。我們看在《正中字典》當中，它的金文有兩個字形，引用了兩個字形，金文的第一個字形，這是什麼樣的一個形狀呢？它就像是承載物品的「基」的形狀，你看這樣的一個形體，它上面就可以放很多東西。
汪立名先生認為，古時候的「基」就是這樣的形體，而金文的「基」的第二種形體，跟我們在投影片上的「基」就是一樣的，跟小篆的「基」也比較相近。我們看小篆的「基」是「從土，其聲」，它的本義在《說文解字》當中是怎麼解釋的呢？是解釋作「牆始」，也就牆的根腳。大家要是看牆的根，它一定會接著地面，地面上有「土」，所以「基」下面有「土」。再來因為它是「畚箕」的「箕」的本字，在小篆我們會看到，小篆的「基」上面的形體，最上面的形體就像一個盛東西的器具，而下面的形體就是像「承箕之基」，它是「實有基（丌）者」，「基」就是「取其有丌之意」，所以「從其聲」。
「基」字作名詞來解釋的時候，「門塾之址曰基」，也稱作建築物的底基，一個建築物不是要打地基嗎？就有這個意思。比如《詩經》當中有：「自堂徂基，自羊徂牛」，「基」是「門塾之址」，就是建築物的底基的意思。我們剛剛看到《說文解字》當中解釋，它的本義是作「牆始」，就是「牆的根腳」，牆的根腳一定是跟土地連接在一起，所以「基」字就有一個「土」在下面。基也作「本」，根本的本，比如《詩經》當中說：「樂只君子，邦家之基」，「基」就是「根本」，「基」也作「事業」。「基」作動詞的時候有「謀」的意思，比如《尚書》當中說：「周公初基」，「基」是「謀」。它作形容詞，「基」就有「根本」的意思，這個字我們就跟大家介紹到這裡。
我們今天學到，「榮業所基，籍甚無竟」，這句經文強調：事業要能夠顯耀，它的基礎是什麼呢？有德、能孝，具備孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥這些德行，憑藉著這些德行的基礎，「籍甚無竟」，一個人的家業就能夠更加地光大無邊。師父上人強調我們中國古代的這種大家庭的制度，在這裡就有特別強調中國古代的大家庭，有「家道、家學、家規和家業」。那一個大家庭的「家道、家學、家規、家業」，要能夠做到世世代代不絕，世世代代都能夠出人才，要靠什麼呀？最重要的還是「教學為先」，要靠教育。
師父上人他老人家生活的這個時代，可以說是近代有接受過「私塾教育」的最後的一代人，那師父就非常懷念中國從前的這種大家庭的制度。中國從前這種家，師父小時候在安徽的家鄉還曾經見到過，可惜現代的社會這樣的大家庭已經越來越少了，往往古時候一個村莊就是一個家庭，村裡面的人的姓都是相同的，我們看四代同堂、五代同堂這種大家庭很多。我們也曾經看過師父上人的《徐氏家譜》，你看一行五代就是一個家。這種大家庭，人口少的也有七、八十個人，假如說人丁非常興旺能夠達到兩、三百人。在中國傳統的四大名著當中大家讀過《紅樓夢》的話，就能夠看到《紅樓夢》所描述的家庭就是這樣的一個景象。
在中國從前家庭是很溫暖的，所以「家」是一個人精神物質的終身的寄託跟保障。無論我們從事什麼行業，家庭支持，家庭給你做靠山，這稱作「老家」。無論你在哪裡，從事什麼樣的事業，在精神、物質上有一個決定靠得住的「老家」。那究竟人活在這世間是為什麼呢？你看現代人活在世間沒有什麼目標，真的是惶恐不安。可是從前的人並不是這樣，從前的人活在世間為了家庭，為了我的父母，為了我的家族，為了我的祖先，榮宗耀祖，光大門楣。這樣的人生，他一生是有方向有目標的。從前的家就是社會，所以能夠治家就能治國，「家政」就跟「國政」是很類似的。
一個家庭當中上下有兩、三百人，這兩、三百人如何能夠和睦相處？這是一件大事情。所以在這種大家庭當中，小孩子一出生就不能夠有「自私自利」的念頭，要是自私自利的念頭這個家就不和了，所以從小就必須培養他這個觀念，人生下來就要知道一切都是為這個家，你是這個家的一份子，大家庭當中每個人賺的錢要歸公。大家如果看《紅樓夢》就知道，你看《紅樓夢》的大管家是誰？就是「鳳姐」，王熙鳳，她是管家。家裡任何人生活的費用是家庭負責，每個月發零用錢就跟發工資一樣，按照輩分等級來發。特殊的用途都是統籌處理，所以家就是一個社會，能治家當然就能夠治國，治家跟治國是沒有兩樣。
我們如果明瞭這個道理，才知道為什麼古人在經典當中說：「齊家、治國、平天下」，對這個道理我們才能夠明瞭。如果身不修，家就不能齊，身是什麼？起心動念要為整個家族，不能夠為個人。如果是為個人，家就會出麻煩，為什麼？人與人之間會產生爭執就不和了，所以「家和萬事興」。而家的功能最重要的是什麼呢？師父上人也特別強調，最重要的是「世代的承傳」，為什麼古人常說：「不孝有三，無後為大」，家道要有人承傳，家規有人承傳，家學、家業有人承傳。並不是說子孫多，子孫雖然多要是沒有教育，他沒有德行跟能力來承傳，這個家會衰敗。「家道、家學、家規、家業」要世世代代不絕，要靠什麼呢？師父上人強調，要靠讀書，也就是要靠教育，所謂「教學為先」就是這個道理。
在一個家庭當中如果孩子的天賦比較好，就好好地培養他，他能夠承傳道統。「家規」，這是規矩，規矩也是人人都要遵守，沒有規矩就沒有秩序，它就像國家的法令、規章、憲法一樣。所以中國古代這種大家庭，大家庭有大家庭的好處，雖然說現代這種小家庭比較自由，可是實際上它有很多缺陷。像這種大家庭的制度真的是老祖宗的智慧，一個人在他的一生當中能夠在幼年、少年的時候「培福」，在青年、壯年的時候「造福」，到了老年「享福」，真的是兒孫圍繞膝下的「天倫之樂」，這樣的天倫之樂，在中國可以說五千年的歲月當中，一直到民國初年都還存在。只是非常可惜的，在第二次世界大戰之後，大家庭逐漸地衰微跟沒落。
師父上人他老人家在童年的時期，是在安徽的家鄉。農村的居民一個村就是一個姓，比如說師父俗家姓「徐」，這個村裡住的村民都是姓「徐」，家中人人都關心族人，都能夠照顧族人。他能夠照顧家人自然也很樂於去照顧別的人，常常看到這些往來的旅客也都能夠跟家人一樣地去關懷和照顧他。如果我們到中國國內去旅遊，會看到在很多鄉村還有一些大家庭的遺址，而師父上人特別強調，這就是中國五千年國家長治久安的根本。雖然現在想要恢復是不可能了，可是家的精神跟功能對於一個人的一生實在是太重要了，人是社會動物，而家是這個社會生活的搖籃，是教育養成的場所。所以師父上人想到現代人常說，企業家、企業家，希望用「中國傳統大家庭」的這種方式，在一個企業團體當中，去營造出一種幸福大家庭的模式，能夠「養老育幼」。
確實也有許多企業接受了這樣的思想，所以開始希望能夠營造「幸福企業」，這種思想就是源自於中國傳統的大家庭給人們帶來的啟示。我們看到如同師父上人在墨寶當中所強調的，「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥、仁、愛、和、平」，這是中國人萬千年「祖德承傳」的大根大本。我們今天學到這句經文「榮業所基，籍甚無竟」，就知道一個事業、家業要能夠有所成就，根本是在哪裡？根本都是在「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」這些德行。
我們接著來看下一句經文，六十四頁的第二行：「學優登仕，攝職從政」。「學優登仕」，這句話我們聽了應該不會感覺到陌生，有一句話叫作「學而優則仕」，就是這個意思。「學而優則仕」指的是，當一個人求學、讀書讀到了一定的程度，有著優良的表現。當然張清泉教授也強調，優良的表現是表現在外，但是他表現在外首先要有實在的內涵，才能夠表現出來。《論語》當中說：「學而優則仕」，「優」是指一個人的學問能夠充實到相當的程度。「仕」則是指去做官和任職的意思，這裡說，「學優登仕」，這是科舉的時代，考試合格就能夠被國家錄取，也就是「登榜」。「學優登仕」，「登仕」通過考試然後能夠錄取官職，發揮他的所長，這是「學而優則仕」，他走上仕途，開始做官。
「攝職從政」，「攝」有「擔任」的意思，「職」是「官職」，擔任官職、職務。「從政」是參與治理政治的事情，從廣義上來說「從政」，所謂政治，這是管理眾人的事情，只要是管理眾人的事情都叫作行政。「攝職從政」，是擔任一定的職務來參與國家政事。「學優登仕，攝職從政」，這兩句的意思張清泉教授特別解釋，強調一個人要從事行政的工作之前，一定是先要累積一定的學問。這個學問就包括工作的職務性質，如何來處理工作，這有專業領域的部分，此外還有做事的態度的問題。
像我們讀書，讀書的目的是什麼呢？讀書的目的是為了「明理」，明白做事的方法和道理，這是從一個專業職能的角度來看。另外一點張清泉教授特別強調，「做人的道理」。像學習《聖學根之根》，師父上人對我們的期許，學這個「根」就是學會如何做人，學習「四書五經」這時候開始去學習如何做事。所以做人的道理是很重要的，做人的道理也就是我們如何去面對人群，面對工作的態度。面對工作你用什麼態度去面對？這些也都是關係到我們做人、做事的道理。一切要從哪裡入手呢？要從求學、讀書入手，所以「人不學，不知義。人不學，不知道」，這個「學」是很重要的。
我們來看一下「學」字，「學」字大家看到，我們在這裡列舉出的也是甲骨文、金文跟小篆的字形。甲骨文在《正中字典》當中還有不同的寫法，這個差異也很大，金文則是一樣的，金文的寫法跟我們在投影片上金文的寫法是相同的。另外還有小篆，小篆也是不同的寫法，在《正中字典》當中列舉兩個。我們先來看一下甲骨文的「學」，羅振玉先生解釋，《說文解字》當中解作 「學，覺悟也」，「學」是「覺悟」的意思，「從教，從冂（音密）」，這個「冂」是「尚蒙也，臼聲」，「臼」是它的聲旁，《說文解字》當中是這樣解釋。甲骨文的「卜辭」，它的寫法都沒有「攴」這個形體，而且是「省子或又省作爻」，所以甲古文當中，大家看到沒有「子」這個形體。
金文的「學」林義光先生認為是，「從子在宀下」，「宀， 尚蒙之象」，「臼」是「兩手以去其蒙」，金文我們會看到「宀」，像一個孩子在童蒙的時期，這樣的一個情況。上面有兩隻手，把他這種蒙昧的狀態去掉，是這個意思，這個跟小篆的「學」意思是相同的。小篆的「學」，有兩個不同的形體，一個形體是有「攴」，一個形體沒有。第一個形體是「從教，從冂，臼聲」，在《說文解字》裡面對於「學」的解釋，它的本義就是「覺悟」的意思。覺悟在於什麼呢？在於讓受教者「去其蒙蔽而自反自強」。也就是把一個孩子這種童蒙的這種狀態，把他蒙蔽、蒙昧的狀態去掉之後，他能夠「自反自強」，「亦可助教者自我覺悟，而受教學相長之益」，「學」就有「教學相長」這樣的意思在其中，所以它「從教，從冂」。再來「臼」，它兩隻手在一起，它有「兩相扶持」的意思。在「教」的過程當中，教的人跟學的人是要相互扶持，而且需要身心有自我的約束，所以「從臼聲」。
小篆的「學」第二字，跟上面這個字意思是相同的。「學」這是我們看到，它最初在甲骨文、金文、小篆時期的形體，它所代表的意思就是在此地。因此我們可以看到，「學」就是讓一個人在童蒙的時期，把那種蒙昧的狀態去除，把這種蒙蔽的狀態去掉，讓他可以自立自強。而且在學的過程當中，能夠「教學相長」，我們教導學生，其實作為老師本身也是在自我成長。而「學」上面就是兩隻手在一起，就是「互相扶持」的意思。教的人作為老師，以及學的人這個學生，彼此之間互相扶持，而且在身心方面要自我約束。這是「學」字，我們光是從字形當中就看到了許多發人深省的內涵，由此可知老祖宗最初在造字的時候真的是充滿了智慧，為什麼說中國的漢字是「智慧的符號」？是祖先用這種深廣的智慧，為我們造出了一個又一個的漢字，給與後人以無盡的啟迪。所以像「教」或者是「學」，當我們把這個字的字形、字義瞭解清楚之後，對於整個教育的內含就會有所掌握有所領悟。
今天的時間已經到了，這句經文我們還沒有學習完，留待下一節課繼續來跟大家做分享，今天的課程就學習到此地，謝謝大家。
千字文-第29集
尊敬的各位老師、尊敬的各位同學們，大家好！
請翻開《聖學根之根》第一冊《千字文》，我們從第六十三頁的倒數第一行開始看起：「川流不息，淵澄取映」。這句經文它所指的是什麼意思呢？「川流不息」，「川」就是指「河川」的意思，而「流」則是「水流」。「流水」是不停止的，「川流不息」，其實這句經文是順著前面的內容而來，也就是前面所談到的在「五倫關係」當中的「父子」還有「君臣」，在這樣角色當中能夠盡忠盡孝，這種德行就如同「蘭花」的馨香和「松樹」的茂盛一樣。而且它能夠澤被後代的子孫，就如同大河一樣的川流不息。
上節課我們分享了《易經》當中的經文，所謂：「積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃」，這就是對於這句經文最好的詮釋。那什麼是「淵澄取映」呢？「淵澄取映」是形容對於世人的影響，就像清澈的潭水可以照耀著人一樣，也就是所謂的「祖德流芳」。當祖先有聖德，有德行，那就可以讓千秋萬世的子孫都向他效法與學習，這是「淵澄取映」。「淵」指的是深水、深淵，「澄」是指水靜止，很清澈的這種樣子。這時候當水很深，靜止而又清澈，水面能夠清澈照人，這就是「淵澄取映」。
我們還是來看一下，在這句經文當中比較有代表性的漢字，首先來看「川」字。「川」，我們看到其實甲骨文還有金文、小篆，大家看了就一目了然。甲骨文的「川」在《正中字典》裡面引用的形體和我們投影片上的有一點不同，《正中字典》當中甲骨文的「川」，孫海波先生認為是什麼意思呢？意思就是像一條河，它有「畔岸」，就是兩邊有岸，可是它的水在當中流淌，這就是甲骨文的形體。再來看小篆，小篆的「川」就像是水在遷流的樣子。如果我們去看過長江、黃河，會看到河水向前奔湧，浩浩蕩蕩一望無際，而「川」所顯示的就是這種水在不斷遷流的形體。這裡的三劃，大家看小篆的「川」，它是由涓涓的細流匯合而成的「川」。在《說文解字》當中對於「川」字解釋是：「貫穿通流水」，是這樣的意思，這是它的本義。所以「川」字在造字之時的本義就是指的「大水流」，這些水流很大。
但是對於這個字，不同的文字學家、學者也會有不同的觀點，因為「川」有人認為是會意字，也有人認為它就是象形字。王筠先生認為「川」字就像河水長流的這種形狀，而由「川」再減成「巜」，「巜」也有一個讀音是guì。原本「川」是平行的三種筆劃合在一起，如果減掉一條就變成了「巜」，也讀作guì。再減掉一條則是「く」（音犬），這是會意字。許慎也認定這是會意，比如說「く」，也就是只有這一個筆劃的時候，它指的是「水小流」，指這種流水是很小的；而如果是兩劃，也就是「巜」，或者讀作guì的時候，在《說文解字》裡面顯示出這種流水就更大。下面說「貫穿通流水」，在這三種情況當中，有三個筆劃的「川」，它的水流是最大的，這是王筠的說法，這個說法也是有道理的，也可以做參考。
「川」字當它作名詞的時候，最初的本義就是指，「大水遷流不停」叫作「川」。比如在《尚書》當中就有一句經文：「予決九川距四海」，這裡的「川」指的就是水流很大的這種情況，它是川流不息、遷流不停的。當然「川」字引申到後來也有指「一般的水流」，並不是大水遷流不停，它引申的意思也可以指「一般的水流」，我們在《論語》當中看到一句經文說：「子在川上曰」，這個「川」並不是指大水遷流不停的那個「川」，而是指一般的水流。就像《周禮》，《周禮》說：「兩山之間必有川焉」，這是兩座山當中的一般的水流，《周禮》當中是這樣的一個意思。這個「川」字很容易理解，如果按王筠先生的說法把「川」還有「巜」以及「く」，這三個不同的形體做一個比較，我們可以看出從「く」開始它是一種很小的水流，到了「巜」的時候水流就逐漸地增大，最後變成「川」，「川」就是很大的水流，大水遷流不停。
《論語》當中我們剛剛分享，孔老夫子曾經說過：「子在川上曰」，這個「川」指的是一般的水流，「子在川上曰：『逝者如斯夫，不舍晝夜』」。我們看雪公老人的講解，「川」跟「河」是有差別的，差別在哪里呢？「山間的水」叫作「川」，雪公之所以這樣解釋，跟《周禮》這段經文可能是有關係的。「兩山之間必有川焉」，《周禮·冬官》就是這樣講的，在山與山之間就有「川」。所以「川」，雪公在這裡解釋就是指山間的水叫作「川」，水長流不斷。雪公老人在講《論語》這句經文的時候，引用《千字文》裡面的這四個字「川流不息」。
孔老夫子在川上看水，夫子說了哪兩句話呢？孔老夫子說：「逝者如斯夫，不舍晝夜」。如果說「逝者」是川水，這是不通的，「如斯夫」，這是離川水說「逝者」，說世間的一切事物。如同佛經當中所說：「萬法無常，成住壞空」的道理是一樣的，跟孔老夫子所說：「逝者如斯夫」，是同樣的意思。像「指其掌」那一章，孔老夫子指的「川水」，這萬物的無常就如同「川水」一樣，而「逝者」，「逝」我們常講一個人過世，它不僅僅指人的死亡，一切都會有死。所謂「萬法無常，成住壞空」，就如同「川水」一樣，「逝者如斯夫，不舍晝夜」，「舍」在《說文解字》當中，我們看雪公老人也是引用《說文》的解釋，說它是「止」的意思。死就因為不止，若止便不會死。白天走，晚上走，它是不住的走。「萬法無常」，是刹那都不會停留的，這就是佛法所說：「三心不可得」，不舍晝夜，天天是如此。
雪公老人在這裡有一句話說得非常的重要：「臨死也不能夠離道，若是離道就不能往生」，「孔子臨死不許有家臣，曾子臨終易簀」，孔老夫子跟曾子的示現，都是示現即使是臨死之時也沒有「離道」，這句話很有深意，我們要認真地去體會。
接下來我們再來看一下「淵」字，「川流不息，淵澄取映」，來看一下「淵」字。同樣「淵」字我們看到投影片上也是有甲骨文還有金文、小篆的字形，甲骨文的「淵」在《正中字典》引用的是另外一個不同的形體。商承祚先生認為甲骨文的「淵」，跟許慎在《說文解字》當中所說的古文的「淵」字是相同的，而小篆的「淵」是「從水」，它左邊是水字旁，右側就是「淵」，它的左右兩邊就像兩岸的形狀，而它的中間就像水的形狀，所以什麼是「淵」呢？也就是「水在兩岸的中間旋轉」，這就是「淵」。所以「淵」字的本義是什麼呢？它的本義是「迴水」的意思，也就是迴旋的水。它的旁邊都是岸，中間的水在裡面迴旋、旋轉，這就是「淵」。
「淵」字作名詞有「潭」的意思，「潭」就是「淵」，也就是水流最深的地方叫作「淵」。比如說《詩經·小雅》有一句經文我們很熟悉：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」，這裡的「淵」指的就是「潭」，就是水流最深的地方，叫作「深淵」。另外「淵」字作形容詞，有「深」的意思，作副詞也是有「深」的意思，這個字我們就簡單地學習到這裡。總之，學習這些漢字在古時候的字形，我們很容易從這個字的形體當中去瞭解到它的本義是什麼。如果我們光是看《說文》或者一些文字學的解釋，對於這個字的本義的解釋可能還不會覺得很形象，可是如果看一下上古時期這個文字的字形，對它的本義就會有非常形象的瞭解，為什麼呢？因為它都像一幅簡筆畫一樣，把這種場面和場景畫得非常形象和生動，那麼這句經文我們就學習到這裡。
接下來我們請看《千字文》的下一句經文，大家翻開第六十四頁的第一行：「容止若思，言辭安定」。「容止若思」，什麼是「容止」？「容」是「儀容」，而「止」就是「行為舉止」，所以「容止」所指的就是一個人的儀表還有舉止。「容止若思」，「若」是好像的意思，就是好像在深思的樣子，當一個人的儀態很像在深思的樣子，就是指他的舉止非常端莊，很莊重。這句經文教導我們一個人的儀態舉止，一定要很莊重，看上去是若有所思的樣子，這就是「容止若思」。
什麼是「言辭安定」呢？「言辭安定」，「言辭」很好理解，就是指「言語詞句」，「言」就是說話，「詞」則是敘述和說明的語言文字，這是「言辭」。「安定」是什麼意思？「安定」就是指「態度很從容謹慎」，「安」有「平穩安詳」，「定」則是指很「從容沉靜」的這種狀態，因此「言辭安定」就是教導我們言語措辭一定要穩重，顯示出非常從容而又沉靜的樣子，這是「言辭安定」。言語是很重要的，在「孔門四科」當中，「德行、言語、政事、文學」，「言語」是排在第二位，僅次於「德行」，可見說話是一門很深的學問，並不是那麼簡單的。
張清泉教授在這裡談到，「言辭安定」就是指有一些話一定要想好了再說，所以平常所說的「忍耐」，除了我們所理解的要忍受，比如說別人加在我們身上一些不合理的做法，甚至是暴力的行為，這些要忍耐。還有一種忍耐，可能比這個還要難忍，是什麼呢？就是一件事情要求你保守秘密，忍著不能說。那要保守秘密有時候更是困難，為什麼？我們看歷史都可以體會到，在有些境緣當中有的話可以說，但有的話不能說也不該說。可能話一說出去，為什麼講「禍從口出」？可能你的言語會跟某些人的生命生死攸關，它的嚴重性會到這種程度，或者是關係到一個人的名節等等。總之這個「言語」，哪些話該說、不該說是一門很深的學問。如果這個話不該說，要求你要忍耐，這在很多場景因緣當中都會出現，那這時候我們就不能夠心直口快、脫口而出，否則所謂：「一言既出，駟馬難追」，話說出去想追回來就已經後悔莫及。
《千字文》在這裡所談到的，「容止若思，言辭安定」，其實也是有出處的，它出自哪裡呢？出自於《禮記·曲禮》，我們看到雪公老人，這部書是《雪公老人全集》第十二冊，這裡就收錄《禮記選講》這部書，我們會看到在《曲禮》的開篇，「曲禮曰，毋(wú)不敬，儼(yǎn)若思，安定辭，安民哉」。《曲禮》開頭就是這樣的一句經文，也就是《千字文》這裡所說的，「容止若思，言辭安定」，其實它就是出自於《禮記》。《禮記·曲禮》，《曲禮》指的是曲曲折折，非常細微的。我們曾經學過雪公老人的《常禮舉要》，《常禮舉要》就是從《曲禮》當中選取精華的內容把它摘出來。
我們來看一下《曲禮》這句經文，「曲禮曰，毋不敬，儼若思，安定辭，安民哉」，雪公老人在這裡是用紅色的字注的眉注還有小注，就是怕大家看不清楚，所以我們把這個字都打出來，這樣比較大，容易看得明白。「毋不敬，儼若思」，這「儼若思」上面雪公寫「莊重」這兩個字，「安定辭」就是「安詳、審定」。「安民哉」，下面雪公就寫著「心、身、口」，所以這是可以對應著佛門當中所說的「身、口、意」，關於這一點下面張清泉教授有一個表格，就把雪公的注解用表格的方式把它呈現出來，這樣看得就很清楚。
雪公上面有一句眉注寫著：「雖云在上位應為，故曰安民，然任何人皆應為法」，有這樣的一個注解。這句經文不僅僅是指在上位者，比如說是國君或者是領導人，並不只是針對這個群體的。而是針對所有人，所有的人都要做到《曲禮》開篇的這段話：「毋不敬，儼若思，安定辭，安民哉」。張清泉教授在這裡按照雪公的注解，把它歸納成「身、口、意」三業。「毋不敬」就是「意業」，「敬」體現在我們的內心的恭敬；「儼若思」則是「身業」；「安定辭」是言語，所以是「口業」。《曲禮》一開篇的經文就是從身、口、意這「三業」，三個方面來講。
「安民哉」，「民」就不一定是指做官的，而是指「廣泛的人」，這是雪公在眉注當中特別這樣強調。「毋不敬，儼若思，安定辭」，教導一個人要如何來「安民」。「毋不敬」，「毋」就是禁止的意思，不可以怎樣呢？不可以「不敬」，不能夠不恭敬，就像佛門當中所強調的，一個人內心的恭敬這是「意業」，恭敬一定是從內心、真誠心發出來，所謂「誠於中而行於外」，這種恭敬並不只是一個外在的行為，一定是內心的誠敬與恭敬。而張清泉教授強調，「禮」真正的精神是兩個字，「禮讓」，一個是「讓」，還有一個「禮敬」，所以「禮」的精神就是敬和讓。
「毋不敬」所強調就是人內心的這種「恭敬心」。「儼若思」，什麼是「儼」呢？「儼」是「莊重」的意思，雪公老人在小注當中，在「儼」字的旁邊就注了「莊重」這兩個字。那什麼是莊重？就是指一個人的態度莊重而又端莊，這種莊重是什麼樣的一種莊重？「儼若思」，就如同一個人在思考，若有所思。當一個人在思考一件事情，他一定是一種表情嚴肅凝重的狀態，「儼若思」這是屬於「身業」，就是身業要端莊，而不能夠舉止輕佻。最後「安定辭」就是「言語」，這是佛家所說的「口業」，所謂「言前定則不跲（音夾）」，「跲」指的是言語受阻而不通暢的意思。我們說話，當一句話說出口之前一定要三思，這句話是經過一番思考想好了再說，所以「言辭安定」這是「口業」。
《曲禮》開篇的這三句話，「毋不敬，儼若思，安定辭」就是佛門當中所說的身、口、意三業。儒家強調修身、德行的條目內容離不開佛家所說的身、口、意三業，比如說有人提倡的「四好運動」，「存好心，說好話，行好事，做好人」，這也都是跟身、口、意三業能夠相對應的，這是《禮記》。關於《曲禮》所說的「毋不敬」，師父上人在講解《大方廣佛華嚴經》的時候就談到，「普賢菩薩十大願王」也是從「第一願禮敬諸佛」開始的。在佛經當中，特別是在一些課誦行法，有一些懺悔的法，我們會常常念到，「一心恭敬，一切恭敬」，這所代表的是一種謙虛的態度。
師父上人特別提醒我們，這些話雖然我們常常在念，可是往往念完就好像沒事，念完了就忘記了。那究竟自己在日常的生活當中，對人、對事還有對物有沒有真正做到「一切恭敬」呢？這一切是沒有分別執著，對一切人，不管善人還是惡人，是中國人還是外國人，我們要具備什麼態度？要能夠恭敬，而且這種恭敬是平等的恭敬。而不僅是對人，師父上人在《華嚴》講席當中也強調，對一切事要恭敬，對一切物要恭敬，沒有一法不存恭敬」，這才是學佛。
不但這是學佛，實實在在的說，這是學佛最初入門的地方，學佛從哪裡學？就從這裡學。儒家的教學，教人做人也是從這裡學。《禮記》的《曲禮》，師父上人也是引用了《禮記·曲禮》開篇的這句話，可見它的重要性。「曲禮曰，毋不敬」，「毋不敬」就跟佛法所說的「一切恭敬」，意思是相同的。我們看儒家的教學就是從「毋不敬」這個地方開始，佛法也是如此。我們看普賢菩薩，「普賢菩薩十大願王」也是從這裡開始，「十大願王」第一願是「禮敬諸佛」，這裡的「諸佛」如何來解釋呢？師父上人強調，「諸佛」所指的是一切人、一切事、一切物通通都是諸佛，這一點在《華嚴經》當中，師父上人講得非常清楚。
我們學習儒、釋、道聖賢教育，師父在墨寶當中也強調，這種「至誠恭敬的心」，師父把「至誠恭敬心」排在前面。也就是當一個人想要學習聖賢教育，首先要具備的態度和條件是什麼？就是這種「至誠的恭敬心」，能夠「敬佛、尊法、事師」，一個人要能夠做到「至誠感通」，這種恭敬心非常重要。當然師父在下面還談到其他的條件，比如說對於「名聞利養」能夠戒除，「戒怠慢，除成見」，這樣子來「敬佛、尊法、事師、親友」，親近善知識，學習儒、釋、道的聖賢教育，才能夠「感應道交，方獲感通」，就是這個意思。這句經文我們瞭解到，它對應的不但是《禮記·曲禮》，它和《華嚴經》上「普賢菩薩十大願王」也是相對應的。
下面我們來看一下這句經文當中的漢字，「容止若思，言辭安定」，先來看「容」。「容」字我們在投影片上是有金文跟小篆的形體，《正中字典》當中的金文稍微有點不同，但是也很接近。金文的「容」是「從宀，從公」，上面是「宀」（音棉），也就是人們常說的寶蓋頭，下面是「公」，跟《說文解字》當中所引的古文「容」寫法是相同的。小篆的「容」，「從宀，谷聲」，上面是形旁，下面是聲旁。「容」字的本義是什麼呢？在《說文解字》當中解釋是「盛」的意思，也就是包含在內的意思，所以「從宀」。徐鉉，這也是一位文字學家，說到文字學有大徐、小徐。徐鉉認為「容」是「從宀谷」，「宀」就是「屋」，就像一個房子一樣，大家看到它的形體就像一個屋子。「屋與谷皆所以盛受也」，這是徐鉉的解釋。「屋」是房子，「谷」是糧食，「皆所以盛受也」，他的這種解釋也是很有道理的。
「容」作名詞解，有「形勢」的意思，也有「儀容」的意思。它作「儀容」，比如說在《禮記》當中有一句經文說：「君子之容舒遲」，這個「容」就是「儀容」，君子的儀容「舒遲」，這是《禮記》的一段經文。當然「容」的引申也有作很多不同的意思，比如說我們現在比較常見的「容」，作動詞有「寬容」，《易經》當中說：「君子以容民蓄眾」，這個「容」就是「寬容」的意思。
接下來我們再來看「安」，「安」字有甲骨文、金文跟小篆的字形。我們看甲骨文的「安」跟金文的「安」看起來字形就比較相近，金文的「安」在《正中字典》當中所引的字形，和我們投影片上的金文稍微有一點不同。林義光先生解釋，這是我們看《正中字典》當中「安」字的金文，它像什麼呢？「安」字就像「女在宀下，有籍之」，「宀」同樣也是房子，我們看小篆的「安」也是「女在宀下」。「宀」大家看到甲骨文、金文跟小篆的形體，「宀」就是一個房子，也就是我們常說的寶蓋頭，它其實是念作mián，「宀」就是指的一個屋子，而且是「交覆深屋」是「宀」。
在房子下面有一位女子，關於「女」字我們前面學過，如果一位女子她還沒有嫁出去，還在娘家，是處子，這就是「女」；如果女子已經嫁出去了，就是「婦」。所以「婦」和「女」是有區分的，婦女平常在處事待人接物的時候，和男子比起來，婦女就顯得更加的從容。而處子，當女子還沒有出嫁的時候，她在家庭接受父母親對她的教育，一舉一動都是非常端莊而又嫻雅的。「安」字就是一位處子，「女」就是處子，也就是沒有出嫁的女子，這女子居住在哪裡呢？居住在「宀」下，也就是「交覆深屋」之中，她在屋子裡面。有這樣一位女子，就代表著這位女子在屋下「自在而無虞驚擾」的意思。所以「安」字在《說文義證》當中解釋它的本義是「靖」，左邊一個「立字旁」，右邊一個「青」，這是「安」字的本義。「安」字的本義就有「清淨而不慌張」的意思。我們想像一位女人接受了非常好的教育，父母親把她教導成一位非常端莊而又嫺靜的女子，她處在一個「交覆深屋」當中，平常處事待人接物都非常的端莊、嫻雅、從容，這就是「安」字。
我們瞭解了這個字造字之時的本義，比如說「安」字作形容詞就有「定」，「平定」的意思，像《史記》當中說：「天下安寧」，「安」就有「平定」的意思。所以我們就可以想象這個字在最初造字的時候，它就顯示出一位女子在「交覆深屋」當中那種狀態，「非常自在，無虞驚擾」的狀態就是「安」，所以「安」也有「逸樂」的意思，它作名詞解釋有「逸樂」的意思。比如《左傳》當中說：「懷與安，實敗名」，「安」就是安逸，逸樂。這個字我們就學到這裡，這句經文也就跟大家分享到這裡。
我們要瞭解《千字文》當中有許多的經文，也都是出自於「四書五經」，都是來自於經典，只不過是周興嗣先生把教皇子的一千個字，整理成「韻文」的形式。而「韻文」的內容都離不開「四書五經」，這當中聖人的教導，我們看到這裡會談到人與人之間的一些「倫常」的關係，比如說「君臣、父子」，還有後面會談到像「夫婦、朋友、兄弟」這樣的關係，它在我們現在所學的部分都是跟「五倫」有關。所以《千字文》不但是讓我們學習到了這一千個不同的漢字，同時由漢字組成了這樣的一個有押韻的文，讀起來朗朗上口。並且每一句經文都有一些處事、待人、接物的道理在其中，這個道理也不是作者自己發明創造的，他也是從「四書五經」的聖賢經典當中把它提煉出來，所以《千字文》在教導童蒙，確實有它非常重要的價值，值得我們認真去學習。
接下來我們再來學習下一句經文，還是第六十四頁的第一行：「篤初誠美，慎終宜令」。我們來看一下這句經文又教導我們什麼道理呢？「篤初誠美」，「篤」有忠厚、踏實的意思，「初」指的就是開始。我們無論是修身、求學等等，一定要腳踏實地的開始，但是這句經文後面有一個轉折，「篤初誠美，慎終宜令」。「誠美」，「誠」就是確實的意思，固然是美、固然不錯、確實不錯，也就是說我們修身、求學，縱使有好的開端固然不錯，但是怎麼樣？「慎終宜令」，也就是只有好的開始還是不夠的，有好的結果是更加的重要。「慎終宜令」，開始和結束都要貫徹始終，謹慎的讓一件事情有一個好的結束和完美的結束，這就是「慎終」，不能夠虎頭蛇尾，把事情做了一半，這是不好的。所以「慎終宜令」，「宜」是應該，「令」是美好的，這也就是教我們要慎始慎終的意思。
有的人做事情有很好的開頭，但是往往沒有堅持到最後一刻的恒心及毅力，事情做得虎頭蛇尾。張清泉教授舉了佛經當中的一個比喻，佛經的比喻有「魚子、庵摩羅花、初發心菩薩」，這三件事就是比喻「因地」很多結果卻很少，「初發心的菩薩」非常勇猛精進；「魚子」就是魚卵，魚在繁殖的時候它的卵是成千上萬，可是最後卵能夠發育成下一代比例卻並不高；另外還有一種印度的花叫作「庵摩羅花」，這種花盛開的時候它的花朵也是成千上萬，可是它結成果實的比例卻是很少很少。所以佛經用這三件事情來形容開花多結果少，也就是「因多果少」。
在《論語》當中有一章談到這樣的一句經文：「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權」。總之這句經文就是要教我們學會能夠「慎始慎終」。「慎終宜令」的「令」就是美好，比如說平常我們常說「令堂、令尊、令兄」，這「令」是什麼意思呢？是美好的意思，你的好爸爸、好媽媽、好兄弟，「慎終宜令」就是這個意思。
我們來看一下這句經文當中的漢字，首先來看「篤初誠美」，來看一下「篤」字。「篤」字我們看小篆的形體是「從馬，竹聲」，「竹」是它的聲旁，「馬」則是它的形旁。「篤」的本義在《說文解字》當中的解釋是作「馬行頓遲」，所以「篤」字有一個「馬」，確實它的本義跟馬有關，馬行走的時候，「馬行頓遲」，什麼叫「頓」？把頭觸到地上叫作「頓」，什麼叫「遲」？「遲」就是行進得很緩慢叫作「遲」。馬走路的時候走得很慢，牠的腳踩到地上很穩，非常穩實，而牠的頭也跟著不斷地仰起來又垂下去。所以「篤從馬」，是這個意思。馬在路上慢慢地行走的時候，馬的四隻腳不斷地落在地上就會有「竹、竹」這樣的聲音，所以「篤」的聲旁是「竹」。但是這樣的意思在古時候比較少見，用的比較少，「篤」字現在我們比較常見的有其它的這些意思。「馬行頓遲」這樣的一個意思在實際語言的應用當中是比較少的。
但「篤」字比如說它作名詞有「精專」的意思。比如《左傳》當中說：「盡力莫如敦篤」，前面說：「勤禮莫如致敬，盡力莫如敦篤，敬在養神，篤在守業」，「篤」就是「精專」，因為它作動詞有「篤厚」的意思。比如說《禮記》的《禮運》裡面就有說：「禮義以為紀，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦」，這裡就把「五倫」當中的君臣、父子、兄弟、夫婦等等就列出來。這裡「以篤父子」的「篤」就是「篤厚」的意思，所以父子之間，「父子有親」，這是一種非常篤厚的親情；「以睦兄弟」，讓兄弟和睦；「以和夫婦」，夫婦好和，就是這個意思，這當中都是「禮義」在其中所起的作用，可見「禮」是多麼的重要。古人這些明君聖王都是用道、德、仁、義、禮來教化眾生，「禮」是最後的底線。「篤」作形容詞同樣也有「厚」的意思，平常我們用「篤」字是常常用後面的這幾種意思，對於它最初的本義用的確實是比較少，知道的人也是比較少。
接下來再來看「慎」字，「慎終宜令」，那什麼是「慎」呢？大家看「慎」字的金文跟小篆，在《正中字典》當中所引的金文跟小篆的形體比較接近，我們投影片上的就有一點不同。小篆的「慎」是「從心，真聲」，它是心字旁，右側「真」是它的聲旁，左側的「心」是它的形旁。「慎」字在《說文解字》當中本義就是「謹」的意思，所以為什麼我們常說謹慎、謹慎？它常常並稱，「慎」的本義就是「謹」。「慎」是「小心細心以任事」，也就是我們做任何事情都要很謹慎，非常小心、細心地來做這件事，所以它「從心」，「慎」有心字旁。
再來看「真」，「真」雖然是它的聲旁，可是它本身的意義對於這個字也是相當重要的。「真」是「誠實不欺」的意思，就是一個人很真誠，「真」字本身就有「誠實不欺」的意思。而「慎」則是誠心認真地來做事情，所以「慎從真聲」，它的意義雖然「真」是它的聲音，但實際上它的意義對於這個字本身的意思也是有影響的。「慎」字作名詞的時候就有「謹言慎行、敬事赴善」的意思，在《國語》當中說：「慎，德之守也」，這裡的「慎」是指「謹言慎行、敬事赴善」，這是「慎」。它作動詞就有「誠」，「使之信實不欺」，叫作「慎」。比如《詩經》當中說：「慎爾言也，謂爾不信」，這裡的「慎」就是「誠」，真誠的「誠」。
「使之信實不欺」，也就是一個人的言語能夠做到言而有信，「信實不欺」。「信」是很重要的，我們看在「八德」當中孝、悌、忠、信，它排在「忠」的後面，可見一個人的言語信實，對於他的德行來說是多麼的重要。同樣它作副詞，「慎」也是有「謹」，有「小心」這樣的意思，比如《禮記·中庸》當中說：「博學之，慎思之，篤行之」。「慎思之」，「慎」就是小心謹慎這樣的一個狀態。那這句經文我們就學習到此地。
大家接著看下面的這句經文，請看六十四頁的第二行：「榮業所基，籍甚無竟」。「榮業所基」，什麼是「榮業」呢？「榮業」所指的是偉大的事業，是茂盛繁榮的事業。「榮業所基」，這就強調一個偉大的事業，它的基礎是什麼呢？它的基礎就是忠、孝、仁、義、禮、智等等這一些美德。所以「榮業所基」這裡說「基」，「基」就是「根本」，我們常說根基，那根基是什麼？根基就是忠、孝、仁、義、禮、智、信等等這些德行。因此「榮業所基」所指的意思就是說「有德、能孝」，這是一個人事業顯耀的基礎，就是「榮業所基」。傳統的美德在現代社會和時代我們看到很多成功的例子，當然古代就更多了。那要去追溯它的根本和基礎，都是建立在忠、孝、仁、義、禮、智、信等等美德的上面，這才能夠真正成就一個偉大的事業，這是「榮業所基」。
再來看下一句是「籍甚無竟」，「籍甚」是指有所憑藉而更加強大的意思，「甚」就是更大、更強大。「無竟」則是沒有，沒有止境，「籍甚無竟」，憑藉著這些基礎，他的家業就更能夠光大無邊。我們把這兩句合起來看，「榮業所基，籍甚無竟」，這句經文就是指，往往這些偉大而又繁榮的事業，它的基礎是什麼呢？它的基礎就是忠、孝、仁、義、禮、智、信等等的這些美德，而唯有憑藉著這些美德、依賴著依靠著這些美德，一個人的事業才能夠真正地發揚光大、無量無邊，這就是「籍甚無竟」。我們把這句經文簡單的意思先跟大家做一下介紹。
接下來我們來看一下這裡面的兩個漢字，一個是「榮」，先來看「榮」。「榮」字小篆的寫法是「從木，熒省」，省熒下面的火，「從木，熒省聲」。它的本義在《說文解字》當中，「榮」字是作「桐木」的意思，也就是梧桐木。我們之前學過「鳳凰」，鳳凰平常所棲止的地方，牠所吃的食物都是非常講究的，牠只棲息在梧桐樹的上面，「榮」字的本義就是「桐木」，桐木就是梧桐木，所以它下面有一個「木」。
再來看「熒」這個字，本來它的意思是「屋下鐙燭之光」，這個金字旁的「鐙」，跟火字旁的「燈」是相同的。「桐，或紫或赤」，也就是桐木的顏色有紫，或者說偏紅這種顏色，「頗類」就是很像，很像燈燭光的顏色，燈光、燭光的顏色，跟它很像，所以「榮從熒聲」。因為「熒」本來的意思是「屋下燈燭之光」，在屋子之下燈光、燭光就是「熒」，因為它跟桐木的顏色是相近的。「榮」除了我們常常非常熟悉的像光榮、光明等等這樣的意思之外，當它作名詞的時候「榮」就有「屋簷」的意思。比如說《禮記·喪大記》當中說：「升自東榮，降自西北榮」，「榮」就是指的「屋簷」。「榮」作動詞就有「昌」，昌盛的昌，作形容詞也有「光榮」的意思。比如《孟子》當中說：「仁則榮，不仁則辱」，「仁則榮」，「榮」就是指的「光榮」。
我們再來看「基」，因為在這句經文強調「榮業所基」，事業能夠取得輝煌的成就，它根基是在德行，我們來看一下根基的「基」，它最初在造字的時候是什麼意思。我們看投影片上有它的甲骨文、金文和小篆，《正中字典》當中金文的形體有引用兩種不同的形體，彼此之間形體的差異也挺大的，但是金文的第二種形體跟我們現在看到的小篆的字形就很相近。我們看在《正中字典》當中，它的金文有兩個字形，引用了兩個字形，金文的第一個字形，這是什麼樣的一個形狀呢？它就像是承載物品的「基」的形狀，你看這樣的一個形體，它上面就可以放很多東西。
汪立名先生認為，古時候的「基」就是這樣的形體，而金文的「基」的第二種形體，跟我們在投影片上的「基」就是一樣的，跟小篆的「基」也比較相近。我們看小篆的「基」是「從土，其聲」，它的本義在《說文解字》當中是怎麼解釋的呢？是解釋作「牆始」，也就牆的根腳。大家要是看牆的根，它一定會接著地面，地面上有「土」，所以「基」下面有「土」。再來因為它是「畚箕」的「箕」的本字，在小篆我們會看到，小篆的「基」上面的形體，最上面的形體就像一個盛東西的器具，而下面的形體就是像「承箕之基」，它是「實有基（丌）者」，「基」就是「取其有丌之意」，所以「從其聲」。
「基」字作名詞來解釋的時候，「門塾之址曰基」，也稱作建築物的底基，一個建築物不是要打地基嗎？就有這個意思。比如《詩經》當中有：「自堂徂基，自羊徂牛」，「基」是「門塾之址」，就是建築物的底基的意思。我們剛剛看到《說文解字》當中解釋，它的本義是作「牆始」，就是「牆的根腳」，牆的根腳一定是跟土地連接在一起，所以「基」字就有一個「土」在下面。基也作「本」，根本的本，比如《詩經》當中說：「樂只君子，邦家之基」，「基」就是「根本」，「基」也作「事業」。「基」作動詞的時候有「謀」的意思，比如《尚書》當中說：「周公初基」，「基」是「謀」。它作形容詞，「基」就有「根本」的意思，這個字我們就跟大家介紹到這裡。
我們今天學到，「榮業所基，籍甚無竟」，這句經文強調：事業要能夠顯耀，它的基礎是什麼呢？有德、能孝，具備孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥這些德行，憑藉著這些德行的基礎，「籍甚無竟」，一個人的家業就能夠更加地光大無邊。師父上人強調我們中國古代的這種大家庭的制度，在這裡就有特別強調中國古代的大家庭，有「家道、家學、家規和家業」。那一個大家庭的「家道、家學、家規、家業」，要能夠做到世世代代不絕，世世代代都能夠出人才，要靠什麼呀？最重要的還是「教學為先」，要靠教育。
師父上人他老人家生活的這個時代，可以說是近代有接受過「私塾教育」的最後的一代人，那師父就非常懷念中國從前的這種大家庭的制度。中國從前這種家，師父小時候在安徽的家鄉還曾經見到過，可惜現代的社會這樣的大家庭已經越來越少了，往往古時候一個村莊就是一個家庭，村裡面的人的姓都是相同的，我們看四代同堂、五代同堂這種大家庭很多。我們也曾經看過師父上人的《徐氏家譜》，你看一行五代就是一個家。這種大家庭，人口少的也有七、八十個人，假如說人丁非常興旺能夠達到兩、三百人。在中國傳統的四大名著當中大家讀過《紅樓夢》的話，就能夠看到《紅樓夢》所描述的家庭就是這樣的一個景象。
在中國從前家庭是很溫暖的，所以「家」是一個人精神物質的終身的寄託跟保障。無論我們從事什麼行業，家庭支持，家庭給你做靠山，這稱作「老家」。無論你在哪裡，從事什麼樣的事業，在精神、物質上有一個決定靠得住的「老家」。那究竟人活在這世間是為什麼呢？你看現代人活在世間沒有什麼目標，真的是惶恐不安。可是從前的人並不是這樣，從前的人活在世間為了家庭，為了我的父母，為了我的家族，為了我的祖先，榮宗耀祖，光大門楣。這樣的人生，他一生是有方向有目標的。從前的家就是社會，所以能夠治家就能治國，「家政」就跟「國政」是很類似的。
一個家庭當中上下有兩、三百人，這兩、三百人如何能夠和睦相處？這是一件大事情。所以在這種大家庭當中，小孩子一出生就不能夠有「自私自利」的念頭，要是自私自利的念頭這個家就不和了，所以從小就必須培養他這個觀念，人生下來就要知道一切都是為這個家，你是這個家的一份子，大家庭當中每個人賺的錢要歸公。大家如果看《紅樓夢》就知道，你看《紅樓夢》的大管家是誰？就是「鳳姐」，王熙鳳，她是管家。家裡任何人生活的費用是家庭負責，每個月發零用錢就跟發工資一樣，按照輩分等級來發。特殊的用途都是統籌處理，所以家就是一個社會，能治家當然就能夠治國，治家跟治國是沒有兩樣。
我們如果明瞭這個道理，才知道為什麼古人在經典當中說：「齊家、治國、平天下」，對這個道理我們才能夠明瞭。如果身不修，家就不能齊，身是什麼？起心動念要為整個家族，不能夠為個人。如果是為個人，家就會出麻煩，為什麼？人與人之間會產生爭執就不和了，所以「家和萬事興」。而家的功能最重要的是什麼呢？師父上人也特別強調，最重要的是「世代的承傳」，為什麼古人常說：「不孝有三，無後為大」，家道要有人承傳，家規有人承傳，家學、家業有人承傳。並不是說子孫多，子孫雖然多要是沒有教育，他沒有德行跟能力來承傳，這個家會衰敗。「家道、家學、家規、家業」要世世代代不絕，要靠什麼呢？師父上人強調，要靠讀書，也就是要靠教育，所謂「教學為先」就是這個道理。
在一個家庭當中如果孩子的天賦比較好，就好好地培養他，他能夠承傳道統。「家規」，這是規矩，規矩也是人人都要遵守，沒有規矩就沒有秩序，它就像國家的法令、規章、憲法一樣。所以中國古代這種大家庭，大家庭有大家庭的好處，雖然說現代這種小家庭比較自由，可是實際上它有很多缺陷。像這種大家庭的制度真的是老祖宗的智慧，一個人在他的一生當中能夠在幼年、少年的時候「培福」，在青年、壯年的時候「造福」，到了老年「享福」，真的是兒孫圍繞膝下的「天倫之樂」，這樣的天倫之樂，在中國可以說五千年的歲月當中，一直到民國初年都還存在。只是非常可惜的，在第二次世界大戰之後，大家庭逐漸地衰微跟沒落。
師父上人他老人家在童年的時期，是在安徽的家鄉。農村的居民一個村就是一個姓，比如說師父俗家姓「徐」，這個村裡住的村民都是姓「徐」，家中人人都關心族人，都能夠照顧族人。他能夠照顧家人自然也很樂於去照顧別的人，常常看到這些往來的旅客也都能夠跟家人一樣地去關懷和照顧他。如果我們到中國國內去旅遊，會看到在很多鄉村還有一些大家庭的遺址，而師父上人特別強調，這就是中國五千年國家長治久安的根本。雖然現在想要恢復是不可能了，可是家的精神跟功能對於一個人的一生實在是太重要了，人是社會動物，而家是這個社會生活的搖籃，是教育養成的場所。所以師父上人想到現代人常說，企業家、企業家，希望用「中國傳統大家庭」的這種方式，在一個企業團體當中，去營造出一種幸福大家庭的模式，能夠「養老育幼」。
確實也有許多企業接受了這樣的思想，所以開始希望能夠營造「幸福企業」，這種思想就是源自於中國傳統的大家庭給人們帶來的啟示。我們看到如同師父上人在墨寶當中所強調的，「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥、仁、愛、和、平」，這是中國人萬千年「祖德承傳」的大根大本。我們今天學到這句經文「榮業所基，籍甚無竟」，就知道一個事業、家業要能夠有所成就，根本是在哪裡？根本都是在「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」這些德行。
我們接著來看下一句經文，六十四頁的第二行：「學優登仕，攝職從政」。「學優登仕」，這句話我們聽了應該不會感覺到陌生，有一句話叫作「學而優則仕」，就是這個意思。「學而優則仕」指的是，當一個人求學、讀書讀到了一定的程度，有著優良的表現。當然張清泉教授也強調，優良的表現是表現在外，但是他表現在外首先要有實在的內涵，才能夠表現出來。《論語》當中說：「學而優則仕」，「優」是指一個人的學問能夠充實到相當的程度。「仕」則是指去做官和任職的意思，這裡說，「學優登仕」，這是科舉的時代，考試合格就能夠被國家錄取，也就是「登榜」。「學優登仕」，「登仕」通過考試然後能夠錄取官職，發揮他的所長，這是「學而優則仕」，他走上仕途，開始做官。
「攝職從政」，「攝」有「擔任」的意思，「職」是「官職」，擔任官職、職務。「從政」是參與治理政治的事情，從廣義上來說「從政」，所謂政治，這是管理眾人的事情，只要是管理眾人的事情都叫作行政。「攝職從政」，是擔任一定的職務來參與國家政事。「學優登仕，攝職從政」，這兩句的意思張清泉教授特別解釋，強調一個人要從事行政的工作之前，一定是先要累積一定的學問。這個學問就包括工作的職務性質，如何來處理工作，這有專業領域的部分，此外還有做事的態度的問題。
像我們讀書，讀書的目的是什麼呢？讀書的目的是為了「明理」，明白做事的方法和道理，這是從一個專業職能的角度來看。另外一點張清泉教授特別強調，「做人的道理」。像學習《聖學根之根》，師父上人對我們的期許，學這個「根」就是學會如何做人，學習「四書五經」這時候開始去學習如何做事。所以做人的道理是很重要的，做人的道理也就是我們如何去面對人群，面對工作的態度。面對工作你用什麼態度去面對？這些也都是關係到我們做人、做事的道理。一切要從哪裡入手呢？要從求學、讀書入手，所以「人不學，不知義。人不學，不知道」，這個「學」是很重要的。
我們來看一下「學」字，「學」字大家看到，我們在這裡列舉出的也是甲骨文、金文跟小篆的字形。甲骨文在《正中字典》當中還有不同的寫法，這個差異也很大，金文則是一樣的，金文的寫法跟我們在投影片上金文的寫法是相同的。另外還有小篆，小篆也是不同的寫法，在《正中字典》當中列舉兩個。我們先來看一下甲骨文的「學」，羅振玉先生解釋，《說文解字》當中解作 「學，覺悟也」，「學」是「覺悟」的意思，「從教，從冂（音密）」，這個「冂」是「尚蒙也，臼聲」，「臼」是它的聲旁，《說文解字》當中是這樣解釋。甲骨文的「卜辭」，它的寫法都沒有「攴」這個形體，而且是「省子或又省作爻」，所以甲古文當中，大家看到沒有「子」這個形體。
金文的「學」林義光先生認為是，「從子在宀下」，「宀， 尚蒙之象」，「臼」是「兩手以去其蒙」，金文我們會看到「宀」，像一個孩子在童蒙的時期，這樣的一個情況。上面有兩隻手，把他這種蒙昧的狀態去掉，是這個意思，這個跟小篆的「學」意思是相同的。小篆的「學」，有兩個不同的形體，一個形體是有「攴」，一個形體沒有。第一個形體是「從教，從冂，臼聲」，在《說文解字》裡面對於「學」的解釋，它的本義就是「覺悟」的意思。覺悟在於什麼呢？在於讓受教者「去其蒙蔽而自反自強」。也就是把一個孩子這種童蒙的這種狀態，把他蒙蔽、蒙昧的狀態去掉之後，他能夠「自反自強」，「亦可助教者自我覺悟，而受教學相長之益」，「學」就有「教學相長」這樣的意思在其中，所以它「從教，從冂」。再來「臼」，它兩隻手在一起，它有「兩相扶持」的意思。在「教」的過程當中，教的人跟學的人是要相互扶持，而且需要身心有自我的約束，所以「從臼聲」。
小篆的「學」第二字，跟上面這個字意思是相同的。「學」這是我們看到，它最初在甲骨文、金文、小篆時期的形體，它所代表的意思就是在此地。因此我們可以看到，「學」就是讓一個人在童蒙的時期，把那種蒙昧的狀態去除，把這種蒙蔽的狀態去掉，讓他可以自立自強。而且在學的過程當中，能夠「教學相長」，我們教導學生，其實作為老師本身也是在自我成長。而「學」上面就是兩隻手在一起，就是「互相扶持」的意思。教的人作為老師，以及學的人這個學生，彼此之間互相扶持，而且在身心方面要自我約束。這是「學」字，我們光是從字形當中就看到了許多發人深省的內涵，由此可知老祖宗最初在造字的時候真的是充滿了智慧，為什麼說中國的漢字是「智慧的符號」？是祖先用這種深廣的智慧，為我們造出了一個又一個的漢字，給與後人以無盡的啟迪。所以像「教」或者是「學」，當我們把這個字的字形、字義瞭解清楚之後，對於整個教育的內含就會有所掌握有所領悟。
今天的時間已經到了，這句經文我們還沒有學習完，留待下一節課繼續來跟大家做分享，今天的課程就學習到此地，謝謝大家。