千字文-第22集
尊敬的各位老師、尊敬的各位同學們，大家好！
請翻開《聖學根之根》第一冊《千字文》，我們從第六十二頁的倒數第二行開始看起:「知過必改，得能莫忘」.我們在前面的課程中學習了這一句經文，「知過必改」，「知過」所指的就是我們有覺察到自己的言行有了錯誤，那怎麼辦呢？「必改」是一定要改正的意思，「必」是一定。當我們覺察\知曉自己身上的過錯，以及各種各樣的習氣和毛病，就一定要認真努力把這些過錯改正過來，這是「知過必改」的意思。那什麼是「得能莫忘」呢？「得能莫忘」，「得能」所指的是我們所學到的知識或者是技能，「莫忘」則是當學習到了這種知識與技能，我們要牢牢記住而不能忘記。這一句經文就是提醒我們，所學過的一定要常常去復習，所謂「溫故而知新」，這是我們應該要有的一種學習的態度，這就是我們在上節課所學的這一段的經文。
而談到「知過必改，得能莫忘」，如果大家讀過《太上感應篇》的經文，對於《感應篇》當中所說到的,「知過不改，知善不為」，對這句經文大家應該會有非常深刻的印象。「知過不改，知善不為」，師父上人在講席當中就特別強調，「知過」和「改過」這是世出世間一切的聖賢人，教化眾生的樞紐就在於此地，所以「知過改過」不但是通一切法，而且也是通一切宗教。我們會看到有很多的宗教，它的教義也都是很重視「懺悔」，那「懺悔」是什麼呢？懺悔就是「知過改過」。
師父上人也特別勉勵我們，作為修行人從初發心一直到如來的果地，就是「改過自新」而已。我們知道自己有過失這是覺悟，能夠改正自己的過失這就是修行。而在《感應篇彙編》當中就有引用圓悟禪師所說的一句話，「人誰無過，過而能改，善莫大焉，唯君子能改過遷善，則其德日新」，這是圓悟禪師所說的一句話。什麼是「君子」呢？君子就是一位真正發心，肯改過，肯為善，依教修行的人，這就是君子。「知過改過」，「知善」這是世出世間的一切聖賢教化眾生的樞紐，同時也是一切宗教的共同點。
什麼是「過」，什麼「善」呢？將來我們《聖學根之根》的課程就會學到《十善業道經》，「十善」就是善的標準，「十惡」就是過。在佛法當中所談到的「迷邪染」是過，而「覺正淨」這是善；佛家所說的「六度」是善，它的反面就是惡，所以善惡的標準是有很多的層次，根據不同的文化有一定的差異，但是說到最精深的地方是相同的。那我們要問，這個過失的根源究竟是在什麼地方呢？師父上人就特別指出，過失的根源無非就是「自私自利」，也就是佛法所說的「我執」，因此一個人要想改正自己的過失要怎麼入手呢？師父上人特別強調，一定要拓開自己的心量，向古聖先賢、諸佛菩薩效法學起。我們想想看佛菩薩的心量是多麼的深廣，佛菩薩的起心動念都不是為自己，而是為整個虛空法界的一切眾生來著想，是為一切眾生服務。如果我們學習聖賢教育能夠用這種存心的話，這是真正要避免過失，從這個地方入手。所以師父上人強調，「修行要從根本修，改過也是要從根本改，行善要從根本行」。
文殊菩薩曾經請教過世尊，一個人如果他少年的時期造作了惡業，到了老來才修行，他能不能成佛呢？世尊就跟文殊菩薩說：「苦海無邊，回頭是岸」，要怎麼回頭？能夠離開一切的「分別、妄想、執著」，做一個大的轉變，能轉「凡心」為「佛心」，轉「凡境」為「佛境」，這個轉變就在「迷悟」之間了。我們沒辦法轉過來怎麼辦呢？師父教導我們就要勤學，努力地去修學。所以我們學習聖賢教育，「一門深入，長時薰修」是很重要的，就像現在大家共同學習《聖學根之根》的課程，時時處處就用《聖學根之根》這當中古聖先賢的教誨來勉勵自己，來對照反省自己是不是有這樣的過失。當我們在學習「儒、釋、道」聖賢教育的時候，感覺到自己的功夫不能夠得力，要找出它的根源究竟是在哪裡？往往這個原因就是在於，「知過不改，知善不為」。如果能夠像《千字文》裡所說的，「知過必改，得能莫忘」，那我們的學習功夫一定能夠得力。
這是在《太上感應篇》當中，師父上人也曾經回憶起他的老師章嘉大師對他的教誨，也就是一個人為什麼會「知過不改，知善不為」呢？章嘉大師就曾經說過，是因為「知」的不徹底，所以儒、釋、道聖賢教育真的是「知難行易」。你看釋迦牟尼佛老人家講經說法四十九年，就是教弟子要「知」，一直到明心見性才徹底的「知」。可是「行」就是在一念之間，我們念頭如果轉過來就能成就，所以「行」並不難，要是「知」的透徹，我們就比較容易放下。但是能夠始終保持不變的人並不多，往往退失的人很多，為什麼？原因就是因為他沒有真正的明瞭「宇宙人生」的道理跟事實的真相，我們想想看，自己內裡面就有「自私自利」、「貪」、「瞋」還有「癡」這些煩惱的因。而外面又有「五欲六塵」的誘惑，這是緣，無論是「內因」還是「外緣」都不善，那怎麼能不退轉呢？
在《感應篇彙編》當中曾經講過一個故事，在春秋的時期，有一次齊桓公經過郭氏的廢墟，齊桓公是「春秋五霸」之一，他有一位非常得力的大臣那就是管仲，所以這個故事就是發生在春秋的時代。當齊桓公經過郭氏廢墟，他非常感歎，就詢問一個老人。他問這個老人，為什麼郭氏家族會家破人亡呢？結果老人回答說：「善善而惡惡」，那齊桓公聽了就覺得很奇怪，「善善惡惡」又為什麼會導致郭氏家族的滅亡？結果老人就跟齊桓公說：「善善而不能為也，惡惡而不能去也」。這兩句話很重要，我們一定要把它記住，這裡說「善善而不能為」，這有兩個「善」，第一個就是要「知道善」，第二是要去「行善」。一個人知道善就應該要行善，可是他卻不肯做。
而「惡惡不能去」，就是指這個人既然「知道惡」，就應該要「改惡」，可是非常可惜的，是他並不肯改，所以就導致了家破人亡。這裡所說的「善善而惡惡」，這都是至理的名言，我們一定要把它記在心上。如果一個人不能夠「改過」，又不肯「為善」，這個人就是自暴自棄，這學習聖賢教育也很難成就。所以古人說：「過而能改，善莫大焉」，又說：「天心仁術」，這些天道善神都是很有愛心的人，絕對不會去懲罰一個「悔過改過」的人。如果一個人真正「知過而改」，就像《千字文》所說的「知過必改」，那麼他就一定能夠得到天地神明的寬恕，能夠得到諸佛的護念以及龍天善神的擁護。
所以能夠「知過改過」。「知過必改」，這是我們的德行能夠不斷進步提升的重要條件。我們常常在往年的「清明」、「中元」還有「冬至」，祭祖的時候都參加過「三時繫念」的法會，我們看「三時繫念」當中就有一段懺悔，這個「懺悔偈」是佛門當中的：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切罪障皆懺悔」。懺悔之後還要發願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。如果我們天天都能這樣來懺悔和發願，懺悔「身、語、意」的種種罪業，並且「後不再造」，不再重復去犯同樣的過失，我們每天都能夠用這種方法來懺悔和發願，那自己的德行一定能夠不斷地提升增長，過失也能夠不斷地減少。
所以「懺悔改過」，確實是儒、釋、道聖賢教育，以及許多不同的宗教，都有共同強調這一點。這是「知過必改」，而《千字文》當中又有談到，「得能莫忘」。「得能莫忘」，我們剛剛也是特別強調，這句經文其實是教導我們，學到一種知識和技能要牢記不忘，常常地去復習，就是儒家所說的，「學而時習之」。同時儒、釋、道聖賢教育也教導我們，要落實「一門深入，長時薰修」。比如說佛陀的教育，佛教就是指「佛陀的教育」，師父上人在講席當中就常常為佛教正名，強調佛教是一種「教育」，就是釋迦牟尼佛對「九法界眾生」至善圓滿的教育，是「智慧的教學」。這種教育就是指導我們如何來做人處事，所以佛法所講的並不是任何一個小小的圈子，比如種族、宗教、學術等等，不是的，而是什麼呢？而是講「無限的時間空間」，「無量世界眾生之事」，所以佛教八萬四千法門，可以隨自己的需要跟意願來選擇修學。但是不管選擇哪一門，都要堅持一個總的原則，是什麼呢？「一門深入，長時薰修」。
像師父上人一生都是弘揚「淨土法門」，這是最切合現代這個社會的根器，無論是動中、靜中、工作中、休息當中，隨時隨處不拘形式，隨意而行。所以師父上人就特別強調，這個時代是不斷在發展跟轉型，如果我們在這個多變的時代，能夠保持這顆「真誠、清淨」之心不改變，保持「永離六道」的意念不變，保持「念佛、修學、看破、放下」的精進不變，那絕對不會空手而回。所以師父也是常常強調要「一門深入，長時薰修」，其實這一點不僅是儒、釋、道聖賢教育如此，世間法跟出世間法也都非常重視「一門深入，長時薰修」。
我們拿世間法的例子來說，比如說在這次的奧運會當中，大家看到一位年紀很小的奧運冠軍，他從七歲開始就接受訓練，一直到十四歲在東京奧運會拿得金牌。而且他所取得的這個金牌，其中有三個動作所有的評委一致都給他滿分，就是在奧運的賽場上，等於是教科書式的一個動作。他拿到冠軍之後接受採訪的時候，其實他就強調說他也沒有別的，就是認真地去做好五個動作。你看他從七歲開始接受訓練，這可以說是「一門深入」，一直到十四歲他每天就是在不斷地練習五個動作，最後就能夠在十四歲這麼小的年齡取得世界冠軍的榮耀。
所以這個例子也可以讓我們看到，即使是世間法也是非常強調「一門深入，長時薰修」，那更何況是我們在學習儒、釋、道的聖賢教育，學習漢學就更是需要如此。大家現在從小學習《聖學根之根》，先把課程所要背誦的經文把它背下來，這上面的漢字大家都能讀能寫。進一步的我們再共同地學習和探討，這《聖學根之根》經典當中的義理，如果能夠這樣「一門深入，長時薰修」，我們在漢學這方面的學習，無論是德行還是學術方面就扎下了非常深厚的根基。這也是師父上人非常希望的，因為儒、釋、道的教育如果要培養出「大師級」的人才，需要通過這種方法，從兩、三歲開始就在《聖學根之根》這方面扎好德行的根、學術的根，之後他在弘揚聖賢經典能夠「一門深入，長時薰修」，這才能夠培養利益國家、利益社會的「大師級」的人才。這句經文我們就學習到此地。
請接著看《千字文》第六十二頁的倒數第一行，下一句經文「罔談彼短，靡恃己長」。「罔談彼短」，「罔談」是指不要去談論，不要談論什麼呢？「彼短」，「短」是指的別人的短處還有缺點，我們不要去談論別人的短處和缺點。「靡恃己長」，「靡」也是不要的意思，它跟「罔」的意思是相同的。「靡恃」的「恃」是「依賴、仗勢」的意思，所以「靡恃」就是指不要仗勢，不要依賴什麼呢？不要依賴自己的長處，不要依賴自己有長處，就不思進取，這是這一句經文的意思。
我們先看「罔談彼短」，不要談論別人的短處。張清泉教授也談到，我們學習傳統文化，容易走入一個誤區是什麼呢？當自己學了一些道理之後，自己的眼界就升高，眼界升高就很容易用經典來衡量別人，就好像拿著一把尺子到處去衡量別人的「長」還有「短」。比如說我們都學過《常禮舉要》，那我們要知道儒家的「禮」、佛家的「戒」都是用來規範自己，而不是拿去衡量別人。如果當我們學了《常禮舉要》，會發現怎麼這麼多人都跟上面所講的不一樣？可能就生起很多的煩惱，殊不知儒家的「禮」還有佛家的「戒」都是用來要求自己，而不是衡量別人。更何況人與人之間，你即使是要糾正別人的過失，也要衡量一下我們跟這個人關係到底處到什麼程度？我直接講他是不是願意接受？這也是朋友之間關係要達到很深的信任，你直接跟他指出缺點他才願意接受。
所以，「禮」，張清泉教授也特別強調，一定是我們學習的人用來自我要求，因此不要到處去談論別人的短處。我們記得師父上人講經常常就談到，所謂「三人行，必有我師」，你看三個人在一起的時候，其中一位是我們自己，另外兩位都是我的老師。一位代表是「善」的，所言所行都是符合經典的教誡，一位是代表「惡」。那善的這方面，我們看到他的榜樣就要效法學習，而惡的這方面，他所作所為就是提醒我們，千萬不要學習他的樣子。我們想想自己不斷的改過自新都來不及了，哪裡還有時間和精力每天去看別人的過失呢？這是「罔談彼短」。
「靡恃己長」，這句經文強調一個人千萬不要仗著自己有很多長處，就不肯進取，不思進取。我們想其實每一個人身上都有一些特長，每一個人有時候在生活當中遇到一些機會，他自己心裡有一些優越感，都想要去表現一下自己的才能。張清泉教授特別強調，在生活當中即使是表現也要看具體的情況，如果這個場合適合你表現就表現，如果不適合表現千萬不要強出頭。這是一個方面，另外一個方面當我們仗勢著自己有長處，那往往就會有「貢高我慢」的心態，不知不覺就會增長，所以當我們有「貢高我慢」的心，有自滿的心，這就很難繼續再成長和進步，為什麼呢？因為往往自己覺得已經學得很好，於是就不願意再繼續地成長和進取，這種都是不夠謙虛的一種表現。
我們要知道所謂，「人外有人，天外有天」，即使自己的學問再好，自己的能力再強，要知道普天之下比我們優秀的人才實在是太多了，千萬不能夠滿足於現有的成績。所謂「活到老，學到老」，要有一種謙虛而好學的態度，才能夠不斷地成長。如果一個人常常自滿，常常覺得自己已經學得很好很不錯了，這樣對自己來說，就會喪失了不斷學習和提升的機會。以上我們就把「罔談彼短，靡恃己長」，把這句經文簡單地跟大家做了一下分享。
接下來我們來看一下，這其中的漢字，在這裡我們是選取「短」跟「長」這兩個漢字，來跟大家做分享。首先來看「短」這個字，「短」字我們所看到的形體是《說文解字》當中小篆的形體，小篆的「短」是由兩個部分所組成，左邊是一個「矢」，右側則是「豆」，所以「短」是由「矢」和「豆」這兩個部分所組成。為什麼「短」會由「矢」和「豆」組合而成呢？那是因為橫著用的器具最短的就是「矢」，而豎著用的器具最短的就是「豆」。「矢」和「豆」在古時候都是器具的名稱，一個是橫用的器具當中最短的，一個是豎用的器具當中最短的，所以「短」這個字「從矢，從豆」，這是一個會意字。它的本義是什麼呢？在《說文通訓定聲》當中解釋，它的本義是「不長」的意思，所以「短」跟「長」是相對的，是相反的。而《說文解字》當中，對於「短」這個字是解作形聲字，「矢」是它的形旁，「豆」是它的聲旁。
而徐灝這位學者認為，在古時候「弓」，我們知道平常古人射箭拉弓，「弓」的長度是六尺，而「箭」的杆子的部分長度是三尺，所以「度長以弓」。比如說我們知道「弓」在古時候是一個計算長度的單位，所以「弓」這個字並不只是指「弓箭」的意思，弓在古時候是可以用來計算長度的，「六尺就是一弓」。所以在《儀禮•鄉射禮》當中說：「侯道五十弓」，那這個「弓」大家不要以為是「五十把弓」，不要看錯了。這個「弓」是計算長度的單位，是「六尺為一弓」，「侯道五十弓」，我們算一下，五十乘以六，那就是三百尺，「五十弓」就是三百尺的意思。
孔穎達《正義》當中說：「六尺為步，弓之下制六尺，與步相應」，所以「弓」在古時候，是可以用作計算長度的單位，計算長度可以用「弓」。因為「弓」和「箭」，一個是長六尺，「箭」的長度是三尺，所以你要丈量短的就用「矢」來丈量，比如「堂前一箭」就是這個意思。所以「短」，旁邊是「矢字旁」，就是這個意思。你要丈量長的就用「弓」這個長度單位來計算，丈量短的就用「矢」來計算。「豆」則是「短」這個形聲字的聲旁，所以「短」這個字既可以解釋為會意字，也可以解釋為形聲字。「豆」跟「短」是雙聲，徐灝對於「短」字的解釋也是合情合理的，是有他的道理。所以「短」的本義就是「不長」的意思，在《禮記·月令》當中說：「度有長短」，「短」就是跟「長」相對而言，「長」的反面就是「短」。
看完了「短」這個漢字，接下來我們再來看「長」，「長」這個字在投影片上大家會看到，有甲骨文、金文跟小篆等的形體。「長」特別大家要看甲骨文、金文，它畫出來的形體也是非常有趣的。根據這個形體我們來探討一下，「長」這個字，它最初造字的時候究竟指的是什麼意思呢？我們先來看甲骨文的「長」，甲骨文的「長」，我們投影片上有一個形體，而《正中字典》則是列舉出兩種不同的形體都是甲骨文，都是長。余永梁先生認為甲骨文的長和《說文解字》當中的古文的形體，以及「六國鉨文」最為相近。什麼是「鉨文」呢？一個金字旁再一個尓，它和「玉璽」的「璽」是異體字，是相通的。古時候的「鉨文」就是先秦的時期，印章上的文字叫做「璽文」，它分作「官璽」跟「私璽」這兩大類，是在春秋時期所使用的，這就是「鉨文」。
甲骨文的「長」在《正中字典》當中有兩個不同的形體，大家可以看出它是一個象形字，它像什麼呢？「長」就像一個人的頭髮很長的樣子，這就是甲骨文、金文時期它的本義，大家會看到這是一個人。這個人他有什麼特徵呢？就是他的頭髮很長，從頭髮很長又引申為「長久」的意思，這是甲骨文的形體，我們會看到這是一個非常明顯的象形字。它把一個人身上頭髮很長這個特徵描繪出來，大家想想看，前面我們曾經學過大臣的「臣」，你看「臣」那個形體，要突出的是一個人的眼睛，所以把眼睛畫的形象非常清楚而且很大，但是「長」要突出的是頭髮很長，所以大家在這個字，金文跟甲文的字上就會看到，一個人他身上長長的頭髮被體現出來，繼而從頭髮長再引申為長久的「長」。
金文的「長」和甲骨文以及小篆有的形體是很相近的，而丁佛言先生認為金文的「長」和「古耑字篆同」，「耑」這個字小篆的寫法是相同的，而且意義也是相近的，在古時候很有可能「長」跟「耑」是同一個字。我們再接著看，前面所講的是甲骨文跟金文的形體，接下來我們再來看小篆。小篆的「長」的本義是什麼呢？在《說文解字》當中解釋，它的本義是「久遠」的意思，長長久久，就是久遠的意思。所以「長」在《說文解字》，這個時代對它的解釋是指「時間久而且距離遠」，就是「長」，這就是「久遠」的意思。
「長」這個字的解釋，在古時候對它的解釋說法是比較多的，簡略來說可以概括為兩類，一個是「長」，它是以「長久」為本義，就像甲骨文最開始的樣子，就是形容一個人的頭髮很長的樣子，並且引申為「長久」的意思，這是從頭髮的長引申出來的。而朱駿聲先生認為「許說非也」，這個字應當訓作「髮」，人的毛髮當中最長的，這個字的形體大家會看到有長頭髮，一直綿延的形狀，然後把它綁起來。所以這個字朱駿聲先生認為它跟「老」，這個地方有一個跟「老」的下面一樣的形體，這是「久而色變」，它跟「老」的意思是相同的，這是朱駿聲先生的說法。
所以「長」字，自古以來學者的說法，第一類就是認為它的本義就是「長久」。另一類的說法是認為它以「生長」為本義，是「取乎種發芽」，種子發芽生長而引申。林義光先生已經闡述了他的看法，而孔廣居先生認為，這個字的本義應該是「生長」，這應該是它最初的本義，所以這是關於這個字我們從甲骨文、金文和小篆的字形來看，「長」這個字在古時候造字之時，它都是代表什麼樣的意思。所以在甲骨文跟金文當中大家會很明顯地看到，它跟「頭髮很長」是有關的。但是關於「長」這個字的本義，學者的觀點是不同的，有的認為它的本義就是「長久」，有的認為它的本義是「生長」，跟「種子發芽成長」引申出來有關。總之這些學者他們的看法也都有一定的道理，我們都可以用來做參考。關於「短」還有「長」的漢字的形體我們就學習到這裡。
而《千字文》當中，「罔談彼短，靡恃己長」，這句經文同樣在《太上感應篇》當中有相應的經文，可以用來和它一起作參考。如果大家熟悉《太上感應篇》的經文，當看到《千字文》「罔談彼短，靡恃己長」，大家就會想到《太上感應篇》哪一句經文呢？「不彰人短，不炫己長」。「不彰人短」，我們可以說在這個世間，世人一生當中最大的過失是什麼呢？師父上人在講解這段經文的時候就有強調，一個人最大的過失就是「喜歡去批評和攻擊別人的短處」，這一點是最損陰德的。特別是一個人在造作口業的時候，只是圖一時的快意，可是他沒有想到什麼呀？他沒有想到將來的果報是非常的慘烈。
如果大家讀過《地藏經》，在《地藏經》當中的「拔舌地獄」、「火鑊地獄」，就是這一類罪業的果報。有一本書叫《諸經佛說地獄集要》，有一位長輩曾經把這本書用繪畫的方式把它表達出來，因為這本書就是經典當中所談到的「地獄因和果」，而用圖畫的方式表現，看起來是觸目驚心，我們在這裡面會看到有很多都是言語所造的口業，所遭致的果報是很慘烈的。但是現代人不相信，所以往往隨順自己的煩惱習氣，再加上整個社會風氣的影響，你看整個社會風氣就是很喜歡去「揭發別人的短處」。那他內有惡因，外又有惡緣，所以他很容易就會造作這種罪業。
而《感應篇》在注解當中就有談到：「人之有短」，人有短處，「如聞父母之名」，就好像聽到父母的名字，「耳可得聞，口不可得言也」。這是在古代的社會當中，我們現代人就很難體會古人對於「稱呼」是非常講究的，絕對不能夠錯亂，為什麼？因為這是倫理的基礎，所以中國人從漢朝到清朝都是「以禮來治天下」。我們聽到別人在說是非，說這些長短，這時候要怎麼辦呢？就如同「聞父母之名」，你聽到父母之名，你只能聽，按照「古禮」，兒女絕對不能去說父母的名字。
批評別人這在佛家來說是造作「口業」，為什麼？因為多數人往往只會去聽信謠言，而不會去查證事實的真相，古人說：「謠言止於智者」，一個真正有智慧的人，他才懂得如何去辨識謠言。可是這個時代有智慧的人太少太少，沒有智慧的人是很多的，所以就會導致「以訛傳訛」，造作了很多罪業。而且人們對於他人這種批評，這種批評不一定是正確，即使是正確的我們也不應當說，如果他是不正確的，那不就冤枉了好人嗎？你看你冤枉一個人這造罪業就很重。如果我們對他的批評對社會沒有造成影響，這個罪過比較小；如果我們對他的批評對於社會造成了很大的不良影響的話，這個罪過就很大。
如果毀謗佛、法、僧三寶，毀謗聖賢教育，讓信眾失去了道心，這個果報是要墮地獄的。你看為了逞一時之快，隨便地去毀謗批評，最後的結果就是召來「阿鼻地獄」的罪業，所以言語不能不慎重。而實際上師父上人特別教導我們，你要去評論一個人的「是非得失」是相當不容易的，為什麼？因為你觀察一個人，即使對於這個人各個方面都看得很清楚，那仍然是不敢隨便地下斷語。你看古人有一句話說：「蓋棺論定」，只要這個人還沒死，你都不敢去作論斷，為什麼？往往有的人一生造了罪業，一生造惡，可是他「臨終懺悔，改過自新」，他還是好人。在佛法淨土宗修行，他念佛依舊能往生極樂淨土，能夠作佛、作菩薩。
從這裡就可以看出，你要斷定一個人的是非得失是多麼的困難。所以古人寫他的傳記，都是在人過世之後由後人來撰寫。一個朝代的歷史也是如此，在這個朝代滅亡之後是由下一個朝代的人來撰寫，從這裡就可以看出要論斷是很不容易的一件事情。作為我們學習儒、釋、道聖賢教育的學人，我們最重要的一定要修自己的「清淨心」，如果常常去夾雜著一些是非長短，那麼心又怎麼能夠清淨呢？如果一個人喜歡常常去說別人的是非，那他的「口業」就造得很重。這就不僅是心不清淨了，他將來的果報也是很嚴重的。如果他所造的口業對於社會會造成很大的傷害，那他的果報就不止是「拔舌地獄」，可能就直接墮到「無間地獄」當中去了。
這一點在佛經當中，有一部經典叫作《發起菩薩殊勝志樂經》，我們可以來學習這部經的主旨。其實這部經的主旨就是教導我們，一定要「深信因果，斷惡修善」，特別是不要造作「口業」，要保護自己的「清淨心」，自己的厚道。在《感應篇》的注解當中，就有談到：「耳亦不可得聞，則更上矣」，就是說別人的過失我們不但聽了不能說，最好都不要聽，為什麼呢？因為聽了，心地就會被污染。所以師父上人教導我們，聽到別人在講是非就要趕緊離開，聽都不要聽。對於許多無根的謠言，跟自己的利害有關的也都不要去理會；如果這些無根的謠言會跟眾生的利害有關，假如沒有什麼大的傷害，也不要去理會；如果會造成大的損害，那這時候就要用智慧來處理，千萬不能夠感情用事。
所以師父上人教導我們要懂得一個大的原則，就是要「與人為善」。而且在佛經當中說的非常的透徹，一切眾生都是我們的「過去父母」跟「未來諸佛」，既然是「過去父母」就要用孝順的心來對待他；既然是「未來諸佛」就更要用恭敬心來對待他。就是用孝順心還有恭敬心來對待一切眾生，從這裡能夠成就自己的善業，成就自己的「清淨、平等、覺」。在《感應篇》的注解當中也舉了很多的例子，比如說宋朝的韓琦，還有文征明等等，這些人他們都有度量能夠包容別人。所謂是「人非聖賢，孰能無過」，如果我們把別人的小過失渲染成很大的過失，甚至於把人一生的前途都斷送，這個因果」是背得很重的。而且如果受害者心裡不服，一定會報復，那麼這個報復有的是在今生，有的是在後世。所以師父上人教導我們，一定要「容人之過」，要讚歎別人的長處，培養自己的「道心」。真正有「道心」的人，他絕對是沒有災難，為什麼？有諸佛護念，有護法善神在保佑他。
在古時候，古人非常厚道，當看到同學或者朋友有過失，他都會選在沒有第三個人在場的情況下去規勸他，如果規勸兩、三次他都不肯悔改，就不要再理會他。我們看到釋迦牟尼佛當年教學，這學生有一千二百五十五人，這麼大的一個團體，雖然這個團體沒有現代化的組織，卻又這樣的嚴整，這原因是出在哪裡呢？因為每個人都遵守「六和敬」，每一個人都修「五戒、十善」。雖然這些學生有過失，但是因為佛天天都在講經說法，所以學生都知道「懺悔、改過、自新」，佛陀現身說法就是示現「究竟圓滿」的智慧。
這是《太上感應篇》的經文，《太上感應篇》當中還說：「不炫己長」。「不炫己長」，這是說自己有長處有優點，不應該去炫耀和張揚。現代人常說「值得驕傲」，「值得驕傲」就是炫耀自己的長處，那往往一點點的福報很快就報掉了。所以自己有優點應當怎麼樣呢？應當要「韜光養晦」。因為一個人生活在世間都有本分的工作，把本分的工作完成是應當的，又有什麼值得驕傲的地方呢？要是做得不好就是過失和罪業。我們學習聖賢教育的人，去積極努力地斷惡修善，這也都是自己本分，又有什麼值得炫耀的呢？真正把自己的本分工作做好，面面俱到是很不容易的。而且一個人一定要有自知之明，要量力而行，這是在生活當中遇到一些事情，我們自己首先要想一想，用自己的智慧和能力能不能把這些事情處理好呢？能不能做得圓滿呢？能不能利益社會的大眾呢？如果能，我們就當仁不讓去做；如果不能的話，那也不能夠強求。如果強求，往往就會造作許多的罪業。所以在《太上感應篇》當中也有這樣兩句經文，跟我們《千字文》所講的「罔談彼短，靡恃己長」可以相互來參考。
這裡面特別強調我們在言語方面應該要怎樣做，師父上人這裡就有一幅《德行言語應當學》，你看這裡面所教導我們的就是一個人的言語應該注意哪一些方面。平常說話要少說抱怨的話，去多說一些寬容的話，為什麼呢？如果一個人常常抱怨，把自己的怨恨掛在嘴上，放在心上，只會使這種怨恨越結越深；如果他的言語處處能夠體諒別人、寬容別人，這是他智慧的一種體現。平常說話對別人要「少說諷刺的話，多說一些尊重他人的話」，為什麼呢？你看諷刺，這會刺激到人傷害到人，這是顯示出對於他的一種輕視。而如果能夠多說尊重的話，這種尊重就能夠增加彼此之間的瞭解。
平常說話對別人也要「少說傷害的話」，而反過來要「多說一些關懷的話」，為什麼呢？你說一些話去傷害別人，就會造成人與人之間的對立。可是如果我們的言語都是關懷他人，讓人的內心感到溫暖的話語，那這種關懷就會獲得他人對我們的信任，從而締結更深的友誼。我們平常說話要「少說命令的話」，反過來則是要「多說商量的話」，為什麼呢？因為你命令一個人，就是強迫對方一定要接受，這是一種很被動、不得已的狀態。而商量是什麼？商量才是領導，一個有智慧的領導人他一定非常願意多聽大眾的意見，所以商量才是領導。
平常我們對人要「少說批評的話」，而要多說一些「鼓勵的話」，為什麼呢？如果常常去批評別人、指責別人，這就會造成人與人的內心產生距離，造成了隔閡。反過來如果言語是經常去鼓勵別人，去激發對方的這些優點跟長處，他就能夠把對方的潛能激發出來。所以《德行言語應當學》，師父上人特別在這裡蓋了三個章：「以戒為師」、「反求諸己」，還有一個就是師父上人的「名章」，這都是勸勉我們在現代的社會當中，在言語方面應該要注重什麼。
同時如果學過《無量壽經》的經文，大家應當會對於《無量壽經》教導我們，善護口業 、身業跟意業，印象非常的深刻。這句經文就談到：「善護口業，不譏他過。善護身業，不失律儀。善護意業，清淨無染」。你看在《無量壽經》當中把「口業」擺在第一。在我們中國的歷史上清朝有康、雍、乾的盛世，是將近一百五十多年的歷史。而在這些年當中，皇帝在宮廷裡面，帶著文武百官每天都讀誦《無量壽經》，大家都是聽佛的教誨，按照佛的教誨來落實，這是真正建立共識，共識從什麼地方建立呢？就是依據佛陀的教導建立起來的。
佛經當中說：「觀法如化」，這是智慧，就是瞭解一切「法的真相」，那我們處理事情自然就很容易不會產生錯誤。《無量壽經》當中就談到：「善護口業，不譏他過」，你看這是把「口業」擺在前面，「善護口業，不譏他過」是表現在外面的，「觀法如化，三昧常寂」則是內在的功夫和智慧。「觀法如化」是「慧」，「三昧常寂」是「定」，我們有「定」有「慧」，表現在外面的行為上自自然然就能夠做到「善護口業，不譏他過」，見到一切人的過失也不會去說。在《六祖壇經》當中就談到：「若真修道人，不見世間過」，為什麼能夠「不見世間過」呢？是「觀法如化」。他沒有「過」也沒有「功」，沒有「惡」也沒有「善」，心境是平等的。因為他沒有分別、執著，就沒有這些善惡、是非和真假，當然他就不會去說別人的過失。從這裡可以看出，所有這一切的善惡、是非、真假都是什麼呢？都是世間人虛妄的分別而已。
「善護身業，不失律儀」，「身」就是動作，「律」是戒律，「儀」是威儀。用現在的話來說，這就是風度，禮節自然符合規矩，他不失禮也不犯過錯。「善護意業，清淨無染」，這三業當中最難的就是「意業」，而最容易造惡業的是「口業」，所以把「口業」擺在第一。《無量壽經》經題：「清淨、平等、覺」，「清淨、平等、覺」是一而三，三而一，心清淨一定就「平等」。既然清淨一定「覺」，「清淨心」起作用就是「覺」，「覺心」一定就是「清淨、平等」的。我們學習佛陀教育就是修「清淨心」，這「平等、正覺」自然就在其中。一切時、一切處不管是順境、逆境，能夠保持心地的清淨無染這就對了。我們看內不起「貪瞋癡慢」，外不執著「善惡」的境界，心自然就能夠得「清淨」。「清淨心」是真心，是真實智慧，在處理一切事情的時候決定不會有錯誤，會處理得恰到好處、非常地圓滿，為什麼呢？因為一切錯誤都是從欲望和利害上產生的。
因此我們學習到《千字文》的這句「罔談彼短，靡恃己長」，來參考《無量壽經》所說的「善護口業，不譏他過。善護身業，不失律儀。善護意業，清淨無染」，要把經文的教訓牢牢的記住，在日常生活當中「身、口、意三業」都能夠善護，這才能夠保持身心的清淨，才不會造作種種的惡業。而關於身、口、意這三業，應當如何去善護呢？將來我們在學習《佛說十善業道經》的時候就會詳細地來講解。《阿難問事佛吉凶經》跟《佛說十善業道經》，這裡重要的就是教導我們如何去落實「五戒十善」。這是將來要學習的課程，《千字文》這句經文我們就學習到此地。
請接著看下面的這句經文，「信使可覆，器欲難量」。什麼是「信使可覆，器欲難量」呢？「信」指的就是誠實不欺、守信用的意思，誠實就是不欺騙。「信使可覆」，「使」是使得，令人怎麼樣、使人怎麼樣。「可覆」，「覆」是經得起考驗的意思，能夠經得起各種考驗跟試煉。所以「信使可覆」這句經文的意思是說，我們說話要能夠誠實，要講真實的言語，而這些話都是可以經得起時間的考驗，這是「信使可覆」。什麼是「器欲難量」？「器」是指一個人的胸襟以及氣度，很有氣勢的氣。所以器就是強調我們作為讀書人，心胸和氣度一定要足夠大。
有人會問究竟要大到什麼程度呢？這裡說：「器欲難量」。「難量」是什麼意思？就是說難以測量的意思，什麼是難以測量？在《莊子》的經文當中說：「至小無內，至大無外」。什麼叫「無外」呢？沒有邊界，也就是無窮的意思。實際上時間以及空間，都是無窮無盡的。時間是有「三際」，什麼是「三際」？就是過去、現在、未來。過去就是以前，從前很久之前，這個時間從什麼時候開始呢？你找不到一個開始的起點。所以在佛法當中稱作「無始」，也就是沒有開始。什麼時候結束？「無終」，「無始無終」，這是談到過去、現在以及未來。這是這句經文「信使可覆，器欲難量」，關於這句經文，我們從這個地方就可以體會到一個人首先要具備誠實的品德，再來就是他的心胸跟氣度一定要大，「難量」就是難以測量、難以估量的意思。
下面我們一起來看一下這句經文當中的漢字，我們先來看「信」。「信」這個字我們會看到金文和小篆的形體，金文的形體在《正中字典》當中，小篆的形體我們投影片上就可以看到。金文的「信」字，丁佛言先生的解釋是，「信陵君左軍鈛，右從人，乃信字反文」，所以「信」就是「人言為信」。金文的「信」跟小篆的「信」是比較接近的，但是金文的形體是反過來的。這裡說「信陵君左軍鈛」，信陵君就是戰國四公子之一，金文的「信」和小篆「信」的形體剛好是反過來的，「人」在右側，「言」在左側，所以「人言為信」。而小篆的「信」，我們看左側這是人字旁，這是它的部首，右側這是言。「言為心聲」，言語是一個人內心的表現，一個人所說的話一定要落實，人們才會相信他、信任他，所以「信」字的本義是什麼呢？在《說文解字》當中解釋「信」的本義就是「誠」，所謂誠信、誠信。所以「信」從它的本義「誠」來看，它就體現出了一個人「不自欺，也不欺人」這種誠信的特質，這就是「信」這個字的本義。
接下來再來看「器」具的「器」，「信使可覆，器欲難量」，我們來看「器」這個字。「器」這個字同樣我們會看到金文跟小篆的形體，這看起來也是像一幅畫一樣，所以「器」字本身就是會意字。金文的「器」跟小篆的「器」，在形體上看就比較接近。大家看《說文》小篆的「器」它有四個「口」，還有一個「犬」在中間，凡是器物都有「口」，那為什麼這裡畫出四個「口」呢？它就是代表「眾器」，很多的這些器物。為什麼它形體當中有一個「犬」？「犬」就代表狗，狗是一種什麼樣的動物？我們都知道狗會看家，是善於守物的家畜。這種動物會看家，會把主人的房子物品都照看得好好的。所以在「器」字當中大家會看到就有一隻狗，它把這器物的這些口都守住、都看住，它所守的是什麼呢？它所守的就是「器」。
「器」字在《說文解字》當中的本義就是「皿」，我們常說器皿、器皿，這兩個字常常合用，所以《說文》當中對於「器」的解釋是解作「皿」。「皿」是什麼意思？它就是指能夠裝東西的器皿，這就是「器」的意思。不過林義光先生認為，「器」當中的口就像「器物的形狀」，他這個說法也是可以說得通的。「器」它作為名詞，第一個義項就是「用具的總稱」，叫作「器」。比如說「器皿」，在《易經》當中說：「以制器者尚其象」，「器」就是指的用具。《周禮》說：「以玉作六器」，「器」就是指用具，這個器是用什麼做成的呢？它是用玉做成的。
我們對於《千字文》的這句經文，在這裡選用「信」字跟「器」字這兩個漢字來解釋它的字形跟字義。所以漢字確實會讓我們感受到學習它是有無窮的樂趣，因為一個字在甲文、金文的時代，以及在《說文解字》小篆的時代，它的很多形體都是形象非常鮮明。有的字特別是作為象形字來說，這個簡筆畫就把這個字的意思畫得清清楚楚。你看「器」字四個口是代表「器皿」，一般器皿都有口，所以很多的器皿，就是用器皿的口來代表，中間畫一只「狗」，狗善於看守器皿，牠會把主人的這些物品都看得很好，不會被人家偷走。
比如說「器」這個字的金文，我們看到一幅非常形象的畫作，狗的頭、身子還有尾巴，都是非常清楚的。而「器」就是作「皿」，就是器皿、器皿，是這個意思。所以漢字真的是非常的生動有趣，通過對於漢字的學習，我們瞭解到它最初造字的時候本義是什麼，這樣再來對照學習經文、理解經文，大家就會有更加深刻的感受。比如說「信」由「人」跟「言」組成，「人言為信」，而它的本義是「誠」，因此人們常常說誠信、誠信，「誠」跟「信」常常是並稱的。而一個人誠於中，必定形於外，他內心是真誠，他所講述的言語也一定是信實而又可靠的。這都是漢字本身就具有這樣多的智慧，非常值得我們認真地去學習，其實《千字文》這一千個不同的漢字，每一個漢字裡面都有它的故事，如果同學有興趣的話，也可以自己去深入地學習，自己好好地去查找，瞭解每個字造字之時，它的形、音、義究竟是什麼，這樣學起來也是非常有趣的。
今天的時間已經到了，關於這句經文我們還沒有完全分享完，就留待下節課繼續來分享，「信使可覆，器欲難量」這句經文，今天的課程就學習到此地，謝謝大家。
千字文-第22集
尊敬的各位老師、尊敬的各位同學們，大家好！
請翻開《聖學根之根》第一冊《千字文》，我們從第六十二頁的倒數第二行開始看起:「知過必改，得能莫忘」.我們在前面的課程中學習了這一句經文，「知過必改」，「知過」所指的就是我們有覺察到自己的言行有了錯誤，那怎麼辦呢？「必改」是一定要改正的意思，「必」是一定。當我們覺察\知曉自己身上的過錯，以及各種各樣的習氣和毛病，就一定要認真努力把這些過錯改正過來，這是「知過必改」的意思。那什麼是「得能莫忘」呢？「得能莫忘」，「得能」所指的是我們所學到的知識或者是技能，「莫忘」則是當學習到了這種知識與技能，我們要牢牢記住而不能忘記。這一句經文就是提醒我們，所學過的一定要常常去復習，所謂「溫故而知新」，這是我們應該要有的一種學習的態度，這就是我們在上節課所學的這一段的經文。
而談到「知過必改，得能莫忘」，如果大家讀過《太上感應篇》的經文，對於《感應篇》當中所說到的,「知過不改，知善不為」，對這句經文大家應該會有非常深刻的印象。「知過不改，知善不為」，師父上人在講席當中就特別強調，「知過」和「改過」這是世出世間一切的聖賢人，教化眾生的樞紐就在於此地，所以「知過改過」不但是通一切法，而且也是通一切宗教。我們會看到有很多的宗教，它的教義也都是很重視「懺悔」，那「懺悔」是什麼呢？懺悔就是「知過改過」。
師父上人也特別勉勵我們，作為修行人從初發心一直到如來的果地，就是「改過自新」而已。我們知道自己有過失這是覺悟，能夠改正自己的過失這就是修行。而在《感應篇彙編》當中就有引用圓悟禪師所說的一句話，「人誰無過，過而能改，善莫大焉，唯君子能改過遷善，則其德日新」，這是圓悟禪師所說的一句話。什麼是「君子」呢？君子就是一位真正發心，肯改過，肯為善，依教修行的人，這就是君子。「知過改過」，「知善」這是世出世間的一切聖賢教化眾生的樞紐，同時也是一切宗教的共同點。
什麼是「過」，什麼「善」呢？將來我們《聖學根之根》的課程就會學到《十善業道經》，「十善」就是善的標準，「十惡」就是過。在佛法當中所談到的「迷邪染」是過，而「覺正淨」這是善；佛家所說的「六度」是善，它的反面就是惡，所以善惡的標準是有很多的層次，根據不同的文化有一定的差異，但是說到最精深的地方是相同的。那我們要問，這個過失的根源究竟是在什麼地方呢？師父上人就特別指出，過失的根源無非就是「自私自利」，也就是佛法所說的「我執」，因此一個人要想改正自己的過失要怎麼入手呢？師父上人特別強調，一定要拓開自己的心量，向古聖先賢、諸佛菩薩效法學起。我們想想看佛菩薩的心量是多麼的深廣，佛菩薩的起心動念都不是為自己，而是為整個虛空法界的一切眾生來著想，是為一切眾生服務。如果我們學習聖賢教育能夠用這種存心的話，這是真正要避免過失，從這個地方入手。所以師父上人強調，「修行要從根本修，改過也是要從根本改，行善要從根本行」。
文殊菩薩曾經請教過世尊，一個人如果他少年的時期造作了惡業，到了老來才修行，他能不能成佛呢？世尊就跟文殊菩薩說：「苦海無邊，回頭是岸」，要怎麼回頭？能夠離開一切的「分別、妄想、執著」，做一個大的轉變，能轉「凡心」為「佛心」，轉「凡境」為「佛境」，這個轉變就在「迷悟」之間了。我們沒辦法轉過來怎麼辦呢？師父教導我們就要勤學，努力地去修學。所以我們學習聖賢教育，「一門深入，長時薰修」是很重要的，就像現在大家共同學習《聖學根之根》的課程，時時處處就用《聖學根之根》這當中古聖先賢的教誨來勉勵自己，來對照反省自己是不是有這樣的過失。當我們在學習「儒、釋、道」聖賢教育的時候，感覺到自己的功夫不能夠得力，要找出它的根源究竟是在哪裡？往往這個原因就是在於，「知過不改，知善不為」。如果能夠像《千字文》裡所說的，「知過必改，得能莫忘」，那我們的學習功夫一定能夠得力。
這是在《太上感應篇》當中，師父上人也曾經回憶起他的老師章嘉大師對他的教誨，也就是一個人為什麼會「知過不改，知善不為」呢？章嘉大師就曾經說過，是因為「知」的不徹底，所以儒、釋、道聖賢教育真的是「知難行易」。你看釋迦牟尼佛老人家講經說法四十九年，就是教弟子要「知」，一直到明心見性才徹底的「知」。可是「行」就是在一念之間，我們念頭如果轉過來就能成就，所以「行」並不難，要是「知」的透徹，我們就比較容易放下。但是能夠始終保持不變的人並不多，往往退失的人很多，為什麼？原因就是因為他沒有真正的明瞭「宇宙人生」的道理跟事實的真相，我們想想看，自己內裡面就有「自私自利」、「貪」、「瞋」還有「癡」這些煩惱的因。而外面又有「五欲六塵」的誘惑，這是緣，無論是「內因」還是「外緣」都不善，那怎麼能不退轉呢？
在《感應篇彙編》當中曾經講過一個故事，在春秋的時期，有一次齊桓公經過郭氏的廢墟，齊桓公是「春秋五霸」之一，他有一位非常得力的大臣那就是管仲，所以這個故事就是發生在春秋的時代。當齊桓公經過郭氏廢墟，他非常感歎，就詢問一個老人。他問這個老人，為什麼郭氏家族會家破人亡呢？結果老人回答說：「善善而惡惡」，那齊桓公聽了就覺得很奇怪，「善善惡惡」又為什麼會導致郭氏家族的滅亡？結果老人就跟齊桓公說：「善善而不能為也，惡惡而不能去也」。這兩句話很重要，我們一定要把它記住，這裡說「善善而不能為」，這有兩個「善」，第一個就是要「知道善」，第二是要去「行善」。一個人知道善就應該要行善，可是他卻不肯做。
而「惡惡不能去」，就是指這個人既然「知道惡」，就應該要「改惡」，可是非常可惜的，是他並不肯改，所以就導致了家破人亡。這裡所說的「善善而惡惡」，這都是至理的名言，我們一定要把它記在心上。如果一個人不能夠「改過」，又不肯「為善」，這個人就是自暴自棄，這學習聖賢教育也很難成就。所以古人說：「過而能改，善莫大焉」，又說：「天心仁術」，這些天道善神都是很有愛心的人，絕對不會去懲罰一個「悔過改過」的人。如果一個人真正「知過而改」，就像《千字文》所說的「知過必改」，那麼他就一定能夠得到天地神明的寬恕，能夠得到諸佛的護念以及龍天善神的擁護。
所以能夠「知過改過」。「知過必改」，這是我們的德行能夠不斷進步提升的重要條件。我們常常在往年的「清明」、「中元」還有「冬至」，祭祖的時候都參加過「三時繫念」的法會，我們看「三時繫念」當中就有一段懺悔，這個「懺悔偈」是佛門當中的：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切罪障皆懺悔」。懺悔之後還要發願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。如果我們天天都能這樣來懺悔和發願，懺悔「身、語、意」的種種罪業，並且「後不再造」，不再重復去犯同樣的過失，我們每天都能夠用這種方法來懺悔和發願，那自己的德行一定能夠不斷地提升增長，過失也能夠不斷地減少。
所以「懺悔改過」，確實是儒、釋、道聖賢教育，以及許多不同的宗教，都有共同強調這一點。這是「知過必改」，而《千字文》當中又有談到，「得能莫忘」。「得能莫忘」，我們剛剛也是特別強調，這句經文其實是教導我們，學到一種知識和技能要牢記不忘，常常地去復習，就是儒家所說的，「學而時習之」。同時儒、釋、道聖賢教育也教導我們，要落實「一門深入，長時薰修」。比如說佛陀的教育，佛教就是指「佛陀的教育」，師父上人在講席當中就常常為佛教正名，強調佛教是一種「教育」，就是釋迦牟尼佛對「九法界眾生」至善圓滿的教育，是「智慧的教學」。這種教育就是指導我們如何來做人處事，所以佛法所講的並不是任何一個小小的圈子，比如種族、宗教、學術等等，不是的，而是什麼呢？而是講「無限的時間空間」，「無量世界眾生之事」，所以佛教八萬四千法門，可以隨自己的需要跟意願來選擇修學。但是不管選擇哪一門，都要堅持一個總的原則，是什麼呢？「一門深入，長時薰修」。
像師父上人一生都是弘揚「淨土法門」，這是最切合現代這個社會的根器，無論是動中、靜中、工作中、休息當中，隨時隨處不拘形式，隨意而行。所以師父上人就特別強調，這個時代是不斷在發展跟轉型，如果我們在這個多變的時代，能夠保持這顆「真誠、清淨」之心不改變，保持「永離六道」的意念不變，保持「念佛、修學、看破、放下」的精進不變，那絕對不會空手而回。所以師父也是常常強調要「一門深入，長時薰修」，其實這一點不僅是儒、釋、道聖賢教育如此，世間法跟出世間法也都非常重視「一門深入，長時薰修」。
我們拿世間法的例子來說，比如說在這次的奧運會當中，大家看到一位年紀很小的奧運冠軍，他從七歲開始就接受訓練，一直到十四歲在東京奧運會拿得金牌。而且他所取得的這個金牌，其中有三個動作所有的評委一致都給他滿分，就是在奧運的賽場上，等於是教科書式的一個動作。他拿到冠軍之後接受採訪的時候，其實他就強調說他也沒有別的，就是認真地去做好五個動作。你看他從七歲開始接受訓練，這可以說是「一門深入」，一直到十四歲他每天就是在不斷地練習五個動作，最後就能夠在十四歲這麼小的年齡取得世界冠軍的榮耀。
所以這個例子也可以讓我們看到，即使是世間法也是非常強調「一門深入，長時薰修」，那更何況是我們在學習儒、釋、道的聖賢教育，學習漢學就更是需要如此。大家現在從小學習《聖學根之根》，先把課程所要背誦的經文把它背下來，這上面的漢字大家都能讀能寫。進一步的我們再共同地學習和探討，這《聖學根之根》經典當中的義理，如果能夠這樣「一門深入，長時薰修」，我們在漢學這方面的學習，無論是德行還是學術方面就扎下了非常深厚的根基。這也是師父上人非常希望的，因為儒、釋、道的教育如果要培養出「大師級」的人才，需要通過這種方法，從兩、三歲開始就在《聖學根之根》這方面扎好德行的根、學術的根，之後他在弘揚聖賢經典能夠「一門深入，長時薰修」，這才能夠培養利益國家、利益社會的「大師級」的人才。這句經文我們就學習到此地。
請接著看《千字文》第六十二頁的倒數第一行，下一句經文「罔談彼短，靡恃己長」。「罔談彼短」，「罔談」是指不要去談論，不要談論什麼呢？「彼短」，「短」是指的別人的短處還有缺點，我們不要去談論別人的短處和缺點。「靡恃己長」，「靡」也是不要的意思，它跟「罔」的意思是相同的。「靡恃」的「恃」是「依賴、仗勢」的意思，所以「靡恃」就是指不要仗勢，不要依賴什麼呢？不要依賴自己的長處，不要依賴自己有長處，就不思進取，這是這一句經文的意思。
我們先看「罔談彼短」，不要談論別人的短處。張清泉教授也談到，我們學習傳統文化，容易走入一個誤區是什麼呢？當自己學了一些道理之後，自己的眼界就升高，眼界升高就很容易用經典來衡量別人，就好像拿著一把尺子到處去衡量別人的「長」還有「短」。比如說我們都學過《常禮舉要》，那我們要知道儒家的「禮」、佛家的「戒」都是用來規範自己，而不是拿去衡量別人。如果當我們學了《常禮舉要》，會發現怎麼這麼多人都跟上面所講的不一樣？可能就生起很多的煩惱，殊不知儒家的「禮」還有佛家的「戒」都是用來要求自己，而不是衡量別人。更何況人與人之間，你即使是要糾正別人的過失，也要衡量一下我們跟這個人關係到底處到什麼程度？我直接講他是不是願意接受？這也是朋友之間關係要達到很深的信任，你直接跟他指出缺點他才願意接受。
所以，「禮」，張清泉教授也特別強調，一定是我們學習的人用來自我要求，因此不要到處去談論別人的短處。我們記得師父上人講經常常就談到，所謂「三人行，必有我師」，你看三個人在一起的時候，其中一位是我們自己，另外兩位都是我的老師。一位代表是「善」的，所言所行都是符合經典的教誡，一位是代表「惡」。那善的這方面，我們看到他的榜樣就要效法學習，而惡的這方面，他所作所為就是提醒我們，千萬不要學習他的樣子。我們想想自己不斷的改過自新都來不及了，哪裡還有時間和精力每天去看別人的過失呢？這是「罔談彼短」。
「靡恃己長」，這句經文強調一個人千萬不要仗著自己有很多長處，就不肯進取，不思進取。我們想其實每一個人身上都有一些特長，每一個人有時候在生活當中遇到一些機會，他自己心裡有一些優越感，都想要去表現一下自己的才能。張清泉教授特別強調，在生活當中即使是表現也要看具體的情況，如果這個場合適合你表現就表現，如果不適合表現千萬不要強出頭。這是一個方面，另外一個方面當我們仗勢著自己有長處，那往往就會有「貢高我慢」的心態，不知不覺就會增長，所以當我們有「貢高我慢」的心，有自滿的心，這就很難繼續再成長和進步，為什麼呢？因為往往自己覺得已經學得很好，於是就不願意再繼續地成長和進取，這種都是不夠謙虛的一種表現。
我們要知道所謂，「人外有人，天外有天」，即使自己的學問再好，自己的能力再強，要知道普天之下比我們優秀的人才實在是太多了，千萬不能夠滿足於現有的成績。所謂「活到老，學到老」，要有一種謙虛而好學的態度，才能夠不斷地成長。如果一個人常常自滿，常常覺得自己已經學得很好很不錯了，這樣對自己來說，就會喪失了不斷學習和提升的機會。以上我們就把「罔談彼短，靡恃己長」，把這句經文簡單地跟大家做了一下分享。
接下來我們來看一下，這其中的漢字，在這裡我們是選取「短」跟「長」這兩個漢字，來跟大家做分享。首先來看「短」這個字，「短」字我們所看到的形體是《說文解字》當中小篆的形體，小篆的「短」是由兩個部分所組成，左邊是一個「矢」，右側則是「豆」，所以「短」是由「矢」和「豆」這兩個部分所組成。為什麼「短」會由「矢」和「豆」組合而成呢？那是因為橫著用的器具最短的就是「矢」，而豎著用的器具最短的就是「豆」。「矢」和「豆」在古時候都是器具的名稱，一個是橫用的器具當中最短的，一個是豎用的器具當中最短的，所以「短」這個字「從矢，從豆」，這是一個會意字。它的本義是什麼呢？在《說文通訓定聲》當中解釋，它的本義是「不長」的意思，所以「短」跟「長」是相對的，是相反的。而《說文解字》當中，對於「短」這個字是解作形聲字，「矢」是它的形旁，「豆」是它的聲旁。
而徐灝這位學者認為，在古時候「弓」，我們知道平常古人射箭拉弓，「弓」的長度是六尺，而「箭」的杆子的部分長度是三尺，所以「度長以弓」。比如說我們知道「弓」在古時候是一個計算長度的單位，所以「弓」這個字並不只是指「弓箭」的意思，弓在古時候是可以用來計算長度的，「六尺就是一弓」。所以在《儀禮•鄉射禮》當中說：「侯道五十弓」，那這個「弓」大家不要以為是「五十把弓」，不要看錯了。這個「弓」是計算長度的單位，是「六尺為一弓」，「侯道五十弓」，我們算一下，五十乘以六，那就是三百尺，「五十弓」就是三百尺的意思。
孔穎達《正義》當中說：「六尺為步，弓之下制六尺，與步相應」，所以「弓」在古時候，是可以用作計算長度的單位，計算長度可以用「弓」。因為「弓」和「箭」，一個是長六尺，「箭」的長度是三尺，所以你要丈量短的就用「矢」來丈量，比如「堂前一箭」就是這個意思。所以「短」，旁邊是「矢字旁」，就是這個意思。你要丈量長的就用「弓」這個長度單位來計算，丈量短的就用「矢」來計算。「豆」則是「短」這個形聲字的聲旁，所以「短」這個字既可以解釋為會意字，也可以解釋為形聲字。「豆」跟「短」是雙聲，徐灝對於「短」字的解釋也是合情合理的，是有他的道理。所以「短」的本義就是「不長」的意思，在《禮記·月令》當中說：「度有長短」，「短」就是跟「長」相對而言，「長」的反面就是「短」。
看完了「短」這個漢字，接下來我們再來看「長」，「長」這個字在投影片上大家會看到，有甲骨文、金文跟小篆等的形體。「長」特別大家要看甲骨文、金文，它畫出來的形體也是非常有趣的。根據這個形體我們來探討一下，「長」這個字，它最初造字的時候究竟指的是什麼意思呢？我們先來看甲骨文的「長」，甲骨文的「長」，我們投影片上有一個形體，而《正中字典》則是列舉出兩種不同的形體都是甲骨文，都是長。余永梁先生認為甲骨文的長和《說文解字》當中的古文的形體，以及「六國鉨文」最為相近。什麼是「鉨文」呢？一個金字旁再一個尓，它和「玉璽」的「璽」是異體字，是相通的。古時候的「鉨文」就是先秦的時期，印章上的文字叫做「璽文」，它分作「官璽」跟「私璽」這兩大類，是在春秋時期所使用的，這就是「鉨文」。
甲骨文的「長」在《正中字典》當中有兩個不同的形體，大家可以看出它是一個象形字，它像什麼呢？「長」就像一個人的頭髮很長的樣子，這就是甲骨文、金文時期它的本義，大家會看到這是一個人。這個人他有什麼特徵呢？就是他的頭髮很長，從頭髮很長又引申為「長久」的意思，這是甲骨文的形體，我們會看到這是一個非常明顯的象形字。它把一個人身上頭髮很長這個特徵描繪出來，大家想想看，前面我們曾經學過大臣的「臣」，你看「臣」那個形體，要突出的是一個人的眼睛，所以把眼睛畫的形象非常清楚而且很大，但是「長」要突出的是頭髮很長，所以大家在這個字，金文跟甲文的字上就會看到，一個人他身上長長的頭髮被體現出來，繼而從頭髮長再引申為長久的「長」。
金文的「長」和甲骨文以及小篆有的形體是很相近的，而丁佛言先生認為金文的「長」和「古耑字篆同」，「耑」這個字小篆的寫法是相同的，而且意義也是相近的，在古時候很有可能「長」跟「耑」是同一個字。我們再接著看，前面所講的是甲骨文跟金文的形體，接下來我們再來看小篆。小篆的「長」的本義是什麼呢？在《說文解字》當中解釋，它的本義是「久遠」的意思，長長久久，就是久遠的意思。所以「長」在《說文解字》，這個時代對它的解釋是指「時間久而且距離遠」，就是「長」，這就是「久遠」的意思。
「長」這個字的解釋，在古時候對它的解釋說法是比較多的，簡略來說可以概括為兩類，一個是「長」，它是以「長久」為本義，就像甲骨文最開始的樣子，就是形容一個人的頭髮很長的樣子，並且引申為「長久」的意思，這是從頭髮的長引申出來的。而朱駿聲先生認為「許說非也」，這個字應當訓作「髮」，人的毛髮當中最長的，這個字的形體大家會看到有長頭髮，一直綿延的形狀，然後把它綁起來。所以這個字朱駿聲先生認為它跟「老」，這個地方有一個跟「老」的下面一樣的形體，這是「久而色變」，它跟「老」的意思是相同的，這是朱駿聲先生的說法。
所以「長」字，自古以來學者的說法，第一類就是認為它的本義就是「長久」。另一類的說法是認為它以「生長」為本義，是「取乎種發芽」，種子發芽生長而引申。林義光先生已經闡述了他的看法，而孔廣居先生認為，這個字的本義應該是「生長」，這應該是它最初的本義，所以這是關於這個字我們從甲骨文、金文和小篆的字形來看，「長」這個字在古時候造字之時，它都是代表什麼樣的意思。所以在甲骨文跟金文當中大家會很明顯地看到，它跟「頭髮很長」是有關的。但是關於「長」這個字的本義，學者的觀點是不同的，有的認為它的本義就是「長久」，有的認為它的本義是「生長」，跟「種子發芽成長」引申出來有關。總之這些學者他們的看法也都有一定的道理，我們都可以用來做參考。關於「短」還有「長」的漢字的形體我們就學習到這裡。
而《千字文》當中，「罔談彼短，靡恃己長」，這句經文同樣在《太上感應篇》當中有相應的經文，可以用來和它一起作參考。如果大家熟悉《太上感應篇》的經文，當看到《千字文》「罔談彼短，靡恃己長」，大家就會想到《太上感應篇》哪一句經文呢？「不彰人短，不炫己長」。「不彰人短」，我們可以說在這個世間，世人一生當中最大的過失是什麼呢？師父上人在講解這段經文的時候就有強調，一個人最大的過失就是「喜歡去批評和攻擊別人的短處」，這一點是最損陰德的。特別是一個人在造作口業的時候，只是圖一時的快意，可是他沒有想到什麼呀？他沒有想到將來的果報是非常的慘烈。
如果大家讀過《地藏經》，在《地藏經》當中的「拔舌地獄」、「火鑊地獄」，就是這一類罪業的果報。有一本書叫《諸經佛說地獄集要》，有一位長輩曾經把這本書用繪畫的方式把它表達出來，因為這本書就是經典當中所談到的「地獄因和果」，而用圖畫的方式表現，看起來是觸目驚心，我們在這裡面會看到有很多都是言語所造的口業，所遭致的果報是很慘烈的。但是現代人不相信，所以往往隨順自己的煩惱習氣，再加上整個社會風氣的影響，你看整個社會風氣就是很喜歡去「揭發別人的短處」。那他內有惡因，外又有惡緣，所以他很容易就會造作這種罪業。
而《感應篇》在注解當中就有談到：「人之有短」，人有短處，「如聞父母之名」，就好像聽到父母的名字，「耳可得聞，口不可得言也」。這是在古代的社會當中，我們現代人就很難體會古人對於「稱呼」是非常講究的，絕對不能夠錯亂，為什麼？因為這是倫理的基礎，所以中國人從漢朝到清朝都是「以禮來治天下」。我們聽到別人在說是非，說這些長短，這時候要怎麼辦呢？就如同「聞父母之名」，你聽到父母之名，你只能聽，按照「古禮」，兒女絕對不能去說父母的名字。
批評別人這在佛家來說是造作「口業」，為什麼？因為多數人往往只會去聽信謠言，而不會去查證事實的真相，古人說：「謠言止於智者」，一個真正有智慧的人，他才懂得如何去辨識謠言。可是這個時代有智慧的人太少太少，沒有智慧的人是很多的，所以就會導致「以訛傳訛」，造作了很多罪業。而且人們對於他人這種批評，這種批評不一定是正確，即使是正確的我們也不應當說，如果他是不正確的，那不就冤枉了好人嗎？你看你冤枉一個人這造罪業就很重。如果我們對他的批評對社會沒有造成影響，這個罪過比較小；如果我們對他的批評對於社會造成了很大的不良影響的話，這個罪過就很大。
如果毀謗佛、法、僧三寶，毀謗聖賢教育，讓信眾失去了道心，這個果報是要墮地獄的。你看為了逞一時之快，隨便地去毀謗批評，最後的結果就是召來「阿鼻地獄」的罪業，所以言語不能不慎重。而實際上師父上人特別教導我們，你要去評論一個人的「是非得失」是相當不容易的，為什麼？因為你觀察一個人，即使對於這個人各個方面都看得很清楚，那仍然是不敢隨便地下斷語。你看古人有一句話說：「蓋棺論定」，只要這個人還沒死，你都不敢去作論斷，為什麼？往往有的人一生造了罪業，一生造惡，可是他「臨終懺悔，改過自新」，他還是好人。在佛法淨土宗修行，他念佛依舊能往生極樂淨土，能夠作佛、作菩薩。
從這裡就可以看出，你要斷定一個人的是非得失是多麼的困難。所以古人寫他的傳記，都是在人過世之後由後人來撰寫。一個朝代的歷史也是如此，在這個朝代滅亡之後是由下一個朝代的人來撰寫，從這裡就可以看出要論斷是很不容易的一件事情。作為我們學習儒、釋、道聖賢教育的學人，我們最重要的一定要修自己的「清淨心」，如果常常去夾雜著一些是非長短，那麼心又怎麼能夠清淨呢？如果一個人喜歡常常去說別人的是非，那他的「口業」就造得很重。這就不僅是心不清淨了，他將來的果報也是很嚴重的。如果他所造的口業對於社會會造成很大的傷害，那他的果報就不止是「拔舌地獄」，可能就直接墮到「無間地獄」當中去了。
這一點在佛經當中，有一部經典叫作《發起菩薩殊勝志樂經》，我們可以來學習這部經的主旨。其實這部經的主旨就是教導我們，一定要「深信因果，斷惡修善」，特別是不要造作「口業」，要保護自己的「清淨心」，自己的厚道。在《感應篇》的注解當中，就有談到：「耳亦不可得聞，則更上矣」，就是說別人的過失我們不但聽了不能說，最好都不要聽，為什麼呢？因為聽了，心地就會被污染。所以師父上人教導我們，聽到別人在講是非就要趕緊離開，聽都不要聽。對於許多無根的謠言，跟自己的利害有關的也都不要去理會；如果這些無根的謠言會跟眾生的利害有關，假如沒有什麼大的傷害，也不要去理會；如果會造成大的損害，那這時候就要用智慧來處理，千萬不能夠感情用事。
所以師父上人教導我們要懂得一個大的原則，就是要「與人為善」。而且在佛經當中說的非常的透徹，一切眾生都是我們的「過去父母」跟「未來諸佛」，既然是「過去父母」就要用孝順的心來對待他；既然是「未來諸佛」就更要用恭敬心來對待他。就是用孝順心還有恭敬心來對待一切眾生，從這裡能夠成就自己的善業，成就自己的「清淨、平等、覺」。在《感應篇》的注解當中也舉了很多的例子，比如說宋朝的韓琦，還有文征明等等，這些人他們都有度量能夠包容別人。所謂是「人非聖賢，孰能無過」，如果我們把別人的小過失渲染成很大的過失，甚至於把人一生的前途都斷送，這個因果」是背得很重的。而且如果受害者心裡不服，一定會報復，那麼這個報復有的是在今生，有的是在後世。所以師父上人教導我們，一定要「容人之過」，要讚歎別人的長處，培養自己的「道心」。真正有「道心」的人，他絕對是沒有災難，為什麼？有諸佛護念，有護法善神在保佑他。
在古時候，古人非常厚道，當看到同學或者朋友有過失，他都會選在沒有第三個人在場的情況下去規勸他，如果規勸兩、三次他都不肯悔改，就不要再理會他。我們看到釋迦牟尼佛當年教學，這學生有一千二百五十五人，這麼大的一個團體，雖然這個團體沒有現代化的組織，卻又這樣的嚴整，這原因是出在哪裡呢？因為每個人都遵守「六和敬」，每一個人都修「五戒、十善」。雖然這些學生有過失，但是因為佛天天都在講經說法，所以學生都知道「懺悔、改過、自新」，佛陀現身說法就是示現「究竟圓滿」的智慧。
這是《太上感應篇》的經文，《太上感應篇》當中還說：「不炫己長」。「不炫己長」，這是說自己有長處有優點，不應該去炫耀和張揚。現代人常說「值得驕傲」，「值得驕傲」就是炫耀自己的長處，那往往一點點的福報很快就報掉了。所以自己有優點應當怎麼樣呢？應當要「韜光養晦」。因為一個人生活在世間都有本分的工作，把本分的工作完成是應當的，又有什麼值得驕傲的地方呢？要是做得不好就是過失和罪業。我們學習聖賢教育的人，去積極努力地斷惡修善，這也都是自己本分，又有什麼值得炫耀的呢？真正把自己的本分工作做好，面面俱到是很不容易的。而且一個人一定要有自知之明，要量力而行，這是在生活當中遇到一些事情，我們自己首先要想一想，用自己的智慧和能力能不能把這些事情處理好呢？能不能做得圓滿呢？能不能利益社會的大眾呢？如果能，我們就當仁不讓去做；如果不能的話，那也不能夠強求。如果強求，往往就會造作許多的罪業。所以在《太上感應篇》當中也有這樣兩句經文，跟我們《千字文》所講的「罔談彼短，靡恃己長」可以相互來參考。
這裡面特別強調我們在言語方面應該要怎樣做，師父上人這裡就有一幅《德行言語應當學》，你看這裡面所教導我們的就是一個人的言語應該注意哪一些方面。平常說話要少說抱怨的話，去多說一些寬容的話，為什麼呢？如果一個人常常抱怨，把自己的怨恨掛在嘴上，放在心上，只會使這種怨恨越結越深；如果他的言語處處能夠體諒別人、寬容別人，這是他智慧的一種體現。平常說話對別人要「少說諷刺的話，多說一些尊重他人的話」，為什麼呢？你看諷刺，這會刺激到人傷害到人，這是顯示出對於他的一種輕視。而如果能夠多說尊重的話，這種尊重就能夠增加彼此之間的瞭解。
平常說話對別人也要「少說傷害的話」，而反過來要「多說一些關懷的話」，為什麼呢？你說一些話去傷害別人，就會造成人與人之間的對立。可是如果我們的言語都是關懷他人，讓人的內心感到溫暖的話語，那這種關懷就會獲得他人對我們的信任，從而締結更深的友誼。我們平常說話要「少說命令的話」，反過來則是要「多說商量的話」，為什麼呢？因為你命令一個人，就是強迫對方一定要接受，這是一種很被動、不得已的狀態。而商量是什麼？商量才是領導，一個有智慧的領導人他一定非常願意多聽大眾的意見，所以商量才是領導。
平常我們對人要「少說批評的話」，而要多說一些「鼓勵的話」，為什麼呢？如果常常去批評別人、指責別人，這就會造成人與人的內心產生距離，造成了隔閡。反過來如果言語是經常去鼓勵別人，去激發對方的這些優點跟長處，他就能夠把對方的潛能激發出來。所以《德行言語應當學》，師父上人特別在這裡蓋了三個章：「以戒為師」、「反求諸己」，還有一個就是師父上人的「名章」，這都是勸勉我們在現代的社會當中，在言語方面應該要注重什麼。
同時如果學過《無量壽經》的經文，大家應當會對於《無量壽經》教導我們，善護口業 、身業跟意業，印象非常的深刻。這句經文就談到：「善護口業，不譏他過。善護身業，不失律儀。善護意業，清淨無染」。你看在《無量壽經》當中把「口業」擺在第一。在我們中國的歷史上清朝有康、雍、乾的盛世，是將近一百五十多年的歷史。而在這些年當中，皇帝在宮廷裡面，帶著文武百官每天都讀誦《無量壽經》，大家都是聽佛的教誨，按照佛的教誨來落實，這是真正建立共識，共識從什麼地方建立呢？就是依據佛陀的教導建立起來的。
佛經當中說：「觀法如化」，這是智慧，就是瞭解一切「法的真相」，那我們處理事情自然就很容易不會產生錯誤。《無量壽經》當中就談到：「善護口業，不譏他過」，你看這是把「口業」擺在前面，「善護口業，不譏他過」是表現在外面的，「觀法如化，三昧常寂」則是內在的功夫和智慧。「觀法如化」是「慧」，「三昧常寂」是「定」，我們有「定」有「慧」，表現在外面的行為上自自然然就能夠做到「善護口業，不譏他過」，見到一切人的過失也不會去說。在《六祖壇經》當中就談到：「若真修道人，不見世間過」，為什麼能夠「不見世間過」呢？是「觀法如化」。他沒有「過」也沒有「功」，沒有「惡」也沒有「善」，心境是平等的。因為他沒有分別、執著，就沒有這些善惡、是非和真假，當然他就不會去說別人的過失。從這裡可以看出，所有這一切的善惡、是非、真假都是什麼呢？都是世間人虛妄的分別而已。
「善護身業，不失律儀」，「身」就是動作，「律」是戒律，「儀」是威儀。用現在的話來說，這就是風度，禮節自然符合規矩，他不失禮也不犯過錯。「善護意業，清淨無染」，這三業當中最難的就是「意業」，而最容易造惡業的是「口業」，所以把「口業」擺在第一。《無量壽經》經題：「清淨、平等、覺」，「清淨、平等、覺」是一而三，三而一，心清淨一定就「平等」。既然清淨一定「覺」，「清淨心」起作用就是「覺」，「覺心」一定就是「清淨、平等」的。我們學習佛陀教育就是修「清淨心」，這「平等、正覺」自然就在其中。一切時、一切處不管是順境、逆境，能夠保持心地的清淨無染這就對了。我們看內不起「貪瞋癡慢」，外不執著「善惡」的境界，心自然就能夠得「清淨」。「清淨心」是真心，是真實智慧，在處理一切事情的時候決定不會有錯誤，會處理得恰到好處、非常地圓滿，為什麼呢？因為一切錯誤都是從欲望和利害上產生的。
因此我們學習到《千字文》的這句「罔談彼短，靡恃己長」，來參考《無量壽經》所說的「善護口業，不譏他過。善護身業，不失律儀。善護意業，清淨無染」，要把經文的教訓牢牢的記住，在日常生活當中「身、口、意三業」都能夠善護，這才能夠保持身心的清淨，才不會造作種種的惡業。而關於身、口、意這三業，應當如何去善護呢？將來我們在學習《佛說十善業道經》的時候就會詳細地來講解。《阿難問事佛吉凶經》跟《佛說十善業道經》，這裡重要的就是教導我們如何去落實「五戒十善」。這是將來要學習的課程，《千字文》這句經文我們就學習到此地。
請接著看下面的這句經文，「信使可覆，器欲難量」。什麼是「信使可覆，器欲難量」呢？「信」指的就是誠實不欺、守信用的意思，誠實就是不欺騙。「信使可覆」，「使」是使得，令人怎麼樣、使人怎麼樣。「可覆」，「覆」是經得起考驗的意思，能夠經得起各種考驗跟試煉。所以「信使可覆」這句經文的意思是說，我們說話要能夠誠實，要講真實的言語，而這些話都是可以經得起時間的考驗，這是「信使可覆」。什麼是「器欲難量」？「器」是指一個人的胸襟以及氣度，很有氣勢的氣。所以器就是強調我們作為讀書人，心胸和氣度一定要足夠大。
有人會問究竟要大到什麼程度呢？這裡說：「器欲難量」。「難量」是什麼意思？就是說難以測量的意思，什麼是難以測量？在《莊子》的經文當中說：「至小無內，至大無外」。什麼叫「無外」呢？沒有邊界，也就是無窮的意思。實際上時間以及空間，都是無窮無盡的。時間是有「三際」，什麼是「三際」？就是過去、現在、未來。過去就是以前，從前很久之前，這個時間從什麼時候開始呢？你找不到一個開始的起點。所以在佛法當中稱作「無始」，也就是沒有開始。什麼時候結束？「無終」，「無始無終」，這是談到過去、現在以及未來。這是這句經文「信使可覆，器欲難量」，關於這句經文，我們從這個地方就可以體會到一個人首先要具備誠實的品德，再來就是他的心胸跟氣度一定要大，「難量」就是難以測量、難以估量的意思。
下面我們一起來看一下這句經文當中的漢字，我們先來看「信」。「信」這個字我們會看到金文和小篆的形體，金文的形體在《正中字典》當中，小篆的形體我們投影片上就可以看到。金文的「信」字，丁佛言先生的解釋是，「信陵君左軍鈛，右從人，乃信字反文」，所以「信」就是「人言為信」。金文的「信」跟小篆的「信」是比較接近的，但是金文的形體是反過來的。這裡說「信陵君左軍鈛」，信陵君就是戰國四公子之一，金文的「信」和小篆「信」的形體剛好是反過來的，「人」在右側，「言」在左側，所以「人言為信」。而小篆的「信」，我們看左側這是人字旁，這是它的部首，右側這是言。「言為心聲」，言語是一個人內心的表現，一個人所說的話一定要落實，人們才會相信他、信任他，所以「信」字的本義是什麼呢？在《說文解字》當中解釋「信」的本義就是「誠」，所謂誠信、誠信。所以「信」從它的本義「誠」來看，它就體現出了一個人「不自欺，也不欺人」這種誠信的特質，這就是「信」這個字的本義。
接下來再來看「器」具的「器」，「信使可覆，器欲難量」，我們來看「器」這個字。「器」這個字同樣我們會看到金文跟小篆的形體，這看起來也是像一幅畫一樣，所以「器」字本身就是會意字。金文的「器」跟小篆的「器」，在形體上看就比較接近。大家看《說文》小篆的「器」它有四個「口」，還有一個「犬」在中間，凡是器物都有「口」，那為什麼這裡畫出四個「口」呢？它就是代表「眾器」，很多的這些器物。為什麼它形體當中有一個「犬」？「犬」就代表狗，狗是一種什麼樣的動物？我們都知道狗會看家，是善於守物的家畜。這種動物會看家，會把主人的房子物品都照看得好好的。所以在「器」字當中大家會看到就有一隻狗，它把這器物的這些口都守住、都看住，它所守的是什麼呢？它所守的就是「器」。
「器」字在《說文解字》當中的本義就是「皿」，我們常說器皿、器皿，這兩個字常常合用，所以《說文》當中對於「器」的解釋是解作「皿」。「皿」是什麼意思？它就是指能夠裝東西的器皿，這就是「器」的意思。不過林義光先生認為，「器」當中的口就像「器物的形狀」，他這個說法也是可以說得通的。「器」它作為名詞，第一個義項就是「用具的總稱」，叫作「器」。比如說「器皿」，在《易經》當中說：「以制器者尚其象」，「器」就是指的用具。《周禮》說：「以玉作六器」，「器」就是指用具，這個器是用什麼做成的呢？它是用玉做成的。
我們對於《千字文》的這句經文，在這裡選用「信」字跟「器」字這兩個漢字來解釋它的字形跟字義。所以漢字確實會讓我們感受到學習它是有無窮的樂趣，因為一個字在甲文、金文的時代，以及在《說文解字》小篆的時代，它的很多形體都是形象非常鮮明。有的字特別是作為象形字來說，這個簡筆畫就把這個字的意思畫得清清楚楚。你看「器」字四個口是代表「器皿」，一般器皿都有口，所以很多的器皿，就是用器皿的口來代表，中間畫一只「狗」，狗善於看守器皿，牠會把主人的這些物品都看得很好，不會被人家偷走。
比如說「器」這個字的金文，我們看到一幅非常形象的畫作，狗的頭、身子還有尾巴，都是非常清楚的。而「器」就是作「皿」，就是器皿、器皿，是這個意思。所以漢字真的是非常的生動有趣，通過對於漢字的學習，我們瞭解到它最初造字的時候本義是什麼，這樣再來對照學習經文、理解經文，大家就會有更加深刻的感受。比如說「信」由「人」跟「言」組成，「人言為信」，而它的本義是「誠」，因此人們常常說誠信、誠信，「誠」跟「信」常常是並稱的。而一個人誠於中，必定形於外，他內心是真誠，他所講述的言語也一定是信實而又可靠的。這都是漢字本身就具有這樣多的智慧，非常值得我們認真地去學習，其實《千字文》這一千個不同的漢字，每一個漢字裡面都有它的故事，如果同學有興趣的話，也可以自己去深入地學習，自己好好地去查找，瞭解每個字造字之時，它的形、音、義究竟是什麼，這樣學起來也是非常有趣的。
今天的時間已經到了，關於這句經文我們還沒有完全分享完，就留待下節課繼續來分享，「信使可覆，器欲難量」這句經文，今天的課程就學習到此地，謝謝大家。