尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
請看下面經文：
【為諸有情長夜利益。莫令眾生淪墮五趣。備受危苦。應勤修行。隨順我教。當孝於佛。常念師恩。當令是法久住不滅。當堅持之。無得毀失。無得為妄。增減經法。】
佛慈悲到極處，苦口婆心咐囑菩薩護持正法，佛為了無量無邊的眾生得到救度。
〖為諸有情長夜利益〗
一切眾生在漫漫長夜、不見光的黑茫茫中，你給他們做照明，給他們指示，使他們得利益，淨土法門是一切眾生的真實利益。佛給予眾生的是最最真實利益。
我們了解了事實真相以後，能不感動流淚嗎？誰是我們的親人？佛是我們的親人啊！
佛〖莫令眾生淪墮五趣〗
白居易的「同是天涯淪落人」，淪的意思就是沉淪、淪陷。所以，不能讓眾生淪墮在五趣裡。
五趣，包括天，把阿修羅拆開了，六道變成五趣。天修羅歸於天，鬼修羅歸於鬼，畜生修羅歸於畜生，人修羅歸於人。所以修羅不單成一趣。前頭的經文有「橫截於五趣」，這部經中都用五趣，天趣也是沉淪。這是和其他宗教不共之處，如基督教、回教等，他們以升天作為最後的歸宿，而佛教看升天同樣是淪落。因為升天雖然壽很長、福很大，但壽是個肥皂泡，時間是人的錯覺，淨土法門是眾生長夜中的利益，不要叫眾生淪墮五趣之中。
〖備受危苦〗
地獄之苦，《地藏經》裡講得很清楚、很詳細。
了的時候，就地獄本空；不了的時候，就是銅床鐵柱、刀槍劍樹都是真的。一切苦跟你現在肉身受的一樣。所以要避免讓眾生淪墮。
佛法都是「為諸有情」，要「作大守護」，為諸有情作長夜利益，佛教偉大就在這個地方，他想到別人，才很勤苦地去修行。不懶惰，這一生勤苦，是彈指一揮間，一會兒的事。
「應勤修行」，以下有三句很主要的話：〖隨順我教。當孝於佛。常念師恩〗。
不是眉毛鬍子一把亂抓啊，有人勸你：「佛教你也會，道教你也會，兩個你都來，不是更好嗎？」這樣你對佛教信心就不足了。要順佛的教化、教導，所以是本師釋迦牟尼佛，本師啊！我們應當聽本師的話，「當孝於佛」。佛比我們的父母重要啊！父母生我們肉身生命，佛是我們的慧命父母。智慧的命比身命重要得不知多少倍，所以，佛恩比父母恩深，比父母恩難報。我們要孝順父母，更應當孝於佛，孝順，孝字下面是順，不順怎麼叫孝，空洞得很，要能順著父母的心，父母所期望的是什麼，順著他們的意思去做，讓他們歡喜，這才是孝。天下沒有不孝的佛，孝是出世間的善行。《觀經》有出世三福，出世三福也是孝。當孝於父母，當孝於佛。這兩個孝都提到這個順字。
還要〖常念師恩〗
佛在世時是本師，佛不在世時還有佛的經教，能把經教作演說、作開示，是常念師的恩。
「善知識者，即是如來。」要知恩才能報恩。也就是要繼承師父的願望，把這個光明的火炬讓他相續不斷，傳燈、傳心，這是「常念師恩」。要報恩，怎麼報呢？你自己先要放光。哪怕是螢火蟲，螢火蟲也有一點光，那都是好的。
〖當令是法久住不滅〗
這個法久住，不讓它滅。
〖當堅持之〗
保護住它。
〖無得毀失〗
怎麼能不毀掉呢？
〖無得為妄。增減經法〗
不得做那些虛妄的事，不得任意去增減。
這是很容易犯的毛病，用自己的思想，這樣動動，那樣動動，這就是增減經法。佛告誡，要保持經的原貌。
請看下面經文：
【常念不絕。則得道捷。我法如是。作如是說。如來所行。亦應隨行。種修福善。求生淨剎。】
這八句經文很殊勝，是這品經文的最後總結，也是這品經文要點的概括總結。再進一步說，這八句長行是《無量壽經》會集本裡稀有的殊勝，是全經的總結、淨土法門的綱要，也是釋迦牟尼佛四十九年講經說法的總結。就像禪所說的末後偈。這八句經文有理有事，這和別的經文有所不同。在別的經文中往往有的顯事沒有顯理，有的顯理沒有顯事，這個是理事齊彰。這裡正行、助行都有，如來密藏整個端出來了。請注意！「整個」「端」這兩個詞非同一般啊！還有一絲一毫的保留嗎？沒有了。
下面我們比較詳細地解釋一下這八句經文。
〖常念不絕〗
念什麼？首先就要念這一部經。
在
這正是世尊的悲心，憫念眾生，勸大家持念本經。因為經中所宣說的，正是阿彌陀佛的一乘願海、六字洪名，無上的大法。
修行人只要能聽到這個法，發菩提心，一向專念，就必定可以往生。這是人人都可以做到的事情。萬修萬人去，真實修行一定可以去。為什麼有許多佛教徒沒有去？因為他們還不能算在「萬」字裡面，真修行才算。真修行還不能做反面的工作才算。真是萬修萬人去。
行人要修持這個經，一定要依教奉行，如佛親自訓誨。「真為生死發菩提心，以深信願持佛名號」，這是徹悟大師的話。這部經就是依「發菩提心，一向專念」為宗旨，也是修行的綱要。依教奉行就是要落實在這句佛號上。常念阿彌陀佛不絕，不絕就是淨念相繼。大勢至菩薩就是這樣，老這麼念就自得心開，開悟了。
修行人要真正發心，發心不難，難於真實。有的人就為了什麼面子，這個那個來做功德。也發點心，但不真實。老老實實地念，沒什麼巧妙。但他總是不踏實，念幾聲又想改，聽到別的好再加上一點。那你對原來那一句信心就很小了。你對原來那一句是信還是不信呢？不老實念，老是希望能得點什麼，有點什麼不同，有點不同的時候就可以炫耀，這完全是修羅的道路。幸虧你沒得點什麼，要是得點什麼就成修羅了。幸虧原來修的是佛法，有加被力，沒叫你得點什麼。老實念哪！唯此一句。你念阿彌陀佛就念阿彌陀佛，不是五花八門。念念相繼，一句頂一句地念。
「如染香人。身有香氣」，你看那個茶葉店的售貨員身上有香氣，那個賣魚的身上有魚腥味。他並不是茶，也不是魚，那個氣味自然而然地出現，是薰的。所以佛用薰字好，我們都在這裡薰，如染香人，自然就香了；常念不絕，自然就成佛道了。
「不假方便。自得心開」，念佛不僅僅是在臨終時才發生效果，不假方便，自得心開，都不是在臨終，是臨終之前就出現，一般人只有在臨終，因為功德不夠。
晉朝有個窮人發心念了幾天，彌陀出來說法，活著時就得了無生法忍。臨終佛來接引往生，這是肯定的，不是說臨終才顯現作用，而臨終接引也是真的。
韋提希夫人也是一樣，《觀經》上有，她就見到阿彌陀佛，得無生法忍。五百侍女都得到很大益處，是活著的時候就得到法益了。臨終時佛在慈悲加佑，令人不亂，決定往生，這是一般的修行。佛的加被力，逕登不退，圓生四土，究竟涅槃。
所以佛慈示：「常念不絕。則得道捷」，你老實念，中間不要斷斷續續的。
〖則得道捷〗
捷是捷徑，捷疾；道就是覺，得道、證道，就是現在所說的大成就。無上的大成就、大覺悟，徹底的大覺悟。
你老實持名，得道就快。因為這個信願持名是心作心是。是心作佛。是心作佛，以這個果覺作為因心。「阿彌陀佛」這一句佛號是果覺，是法藏比丘萬劫千生修行成就的一個名稱，是萬德的結晶，萬德之所成就，萬德之所莊嚴。因此，這個名字裡面就具足了萬德，這是果人的覺悟。把一個果人覺悟的萬德洪名，作為我們修行人在因地中的初心。我們發心在這句佛號，心中所念的就是這句佛號，這就是我們的心，我們的心就在這上頭，我們的心就是彌陀的果覺，果覺就在這兒，你的心是佛的果覺。
《彌陀要解》有兩句話：
「從事持達理持」，理持你無從下手。什麼叫理持，你不懂，也做不到。你不悟，都是聽說的，知道是應該的，但你做不到。理持你做不到，從事持才有效。暗合道妙，比別的法都殊勝，你不知不覺就巧入無生。
「即凡心成佛心」，就是你這個凡心就成佛心了。
《彌陀要解》這兩句話，黃念老把它擱在一塊兒，正好是一副對子：
「從事持達理持，即凡心成佛心。」
淨宗的奧妙全在裡頭。持名、持咒，方法就是這個。
佛教他父親就教他念佛，他父親說：「別的方法為什麼不教我？」佛說：「你不行啊！」佛是最孝順的，教他父親念佛，並沒教他真如實相，那個下不了手。「起心即錯，動念即乖」，你心一動就錯了。老老實實地念，不知不覺暗合道妙。別有乖，不管合不合，乖就錯，就不老實了。老實念，就這一句，即凡心成佛心。果徹因，得道就快了。
這個法門是阿彌陀佛大願的根本。
日本淨宗大德說：
一切經典和《華嚴經》比，《華嚴》是最實了；
但《華嚴》跟《無量壽經》比，《華嚴》就不實了，《無量壽經》實了；
《無量壽經》跟四十八願比，四十八願實；
四十八願跟第十八願比，只有第十八願實，其餘都是權。
第十八願就是十念必生，彌陀第十八願是根本。
所以釋迦牟尼佛教他父親念佛。阿彌陀佛早就替大家想好了，最易下手，小孩都會念，還有什麼難？最易成就，即凡心成佛心，多頓啊！你就正在老老實實的時候，凡心就成佛心了。你一琢磨，一干別的就不是了。所以說易行法，徑中之徑。
「常念不絕」，是讓大家念《無量壽經》和念佛號。有些持咒的同修也不要生分別想，《淨修捷要》不是說了嗎，「稱名無異持咒」，稱名和持咒沒有分別，要聽大德的話，夏蓮老是大德，我們要好好聽這些話，不要自己老有主意。東聽一句，西聽一句，盲從，這就很難了，遇見了善知識跟沒遇見一樣。他的話你也聽，別人的話你也聽，你這是大雜燴啊！所以就是要專一，老老實實修行。
〖我法如是。作如是說〗
這兩句經文是「佛語梵雷震」「說法獅子吼」，如金剛王寶劍，斬盡一切情見，如來本性顯現。「我法如是。作如是說」。拿佛的心印印證本經，這兩句印證前面的「常念不絕。則得道捷」。這兩句話是說，佛的法就是這樣，我就是這樣說的，來印證前頭所說的。
六祖當年給永嘉大師印證：「如是如是」。
王上師在天津給黃念老印證也是這樣，「如是如是」「如是亦如是」，這都是最徹底的印證。你是這樣，我也是這樣。
「我法如是。作如是說」。我法就是「如是」，作「如是」說。這個「如是」和六祖的「如是」沒有分別。「如是如是」就是「如是」，都是本經中的「如是」。
又「我法如是。作如是說」，上一句即我法是如，下一句即我說是如，此兩句表一切諸佛全身，於此信入，契入真實之際，開佛知見。開佛知見，演說佛法，就是顯示真實之際，作如是說。經中一字一句，都是從如來性海大光明藏中自然流出，每一個字裡都有無邊的妙理，每一個字都是如來性修二德所莊嚴。全性起修，修德有功，性德方顯；全修在性，性修兩德圓滿，性修兩德共同莊嚴。每一字一句都開示悟入佛之知見。你常念不絕，當然則得道捷。由於如來稱性流露出來。如果稱其本性，暢其本懷，流露出來的言教，也是世尊心印之所印。
蕅益大師說：「一切能所，能念所念，能信所信，能願所願……一切一切，皆是實相正印之所印。」這是大光明藏裡的文句，實相就是世尊的心印。大悲慈父釋迦牟尼佛如理說法，應當至誠信受，於一切時、一切處常念阿彌陀佛。
〖如來所行。亦應隨行〗
這句經文表「常隨佛學」。
學佛不是求佛保佑，要學佛的偉大；無限地崇拜，跟著導師學習，要不然你跟著幹什麼？空有個名頭，我拜誰為師了，誰是我的老師，拉個關係，弄個招牌，那就是社會的俗事。你念佛還要個招牌幹什麼？要真修，心要真實，老老實實跟佛學。
「如來所行。亦應隨行」，我們不說如來的過去生，就說這一生，他把王位、恩愛的家庭、眷屬，一切一切都捨了，跑到山上，一麻一粟，骨瘦如柴六年，就像一個骷髏。不像現代人想要多少萬美金，少女成群。佛不是，所以要「常隨佛學」，放下這些，修行成佛。
《金剛經》寫去要飯，佛當年住在一個小山上，上山不是很容易，別人不常來打擾，離城還近，要飯容易。而且《大寶積經》裡講佛當時處境很困難，有人在飯裡埋上糞、壁虎、下毒藥，說佛來化緣是調戲婦女，種種的侮辱、陷害，種種的困難。佛不是為自己，他有地位，可以享受，有名有利。像現在來說，可以住最好的房子，坐最好的車，過種種享受的生活。佛不是這樣，佛都是為了眾生得度。到哪兒去都是徒步，你什麼時候看到佛騎馬？樹下超過了三宿，都為破戒。為什麼不多住幾宿？因為過了三宿就要留戀。常隨佛學，我們看到佛的這些行為，感到慚愧。
有人說，我修了這麼多日子，怎麼還不行？你那算修行嗎？和佛比比看，跟老師比比看，夏蓮居老師說：「我是三等人（老人家何等的謙虛，不愧為師也。我等之輩，好好學學吧！別忙著當老師，先把學生當好），你得跟那個高的看齊，不要說這個世界上有好多亂七八糟的人，我比他們強多了。你跟落後的看齊，那有什麼用？要『常隨佛學』。」
〖種修福善〗
一切善都要修的，是助行。有理有事，如是就是理，念佛就是事。念佛是正行，修福修善是助行。
這八句經文理事正助全有。
「常念不絕。則得道捷。我法如是。作如是說。如來所行。亦應隨行。種修福善。求生淨剎。」
〖求生淨剎〗
這一句結束全經。求生淨剎是大藏教的總歸。
不但是淨土法門的總歸，而且是佛一代時教的總歸宿。《華嚴》圓攝諸教，而以
這個地方所勸的，正是彌陀的本願。彌陀當時發願要成就一個國土，超過一切諸佛國土，這個國土就是為了讓大家去，不是為我一個人。這就是彌陀的本願。你去了之後，壽命無量，不退了，一切都是增上；不但決定成佛，而且很快。這就是彌陀本願，也是釋迦牟尼佛和過去、現在、未來十方一切諸佛的本心。釋迦牟尼佛和十方一切世界的佛，都在出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，勸有情眾生往生啊！
你們要去啊！若不求生佛剎，你就放棄了一個想實現普度眾生願望的最好辦法。有好多人不懂，說我要度眾生，不想上極樂，你走的是很費勁的路，不是很好的辦法。要度眾生，只有見佛聞法以後才不會有錯誤；承佛威力，神通遍到十方世界度化，這才是真正實現你度生的願望，真正「惠以眾生真實之利」，不是虛假的、顛倒的。
釋迦牟尼佛「開化顯示真實之際」，說的就是《無量壽經》，也就是普勸眾生都入彌陀願海，都得到真實究竟的利益。信、願、行三資糧裡，願是一個關鍵，想出生死海，必定要有願。
蕅益大師說，你念阿彌陀佛念到風吹不入，雨打不透，若沒有願就不能往生。你修行再好，若沒有這個願，佛不能勉強你，拉著你去極樂世界。要是能勉強的話，早就沒有眾生了，都拉去了，哪裡還有地獄！佛從來不會做勉強的事，佛對眾生一切平等，絕對地平等，一切都由你自己作主。有的主到地獄裡面去了，有的主到天堂了，有的主到極樂世界去了，全是自由啊！到了地獄裡就不自由了。不聽佛的，自作主嘛！願很關鍵！要出生死海，要有賴於阿彌陀佛願王之力。
有人說，我有願，願求生極樂世界，但念佛念了這麼多年，念佛功夫也沒啥長進。能往生極樂世界嗎？就憑你最後這句話，你往生不了西方極樂世界。為什麼？你對往生極樂世界沒有信心啊！你雖然念佛，但不會念。舉個例子說，就好像那個葵花籽，裡面沒有仁，是個癟子。我們很多同修不是不念佛，是不會念佛，所以功夫不得力。
下面給大家分享夏蓮老的一首偈子，看看老人家是怎樣教我們念佛的。
堅持正念 相續不斷
常寂光中 時時相見
雖隔萬里 無異對面
如人飲水 自己體驗
尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
請看下面經文：
【為諸有情長夜利益。莫令眾生淪墮五趣。備受危苦。應勤修行。隨順我教。當孝於佛。常念師恩。當令是法久住不滅。當堅持之。無得毀失。無得為妄。增減經法。】
佛慈悲到極處，苦口婆心咐囑菩薩護持正法，佛為了無量無邊的眾生得到救度。
〖為諸有情長夜利益〗
一切眾生在漫漫長夜、不見光的黑茫茫中，你給他們做照明，給他們指示，使他們得利益，淨土法門是一切眾生的真實利益。佛給予眾生的是最最真實利益。
我們了解了事實真相以後，能不感動流淚嗎？誰是我們的親人？佛是我們的親人啊！
佛〖莫令眾生淪墮五趣〗
白居易的「同是天涯淪落人」，淪的意思就是沉淪、淪陷。所以，不能讓眾生淪墮在五趣裡。
五趣，包括天，把阿修羅拆開了，六道變成五趣。天修羅歸於天，鬼修羅歸於鬼，畜生修羅歸於畜生，人修羅歸於人。所以修羅不單成一趣。前頭的經文有「橫截於五趣」，這部經中都用五趣，天趣也是沉淪。這是和其他宗教不共之處，如基督教、回教等，他們以升天作為最後的歸宿，而佛教看升天同樣是淪落。因為升天雖然壽很長、福很大，但壽是個肥皂泡，時間是人的錯覺，淨土法門是眾生長夜中的利益，不要叫眾生淪墮五趣之中。
〖備受危苦〗
地獄之苦，《地藏經》裡講得很清楚、很詳細。
了的時候，就地獄本空；不了的時候，就是銅床鐵柱、刀槍劍樹都是真的。一切苦跟你現在肉身受的一樣。所以要避免讓眾生淪墮。
佛法都是「為諸有情」，要「作大守護」，為諸有情作長夜利益，佛教偉大就在這個地方，他想到別人，才很勤苦地去修行。不懶惰，這一生勤苦，是彈指一揮間，一會兒的事。
「應勤修行」，以下有三句很主要的話：〖隨順我教。當孝於佛。常念師恩〗。
不是眉毛鬍子一把亂抓啊，有人勸你：「佛教你也會，道教你也會，兩個你都來，不是更好嗎？」這樣你對佛教信心就不足了。要順佛的教化、教導，所以是本師釋迦牟尼佛，本師啊！我們應當聽本師的話，「當孝於佛」。佛比我們的父母重要啊！父母生我們肉身生命，佛是我們的慧命父母。智慧的命比身命重要得不知多少倍，所以，佛恩比父母恩深，比父母恩難報。我們要孝順父母，更應當孝於佛，孝順，孝字下面是順，不順怎麼叫孝，空洞得很，要能順著父母的心，父母所期望的是什麼，順著他們的意思去做，讓他們歡喜，這才是孝。天下沒有不孝的佛，孝是出世間的善行。《觀經》有出世三福，出世三福也是孝。當孝於父母，當孝於佛。這兩個孝都提到這個順字。
還要〖常念師恩〗
佛在世時是本師，佛不在世時還有佛的經教，能把經教作演說、作開示，是常念師的恩。
「善知識者，即是如來。」要知恩才能報恩。也就是要繼承師父的願望，把這個光明的火炬讓他相續不斷，傳燈、傳心，這是「常念師恩」。要報恩，怎麼報呢？你自己先要放光。哪怕是螢火蟲，螢火蟲也有一點光，那都是好的。
〖當令是法久住不滅〗
這個法久住，不讓它滅。
〖當堅持之〗
保護住它。
〖無得毀失〗
怎麼能不毀掉呢？
〖無得為妄。增減經法〗
不得做那些虛妄的事，不得任意去增減。
這是很容易犯的毛病，用自己的思想，這樣動動，那樣動動，這就是增減經法。佛告誡，要保持經的原貌。
請看下面經文：
【常念不絕。則得道捷。我法如是。作如是說。如來所行。亦應隨行。種修福善。求生淨剎。】
這八句經文很殊勝，是這品經文的最後總結，也是這品經文要點的概括總結。再進一步說，這八句長行是《無量壽經》會集本裡稀有的殊勝，是全經的總結、淨土法門的綱要，也是釋迦牟尼佛四十九年講經說法的總結。就像禪所說的末後偈。這八句經文有理有事，這和別的經文有所不同。在別的經文中往往有的顯事沒有顯理，有的顯理沒有顯事，這個是理事齊彰。這裡正行、助行都有，如來密藏整個端出來了。請注意！「整個」「端」這兩個詞非同一般啊！還有一絲一毫的保留嗎？沒有了。
下面我們比較詳細地解釋一下這八句經文。
〖常念不絕〗
念什麼？首先就要念這一部經。
在
這正是世尊的悲心，憫念眾生，勸大家持念本經。因為經中所宣說的，正是阿彌陀佛的一乘願海、六字洪名，無上的大法。
修行人只要能聽到這個法，發菩提心，一向專念，就必定可以往生。這是人人都可以做到的事情。萬修萬人去，真實修行一定可以去。為什麼有許多佛教徒沒有去？因為他們還不能算在「萬」字裡面，真修行才算。真修行還不能做反面的工作才算。真是萬修萬人去。
行人要修持這個經，一定要依教奉行，如佛親自訓誨。「真為生死發菩提心，以深信願持佛名號」，這是徹悟大師的話。這部經就是依「發菩提心，一向專念」為宗旨，也是修行的綱要。依教奉行就是要落實在這句佛號上。常念阿彌陀佛不絕，不絕就是淨念相繼。大勢至菩薩就是這樣，老這麼念就自得心開，開悟了。
修行人要真正發心，發心不難，難於真實。有的人就為了什麼面子，這個那個來做功德。也發點心，但不真實。老老實實地念，沒什麼巧妙。但他總是不踏實，念幾聲又想改，聽到別的好再加上一點。那你對原來那一句信心就很小了。你對原來那一句是信還是不信呢？不老實念，老是希望能得點什麼，有點什麼不同，有點不同的時候就可以炫耀，這完全是修羅的道路。幸虧你沒得點什麼，要是得點什麼就成修羅了。幸虧原來修的是佛法，有加被力，沒叫你得點什麼。老實念哪！唯此一句。你念阿彌陀佛就念阿彌陀佛，不是五花八門。念念相繼，一句頂一句地念。
「如染香人。身有香氣」，你看那個茶葉店的售貨員身上有香氣，那個賣魚的身上有魚腥味。他並不是茶，也不是魚，那個氣味自然而然地出現，是薰的。所以佛用薰字好，我們都在這裡薰，如染香人，自然就香了；常念不絕，自然就成佛道了。
「不假方便。自得心開」，念佛不僅僅是在臨終時才發生效果，不假方便，自得心開，都不是在臨終，是臨終之前就出現，一般人只有在臨終，因為功德不夠。
晉朝有個窮人發心念了幾天，彌陀出來說法，活著時就得了無生法忍。臨終佛來接引往生，這是肯定的，不是說臨終才顯現作用，而臨終接引也是真的。
韋提希夫人也是一樣，《觀經》上有，她就見到阿彌陀佛，得無生法忍。五百侍女都得到很大益處，是活著的時候就得到法益了。臨終時佛在慈悲加佑，令人不亂，決定往生，這是一般的修行。佛的加被力，逕登不退，圓生四土，究竟涅槃。
所以佛慈示：「常念不絕。則得道捷」，你老實念，中間不要斷斷續續的。
〖則得道捷〗
捷是捷徑，捷疾；道就是覺，得道、證道，就是現在所說的大成就。無上的大成就、大覺悟，徹底的大覺悟。
你老實持名，得道就快。因為這個信願持名是心作心是。是心作佛。是心作佛，以這個果覺作為因心。「阿彌陀佛」這一句佛號是果覺，是法藏比丘萬劫千生修行成就的一個名稱，是萬德的結晶，萬德之所成就，萬德之所莊嚴。因此，這個名字裡面就具足了萬德，這是果人的覺悟。把一個果人覺悟的萬德洪名，作為我們修行人在因地中的初心。我們發心在這句佛號，心中所念的就是這句佛號，這就是我們的心，我們的心就在這上頭，我們的心就是彌陀的果覺，果覺就在這兒，你的心是佛的果覺。
《彌陀要解》有兩句話：
「從事持達理持」，理持你無從下手。什麼叫理持，你不懂，也做不到。你不悟，都是聽說的，知道是應該的，但你做不到。理持你做不到，從事持才有效。暗合道妙，比別的法都殊勝，你不知不覺就巧入無生。
「即凡心成佛心」，就是你這個凡心就成佛心了。
《彌陀要解》這兩句話，黃念老把它擱在一塊兒，正好是一副對子：
「從事持達理持，即凡心成佛心。」
淨宗的奧妙全在裡頭。持名、持咒，方法就是這個。
佛教他父親就教他念佛，他父親說：「別的方法為什麼不教我？」佛說：「你不行啊！」佛是最孝順的，教他父親念佛，並沒教他真如實相，那個下不了手。「起心即錯，動念即乖」，你心一動就錯了。老老實實地念，不知不覺暗合道妙。別有乖，不管合不合，乖就錯，就不老實了。老實念，就這一句，即凡心成佛心。果徹因，得道就快了。
這個法門是阿彌陀佛大願的根本。
日本淨宗大德說：
一切經典和《華嚴經》比，《華嚴》是最實了；
但《華嚴》跟《無量壽經》比，《華嚴》就不實了，《無量壽經》實了；
《無量壽經》跟四十八願比，四十八願實；
四十八願跟第十八願比，只有第十八願實，其餘都是權。
第十八願就是十念必生，彌陀第十八願是根本。
所以釋迦牟尼佛教他父親念佛。阿彌陀佛早就替大家想好了，最易下手，小孩都會念，還有什麼難？最易成就，即凡心成佛心，多頓啊！你就正在老老實實的時候，凡心就成佛心了。你一琢磨，一干別的就不是了。所以說易行法，徑中之徑。
「常念不絕」，是讓大家念《無量壽經》和念佛號。有些持咒的同修也不要生分別想，《淨修捷要》不是說了嗎，「稱名無異持咒」，稱名和持咒沒有分別，要聽大德的話，夏蓮老是大德，我們要好好聽這些話，不要自己老有主意。東聽一句，西聽一句，盲從，這就很難了，遇見了善知識跟沒遇見一樣。他的話你也聽，別人的話你也聽，你這是大雜燴啊！所以就是要專一，老老實實修行。
〖我法如是。作如是說〗
這兩句經文是「佛語梵雷震」「說法獅子吼」，如金剛王寶劍，斬盡一切情見，如來本性顯現。「我法如是。作如是說」。拿佛的心印印證本經，這兩句印證前面的「常念不絕。則得道捷」。這兩句話是說，佛的法就是這樣，我就是這樣說的，來印證前頭所說的。
六祖當年給永嘉大師印證：「如是如是」。
王上師在天津給黃念老印證也是這樣，「如是如是」「如是亦如是」，這都是最徹底的印證。你是這樣，我也是這樣。
「我法如是。作如是說」。我法就是「如是」，作「如是」說。這個「如是」和六祖的「如是」沒有分別。「如是如是」就是「如是」，都是本經中的「如是」。
又「我法如是。作如是說」，上一句即我法是如，下一句即我說是如，此兩句表一切諸佛全身，於此信入，契入真實之際，開佛知見。開佛知見，演說佛法，就是顯示真實之際，作如是說。經中一字一句，都是從如來性海大光明藏中自然流出，每一個字裡都有無邊的妙理，每一個字都是如來性修二德所莊嚴。全性起修，修德有功，性德方顯；全修在性，性修兩德圓滿，性修兩德共同莊嚴。每一字一句都開示悟入佛之知見。你常念不絕，當然則得道捷。由於如來稱性流露出來。如果稱其本性，暢其本懷，流露出來的言教，也是世尊心印之所印。
蕅益大師說：「一切能所，能念所念，能信所信，能願所願……一切一切，皆是實相正印之所印。」這是大光明藏裡的文句，實相就是世尊的心印。大悲慈父釋迦牟尼佛如理說法，應當至誠信受，於一切時、一切處常念阿彌陀佛。
〖如來所行。亦應隨行〗
這句經文表「常隨佛學」。
學佛不是求佛保佑，要學佛的偉大；無限地崇拜，跟著導師學習，要不然你跟著幹什麼？空有個名頭，我拜誰為師了，誰是我的老師，拉個關係，弄個招牌，那就是社會的俗事。你念佛還要個招牌幹什麼？要真修，心要真實，老老實實跟佛學。
「如來所行。亦應隨行」，我們不說如來的過去生，就說這一生，他把王位、恩愛的家庭、眷屬，一切一切都捨了，跑到山上，一麻一粟，骨瘦如柴六年，就像一個骷髏。不像現代人想要多少萬美金，少女成群。佛不是，所以要「常隨佛學」，放下這些，修行成佛。
《金剛經》寫去要飯，佛當年住在一個小山上，上山不是很容易，別人不常來打擾，離城還近，要飯容易。而且《大寶積經》裡講佛當時處境很困難，有人在飯裡埋上糞、壁虎、下毒藥，說佛來化緣是調戲婦女，種種的侮辱、陷害，種種的困難。佛不是為自己，他有地位，可以享受，有名有利。像現在來說，可以住最好的房子，坐最好的車，過種種享受的生活。佛不是這樣，佛都是為了眾生得度。到哪兒去都是徒步，你什麼時候看到佛騎馬？樹下超過了三宿，都為破戒。為什麼不多住幾宿？因為過了三宿就要留戀。常隨佛學，我們看到佛的這些行為，感到慚愧。
有人說，我修了這麼多日子，怎麼還不行？你那算修行嗎？和佛比比看，跟老師比比看，夏蓮居老師說：「我是三等人（老人家何等的謙虛，不愧為師也。我等之輩，好好學學吧！別忙著當老師，先把學生當好），你得跟那個高的看齊，不要說這個世界上有好多亂七八糟的人，我比他們強多了。你跟落後的看齊，那有什麼用？要『常隨佛學』。」
〖種修福善〗
一切善都要修的，是助行。有理有事，如是就是理，念佛就是事。念佛是正行，修福修善是助行。
這八句經文理事正助全有。
「常念不絕。則得道捷。我法如是。作如是說。如來所行。亦應隨行。種修福善。求生淨剎。」
〖求生淨剎〗
這一句結束全經。求生淨剎是大藏教的總歸。
不但是淨土法門的總歸，而且是佛一代時教的總歸宿。《華嚴》圓攝諸教，而以
這個地方所勸的，正是彌陀的本願。彌陀當時發願要成就一個國土，超過一切諸佛國土，這個國土就是為了讓大家去，不是為我一個人。這就是彌陀的本願。你去了之後，壽命無量，不退了，一切都是增上；不但決定成佛，而且很快。這就是彌陀本願，也是釋迦牟尼佛和過去、現在、未來十方一切諸佛的本心。釋迦牟尼佛和十方一切世界的佛，都在出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，勸有情眾生往生啊！
你們要去啊！若不求生佛剎，你就放棄了一個想實現普度眾生願望的最好辦法。有好多人不懂，說我要度眾生，不想上極樂，你走的是很費勁的路，不是很好的辦法。要度眾生，只有見佛聞法以後才不會有錯誤；承佛威力，神通遍到十方世界度化，這才是真正實現你度生的願望，真正「惠以眾生真實之利」，不是虛假的、顛倒的。
釋迦牟尼佛「開化顯示真實之際」，說的就是《無量壽經》，也就是普勸眾生都入彌陀願海，都得到真實究竟的利益。信、願、行三資糧裡，願是一個關鍵，想出生死海，必定要有願。
蕅益大師說，你念阿彌陀佛念到風吹不入，雨打不透，若沒有願就不能往生。你修行再好，若沒有這個願，佛不能勉強你，拉著你去極樂世界。要是能勉強的話，早就沒有眾生了，都拉去了，哪裡還有地獄！佛從來不會做勉強的事，佛對眾生一切平等，絕對地平等，一切都由你自己作主。有的主到地獄裡面去了，有的主到天堂了，有的主到極樂世界去了，全是自由啊！到了地獄裡就不自由了。不聽佛的，自作主嘛！願很關鍵！要出生死海，要有賴於阿彌陀佛願王之力。
有人說，我有願，願求生極樂世界，但念佛念了這麼多年，念佛功夫也沒啥長進。能往生極樂世界嗎？就憑你最後這句話，你往生不了西方極樂世界。為什麼？你對往生極樂世界沒有信心啊！你雖然念佛，但不會念。舉個例子說，就好像那個葵花籽，裡面沒有仁，是個癟子。我們很多同修不是不念佛，是不會念佛，所以功夫不得力。
下面給大家分享夏蓮老的一首偈子，看看老人家是怎樣教我們念佛的。
堅持正念 相續不斷
常寂光中 時時相見
雖隔萬里 無異對面
如人飲水 自己體驗