尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
上一節課的最後，我們講到「五個難」，這「五個難」是：
第一難，「如來興世。難值難見」；
第二難，「諸佛經道。難得難聞」；
第三難，「遇善知識」難；
第四難，「聞法能行。此亦為難」；
第五難，「若聞斯經。信樂受持。難中之難」。
這節課，我們首先重點講講第三難，「遇善知識」難。
《圓覺經大疏》說：「善能知真識妄。」知道真，認識妄。「知病識葯」，稱為善知識。能了別真妄，通達真際，知道眾生的根機、病之所在，給他葯，這叫做善知識。
《安樂集》根據《法句經》的話：「善知識者。能說深法，」善知識能說很深的法，「謂空無相無願。諸法平等。無業無報。無因無果。究竟如如。住於實際。」這一切都是本體了。「然於畢竟空中。熾然建立一切法。是為善知識。」善知識這個定義很清楚，如熊熊烈火熾然建立一切法在畢竟空裡。
永明大師說：「建立水月道場，大作夢中佛事。」「善知識者，是汝父母，養育汝等菩提身故。」養育你們、培養你們的菩提身。「善知識者，是汝眼目。」是你眼睛，讓你看到一切道路，善惡清楚。「善知識者，是汝大船。」度你出生死苦海。「善知識者，是汝韁繩。」能拉你出生死。
《法句經》後頭還說：「一切眾生欲得阿耨多羅三藐三菩提者。當親近善知識。請問法要。」這是說遇善知識的重要。
欲證菩提，應求善友。怎麼求呢？
《圓覺經》開示最好：「末世眾生。將發大心。求善知識。欲修行者。當求一切正知見人。心不住相。不著聲聞緣覺境界。」不執著二乘的境界。他是「雖現塵勞。心恆清淨。示有諸過。讚歎梵行。不令眾生入不律儀。」他不讓眾生犯戒。主張破戒的不是善知識。雖然他有錯，但他主張正知正見。「求如是人。即得成就阿耨多羅三藐三菩提。」這個條件可不低。他要知道你是不是正知正見，你是什麼水平，起碼他要知道什麼是正知正見，他還能發現這人有什麼毛病，這是特殊根機。
圭峰大師的《圓覺經大疏》說：「善達覺性，不因修生，抉擇無疑，名正知見。」覺性就是性覺妙明，性覺就是本性的覺，是妙明（微妙光明），善於通達自己本有的覺性。是你本有的，不是外來的。這是個「行不到處」，是依種種修行達不到的地方。是無心三昧以後觸著碰著的，不是行所能直接達到之處，所以「不因修生」。但是也確要修，修德有功，性德方顯，但是「不因修生」，但還離不開行。「抉擇」是分別各種法，什麼是大小，什麼是正邪，所以他能「善能分別諸法相」；「無疑」，就是「於第一義而不動」，這是《華嚴》的兩句話。雖然第一義而不動搖，但是善能分別諸法相，抉擇無疑，這就叫正知見。
《圓覺經》的話：末法要求正知見人，心不住相。《大疏》說：「心不住相，」是離開凡夫的煩惱境界。「若有少法當情，皆名住相。」要是還有一點點小法在情見之內，這個情況就是有分別的。所以說不與萬法為侶，有少法當情都叫做住相。「乃至菩提涅槃，尚不取著。」要取菩提，要證涅槃，這是嚴重法執。法我，這個都不取著，何況世間的夢幻境界。所以「不應住色聲香味觸法生心，應無所住而生其心。得無住心，即契圓覺。」這個無住生心是地上菩薩才能當機。
《稱讚大乘經》說：「寧在地獄經百千劫。終不發二乘之心。」大乘佛法特殊的不共之處，寧可在地獄待百千劫，也不發二乘心，這符合佛的本心，說《華嚴》《涅槃》大家不懂，只好委曲求全，將就眾生的根器，而講一些聲聞、緣覺之法，也算正法；但佛說這是焦芽敗種，你若在這兒停下來，就辜負了佛的本心。所以，「寧在地獄經百千劫。終不發二乘之心。」密宗的戒律，同聲聞眾住七天就算破戒，所以《圓覺經》的話：「當求一切正知見人。心不住相。不著聲聞緣覺境界。雖現塵勞。心恆清淨。示有諸過。讚歎梵行。不令眾生入不律儀。」圭峰大師說得很好：「壞見之人，雖不壞行，不堪與眾生為其道眼。」他不能為眾生當修道的眼目。「雖壞行，而不破見者，是則人天真勝福田。」一般人常常在這個地方顛倒了。大德法語都是很有分量，很有感染力，很有啟發。
《大智度論》說：「於諸師尊。如世尊想。」對於這些老師，應該像佛一樣看待。「若有能開釋深義。解散疑結。」你有疑，打了個結，他能把這個結打開。「則盡心敬之」，盡你的心恭敬他。「不念餘惡」，他有什麼毛病不要去想。如弊囊盛寶，你不能因為囊髒而不要寶了。「夜行險道。弊人執炬。」你夜裡行險道，不能因為拿火把的人髒，而不用他火把的照明。菩薩也這樣，「於師得智慧光明。不計其惡。」禪宗也如此。「欲求無上道。第一莫疑師。」你只要摘果子吃，管它樹枝是橫的豎的。所以，「求如是人。即得成就阿耨多羅三藐三菩提。」
《大疏》又說：「但令善事明師，明師必自臨事指示。」你只要能很善的承事明眼的老師，到必要的時候，這個老師就會指示你。如同善財童子在文殊處，機緣成熟，文殊就叫他出去親近善友，一個個介紹，直到五十三參，自然就會得到指示。《法句經》有二十一個比喻，善知識是父母、財寶、身命等等。「善知識者。有如是無量功德。是故教汝等親近。」「大眾聞已。舉聲號哭。自念曠劫為善知識守護。」自己想到多少劫以來，有多少善知識在守護我。所以今天我能見到佛。我得利益了，可是從來沒報過去善知識的恩，也沒有繼續去親近他們。說了這些，舉身號泣呀！
所以《圓覺經•普覺品》勸大家：「末世眾生欲修行者。應當盡命供事善友。事善知識。」勸修行人把命拿出來供養善友。怎麼供養恭敬呢？首先要依教奉行。不是物質上的什麼東西，表面上禮敬。善知識難求，你得到了，善知識給你的指示若不能信受奉行，這叫良醫也束手無策，所以遇同未遇。故於善知識的教化，應聞而能信，信而能行。這個甚難甚難。經上說：「遇善知識。聞法能行。此亦為難。」
「若聞斯經。信樂受持」是「難中之難」。如果你能聽到這部《大乘無量壽經》，很樂於去信受，是難中之難，沒有比這個更難的了。這個難不是說這個法門難修，而是說這樣的人，這樣的善根福德因緣，難有難找。別的經佛處處都說，但真正開顯淨土法門教人往生的，唯獨這一部《無量壽經》最全面。因緣難遇，所以說是甚難。
請看下面經文：
【若有眾生得聞佛聲。慈心清淨。踴躍歡喜。衣毛為起。或淚出者。皆由前世曾作佛道。故非凡人。若聞佛號。心中狐疑。於佛經語。都無所信。皆從惡道中來。宿殃未盡。未當度脫。故心狐疑。不信向耳。】
這段經文的大意是：要是有眾生聽到佛聲，根據吳譯，佛聲就是阿彌陀佛的佛號聲。因佛名具萬德，眾生聞名就能接受，生起慈心、清淨心。清淨，就是純淨無垢，無有雜亂；歡喜，就是內心高興；踴躍，就是形於身口；衣毛為起，指遍身毛孔都豎立；淚出，是眼睛流淚；曾作佛道，就是從佛道中來。佛道，佛所得的無上菩提。因地上的行也叫道，能達到佛地的一切萬行稱為佛道。總的來說，這些眾生曾經修行，曾經心向佛的菩提，並非凡人。前生都作佛道，不是普通世俗的人。
相反：〖若聞佛號。心中狐疑。於佛經語。都無所信。皆從惡道中來。宿殃未盡。未當度脫。故心狐疑。不信向耳。〗反之，若有人聽到經語，一點也不信，聽到阿彌陀佛佛號，心中狐疑。
狐狸是一種疑心極重的動物。冬天過河，人只要看到狐狸的腳印在上面走過，你就放心地走。因為狐狸最會懷疑，它走幾步，就會聽聽下面有沒有流水的聲音，安全沒有問題它才過。人要是狐疑不信，是從三惡道來的。
〖宿殃未盡〗
過去的禍殃，業障還未消除盡。
〖未當度脫〗
沒有得度的時候。
時節因緣還不成熟，所以你心中狐疑，就狂亂。《金剛經》上說：「於後末世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心即狂亂。狐疑不信。」在後來世，拿那麼多身命布施，不如拿《金剛經》四句偈給人說。
所以這個法門越殊勝，世間人就越難信。淨土法門是一切世間難信之法，這樣的難信之法你能生信，就證明你不是凡人，而是一切世間稀有之人。對於這個圓教能生起真實的信心，能進一步產生圓解，圓解才能圓修，這就叫做圓人。圓人不是說現在三明六通一切具足，那都是聖末邊事。大家常常感興趣的，都是聖道中末了邊邊上面的事。密宗稱「決定見宗」。見首先要解決。見之後才有修，有修才有行，有行才有果。這個見字大家要十分注意，它不是悟，也不是理解，而是在這兩個之間。大密宗見就是圓見，念佛就成佛，全攝佛功德為自功德，這都是圓見。你這樣念一天佛，等於別人念一劫，不要懷疑，可能還不止一劫。全在當人啊！（當人就是自己的意思）
這一品經文講完了。下面歸納一下要點。
第四十五品經文有八個要點
第一個要點，釋迦牟尼佛宣講《無量壽經》，以他的威神力，把阿彌陀佛、阿彌陀佛西方極樂世界的依正莊嚴、十方諸佛以及他們的剎土莊嚴，都示現在與會大眾的眼前，這是為什麼？
眼見為實，解除疑惑；「所當為者，皆可求之」。
第二個要點，釋迦牟尼佛為什麼囑咐大眾，當他滅度之後，對這部經，對這個法門不要產生懷疑？解決疑的辦法是什麼？
佛大智大慧，有先見之明，知道末法眾生剛強難化，對這部經、這個法門一定會產生懷疑，所以特別囑咐。
有了疑不要壓，讀經、念佛、聽法解疑。亦可親近善知識答疑解惑。
第三個要點，善導大師說：「萬年三寶滅，此經住百年。」你能感悟到《無量壽經》的價值嗎？
第四個要點，你知道《無量壽經》裡說的「五個難」的具體內容嗎？你對這個「五難」有什麼切身體會？對照自己，你突破了幾難？
「如來興世。難值難見」，第一難。
「諸佛經道。難得難聞」，第二難。
「遇善知識」難，第三難。
「聞法能行。此亦為難」，第四難。
「若聞斯經。信樂受持。難中之難」，第五難。
第五個要點，「寧在地獄經百千劫。終不發二乘之心。」你怎樣認識這句話的深刻含義？佛說的「焦芽敗種」是指何而言？你是怎樣認識的？
第六個要點，「於諸師尊，如世尊想。」你應該怎樣對待老師？
供參考：對老師應該像佛一樣看待；「盡心敬之」；「不念餘惡」；「欲求無上道，第一莫疑師」；常念師恩，時時不忘報師恩。
第七個要點，「疑」是修行路上的大障礙，它的危害極大，你知道「疑」的根源在哪裡嗎？如果你是一個疑心重的人，你怎樣面對和解決這個問題？
第八個要點，你怎樣理解下面的話？善知識者，是汝父母，養育汝等菩提身故；是汝眼目，讓你看到一切道路，善惡清楚；是汝大船，度你出生死苦海；是你韁繩，能拉你出生死。
下面開始講第四十六品經文。
【勤修堅持第四十六】
這一品經文是「咐囑流通」。佛講這部經將要圓滿，對所有的菩薩、所有發願受持修學這個法門的弟子，殷勤囑咐。
「勤修堅持」，你很勤快的去修行，這就是勇猛心。勇猛不難，難於長久堅持，長久勇猛，勤修堅持。聞了經法，知道道路，道理明白了。宗旨也清楚了，就須認真去行。堅持下去，不為一切所轉動。有些人有點困難，就認為我修了這麼多年不靈了。更可怕的是糖衣炮彈，生活改善了，事情多了，忙得顧不得。腦子裡事多了，佛法少了，這都是被環境所轉。
請看下面經文：
【佛告彌勒。諸佛如來無上之法。十力無畏。無礙無著。甚深之法。及波羅蜜等菩薩之法。非易可遇。能說法人。亦難開示。堅固深信。時亦難遭。我今如理宣說如是廣大微妙法門。一切諸佛之所稱讚。付囑汝等。作大守護。】
這一段經文的前六句非常重要。
〖佛告彌勒。諸佛如來無上之法。十力無畏。無礙無著。甚深之法。及波羅蜜等菩薩之法。〗
佛在這幾句經文裡，將此念佛成佛的法門作了三番讚歎：
第一番讚歎：〖諸佛如來無上之法〗
持名念佛，究竟是什麼法門？不是釋迦牟尼佛一個人的法，也不是阿彌陀佛一個人的法，而是「諸佛如來無上之法」。善導大師說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」大師沒有誇大，這句話在此文中找到了根據。「無上之法」，沒有別的法更能超過的，稱為「無上」。曇鸞大師說：「窮理盡性，」理的本性窮盡了，都了達了，都洞然了，沒有在這個之上的了。叫做「無上」。
《大智度論》龍樹菩薩說：「是故知無法勝涅槃者。」涅槃有三德：法身德、般若德、解脫德。
第二番讚歎：〖十力無畏。無礙無著。甚深之法。〗
「十力無畏。無礙無著」是什麼法？祖師大德判教稱為「一乘法」。唯獨《華嚴》《法華》才能當得起「十力無畏。無礙無著」。
「十力」是佛有十種力用。最後一個「漏盡智力」，「漏盡通」。這個智慧和力量，「於一切妄惑習氣，永斷不生」。不但惑不生了，見思惑斷了，塵沙惑、無明惑都不生了，習氣也不生了。能斷習氣的只有佛。如憍梵波提尊者過去生中是牛，今生吃飯還有反芻的習慣。能把一切妄惑習氣都斷盡了，永斷不生，能如實知，不受後有，這是第十種力用。
「無畏」，指佛的說一切智無所畏，說漏盡無所畏等四種無所畏。
「無礙」，如兩個燈的光，這個燈的光和那個燈的光，彼此相涉相入，遍一個房子裡，光光融為一體，這就是無礙。佛法無礙，通達自在。
「無著」，沒有執著。抓著不放就是執，著就是粘著不脫，著在這兒。抓就像猴子，在樹上蹦來蹦去，這隻手要放，那隻手就要抓。粘住，像蛾子讓蜘蛛網粘上來了，擺脫不開了，這就是著。執著就是這個意思。那佛法呢？「蓮華不著水，日月不住空。」無所著，無所住。日月不在空裡停下來，若停下來就要掉下來。學物理的應該懂得，沒有圓的運動就不能繼續沿著軌道前進。日月運空而不住空，運行不息，光明遍照；蓮華不著水，蓮華不但出污泥，而且出水，但不著水，然後放出萬德圓滿的殊勝蓮花。這就是「無著」。
第三番讚歎：〖及波羅蜜等菩薩之法〗
如來所說一切法是甚深之法，《心經》說：「行深般若波羅蜜多時」，這不是小乘可以懂得的波羅蜜，這是深般若。這個法是大乘中大乘，一乘中的一乘。是〖甚深之法〗不但深，而且很深。「波羅蜜等菩薩之法」，菩薩修六度，六度波羅蜜。六度包括萬行。波羅蜜的意思是到彼岸。我們在生死中輪轉不停，是此岸。要到彼岸，不但自己渡過，要一切眾生渡過是菩薩。這菩薩的法〖非易可遇〗不是輕易可以遇到的。確實如是，很難很難。
〖能說法人。亦難開示。〗
這是真的。「能說法人」是指講經說法的法師。他講其他的經容易，普通的法好開示，講此經不容易，這個法是如來甚深之法，這是波羅蜜等菩薩之法，是能度彼岸之法，不是語言文字能表達的。有的人能研究，懂得一點道理，就以為是。那全不是。但還須要先懂再說，要從這裡過。但這個不是會。比如要去哪兒先看地圖，在地圖上找到了要去的地點，不等於你到了。
〖堅固深信。時亦難遭〗
所以我們要深信切願，不是膚淺的信。
現在的佛教徒，十個有九個是迷信或淺信。比如，把外道的觀念當作佛法用，而不自知，說起來還振振有詞兒呢！比如：「我要是不恭敬佛，佛就會生氣！」佛還會生氣！「佛要見怪，責罰我。」這是把佛降低為神。所以你能產生這個堅固的深信，這個時候也不容易。如「盲龜值木」，瞎眼的烏龜在茫茫的海中，碰到中間有個圈的木板，腦袋恰好從圈裡鑽出來透透氣。這就好比我們聽到佛法在修，碰上這個難得的機會，你抓住，能修。能保持，就很不容易了。所以要生「盲龜值木」之想，時亦難遭啊！
〖我今如理宣說〗
宣說不難，如理難。理是理體，是真如。如理體而說，就是如真如而說，就是如如而說。
《金剛經》說：「云何為人演說」——「如如不動。」如如，你說這個如如，如那個如？能說法的人也難開示。如如的境界達不到啊！佛就是如如不動而說。不是我這個心不動，是如，沒有離開如如，都在如如之中。說也罷，不說也罷，拈花也罷，洗腳也罷，都是如如。佛洗腳，都在說無上法。
〖宣說如是廣大微妙法門〗
這是《無量壽經》的結束語，當然佛說的都是無量廣大微妙法門。
要是從這一期法會來說，是專指《無量壽經》是廣大微妙法門。為什麼說「廣大微妙」？因為這個法門圓具萬德，普被群機。這個名號是萬德莊嚴。上至大菩薩，下至地獄眾生，五逆十惡都可往生。這個門沒有什麼人進不去，所以稱廣大法門。為什麼說微妙呢？因為你念佛，善根福德就頓同諸佛，全收全攝佛的功德成自功德，這不是微妙嗎？頓同諸佛，神妙難思，稱為微妙，這個法門是一切諸佛之所稱讚。
《阿彌陀經》裡，彼諸佛等都稱讚阿彌陀佛，也稱讚釋迦牟尼佛「能為甚難希有之事」。釋迦牟尼佛能做很難很難的稀有之事。能在娑婆世界這樣的國土，五濁惡世，什麼都濁，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁的惡世界裡，「為諸眾生。說是一切世間難信之法」。這個土的眾生比天界強，還是有智慧的，肯為智慧斷欲，所以佛能夠來說難信之法。在這個時候、這個地方，還有眾生聞法得度，這是甚難稀有的事，因此十方佛都稱讚。
我們再看《阿彌陀經》的名字。《佛說阿彌陀經》和《無量壽經》是一部經，稱為大經、小經，大本、小本。《佛說阿彌陀經》原稱為《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》。名字就大大的說明了問題。智者見經題，便知全部義。淨土法門是不可思議功德，是一切諸佛護念、護持、讚歎的法門。因此，世尊囑咐彌勒及與會大眾要「作大守護」，這是多好的意思。這個法門超越群倫，這部經超越了所有的經典，第一稀有。佛說，依此法門修，是我第一弟子。對這法門的守護應當比守護頭目還要盡心，超越常情才叫大。你願意為《無量壽經》作大守護嗎？
尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
上一節課的最後，我們講到「五個難」，這「五個難」是：
第一難，「如來興世。難值難見」；
第二難，「諸佛經道。難得難聞」；
第三難，「遇善知識」難；
第四難，「聞法能行。此亦為難」；
第五難，「若聞斯經。信樂受持。難中之難」。
這節課，我們首先重點講講第三難，「遇善知識」難。
《圓覺經大疏》說：「善能知真識妄。」知道真，認識妄。「知病識葯」，稱為善知識。能了別真妄，通達真際，知道眾生的根機、病之所在，給他葯，這叫做善知識。
《安樂集》根據《法句經》的話：「善知識者。能說深法，」善知識能說很深的法，「謂空無相無願。諸法平等。無業無報。無因無果。究竟如如。住於實際。」這一切都是本體了。「然於畢竟空中。熾然建立一切法。是為善知識。」善知識這個定義很清楚，如熊熊烈火熾然建立一切法在畢竟空裡。
永明大師說：「建立水月道場，大作夢中佛事。」「善知識者，是汝父母，養育汝等菩提身故。」養育你們、培養你們的菩提身。「善知識者，是汝眼目。」是你眼睛，讓你看到一切道路，善惡清楚。「善知識者，是汝大船。」度你出生死苦海。「善知識者，是汝韁繩。」能拉你出生死。
《法句經》後頭還說：「一切眾生欲得阿耨多羅三藐三菩提者。當親近善知識。請問法要。」這是說遇善知識的重要。
欲證菩提，應求善友。怎麼求呢？
《圓覺經》開示最好：「末世眾生。將發大心。求善知識。欲修行者。當求一切正知見人。心不住相。不著聲聞緣覺境界。」不執著二乘的境界。他是「雖現塵勞。心恆清淨。示有諸過。讚歎梵行。不令眾生入不律儀。」他不讓眾生犯戒。主張破戒的不是善知識。雖然他有錯，但他主張正知正見。「求如是人。即得成就阿耨多羅三藐三菩提。」這個條件可不低。他要知道你是不是正知正見，你是什麼水平，起碼他要知道什麼是正知正見，他還能發現這人有什麼毛病，這是特殊根機。
圭峰大師的《圓覺經大疏》說：「善達覺性，不因修生，抉擇無疑，名正知見。」覺性就是性覺妙明，性覺就是本性的覺，是妙明（微妙光明），善於通達自己本有的覺性。是你本有的，不是外來的。這是個「行不到處」，是依種種修行達不到的地方。是無心三昧以後觸著碰著的，不是行所能直接達到之處，所以「不因修生」。但是也確要修，修德有功，性德方顯，但是「不因修生」，但還離不開行。「抉擇」是分別各種法，什麼是大小，什麼是正邪，所以他能「善能分別諸法相」；「無疑」，就是「於第一義而不動」，這是《華嚴》的兩句話。雖然第一義而不動搖，但是善能分別諸法相，抉擇無疑，這就叫正知見。
《圓覺經》的話：末法要求正知見人，心不住相。《大疏》說：「心不住相，」是離開凡夫的煩惱境界。「若有少法當情，皆名住相。」要是還有一點點小法在情見之內，這個情況就是有分別的。所以說不與萬法為侶，有少法當情都叫做住相。「乃至菩提涅槃，尚不取著。」要取菩提，要證涅槃，這是嚴重法執。法我，這個都不取著，何況世間的夢幻境界。所以「不應住色聲香味觸法生心，應無所住而生其心。得無住心，即契圓覺。」這個無住生心是地上菩薩才能當機。
《稱讚大乘經》說：「寧在地獄經百千劫。終不發二乘之心。」大乘佛法特殊的不共之處，寧可在地獄待百千劫，也不發二乘心，這符合佛的本心，說《華嚴》《涅槃》大家不懂，只好委曲求全，將就眾生的根器，而講一些聲聞、緣覺之法，也算正法；但佛說這是焦芽敗種，你若在這兒停下來，就辜負了佛的本心。所以，「寧在地獄經百千劫。終不發二乘之心。」密宗的戒律，同聲聞眾住七天就算破戒，所以《圓覺經》的話：「當求一切正知見人。心不住相。不著聲聞緣覺境界。雖現塵勞。心恆清淨。示有諸過。讚歎梵行。不令眾生入不律儀。」圭峰大師說得很好：「壞見之人，雖不壞行，不堪與眾生為其道眼。」他不能為眾生當修道的眼目。「雖壞行，而不破見者，是則人天真勝福田。」一般人常常在這個地方顛倒了。大德法語都是很有分量，很有感染力，很有啟發。
《大智度論》說：「於諸師尊。如世尊想。」對於這些老師，應該像佛一樣看待。「若有能開釋深義。解散疑結。」你有疑，打了個結，他能把這個結打開。「則盡心敬之」，盡你的心恭敬他。「不念餘惡」，他有什麼毛病不要去想。如弊囊盛寶，你不能因為囊髒而不要寶了。「夜行險道。弊人執炬。」你夜裡行險道，不能因為拿火把的人髒，而不用他火把的照明。菩薩也這樣，「於師得智慧光明。不計其惡。」禪宗也如此。「欲求無上道。第一莫疑師。」你只要摘果子吃，管它樹枝是橫的豎的。所以，「求如是人。即得成就阿耨多羅三藐三菩提。」
《大疏》又說：「但令善事明師，明師必自臨事指示。」你只要能很善的承事明眼的老師，到必要的時候，這個老師就會指示你。如同善財童子在文殊處，機緣成熟，文殊就叫他出去親近善友，一個個介紹，直到五十三參，自然就會得到指示。《法句經》有二十一個比喻，善知識是父母、財寶、身命等等。「善知識者。有如是無量功德。是故教汝等親近。」「大眾聞已。舉聲號哭。自念曠劫為善知識守護。」自己想到多少劫以來，有多少善知識在守護我。所以今天我能見到佛。我得利益了，可是從來沒報過去善知識的恩，也沒有繼續去親近他們。說了這些，舉身號泣呀！
所以《圓覺經•普覺品》勸大家：「末世眾生欲修行者。應當盡命供事善友。事善知識。」勸修行人把命拿出來供養善友。怎麼供養恭敬呢？首先要依教奉行。不是物質上的什麼東西，表面上禮敬。善知識難求，你得到了，善知識給你的指示若不能信受奉行，這叫良醫也束手無策，所以遇同未遇。故於善知識的教化，應聞而能信，信而能行。這個甚難甚難。經上說：「遇善知識。聞法能行。此亦為難。」
「若聞斯經。信樂受持」是「難中之難」。如果你能聽到這部《大乘無量壽經》，很樂於去信受，是難中之難，沒有比這個更難的了。這個難不是說這個法門難修，而是說這樣的人，這樣的善根福德因緣，難有難找。別的經佛處處都說，但真正開顯淨土法門教人往生的，唯獨這一部《無量壽經》最全面。因緣難遇，所以說是甚難。
請看下面經文：
【若有眾生得聞佛聲。慈心清淨。踴躍歡喜。衣毛為起。或淚出者。皆由前世曾作佛道。故非凡人。若聞佛號。心中狐疑。於佛經語。都無所信。皆從惡道中來。宿殃未盡。未當度脫。故心狐疑。不信向耳。】
這段經文的大意是：要是有眾生聽到佛聲，根據吳譯，佛聲就是阿彌陀佛的佛號聲。因佛名具萬德，眾生聞名就能接受，生起慈心、清淨心。清淨，就是純淨無垢，無有雜亂；歡喜，就是內心高興；踴躍，就是形於身口；衣毛為起，指遍身毛孔都豎立；淚出，是眼睛流淚；曾作佛道，就是從佛道中來。佛道，佛所得的無上菩提。因地上的行也叫道，能達到佛地的一切萬行稱為佛道。總的來說，這些眾生曾經修行，曾經心向佛的菩提，並非凡人。前生都作佛道，不是普通世俗的人。
相反：〖若聞佛號。心中狐疑。於佛經語。都無所信。皆從惡道中來。宿殃未盡。未當度脫。故心狐疑。不信向耳。〗反之，若有人聽到經語，一點也不信，聽到阿彌陀佛佛號，心中狐疑。
狐狸是一種疑心極重的動物。冬天過河，人只要看到狐狸的腳印在上面走過，你就放心地走。因為狐狸最會懷疑，它走幾步，就會聽聽下面有沒有流水的聲音，安全沒有問題它才過。人要是狐疑不信，是從三惡道來的。
〖宿殃未盡〗
過去的禍殃，業障還未消除盡。
〖未當度脫〗
沒有得度的時候。
時節因緣還不成熟，所以你心中狐疑，就狂亂。《金剛經》上說：「於後末世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心即狂亂。狐疑不信。」在後來世，拿那麼多身命布施，不如拿《金剛經》四句偈給人說。
所以這個法門越殊勝，世間人就越難信。淨土法門是一切世間難信之法，這樣的難信之法你能生信，就證明你不是凡人，而是一切世間稀有之人。對於這個圓教能生起真實的信心，能進一步產生圓解，圓解才能圓修，這就叫做圓人。圓人不是說現在三明六通一切具足，那都是聖末邊事。大家常常感興趣的，都是聖道中末了邊邊上面的事。密宗稱「決定見宗」。見首先要解決。見之後才有修，有修才有行，有行才有果。這個見字大家要十分注意，它不是悟，也不是理解，而是在這兩個之間。大密宗見就是圓見，念佛就成佛，全攝佛功德為自功德，這都是圓見。你這樣念一天佛，等於別人念一劫，不要懷疑，可能還不止一劫。全在當人啊！（當人就是自己的意思）
這一品經文講完了。下面歸納一下要點。
第四十五品經文有八個要點
第一個要點，釋迦牟尼佛宣講《無量壽經》，以他的威神力，把阿彌陀佛、阿彌陀佛西方極樂世界的依正莊嚴、十方諸佛以及他們的剎土莊嚴，都示現在與會大眾的眼前，這是為什麼？
眼見為實，解除疑惑；「所當為者，皆可求之」。
第二個要點，釋迦牟尼佛為什麼囑咐大眾，當他滅度之後，對這部經，對這個法門不要產生懷疑？解決疑的辦法是什麼？
佛大智大慧，有先見之明，知道末法眾生剛強難化，對這部經、這個法門一定會產生懷疑，所以特別囑咐。
有了疑不要壓，讀經、念佛、聽法解疑。亦可親近善知識答疑解惑。
第三個要點，善導大師說：「萬年三寶滅，此經住百年。」你能感悟到《無量壽經》的價值嗎？
第四個要點，你知道《無量壽經》裡說的「五個難」的具體內容嗎？你對這個「五難」有什麼切身體會？對照自己，你突破了幾難？
「如來興世。難值難見」，第一難。
「諸佛經道。難得難聞」，第二難。
「遇善知識」難，第三難。
「聞法能行。此亦為難」，第四難。
「若聞斯經。信樂受持。難中之難」，第五難。
第五個要點，「寧在地獄經百千劫。終不發二乘之心。」你怎樣認識這句話的深刻含義？佛說的「焦芽敗種」是指何而言？你是怎樣認識的？
第六個要點，「於諸師尊，如世尊想。」你應該怎樣對待老師？
供參考：對老師應該像佛一樣看待；「盡心敬之」；「不念餘惡」；「欲求無上道，第一莫疑師」；常念師恩，時時不忘報師恩。
第七個要點，「疑」是修行路上的大障礙，它的危害極大，你知道「疑」的根源在哪裡嗎？如果你是一個疑心重的人，你怎樣面對和解決這個問題？
第八個要點，你怎樣理解下面的話？善知識者，是汝父母，養育汝等菩提身故；是汝眼目，讓你看到一切道路，善惡清楚；是汝大船，度你出生死苦海；是你韁繩，能拉你出生死。
下面開始講第四十六品經文。
【勤修堅持第四十六】
這一品經文是「咐囑流通」。佛講這部經將要圓滿，對所有的菩薩、所有發願受持修學這個法門的弟子，殷勤囑咐。
「勤修堅持」，你很勤快的去修行，這就是勇猛心。勇猛不難，難於長久堅持，長久勇猛，勤修堅持。聞了經法，知道道路，道理明白了。宗旨也清楚了，就須認真去行。堅持下去，不為一切所轉動。有些人有點困難，就認為我修了這麼多年不靈了。更可怕的是糖衣炮彈，生活改善了，事情多了，忙得顧不得。腦子裡事多了，佛法少了，這都是被環境所轉。
請看下面經文：
【佛告彌勒。諸佛如來無上之法。十力無畏。無礙無著。甚深之法。及波羅蜜等菩薩之法。非易可遇。能說法人。亦難開示。堅固深信。時亦難遭。我今如理宣說如是廣大微妙法門。一切諸佛之所稱讚。付囑汝等。作大守護。】
這一段經文的前六句非常重要。
〖佛告彌勒。諸佛如來無上之法。十力無畏。無礙無著。甚深之法。及波羅蜜等菩薩之法。〗
佛在這幾句經文裡，將此念佛成佛的法門作了三番讚歎：
第一番讚歎：〖諸佛如來無上之法〗
持名念佛，究竟是什麼法門？不是釋迦牟尼佛一個人的法，也不是阿彌陀佛一個人的法，而是「諸佛如來無上之法」。善導大師說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」大師沒有誇大，這句話在此文中找到了根據。「無上之法」，沒有別的法更能超過的，稱為「無上」。曇鸞大師說：「窮理盡性，」理的本性窮盡了，都了達了，都洞然了，沒有在這個之上的了。叫做「無上」。
《大智度論》龍樹菩薩說：「是故知無法勝涅槃者。」涅槃有三德：法身德、般若德、解脫德。
第二番讚歎：〖十力無畏。無礙無著。甚深之法。〗
「十力無畏。無礙無著」是什麼法？祖師大德判教稱為「一乘法」。唯獨《華嚴》《法華》才能當得起「十力無畏。無礙無著」。
「十力」是佛有十種力用。最後一個「漏盡智力」，「漏盡通」。這個智慧和力量，「於一切妄惑習氣，永斷不生」。不但惑不生了，見思惑斷了，塵沙惑、無明惑都不生了，習氣也不生了。能斷習氣的只有佛。如憍梵波提尊者過去生中是牛，今生吃飯還有反芻的習慣。能把一切妄惑習氣都斷盡了，永斷不生，能如實知，不受後有，這是第十種力用。
「無畏」，指佛的說一切智無所畏，說漏盡無所畏等四種無所畏。
「無礙」，如兩個燈的光，這個燈的光和那個燈的光，彼此相涉相入，遍一個房子裡，光光融為一體，這就是無礙。佛法無礙，通達自在。
「無著」，沒有執著。抓著不放就是執，著就是粘著不脫，著在這兒。抓就像猴子，在樹上蹦來蹦去，這隻手要放，那隻手就要抓。粘住，像蛾子讓蜘蛛網粘上來了，擺脫不開了，這就是著。執著就是這個意思。那佛法呢？「蓮華不著水，日月不住空。」無所著，無所住。日月不在空裡停下來，若停下來就要掉下來。學物理的應該懂得，沒有圓的運動就不能繼續沿著軌道前進。日月運空而不住空，運行不息，光明遍照；蓮華不著水，蓮華不但出污泥，而且出水，但不著水，然後放出萬德圓滿的殊勝蓮花。這就是「無著」。
第三番讚歎：〖及波羅蜜等菩薩之法〗
如來所說一切法是甚深之法，《心經》說：「行深般若波羅蜜多時」，這不是小乘可以懂得的波羅蜜，這是深般若。這個法是大乘中大乘，一乘中的一乘。是〖甚深之法〗不但深，而且很深。「波羅蜜等菩薩之法」，菩薩修六度，六度波羅蜜。六度包括萬行。波羅蜜的意思是到彼岸。我們在生死中輪轉不停，是此岸。要到彼岸，不但自己渡過，要一切眾生渡過是菩薩。這菩薩的法〖非易可遇〗不是輕易可以遇到的。確實如是，很難很難。
〖能說法人。亦難開示。〗
這是真的。「能說法人」是指講經說法的法師。他講其他的經容易，普通的法好開示，講此經不容易，這個法是如來甚深之法，這是波羅蜜等菩薩之法，是能度彼岸之法，不是語言文字能表達的。有的人能研究，懂得一點道理，就以為是。那全不是。但還須要先懂再說，要從這裡過。但這個不是會。比如要去哪兒先看地圖，在地圖上找到了要去的地點，不等於你到了。
〖堅固深信。時亦難遭〗
所以我們要深信切願，不是膚淺的信。
現在的佛教徒，十個有九個是迷信或淺信。比如，把外道的觀念當作佛法用，而不自知，說起來還振振有詞兒呢！比如：「我要是不恭敬佛，佛就會生氣！」佛還會生氣！「佛要見怪，責罰我。」這是把佛降低為神。所以你能產生這個堅固的深信，這個時候也不容易。如「盲龜值木」，瞎眼的烏龜在茫茫的海中，碰到中間有個圈的木板，腦袋恰好從圈裡鑽出來透透氣。這就好比我們聽到佛法在修，碰上這個難得的機會，你抓住，能修。能保持，就很不容易了。所以要生「盲龜值木」之想，時亦難遭啊！
〖我今如理宣說〗
宣說不難，如理難。理是理體，是真如。如理體而說，就是如真如而說，就是如如而說。
《金剛經》說：「云何為人演說」——「如如不動。」如如，你說這個如如，如那個如？能說法的人也難開示。如如的境界達不到啊！佛就是如如不動而說。不是我這個心不動，是如，沒有離開如如，都在如如之中。說也罷，不說也罷，拈花也罷，洗腳也罷，都是如如。佛洗腳，都在說無上法。
〖宣說如是廣大微妙法門〗
這是《無量壽經》的結束語，當然佛說的都是無量廣大微妙法門。
要是從這一期法會來說，是專指《無量壽經》是廣大微妙法門。為什麼說「廣大微妙」？因為這個法門圓具萬德，普被群機。這個名號是萬德莊嚴。上至大菩薩，下至地獄眾生，五逆十惡都可往生。這個門沒有什麼人進不去，所以稱廣大法門。為什麼說微妙呢？因為你念佛，善根福德就頓同諸佛，全收全攝佛的功德成自功德，這不是微妙嗎？頓同諸佛，神妙難思，稱為微妙，這個法門是一切諸佛之所稱讚。
《阿彌陀經》裡，彼諸佛等都稱讚阿彌陀佛，也稱讚釋迦牟尼佛「能為甚難希有之事」。釋迦牟尼佛能做很難很難的稀有之事。能在娑婆世界這樣的國土，五濁惡世，什麼都濁，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁的惡世界裡，「為諸眾生。說是一切世間難信之法」。這個土的眾生比天界強，還是有智慧的，肯為智慧斷欲，所以佛能夠來說難信之法。在這個時候、這個地方，還有眾生聞法得度，這是甚難稀有的事，因此十方佛都稱讚。
我們再看《阿彌陀經》的名字。《佛說阿彌陀經》和《無量壽經》是一部經，稱為大經、小經，大本、小本。《佛說阿彌陀經》原稱為《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》。名字就大大的說明了問題。智者見經題，便知全部義。淨土法門是不可思議功德，是一切諸佛護念、護持、讚歎的法門。因此，世尊囑咐彌勒及與會大眾要「作大守護」，這是多好的意思。這個法門超越群倫，這部經超越了所有的經典，第一稀有。佛說，依此法門修，是我第一弟子。對這法門的守護應當比守護頭目還要盡心，超越常情才叫大。你願意為《無量壽經》作大守護嗎？