尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。

　　《法華經》說：「若善男子。善女人。於《法華經》。乃至一句。受持。讀誦。解說。書寫。種種供養經卷……是人一切世間所應瞻奉。應以如來供養而供養之。當知此人是大菩薩。成就阿耨多羅三藐三菩提。」又說：「若是善男子。善女人。我滅度後。能竊為一人說《法華經》，乃至一句。當知是人。是如來使。如來所遣。行如來事。」善男子、善女人，我滅度後，你能偷偷的為一人說《法華經》，並不是公開爭名奪利，登座講法，具種種威儀。就算是很不具威儀，哪怕只說一句，這個人就是如來的使者，如來所派的，做如來的事。何況於大眾中說。這都是讚歎《法華經》的功德。

　　蕅益大師說《法華經》的功德是無盡的，而本經正是「法華祕髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南」，都是出於此經。演說《無量壽經》，也就是演說《法華經》的祕髓，功德不可思議。說法的人要有完全利他的心，要是貪圖功德，已經是三毒了，貪功德同樣是貪。要善護己念，要十分清楚，不要夾雜。萬一自己還沒有把握，明知還有錯，為了名聞利養而去跟人說，不但沒有功德，而且是地獄業。

　　〖廣為他說。常樂修行。諸善男子。及善女人。能於是法。若已求。現求。當求者。皆獲善利。汝等應當安住無疑。〗

　　若善男子、善女人，對於淨土法門已經求了，或現在正在求，以及當來也要求，都得到大利益。你們要安於這個法門，不要疑惑。要說法利人，首先要自身斷盡纖疑，極端細的疑惑都要把它斷掉。懷疑註解，疑慮重重，不知道對不對，這個時候要修斷惑。要老實持念，勿生疑惑，才得善利。

　　所以〖應常修習。使無疑滯。〗

　　疑根未斷，即是罪根。斷這個見惑，初果要斷貪、瞋、痴、慢、疑，要斷這個疑根。

　　如何去斷？應該知道這個方便。疑惑不斷的原因是智慧不夠，慧心不明朗。自己的慧心本來是佛，為什麼不明朗？就是因為貪瞋痴這三個垢，三垢障礙很深。要斷，一方面要明理，理明就信深。再一個就是好好念佛。據道綽大師《安樂集》說，念佛三昧能除現在、過去、未來，貪、瞋、痴、慢、疑，一切諸障。有的三昧能除現在的，有的能除過去的、未來的，只有念佛三昧能除現在、過去、未來的諸障。諸障就是垢，垢一去掉，光明就生，沒有疑滯了。

　　沒有疑滯了，才〖不入一切種類珍寶成就牢獄〗

　　所以佛勸你們不要有疑，有疑就進入邊地疑城，甚至生到懈慢國，這種處所受種種樂，喻為珍寶，也確實是七寶成的宮殿、樓台等等。但是你不能自由去見佛，所以又喻為牢獄。讓大家斷疑，就是不要跑到這樣的牢獄裡。諸天、二乘、懈慢國、邊地疑城，都是屬於珍寶所成的牢獄。

　　懈慢國：位於我們這個世界的西方十二億那由他之處，正好去極樂世界的中途，生活在那裡的人，因貪戀其國土的快樂，人人生起一種懈怠驕慢的心理，不想再進一步往生西方極樂世界。

　　《安樂集》提倡老實念佛：「稱名亦爾！但能專至相續不斷，定生佛前。」每一念皆不可得。這一念哪兒去了？不可得！這就是智慧。明知不可得，還是再念，相續不斷，就是功德。所以，菩薩就是以此功德修其心，莊嚴其身。但開始學的人不能破相，因智慧不夠。「但能依相專至，無不往生，不須疑也！」依相重要，你就是依相，但又專至，沒有不往生的。以「無相智慧，植眾德本」。那就是上根利器，是菩薩的境界。一般的人很難體會，更不要說去修行。但你只要依相專至，你就知道了有個極樂世界，有個阿彌陀佛。供佛是相，念佛也是相，你就依著這個相。專是專心，至是專一到了登峰造極。什麼叫有相無相都不管，只管念當前一句阿彌陀佛。就老實念當前這一句，沒有不往生的。什麼有相、無相、離相等等，那是上輩往生的事，一般還都是凡聖同居土，達到中輩很不容易。所以，這些都是淨土宗的祕藏，淨土宗的心髓。真正能依教奉行，依著這個相專心至念，縱然沒有離相，也能暗合道妙，決定往生。依相專至，凡夫也能做到。離相是菩薩境界。《金剛經》說：「離一切諸相。即名諸佛。」不是凡夫生滅之心所能及的。所以，淨土宗的妙用，暗合道妙，方便中之方便。

　　請看下面經文：

　　【阿逸多。如是等類大威德者。能生佛法廣大異門。由於此法不聽聞故。有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生。於此經典。書寫。供養。受持。讀誦。於須臾頃為他演說。勸令聽聞。不生憂惱。乃至晝夜思惟彼剎。及佛功德。於無上道。終不退轉。】

　　這段經文的大意是：佛叫著彌勒菩薩的名字，大家需要知道的是，凡是經典、法會中，佛叫著當機者的名字，這是特別提醒注意，下文的開示一定非常重要。

　　〖如是等類大威德者〗

　　指對此法門深解不疑者，也就是修學此法門不懷疑、不夾雜、不間斷，這樣的人就是大威德者。

　　〖能生佛法廣大異門〗

　　「生」是生起，「廣大異門」就是指特別法門。不是普通的法門。這裡的「廣大異門」就是指淨土法門以外的法，這些大威德者，對淨土法門以外的法，能夠理解、演說等等。

　　特別法門就是這部《無量壽經》，這部經典就是佛法的「廣大異門」。即古德所講的「門餘大道」。這部《無量壽經》是釋迦牟尼佛所說的廣大異門。我們讀了之後，從心裡生起如是法門，這才與佛相應。心裡生起這個法門，你讀這部經就不是釋迦牟尼佛講的經。此經從哪裡來？是從自性裡流露出來的真經。此經是從釋迦牟尼佛自性流露出來的。我們今天複講這部經，也是從我們的自性裡流露出來的。為什麼？因為我們的自性跟佛的自性是一不是二。從這兒，我們才理解了「能生」這兩個字的真正含義。

　　什麼人能生？不懷疑、不夾雜、不間斷，這個人的心行，不但與阿彌陀佛、釋迦牟尼佛相應，而且與十方三世一切諸佛皆心行相應，心行交融。就像燈光一樣，光光互照，彼此不分。入此境界，明白此事實相，我們才恍然大悟，古人講的「一念相應一念佛；念念相應念念佛」。沒有欺騙我們，這真的是事實。平常我們念這句話，念的很熟，但體悟不深，不知道是怎麼回事。讀這段經文，才明瞭這句話的真正義趣。

　　〖有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提〗

　　這「一億菩薩」就是指我們現在的這些學佛人。

　　本經前面講過，小行菩薩沒聽過這部經，學佛幾年即退轉，道心沒有了。怎麼沒有了？墮入「一切種類珍寶成就牢獄」。仔細觀察現代社會的佛教界，投入一切種類珍寶牢獄裡的人有多少？他為什麼投入？因為沒有聞到這個法門。一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提，指的不是別人，就是世界上沒有遇到這個法門，或者是遇到了這個法門，但他不相信這個法門的學佛之人。

　　為什麼退轉？有三個因素：第一，是自己的業障重；第二，外魔誘惑力強；第三，沒有諸佛如來威神的加持。

　　「退轉無上菩提」。初發心時皆是真實修學無上菩提，時間久了，則被魔誘惑，墮入名聞利養，這即是退轉。這是值得我們高度重視的，我們看到別人退轉，想想自己有沒有退轉，我們看到大眾迷失，想想自己有沒有迷失，這是非常重要的。

　　遇到了這部經，要生大歡喜心。

　　〖書寫〗

　　就是今天講的「流通」。

　　〖供養〗

　　就是奉獻。別人不知道淨土法門，我們介紹給他，這是法供養。這種供養，比世間一切珍寶供養都尊貴。

　　我們把淨宗法寶供養眾生，他若能信解受持，必獲無量無邊不可思議大利益，他這一生即得永脫輪迴，念佛往生，不退成佛。無量劫來沒有遇到脫離六道輪迴的機會，這一生遇到了。這一生遇到的機會，是你奉獻給他的。我們應當將這一無上法門供養一切眾生，修「普供養」。

　　請看下面經文：

　　【彼人臨終。假使三千大千世界滿中大火。亦能超過。生彼國土。是人已曾值過去佛。受菩提記。一切如來。同所稱讚。是故應當專心信受。持誦。說行。】

　　「彼人」是指的什麼人？是指「於此經典，書寫、供養、受持、讀誦，於須臾頃為他演說」，這樣的人。臨終的時候，假如我們這個地球、銀河系、三千大千世界，都被大火燒毀，此人也能超過去，往生極樂世界。

　　〖是人已曾值過去佛。受菩提記〗

　　授記，就是佛在他成佛前為他授記：「這個人將來一定成佛。」釋迦牟尼佛是燃燈佛給授記的。有的人見聞這部經典，能書寫、供養、授持、讀誦、為人演說，以至晝夜思惟彼剎等等，這個人過去已經遇見過佛，已經授記過，一切如來同所稱讚。

　　經中「三千大千世界滿中大火」，這不是假設，指劫火。成劫、住劫、壞劫、空劫，每一劫都要二十小劫的時間，住劫之後有壞劫，壞劫之後就空了。壞劫之後有火、風、水三災，這時「劫火洞然，大千俱壞」，連灰沙都燒沒了。這是劫火，宇宙的大崩潰。假使大的核爆炸發生了，此人在這個環境下還能安然往生。所以，現在大家應當專心信受，持誦說行，依教奉行。

　　第四十四品經文講完了。下面歸納一下要點。

　　第四十四品經文有七個要點

　　第一個要點，每一尊佛出現在世間，他的教化都可以分為三個時期，這三個時期總稱叫「法運」。釋迦牟尼佛的法運是一萬兩千年。

　　「正法」一千年（亦有五百年之說）。此時，佛滅度之後不久，所留下來的教學以及修學的方法都沒有變質，非常純正，稱為正法。

　　「像法」一千年。這是佛滅度後的第二個一千年。此時距正法愈來愈遠，傳法的人不免有錯誤，愈傳愈訛。雖有錯誤，還不算太大，依之修行，尚能成就。雖有錯誤，大致上還過得去，故稱「像法時期」。「像」是相似之意，相似即不純正。

　　「末法」一萬年，正法、像法過去之後，從第三個一千年開始，就是末法時期。我們正是生在末法一千年之後，現在末法第二個一千年的初期，末法還有將近九千年。

　　末法時期，我們應該怎樣修行？請同修們牢記：正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就。

　　第二個要點，我們今生為什麼能遇到淨土念佛法門？

　　我們在過去生中，久遠劫之前就聽到了阿彌陀佛名號，也念了幾句，所以積植了善根，和阿彌陀佛結了緣。

　　「由彼如來加威力故」，我們過去生中曾經供養無量諸佛，無量諸佛今時時都加持我們，都保佑我們，使我們在這一生中聽到淨土念佛法門，這個因緣不是偶然的。

　　第三個要點，這個法門的殊勝和廣大不可言說，盡虛空遍法界的眾生都是它的度脫對象，不像其他法門，只度脫一部分眾生，你怎樣珍惜這難得一遇的機緣？

　　第四個要點，你怎樣理解老法師說的這一段話：「這樣的經典，我們能講嗎？講不出來！能講一點，是一切諸佛如來的加持。我講，你們能聽，也能聽懂，聽得很歡喜，這個能力從哪兒來的？還是諸佛威神加持，所以才獲大歡喜。」

　　講經者，必得十方三世諸佛如來威神加持；

　　聽經者，必得十方三世諸佛如來威神加持；

　　講經道場，必得十方三世諸佛如來威神加持。

　　第五個要點，世出世間一切法都捨棄，只取淨土念佛法門，這就是經我互攝。經攝受我，我攝受經。互攝互容。《無量壽經》就是我，我就是一部活活潑潑的無量壽經。做到這一點，你就是阿彌陀佛的化身，保證你上品上生。

　　第六個要點，念佛法門是障緣最少的法門，你有切身體會嗎？

　　第七個要點，這品經文是世尊為每一位信受奉行《無量壽經》的人普授成佛之記，我們也在其中。這是稀有難逢的事情！

　　下面開始講第四十五品經文。

　　【獨留此經第四十五】

　　這一品經文是留經流通，彰顯世尊的大慈大悲。在佛法滅後，再留此經住世一百年，普度末法苦難眾生。

　　請看下面經文：

　　【吾今為諸眾生說此經法。令見無量壽佛。及其國土一切所有。所當為者。皆可求之。無得以我滅度之後。復生疑惑。】

　　這段經文的大意是：釋迦牟尼佛說，我今天為一切眾生說這部經，說這個念佛成佛的法門，現在我讓大家看到無量壽佛和他的國土，阿彌陀佛及十方世界一切諸佛全都現身，阿難與當時參加法會的大眾，都見到阿彌陀佛，見到西方極樂世界的依正莊嚴。不僅如此，還見到了無量無邊諸佛及他們的剎土和一切所有。

　　〖所當為者。皆可求之。〗

　　《會疏》解釋這兩句話：「所當為者」，當為往生願行者。你為了往生而發這個願，圓滿這個願，你應當做的事。「皆可求之」，都可以隨順佛經而得到它，皆可求得的。大家看到的，西方極樂世界所願所行都可以得到。

　　世尊又囑咐，不要等到我滅度之後，對這個法門，對這部經典又生懷疑，又起迷惑，那就錯了，佛再三勸導眾生，對這個法門，對這部經典，不要生疑。如果有了疑，不是硬把它壓下去，而是通過看經、聽法，解開這個疑，要請法，去掉這個疑。

　　我們今天面對此經，應當像釋迦牟尼佛當年在世為我們講經的盛況一樣，決定沒有疑惑。這一會與當年的那一會無二無別。

　　請看下面經文：

　　【當來之世。經道滅盡。我以慈悲哀愍。特留此經止住百歲。其有眾生。值斯經者。隨意所願。皆可得度。】

　　〖當來之世。經道滅盡〗

　　這是指釋迦牟尼佛的法運一萬二千年終了時，佛法在此世間完全消失，所有一切經典都在這個世間消滅，經道都滅盡了。

　　善導大師說：「萬年三寶滅，此經住百年。」一萬年以後世界上三寶都滅了，最後這個經還住世一百年。這是在九千年之後的事情，距離我們現在還相當遙遠。怎麼消失的？我們現在不要打妄想，因為想也想不出來。佛告訴我們的，當然是事實真相。九千年之後，佛經、佛的教學，在這個世間消失了。

　　佛以他的威神加持，使這部經還可以在世間流通一百年。這部經是最後消滅的。我們要從這段經文裡體會到這部經典的價值，才能領略到這部經無比的殊勝。我們就依這部經典修行。

　　《法滅盡經》說是先滅《楞嚴》，《淨影疏》說《大涅槃經》先滅。總之，這兩部經先滅。這兩部經都是談佛性，談佛性大家都不易理解，所以就先滅了。《涅槃經》還看不出來，但《楞嚴經》現在已經很明顯了，《楞嚴百偽》就說《楞嚴》是假的。但現在還有人在護持《楞嚴》，圓瑛法師講《楞嚴》講了一百多遍。一千年以後，《楞嚴百偽》可就要成為聖經了。《楞嚴》就沒人念了，就滅了。一本本的滅，《無量壽經》最後滅。

　　〖我以慈悲哀愍。特留此經止住百歲〗

　　此經就是《無量壽經》。

　　《法滅盡經》把這個問題解釋得很清楚。佛說的話自然而然，各種經典可以證明。打個比喻說：油燈要滅時，突然放光；人臨死時，回光返照。法也如此，要滅盡時，有人還能接受《無量壽經》，這時他出現超前的智慧光明，這一百年得遇《無量壽經》還能得度。我以慈悲哀憫之心，特留此經。別的經留下來，雖是佛的聖教，但眾生不能因這些經典而得度。《金剛經》好，我們都讚歎極了，「無住生心」「凡所有相皆是虛妄」……都是了不起的法，但你都弄不懂，又不知怎麼做。《無量壽經》則只要你會念南無阿彌陀佛。

　　所以現在不能去責備那些法師，末法了，最後的阿闍黎只會念阿彌陀佛，這就很殊勝了，別的他不會，時節因緣就是這樣。就是因為這種光明得度。最後能說這四個字，天空中有這四個字，他就看見，他得度。再過去，什麼都沒有了。

　　法要滅時，〖其有眾生。值斯經者〗

　　眾生能遇上這個經，必定能滿足你的本願。

　　〖皆可得度〗

　　都能得度。於法滅盡時聞此經都能得度。

　　現在我們根機好多了，我們遇到必然得度，超越生死，登上涅槃。

　　請看下面經文：

　　【如來興世。難值難見。諸佛經道。難得難聞。遇善知識。聞法能行。此亦為難。若聞斯經。信樂受持。難中之難。無過此難。】

　　這一段經文不是釋迦牟尼佛一人說的，乃是一切諸佛都這麼說，淨土法門是難信之法，容易修習，難信易行。這個「難信」不是指普通人難信，是指聲聞菩薩們都難以相信。包括我們世間的所謂知識分子，尤其是高級知識分子更難信。

　　下面，我們重點說說五個「難」：

　　〖如來興世。難值難見〗

　　這是第一難。

　　如來出現在世間，是不容易遇到、不容易見到的。比如：釋迦牟尼佛入滅已經三千多年了，下一尊佛要五十六億七千萬年以後才出興於世。這就是難值難見。

　　〖諸佛經道。難得難聞〗

　　這是第二難。

　　縱然你見到佛了，佛講經說法，你不去聽；或者去聽了，但聽不懂。所以能聽經法的不多，能聽懂的人就更少。尤其是能聽到這個法門的機緣很少。我們聞到這部經典，聞到這個法門，要倍加珍惜。

　　〖遇善知識〗

　　難，這是第三難。

　　學佛修道遇到一位真正的善知識很難，真正的善知識，他的見解、思想、教學方式都正確而沒有錯誤，這樣的老師可遇不可求。到哪裡找？這要靠緣分，也是福報。遇到真正的好老師，一生不走冤枉路，這是大福報！遇到不善的老師，他把你的路指錯了，你會走很多冤枉路，耽誤很多時間，浪費很多精力，最怕的一去不回頭，一錯到底，丟了法身慧命。

　　〖聞法能行。此亦為難〗

　　這是第四難。

　　法聞到了，也有老師教導，問題在於能不能深解義趣，依教奉行。就是能不能篤行？如果不能完全依教奉行，遇到了等於沒遇到。

　　〖若聞斯經。信樂受持。難中之難〗

　　這是第五難。

　　如果你遇到這部經、這個法門，依教奉行，這五重難關你都超越了，這確實很稀有。這就叫大浪淘沙，沙去金留。能不能「信樂受持」，是決定你去留的關鍵！

尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。

　　《法華經》說：「若善男子。善女人。於《法華經》。乃至一句。受持。讀誦。解說。書寫。種種供養經卷……是人一切世間所應瞻奉。應以如來供養而供養之。當知此人是大菩薩。成就阿耨多羅三藐三菩提。」又說：「若是善男子。善女人。我滅度後。能竊為一人說《法華經》，乃至一句。當知是人。是如來使。如來所遣。行如來事。」善男子、善女人，我滅度後，你能偷偷的為一人說《法華經》，並不是公開爭名奪利，登座講法，具種種威儀。就算是很不具威儀，哪怕只說一句，這個人就是如來的使者，如來所派的，做如來的事。何況於大眾中說。這都是讚歎《法華經》的功德。

　　蕅益大師說《法華經》的功德是無盡的，而本經正是「法華祕髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南」，都是出於此經。演說《無量壽經》，也就是演說《法華經》的祕髓，功德不可思議。說法的人要有完全利他的心，要是貪圖功德，已經是三毒了，貪功德同樣是貪。要善護己念，要十分清楚，不要夾雜。萬一自己還沒有把握，明知還有錯，為了名聞利養而去跟人說，不但沒有功德，而且是地獄業。

　　〖廣為他說。常樂修行。諸善男子。及善女人。能於是法。若已求。現求。當求者。皆獲善利。汝等應當安住無疑。〗

　　若善男子、善女人，對於淨土法門已經求了，或現在正在求，以及當來也要求，都得到大利益。你們要安於這個法門，不要疑惑。要說法利人，首先要自身斷盡纖疑，極端細的疑惑都要把它斷掉。懷疑註解，疑慮重重，不知道對不對，這個時候要修斷惑。要老實持念，勿生疑惑，才得善利。

　　所以〖應常修習。使無疑滯。〗

　　疑根未斷，即是罪根。斷這個見惑，初果要斷貪、瞋、痴、慢、疑，要斷這個疑根。

　　如何去斷？應該知道這個方便。疑惑不斷的原因是智慧不夠，慧心不明朗。自己的慧心本來是佛，為什麼不明朗？就是因為貪瞋痴這三個垢，三垢障礙很深。要斷，一方面要明理，理明就信深。再一個就是好好念佛。據道綽大師《安樂集》說，念佛三昧能除現在、過去、未來，貪、瞋、痴、慢、疑，一切諸障。有的三昧能除現在的，有的能除過去的、未來的，只有念佛三昧能除現在、過去、未來的諸障。諸障就是垢，垢一去掉，光明就生，沒有疑滯了。

　　沒有疑滯了，才〖不入一切種類珍寶成就牢獄〗

　　所以佛勸你們不要有疑，有疑就進入邊地疑城，甚至生到懈慢國，這種處所受種種樂，喻為珍寶，也確實是七寶成的宮殿、樓台等等。但是你不能自由去見佛，所以又喻為牢獄。讓大家斷疑，就是不要跑到這樣的牢獄裡。諸天、二乘、懈慢國、邊地疑城，都是屬於珍寶所成的牢獄。

　　懈慢國：位於我們這個世界的西方十二億那由他之處，正好去極樂世界的中途，生活在那裡的人，因貪戀其國土的快樂，人人生起一種懈怠驕慢的心理，不想再進一步往生西方極樂世界。

　　《安樂集》提倡老實念佛：「稱名亦爾！但能專至相續不斷，定生佛前。」每一念皆不可得。這一念哪兒去了？不可得！這就是智慧。明知不可得，還是再念，相續不斷，就是功德。所以，菩薩就是以此功德修其心，莊嚴其身。但開始學的人不能破相，因智慧不夠。「但能依相專至，無不往生，不須疑也！」依相重要，你就是依相，但又專至，沒有不往生的。以「無相智慧，植眾德本」。那就是上根利器，是菩薩的境界。一般的人很難體會，更不要說去修行。但你只要依相專至，你就知道了有個極樂世界，有個阿彌陀佛。供佛是相，念佛也是相，你就依著這個相。專是專心，至是專一到了登峰造極。什麼叫有相無相都不管，只管念當前一句阿彌陀佛。就老實念當前這一句，沒有不往生的。什麼有相、無相、離相等等，那是上輩往生的事，一般還都是凡聖同居土，達到中輩很不容易。所以，這些都是淨土宗的祕藏，淨土宗的心髓。真正能依教奉行，依著這個相專心至念，縱然沒有離相，也能暗合道妙，決定往生。依相專至，凡夫也能做到。離相是菩薩境界。《金剛經》說：「離一切諸相。即名諸佛。」不是凡夫生滅之心所能及的。所以，淨土宗的妙用，暗合道妙，方便中之方便。

　　請看下面經文：

　　【阿逸多。如是等類大威德者。能生佛法廣大異門。由於此法不聽聞故。有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生。於此經典。書寫。供養。受持。讀誦。於須臾頃為他演說。勸令聽聞。不生憂惱。乃至晝夜思惟彼剎。及佛功德。於無上道。終不退轉。】

　　這段經文的大意是：佛叫著彌勒菩薩的名字，大家需要知道的是，凡是經典、法會中，佛叫著當機者的名字，這是特別提醒注意，下文的開示一定非常重要。

　　〖如是等類大威德者〗

　　指對此法門深解不疑者，也就是修學此法門不懷疑、不夾雜、不間斷，這樣的人就是大威德者。

　　〖能生佛法廣大異門〗

　　「生」是生起，「廣大異門」就是指特別法門。不是普通的法門。這裡的「廣大異門」就是指淨土法門以外的法，這些大威德者，對淨土法門以外的法，能夠理解、演說等等。

　　特別法門就是這部《無量壽經》，這部經典就是佛法的「廣大異門」。即古德所講的「門餘大道」。這部《無量壽經》是釋迦牟尼佛所說的廣大異門。我們讀了之後，從心裡生起如是法門，這才與佛相應。心裡生起這個法門，你讀這部經就不是釋迦牟尼佛講的經。此經從哪裡來？是從自性裡流露出來的真經。此經是從釋迦牟尼佛自性流露出來的。我們今天複講這部經，也是從我們的自性裡流露出來的。為什麼？因為我們的自性跟佛的自性是一不是二。從這兒，我們才理解了「能生」這兩個字的真正含義。

　　什麼人能生？不懷疑、不夾雜、不間斷，這個人的心行，不但與阿彌陀佛、釋迦牟尼佛相應，而且與十方三世一切諸佛皆心行相應，心行交融。就像燈光一樣，光光互照，彼此不分。入此境界，明白此事實相，我們才恍然大悟，古人講的「一念相應一念佛；念念相應念念佛」。沒有欺騙我們，這真的是事實。平常我們念這句話，念的很熟，但體悟不深，不知道是怎麼回事。讀這段經文，才明瞭這句話的真正義趣。

　　〖有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提〗

　　這「一億菩薩」就是指我們現在的這些學佛人。

　　本經前面講過，小行菩薩沒聽過這部經，學佛幾年即退轉，道心沒有了。怎麼沒有了？墮入「一切種類珍寶成就牢獄」。仔細觀察現代社會的佛教界，投入一切種類珍寶牢獄裡的人有多少？他為什麼投入？因為沒有聞到這個法門。一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提，指的不是別人，就是世界上沒有遇到這個法門，或者是遇到了這個法門，但他不相信這個法門的學佛之人。

　　為什麼退轉？有三個因素：第一，是自己的業障重；第二，外魔誘惑力強；第三，沒有諸佛如來威神的加持。

　　「退轉無上菩提」。初發心時皆是真實修學無上菩提，時間久了，則被魔誘惑，墮入名聞利養，這即是退轉。這是值得我們高度重視的，我們看到別人退轉，想想自己有沒有退轉，我們看到大眾迷失，想想自己有沒有迷失，這是非常重要的。

　　遇到了這部經，要生大歡喜心。

　　〖書寫〗

　　就是今天講的「流通」。

　　〖供養〗

　　就是奉獻。別人不知道淨土法門，我們介紹給他，這是法供養。這種供養，比世間一切珍寶供養都尊貴。

　　我們把淨宗法寶供養眾生，他若能信解受持，必獲無量無邊不可思議大利益，他這一生即得永脫輪迴，念佛往生，不退成佛。無量劫來沒有遇到脫離六道輪迴的機會，這一生遇到了。這一生遇到的機會，是你奉獻給他的。我們應當將這一無上法門供養一切眾生，修「普供養」。

　　請看下面經文：

　　【彼人臨終。假使三千大千世界滿中大火。亦能超過。生彼國土。是人已曾值過去佛。受菩提記。一切如來。同所稱讚。是故應當專心信受。持誦。說行。】

　　「彼人」是指的什麼人？是指「於此經典，書寫、供養、受持、讀誦，於須臾頃為他演說」，這樣的人。臨終的時候，假如我們這個地球、銀河系、三千大千世界，都被大火燒毀，此人也能超過去，往生極樂世界。

　　〖是人已曾值過去佛。受菩提記〗

　　授記，就是佛在他成佛前為他授記：「這個人將來一定成佛。」釋迦牟尼佛是燃燈佛給授記的。有的人見聞這部經典，能書寫、供養、授持、讀誦、為人演說，以至晝夜思惟彼剎等等，這個人過去已經遇見過佛，已經授記過，一切如來同所稱讚。

　　經中「三千大千世界滿中大火」，這不是假設，指劫火。成劫、住劫、壞劫、空劫，每一劫都要二十小劫的時間，住劫之後有壞劫，壞劫之後就空了。壞劫之後有火、風、水三災，這時「劫火洞然，大千俱壞」，連灰沙都燒沒了。這是劫火，宇宙的大崩潰。假使大的核爆炸發生了，此人在這個環境下還能安然往生。所以，現在大家應當專心信受，持誦說行，依教奉行。

　　第四十四品經文講完了。下面歸納一下要點。

　　第四十四品經文有七個要點

　　第一個要點，每一尊佛出現在世間，他的教化都可以分為三個時期，這三個時期總稱叫「法運」。釋迦牟尼佛的法運是一萬兩千年。

　　「正法」一千年（亦有五百年之說）。此時，佛滅度之後不久，所留下來的教學以及修學的方法都沒有變質，非常純正，稱為正法。

　　「像法」一千年。這是佛滅度後的第二個一千年。此時距正法愈來愈遠，傳法的人不免有錯誤，愈傳愈訛。雖有錯誤，還不算太大，依之修行，尚能成就。雖有錯誤，大致上還過得去，故稱「像法時期」。「像」是相似之意，相似即不純正。

　　「末法」一萬年，正法、像法過去之後，從第三個一千年開始，就是末法時期。我們正是生在末法一千年之後，現在末法第二個一千年的初期，末法還有將近九千年。

　　末法時期，我們應該怎樣修行？請同修們牢記：正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就。

　　第二個要點，我們今生為什麼能遇到淨土念佛法門？

　　我們在過去生中，久遠劫之前就聽到了阿彌陀佛名號，也念了幾句，所以積植了善根，和阿彌陀佛結了緣。

　　「由彼如來加威力故」，我們過去生中曾經供養無量諸佛，無量諸佛今時時都加持我們，都保佑我們，使我們在這一生中聽到淨土念佛法門，這個因緣不是偶然的。

　　第三個要點，這個法門的殊勝和廣大不可言說，盡虛空遍法界的眾生都是它的度脫對象，不像其他法門，只度脫一部分眾生，你怎樣珍惜這難得一遇的機緣？

　　第四個要點，你怎樣理解老法師說的這一段話：「這樣的經典，我們能講嗎？講不出來！能講一點，是一切諸佛如來的加持。我講，你們能聽，也能聽懂，聽得很歡喜，這個能力從哪兒來的？還是諸佛威神加持，所以才獲大歡喜。」

　　講經者，必得十方三世諸佛如來威神加持；

　　聽經者，必得十方三世諸佛如來威神加持；

　　講經道場，必得十方三世諸佛如來威神加持。

　　第五個要點，世出世間一切法都捨棄，只取淨土念佛法門，這就是經我互攝。經攝受我，我攝受經。互攝互容。《無量壽經》就是我，我就是一部活活潑潑的無量壽經。做到這一點，你就是阿彌陀佛的化身，保證你上品上生。

　　第六個要點，念佛法門是障緣最少的法門，你有切身體會嗎？

　　第七個要點，這品經文是世尊為每一位信受奉行《無量壽經》的人普授成佛之記，我們也在其中。這是稀有難逢的事情！

　　下面開始講第四十五品經文。

　　【獨留此經第四十五】

　　這一品經文是留經流通，彰顯世尊的大慈大悲。在佛法滅後，再留此經住世一百年，普度末法苦難眾生。

　　請看下面經文：

　　【吾今為諸眾生說此經法。令見無量壽佛。及其國土一切所有。所當為者。皆可求之。無得以我滅度之後。復生疑惑。】

　　這段經文的大意是：釋迦牟尼佛說，我今天為一切眾生說這部經，說這個念佛成佛的法門，現在我讓大家看到無量壽佛和他的國土，阿彌陀佛及十方世界一切諸佛全都現身，阿難與當時參加法會的大眾，都見到阿彌陀佛，見到西方極樂世界的依正莊嚴。不僅如此，還見到了無量無邊諸佛及他們的剎土和一切所有。

　　〖所當為者。皆可求之。〗

　　《會疏》解釋這兩句話：「所當為者」，當為往生願行者。你為了往生而發這個願，圓滿這個願，你應當做的事。「皆可求之」，都可以隨順佛經而得到它，皆可求得的。大家看到的，西方極樂世界所願所行都可以得到。

　　世尊又囑咐，不要等到我滅度之後，對這個法門，對這部經典又生懷疑，又起迷惑，那就錯了，佛再三勸導眾生，對這個法門，對這部經典，不要生疑。如果有了疑，不是硬把它壓下去，而是通過看經、聽法，解開這個疑，要請法，去掉這個疑。

　　我們今天面對此經，應當像釋迦牟尼佛當年在世為我們講經的盛況一樣，決定沒有疑惑。這一會與當年的那一會無二無別。

　　請看下面經文：

　　【當來之世。經道滅盡。我以慈悲哀愍。特留此經止住百歲。其有眾生。值斯經者。隨意所願。皆可得度。】

　　〖當來之世。經道滅盡〗

　　這是指釋迦牟尼佛的法運一萬二千年終了時，佛法在此世間完全消失，所有一切經典都在這個世間消滅，經道都滅盡了。

　　善導大師說：「萬年三寶滅，此經住百年。」一萬年以後世界上三寶都滅了，最後這個經還住世一百年。這是在九千年之後的事情，距離我們現在還相當遙遠。怎麼消失的？我們現在不要打妄想，因為想也想不出來。佛告訴我們的，當然是事實真相。九千年之後，佛經、佛的教學，在這個世間消失了。

　　佛以他的威神加持，使這部經還可以在世間流通一百年。這部經是最後消滅的。我們要從這段經文裡體會到這部經典的價值，才能領略到這部經無比的殊勝。我們就依這部經典修行。

　　《法滅盡經》說是先滅《楞嚴》，《淨影疏》說《大涅槃經》先滅。總之，這兩部經先滅。這兩部經都是談佛性，談佛性大家都不易理解，所以就先滅了。《涅槃經》還看不出來，但《楞嚴經》現在已經很明顯了，《楞嚴百偽》就說《楞嚴》是假的。但現在還有人在護持《楞嚴》，圓瑛法師講《楞嚴》講了一百多遍。一千年以後，《楞嚴百偽》可就要成為聖經了。《楞嚴》就沒人念了，就滅了。一本本的滅，《無量壽經》最後滅。

　　〖我以慈悲哀愍。特留此經止住百歲〗

　　此經就是《無量壽經》。

　　《法滅盡經》把這個問題解釋得很清楚。佛說的話自然而然，各種經典可以證明。打個比喻說：油燈要滅時，突然放光；人臨死時，回光返照。法也如此，要滅盡時，有人還能接受《無量壽經》，這時他出現超前的智慧光明，這一百年得遇《無量壽經》還能得度。我以慈悲哀憫之心，特留此經。別的經留下來，雖是佛的聖教，但眾生不能因這些經典而得度。《金剛經》好，我們都讚歎極了，「無住生心」「凡所有相皆是虛妄」……都是了不起的法，但你都弄不懂，又不知怎麼做。《無量壽經》則只要你會念南無阿彌陀佛。

　　所以現在不能去責備那些法師，末法了，最後的阿闍黎只會念阿彌陀佛，這就很殊勝了，別的他不會，時節因緣就是這樣。就是因為這種光明得度。最後能說這四個字，天空中有這四個字，他就看見，他得度。再過去，什麼都沒有了。

　　法要滅時，〖其有眾生。值斯經者〗

　　眾生能遇上這個經，必定能滿足你的本願。

　　〖皆可得度〗

　　都能得度。於法滅盡時聞此經都能得度。

　　現在我們根機好多了，我們遇到必然得度，超越生死，登上涅槃。

　　請看下面經文：

　　【如來興世。難值難見。諸佛經道。難得難聞。遇善知識。聞法能行。此亦為難。若聞斯經。信樂受持。難中之難。無過此難。】

　　這一段經文不是釋迦牟尼佛一人說的，乃是一切諸佛都這麼說，淨土法門是難信之法，容易修習，難信易行。這個「難信」不是指普通人難信，是指聲聞菩薩們都難以相信。包括我們世間的所謂知識分子，尤其是高級知識分子更難信。

　　下面，我們重點說說五個「難」：

　　〖如來興世。難值難見〗

　　這是第一難。

　　如來出現在世間，是不容易遇到、不容易見到的。比如：釋迦牟尼佛入滅已經三千多年了，下一尊佛要五十六億七千萬年以後才出興於世。這就是難值難見。

　　〖諸佛經道。難得難聞〗

　　這是第二難。

　　縱然你見到佛了，佛講經說法，你不去聽；或者去聽了，但聽不懂。所以能聽經法的不多，能聽懂的人就更少。尤其是能聽到這個法門的機緣很少。我們聞到這部經典，聞到這個法門，要倍加珍惜。

　　〖遇善知識〗

　　難，這是第三難。

　　學佛修道遇到一位真正的善知識很難，真正的善知識，他的見解、思想、教學方式都正確而沒有錯誤，這樣的老師可遇不可求。到哪裡找？這要靠緣分，也是福報。遇到真正的好老師，一生不走冤枉路，這是大福報！遇到不善的老師，他把你的路指錯了，你會走很多冤枉路，耽誤很多時間，浪費很多精力，最怕的一去不回頭，一錯到底，丟了法身慧命。

　　〖聞法能行。此亦為難〗

　　這是第四難。

　　法聞到了，也有老師教導，問題在於能不能深解義趣，依教奉行。就是能不能篤行？如果不能完全依教奉行，遇到了等於沒遇到。

　　〖若聞斯經。信樂受持。難中之難〗

　　這是第五難。

　　如果你遇到這部經、這個法門，依教奉行，這五重難關你都超越了，這確實很稀有。這就叫大浪淘沙，沙去金留。能不能「信樂受持」，是決定你去留的關鍵！