尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
從這節課開始，我們講第四十一品經文。
【惑盡見佛第四十一】
請看下面經文：
【譬如轉輪聖王。有七寶獄。王子得罪。禁閉其中。層樓綺殿。寶帳金床。欄窗榻座。妙飾奇珍。飲食衣服。如轉輪王。而以金鏁。繫其兩足。諸小王子。寧樂此不。慈氏白言。不也。世尊。彼幽縶時。心不自在。但以種種方便。欲求出離。求諸近臣。終不從心。輪王歡喜。方得解脫。】
這一品是惑盡見佛。疑惑盡了，就見佛了。
佛又告訴彌勒：
〖譬如轉輪聖王。有七寶獄〗
七寶做成的監獄。
〖王子得罪〗
轉輪聖王的兒子得了罪。
〖禁閉其中〗
關在這個七寶牢獄裡。
〖寶帳金床〗
七寶做的帳，金子做的床。
〖欄窗榻座〗
格子的窗，舒適的小座。
〖妙飾奇珍〗
奇妙的珍寶之物。
〖飲食衣服。如轉輪王〗
吃的東西，穿的物品，如轉輪聖王一樣。
〖而以金鏁。繫其兩足〗
然而兩腳卻被金鎖繫住。
〖諸小王子。寧樂此不〗
佛問彌勒，王子對這些高興嗎？
〖慈氏白言〗
彌勒說。
〖不也。世尊〗
當然不高興。
〖彼幽縶時〗
他在被禁閉的時候。
〖心不自在〗
心情不自在。
〖但以種種方便。欲求出離〗
他以種種的方法想出去。
〖求諸近臣。終不從心〗
拜託他身邊的人，但總達不到目的。
〖輪王歡喜。方得解脫〗
等他父親輪王自己歡喜了，才能得到解脫。
請看下面經文：
【佛告彌勒。此諸眾生。亦復如是。若有墮於疑悔。希求佛智。至廣大智。於自善根。不能生信。由聞佛名。起信心故。雖生彼國。於蓮華中。不得出現。彼處華胎。猶如園苑宮殿之想。何以故。彼中清淨。無諸穢惡。然於五百歲中。不見三寶。不得供養奉事諸佛。遠離一切殊勝善根。以此為苦。不生欣樂。若此眾生。識其罪本。深自悔責。求離彼處。往昔世中。過失盡已。然後乃出。】
下面解釋一下這段經文：
〖佛告彌勒。此諸眾生。亦復如是〗
這些在邊地疑城的眾生，也跟王子一樣。
〖若有墮於疑悔。希求佛智。至廣大智。於自善根。不能生信。〗
要是在疑悔之中，希求佛智。但他對於佛的廣大智慧不能信得及。
〖由聞佛名。起信心故〗
由於聞到阿彌陀佛的名字，他起了信心，念佛往生。
〖雖生彼國。於蓮華中。不得出現〗
實際上並不是我們想像的花蕾裡，而是在很大的園苑宮殿裡。
〖彼中清淨。無諸穢惡。然於五百歲中。不見三寶。不得供養奉事諸佛。遠離一切殊勝善根。以此為苦。不生欣樂。〗
這就是苦啊，生不起歡樂。
〖若此眾生。識其罪本。深自悔責。求離彼處。〗
自己懺悔知道自己的罪本是疑惑，要求離開疑城，等到過去世中，生極樂之前的過失都盡了，就出來了。
最後幾句：〖識其罪本。深自悔責。求離彼處。往昔世中。過失盡已。然後乃出。〗
有兩種解釋：
一種解釋是：這些往生到邊地疑城的人很悔責，要離開邊地。出了邊地，跟三輩往生的人一樣。這個事情在五百年之末，他知道罪本，懺悔了，就出來了。這是曇鸞大師的說法，他是淨土宗的祖師。
另一種解釋是嘉祥大師的說法，他是唐朝三論宗祖師。他說是「深自悔責」，不管哪一種，真正悔改了，把過失悔掉，就出來了。年歲是活的，沒有固定就是五百歲。
這兩種說法可以並存。五百歲方識罪懺悔，這是邊地中多數的情況。不到五百歲，在其間懺悔出去的，這是在邊地上的上根。所以這兩種情況都存在。
請看下面經文：
【即得往詣無量壽所。聽聞經法。久久亦當開解歡喜。亦得徧供無數無量諸佛。修諸功德。汝阿逸多。當知疑惑。於諸菩薩為大損害。為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。】
這一段經文是說，罪本消除，那麼就〖即得往詣無量壽所。聽聞經法。〗
這樣才能從邊地疑城出來，到海會之中，無量壽佛面前，聽聞經法。聽，淺一些；聞，深一些。往往大家對「聞」字體會得不夠，認為就是聽。「一經於耳」，是在聽與聞之前，一經過耳朵，不管你懂不懂，只要聽到都算。聞就很深了，信受奉行才叫聞。經上常說聞的功德如何如何大，不是聽到這句話就如何，是要深信、接受、執行。聞的含義很多，聞菩提，一聽就可以成佛。聞，不是一經於耳，聽到經法。聽，是聽見了；聞，是水平提高了，能理解了。你看，是久久，而不是當時。從邊地疑城出來，見佛聞法之後，用久久兩個字，久久也會歡喜開解。我們現在有些人比較急躁。為什麼我不懂，為什麼不能怎麼樣怎麼樣……這些想法是不合規律的，須要有個過程。
「當信佛經語深」。哪裡是三言兩語、用幾天功夫就能理解的。佛所說的是佛的知見，眾生心中是眾生知見，這兩個是水火。心中是眾生知見，怎麼能接受佛的知見。所以要先消除眾生知見。這要有一個過程，不然，你自以為懂了，這就更危險了。你不知道你懂的到底是什麼樣子，你一懂就錯了。尤其是禪宗，你一懂就沒法子開悟。不懂還有法子開悟，不懂還近一點，懂了就更遠了。真正的懂，是很不容易的事情。「開解」，心得開解，不是開悟，是解真實義。不是提出什麼問題我會答，答的很正確，那是學生考試，那個容易，開解不同，開解就是歡喜、踴躍。
〖亦得徧供無數無量諸佛〗
在佛的威力加持下，出現了神通，無數無量的諸佛都可以普遍去供養、聽法、承侍。
〖修諸功德〗
種種的功德、種種的妙法都在修。
這些人久久不能達到這一點，因他們生到極樂世界之前是「智慧不明，知經復少」。有疑惑、沒有開智慧，所以墮在疑城中。現在雖然親自見到彌陀，親自聽到了佛的開示，可是心中的污垢還沒有除，情見還存在。眾生的知見都是情見，我們要超情離見。
離見目前還達不到，超情確實非常重要。無情不能學道，情不空不能悟道。要多聞，多薰習，多思惟。在極樂世界耳聽目睹是智慧增上，才能真正信佛的話，理解佛的話。因此是「久久」，而不是一剎那。「此諸眾生」根器就是如此。上根還沒有往生就已經是菩薩了，早就超過了這些境界。我們現在要好好修持，就是為了自己有個好的根器。
〖汝阿逸多。當知疑惑。於諸菩薩為大損害。為失大利。〗
佛又叫著彌勒菩薩的名字說，疑惑對於一切菩薩是個大損害，失掉最大的利益。
望西師在《無量壽經鈔》中設了一問：為什麼菩薩還有疑惑呢？是不是大乘的凡夫也叫菩薩，或者縱然是菩薩，如果生疑也失大利呢？他沒做肯定。其實他這個問號是一種謙虛，實際是肯定的。按別教的說法，信位的菩薩如空中之絮，春天的柳絮，在空中飄浮升沉，變化萬端。這是信位菩薩的情況。我們凡夫真實發起了菩提心，就稱為初發心菩薩。
菩提心按《論註》的解釋：
無上菩提心即是願作佛心。
願作佛心即是度眾生心。
度眾生心即攝取眾生生有佛國土心。
度眾生的具體做法，就是要把眾生攝受到有佛的國土，不是一個空願。淨業行人發「盡此一報身，同生極樂國」的心，這就可以稱為初發心菩薩。再進一步就可以達到信位的菩薩。信位的菩薩明白了根本智，對差別智還有疑惑，所以信位菩薩和初發心菩薩有疑這就很自然了。
「大利」就是經中所說的真實之利、開化顯示真實之際、住真實慧，這三個真實。真實之利是難值難見的，「如優曇花，希有出現」。現在，難逢的也逢了，難聞的也聞了，可是因為有疑惑還沒信受，這就失掉了大利。何況淨土法門、一乘願海、六字洪名有無量的功德，只要信願持名就可以逕登三不退位，是真實之利中最真實的，大利之中最大的。對於這個不信就是大損害，失掉了大利。
《十往生經》中說：「若有善男子。善女人。正信是經。」對《十往生經》能產生正信，「愛樂是經」，是歡喜信受這個經。「勸導眾生」，拿這個經，來引導眾生。「說者聽者，悉皆往生阿彌陀佛國」。說這個經的人，聽這個經的人，都可以往生。「若有如是等人，我從今日常使二十五菩薩護持是人，常令是人無病無惱」。如果有這樣的人真實發心，我從現在起常派二十五位菩薩護持這個人，不讓他生病，也沒有煩惱。「今日」，就代表佛說這個經的時候。「若人若非人，不得其便，行住坐臥，無問晝夜，常得安穩。」人和非人都不能搗亂他，行住坐臥之中，不論白天或者黑夜，常得安穩，這樣就好用功修行了。這就表明信所得的利益。
相反的情況經中也說了，「於後閻浮提。或有比丘。比丘尼。見有讀誦是經者。或相瞋恚。心懷誹謗。由是謗正法故。」閻浮提指地球。看到有讀這個經的人，或者是生氣發怒，或者心中誹謗，這些情形往往是由於門戶之見。有了門戶之見，對異己就很厭煩，就鬥爭堅固。我們周圍常常就有這種情況。如果有人對受持《十往生經》的人是同樣的態度，他就誹謗了正法，所得的果報就是諸惡重病、身體殘缺、瞎子、聾子、啞巴、水腫、鬼來纏身、坐臥不安、求生不得、求死不得、死了以後墮入地獄。
這裡黃念老舉的是《十往生經》的例子，我們舉一反三，例子太多了。《無量壽經》會集本的遭遇，就是突出的例證之一。那些二十多年以批評、批判、謾罵、誹謗《無量壽經》會集本和講經法師為業、為樂的人，他們的果報是什麼？不就一目了然了嗎？
為什麼謗法的罪這麼大？因為眾生這麼苦，唯一能讓他們出離的就是佛法，唯一能讓眾生得救的就是佛法。所以我們一方面要護持自己的修持，一方面要下定決心不可以謗法。一問三不知都不要緊，言論要十分小心，不要隨便作結論，隨便表態，隨便批評。墮於謗法之罪，在「八萬劫中，受大苦惱」。
謗法之罪勝過殺父、殺母、殺阿羅漢。「百千萬世未曾聞水食之名」。所以為什麼要放焰口？就是請鬼吃飯。他們很苦，得不到食物。謗法的人，百千萬世之中，不要說吃東西，連水食的名都聽不到。過了很久才出來，又變成豬馬牛羊被人宰殺，受極大苦。等這種業報完了，變成下賤的人，也是「百千萬世不得自在」，聽不到三寶的名字。「是故無智無信人中，莫說是經也」。這兩句話要特別注意，說法的人為什麼不輕易說，為什麼要慎重，就是因為這兩句話，沒有智慧、沒有信心的人，不要給他說。
黃念老提醒大家，法不能隨便說，都要看機緣、看對方。為什麼？因為無智無信的人聽，他懷疑，他不信，他會謗法造罪業。為什麼密壇不讓人進？都是同一個道理，並沒有什麼可以保密的，都是為了對方的利益。
黃念老有一個修密的法本，他是不讓別人看的。如果別人偷看了，別人有罪；如果主人收藏不好，不負責任，主人同樣有罪。所以我們看到疑和信，雖然只是當人的一念，可是善惡禍福就有天淵之別。
「應當明信諸佛無上智慧」，應當明白的信，而不是迷信。明信是最好了，做不到就應當仰信，通過仰信達到明信。不能隨便評論，以為就是這樣，不要輕易認為我現在理解的就對了。你要是把它釘住以後，再接受新東西，它就成了障礙。要永無休止地發展。怎麼能釘得住呢？好比上梯子上到這一層，就把腳捆在梯子上面，不再向上爬了。但是人都喜歡捆在梯子上。要放棄以前的東西再前進，不可以停留。
請看下面經文：
【慈氏白言。云何此界一類眾生。雖亦修善。而不求生。佛告慈氏。此等眾生。智慧微淺。分別西方。不及天界。是以非樂。不求生彼。慈氏白言。此等眾生。虛妄分別。不求佛剎。何免輪迴。】
這段經文是彌勒問佛，佛回答彌勒所問。
〖慈氏白言。云何此界一類眾生。雖亦修善。而不求生。〗
彌勒問佛：為什麼這個世界上有一類眾生，他也修善，但是他不求生。
〖佛告慈氏。此等眾生。智慧微淺。分別西方。不及天界。是以非樂。不求生彼。〗
佛告訴彌勒：這一類眾生智慧很小很淺，他認為西方世界不如天界快樂，就不求生了。
〖慈氏白言。此等眾生。虛妄分別。不求佛剎。何免輪迴。〗
彌勒回答：這些眾生是虛妄的分別，是錯誤的分別。「虛」是不實，「妄」是錯的。不求生佛剎，怎麼可能脫離輪迴，這是未來佛的話。
還有的人這樣想：我現在修不成，將來龍華三會的時候親近彌勒菩薩。你見到彌勒菩薩，他還是這句話：「不求佛剎。何免輪迴。」你縱然修唯識觀，也要求生淨土；若不求生淨土，「何免輪迴」。眾生想要不受有，在禪宗要都破了才行。有一個禪宗祖師做了三次國王就失去了神通，所以入胎很可怕。彌勒這兩句話是指兩種人：
一種人他認為天界快樂，特別是有男女的欲樂可以留戀；但是福報盡了，還是要墮落。
另一種人是指各宗各派的修行人，很多都以為求生淨土是著相。參禪的人就說：「佛有什麼相可見，有什麼可來可去的，所以臨終見到了佛，你們也不要跟他走！」實際上禪宗講的都是法身境界，我們這裡臨終見佛，佛來接引，生的是凡聖同居土，這是凡夫境界，你當然要跟佛走了。
淨土宗有個四料簡：
「生則決定生，去則實不去。」生是一定生了，但是都在自己心之內，你往哪裡去？
「去則決定去，生則實不生。」去是一定要去，去了之後證無生，你生什麼？
四料簡說的是不同的境界。那些以為求生淨土是著相的人，把
請看下面經文：
【佛言。彼等所種善根。不能離相。不求佛慧。深著世樂。人間福報。雖復修福。求人天果。得報之時。一切豐足。而未能出三界獄中。假使父母妻子男女眷屬。欲相救免。邪見業王。未能捨離。常處輪迴。而不自在。汝見愚癡之人。不種善根。但以世智聰辯。增益邪心。云何出離生死大難。復有眾生。雖種善根。作大福田。取相分別。情執深重。求出輪迴。終不能得。】
這段經文佛為我們說了四種人的情況：
〖佛言。彼等所種善根。不能離相。不求佛慧。深著世樂。人間福報。〗
佛說這些人雖然種了很多善根，但是他不能離相，著相布施修福。比如有人在寺院裡做了很大的功德，是一個大施主，他就端著一個大施主的架子，這就是著相布施；還有些居士只跟某一個法師有情感，只供養這個法師，這都是著相。在禪定中著相，是一定會著魔的。這裡指出了著相和離相的差別和利害關係，告訴我們要離相求往生，不是著相能往生的，離相才能真正得解脫。這是第一種人。
〖雖復修福。求人天果。得報之時。一切豐足。而未能出三界獄中。假使父母妻子男女眷屬。欲相救免。〗
求人天福報，雖然布施行善做種種功德，所得的只是人天的果報。受報的時候種種受用都豐足，但是他不能出離欲界、色界、無色界這個牢獄。死了之後，家親眷屬給做種種功德超度。
可是〖邪見業王。未能捨離。常處輪迴。而不自在。〗
對著相修福的人用「邪見業王」，這四個字分量很重，我們要接受佛的批評。為什麼要著相，是因為「邪見」這個罪業之王不肯離開你。生前是著相修福，死了之後雖然做法會進行超薦，兒女都給你誦經修福，但是邪見業王還是不能離開你，因此，你常處在輪迴之中，沒有辦法出離，別人也救不出來。這是第二種人。
〖汝見愚痴之人。不種善根。但以世智聰辯。增益邪心。云何出離生死大難。〗
還有一些糊塗人不種善根，只是以世間的智慧來驕慢自大，能誇誇其談、能寫文章的世智聰辯，不能使他對佛法產生正信，反而增加他的邪心，如何能夠出離生死苦海。現在這樣的人很多，他看到佛經和他理解的不一樣，就反對，就說是假的。他不知道世智聰辯是八難之一，就和瘋子、瞎子一樣，是同等的困難。這是第三種人。是佛批評最嚴重的一種人。
〖復有眾生。雖種善根。作大福田。取相分別。情執深重。求出輪迴。終不能得。〗
再有一些眾生雖然種了一些善根，作了很大的福田，這裡講的大福田就是指念佛號。可是取相分別，情念執著很深很重。有了這種情況，求出輪迴還是得不到。這個道理很清楚地表現在本經之中。三輩往生都是由於發菩提心一向專念，這是兩個條件，只念佛不行，不能片面。菩提心是大智、大悲、大願圓融一體的心。「情執深重」就是愚痴，怎麼會有大智。「取相分別」就是有取有捨，有的是我要的，有的是我不要的；有的是我喜歡的，有的是我不喜歡的，這就不能興起無緣大悲。無分別普遍的心不能生起，也就不能興起同體大悲。大悲大智都沒有，怎麼談得上發菩提心呢？就是念佛也不能往生三輩之中，最多最多達到邊地。這是第四種人。
蕅益大師說，念佛如果沒有信願，縱然念到如銅牆鐵壁一樣，也不能往生。所以，我們首先要念佛，不念不行。然後逐步提高自己的信願。有了決定的信願，念一句也能往生。
從這段經文我們看到，著相修福，其福有盡。正如《金剛經》所說：「應無所住。行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。」
蕅益大師在《金剛經破空論》中，對這一段的解釋說：「以無所住法，住般若中，熾然修行六波羅密而不取相。」用無所住的法來住在般若之中，不是有所住而住於般若，猶如猛虎一樣在那兒修六波羅蜜，而沒有一切相可取。這才是《金剛經》的宗旨。這一段話很深很深。有些人就說淨土是「有」，《金剛經》是「空」。他們對《金剛經》的認識就是「無為」「不動」「空」等等，都跑到空那一邊去了，他不知道是「熾然」哪！這樣修行六波羅蜜，他們所謂的「空」，蕅益大師就給破了。
「是故能令少施與虛空等。」因為無所住法住於般若之中，所以很少的布施就能和虛空相等。相反，「而眾生住於相故，妄自計果計因，觀大觀小」。自己就這麼計因計果，觀小觀大，作種種的分別，所以所修的福就有限度了。「若能稱性而住，不住諸相。」如果能和自己的本性相稱而住，如法性而住，如如而住，不住於一切相，只住於「如」。
「譬如芥子中空與十方空，性無二無別。」這就比如芥子中的一點虛空和十方的虛空，本性是不二，也沒有分別。因為執著就有了分別，不執著它本來就是如此。因為空並沒有內外、彼此、方隅、形相等等的差別，也沒有大空和小空的不同之處。所以，「無相之福，其福乃大。」離相念佛，離相做種種的功德，這個福就大了，很少的布施，就能和虛空相等同。人們往往都是想要得感應、得境界、得神通，這都是有所求，都成了有為、有住，所得的功德就大打折扣了。無為法才能相應。
尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
從這節課開始，我們講第四十一品經文。
【惑盡見佛第四十一】
請看下面經文：
【譬如轉輪聖王。有七寶獄。王子得罪。禁閉其中。層樓綺殿。寶帳金床。欄窗榻座。妙飾奇珍。飲食衣服。如轉輪王。而以金鏁。繫其兩足。諸小王子。寧樂此不。慈氏白言。不也。世尊。彼幽縶時。心不自在。但以種種方便。欲求出離。求諸近臣。終不從心。輪王歡喜。方得解脫。】
這一品是惑盡見佛。疑惑盡了，就見佛了。
佛又告訴彌勒：
〖譬如轉輪聖王。有七寶獄〗
七寶做成的監獄。
〖王子得罪〗
轉輪聖王的兒子得了罪。
〖禁閉其中〗
關在這個七寶牢獄裡。
〖寶帳金床〗
七寶做的帳，金子做的床。
〖欄窗榻座〗
格子的窗，舒適的小座。
〖妙飾奇珍〗
奇妙的珍寶之物。
〖飲食衣服。如轉輪王〗
吃的東西，穿的物品，如轉輪聖王一樣。
〖而以金鏁。繫其兩足〗
然而兩腳卻被金鎖繫住。
〖諸小王子。寧樂此不〗
佛問彌勒，王子對這些高興嗎？
〖慈氏白言〗
彌勒說。
〖不也。世尊〗
當然不高興。
〖彼幽縶時〗
他在被禁閉的時候。
〖心不自在〗
心情不自在。
〖但以種種方便。欲求出離〗
他以種種的方法想出去。
〖求諸近臣。終不從心〗
拜託他身邊的人，但總達不到目的。
〖輪王歡喜。方得解脫〗
等他父親輪王自己歡喜了，才能得到解脫。
請看下面經文：
【佛告彌勒。此諸眾生。亦復如是。若有墮於疑悔。希求佛智。至廣大智。於自善根。不能生信。由聞佛名。起信心故。雖生彼國。於蓮華中。不得出現。彼處華胎。猶如園苑宮殿之想。何以故。彼中清淨。無諸穢惡。然於五百歲中。不見三寶。不得供養奉事諸佛。遠離一切殊勝善根。以此為苦。不生欣樂。若此眾生。識其罪本。深自悔責。求離彼處。往昔世中。過失盡已。然後乃出。】
下面解釋一下這段經文：
〖佛告彌勒。此諸眾生。亦復如是〗
這些在邊地疑城的眾生，也跟王子一樣。
〖若有墮於疑悔。希求佛智。至廣大智。於自善根。不能生信。〗
要是在疑悔之中，希求佛智。但他對於佛的廣大智慧不能信得及。
〖由聞佛名。起信心故〗
由於聞到阿彌陀佛的名字，他起了信心，念佛往生。
〖雖生彼國。於蓮華中。不得出現〗
實際上並不是我們想像的花蕾裡，而是在很大的園苑宮殿裡。
〖彼中清淨。無諸穢惡。然於五百歲中。不見三寶。不得供養奉事諸佛。遠離一切殊勝善根。以此為苦。不生欣樂。〗
這就是苦啊，生不起歡樂。
〖若此眾生。識其罪本。深自悔責。求離彼處。〗
自己懺悔知道自己的罪本是疑惑，要求離開疑城，等到過去世中，生極樂之前的過失都盡了，就出來了。
最後幾句：〖識其罪本。深自悔責。求離彼處。往昔世中。過失盡已。然後乃出。〗
有兩種解釋：
一種解釋是：這些往生到邊地疑城的人很悔責，要離開邊地。出了邊地，跟三輩往生的人一樣。這個事情在五百年之末，他知道罪本，懺悔了，就出來了。這是曇鸞大師的說法，他是淨土宗的祖師。
另一種解釋是嘉祥大師的說法，他是唐朝三論宗祖師。他說是「深自悔責」，不管哪一種，真正悔改了，把過失悔掉，就出來了。年歲是活的，沒有固定就是五百歲。
這兩種說法可以並存。五百歲方識罪懺悔，這是邊地中多數的情況。不到五百歲，在其間懺悔出去的，這是在邊地上的上根。所以這兩種情況都存在。
請看下面經文：
【即得往詣無量壽所。聽聞經法。久久亦當開解歡喜。亦得徧供無數無量諸佛。修諸功德。汝阿逸多。當知疑惑。於諸菩薩為大損害。為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。】
這一段經文是說，罪本消除，那麼就〖即得往詣無量壽所。聽聞經法。〗
這樣才能從邊地疑城出來，到海會之中，無量壽佛面前，聽聞經法。聽，淺一些；聞，深一些。往往大家對「聞」字體會得不夠，認為就是聽。「一經於耳」，是在聽與聞之前，一經過耳朵，不管你懂不懂，只要聽到都算。聞就很深了，信受奉行才叫聞。經上常說聞的功德如何如何大，不是聽到這句話就如何，是要深信、接受、執行。聞的含義很多，聞菩提，一聽就可以成佛。聞，不是一經於耳，聽到經法。聽，是聽見了；聞，是水平提高了，能理解了。你看，是久久，而不是當時。從邊地疑城出來，見佛聞法之後，用久久兩個字，久久也會歡喜開解。我們現在有些人比較急躁。為什麼我不懂，為什麼不能怎麼樣怎麼樣……這些想法是不合規律的，須要有個過程。
「當信佛經語深」。哪裡是三言兩語、用幾天功夫就能理解的。佛所說的是佛的知見，眾生心中是眾生知見，這兩個是水火。心中是眾生知見，怎麼能接受佛的知見。所以要先消除眾生知見。這要有一個過程，不然，你自以為懂了，這就更危險了。你不知道你懂的到底是什麼樣子，你一懂就錯了。尤其是禪宗，你一懂就沒法子開悟。不懂還有法子開悟，不懂還近一點，懂了就更遠了。真正的懂，是很不容易的事情。「開解」，心得開解，不是開悟，是解真實義。不是提出什麼問題我會答，答的很正確，那是學生考試，那個容易，開解不同，開解就是歡喜、踴躍。
〖亦得徧供無數無量諸佛〗
在佛的威力加持下，出現了神通，無數無量的諸佛都可以普遍去供養、聽法、承侍。
〖修諸功德〗
種種的功德、種種的妙法都在修。
這些人久久不能達到這一點，因他們生到極樂世界之前是「智慧不明，知經復少」。有疑惑、沒有開智慧，所以墮在疑城中。現在雖然親自見到彌陀，親自聽到了佛的開示，可是心中的污垢還沒有除，情見還存在。眾生的知見都是情見，我們要超情離見。
離見目前還達不到，超情確實非常重要。無情不能學道，情不空不能悟道。要多聞，多薰習，多思惟。在極樂世界耳聽目睹是智慧增上，才能真正信佛的話，理解佛的話。因此是「久久」，而不是一剎那。「此諸眾生」根器就是如此。上根還沒有往生就已經是菩薩了，早就超過了這些境界。我們現在要好好修持，就是為了自己有個好的根器。
〖汝阿逸多。當知疑惑。於諸菩薩為大損害。為失大利。〗
佛又叫著彌勒菩薩的名字說，疑惑對於一切菩薩是個大損害，失掉最大的利益。
望西師在《無量壽經鈔》中設了一問：為什麼菩薩還有疑惑呢？是不是大乘的凡夫也叫菩薩，或者縱然是菩薩，如果生疑也失大利呢？他沒做肯定。其實他這個問號是一種謙虛，實際是肯定的。按別教的說法，信位的菩薩如空中之絮，春天的柳絮，在空中飄浮升沉，變化萬端。這是信位菩薩的情況。我們凡夫真實發起了菩提心，就稱為初發心菩薩。
菩提心按《論註》的解釋：
無上菩提心即是願作佛心。
願作佛心即是度眾生心。
度眾生心即攝取眾生生有佛國土心。
度眾生的具體做法，就是要把眾生攝受到有佛的國土，不是一個空願。淨業行人發「盡此一報身，同生極樂國」的心，這就可以稱為初發心菩薩。再進一步就可以達到信位的菩薩。信位的菩薩明白了根本智，對差別智還有疑惑，所以信位菩薩和初發心菩薩有疑這就很自然了。
「大利」就是經中所說的真實之利、開化顯示真實之際、住真實慧，這三個真實。真實之利是難值難見的，「如優曇花，希有出現」。現在，難逢的也逢了，難聞的也聞了，可是因為有疑惑還沒信受，這就失掉了大利。何況淨土法門、一乘願海、六字洪名有無量的功德，只要信願持名就可以逕登三不退位，是真實之利中最真實的，大利之中最大的。對於這個不信就是大損害，失掉了大利。
《十往生經》中說：「若有善男子。善女人。正信是經。」對《十往生經》能產生正信，「愛樂是經」，是歡喜信受這個經。「勸導眾生」，拿這個經，來引導眾生。「說者聽者，悉皆往生阿彌陀佛國」。說這個經的人，聽這個經的人，都可以往生。「若有如是等人，我從今日常使二十五菩薩護持是人，常令是人無病無惱」。如果有這樣的人真實發心，我從現在起常派二十五位菩薩護持這個人，不讓他生病，也沒有煩惱。「今日」，就代表佛說這個經的時候。「若人若非人，不得其便，行住坐臥，無問晝夜，常得安穩。」人和非人都不能搗亂他，行住坐臥之中，不論白天或者黑夜，常得安穩，這樣就好用功修行了。這就表明信所得的利益。
相反的情況經中也說了，「於後閻浮提。或有比丘。比丘尼。見有讀誦是經者。或相瞋恚。心懷誹謗。由是謗正法故。」閻浮提指地球。看到有讀這個經的人，或者是生氣發怒，或者心中誹謗，這些情形往往是由於門戶之見。有了門戶之見，對異己就很厭煩，就鬥爭堅固。我們周圍常常就有這種情況。如果有人對受持《十往生經》的人是同樣的態度，他就誹謗了正法，所得的果報就是諸惡重病、身體殘缺、瞎子、聾子、啞巴、水腫、鬼來纏身、坐臥不安、求生不得、求死不得、死了以後墮入地獄。
這裡黃念老舉的是《十往生經》的例子，我們舉一反三，例子太多了。《無量壽經》會集本的遭遇，就是突出的例證之一。那些二十多年以批評、批判、謾罵、誹謗《無量壽經》會集本和講經法師為業、為樂的人，他們的果報是什麼？不就一目了然了嗎？
為什麼謗法的罪這麼大？因為眾生這麼苦，唯一能讓他們出離的就是佛法，唯一能讓眾生得救的就是佛法。所以我們一方面要護持自己的修持，一方面要下定決心不可以謗法。一問三不知都不要緊，言論要十分小心，不要隨便作結論，隨便表態，隨便批評。墮於謗法之罪，在「八萬劫中，受大苦惱」。
謗法之罪勝過殺父、殺母、殺阿羅漢。「百千萬世未曾聞水食之名」。所以為什麼要放焰口？就是請鬼吃飯。他們很苦，得不到食物。謗法的人，百千萬世之中，不要說吃東西，連水食的名都聽不到。過了很久才出來，又變成豬馬牛羊被人宰殺，受極大苦。等這種業報完了，變成下賤的人，也是「百千萬世不得自在」，聽不到三寶的名字。「是故無智無信人中，莫說是經也」。這兩句話要特別注意，說法的人為什麼不輕易說，為什麼要慎重，就是因為這兩句話，沒有智慧、沒有信心的人，不要給他說。
黃念老提醒大家，法不能隨便說，都要看機緣、看對方。為什麼？因為無智無信的人聽，他懷疑，他不信，他會謗法造罪業。為什麼密壇不讓人進？都是同一個道理，並沒有什麼可以保密的，都是為了對方的利益。
黃念老有一個修密的法本，他是不讓別人看的。如果別人偷看了，別人有罪；如果主人收藏不好，不負責任，主人同樣有罪。所以我們看到疑和信，雖然只是當人的一念，可是善惡禍福就有天淵之別。
「應當明信諸佛無上智慧」，應當明白的信，而不是迷信。明信是最好了，做不到就應當仰信，通過仰信達到明信。不能隨便評論，以為就是這樣，不要輕易認為我現在理解的就對了。你要是把它釘住以後，再接受新東西，它就成了障礙。要永無休止地發展。怎麼能釘得住呢？好比上梯子上到這一層，就把腳捆在梯子上面，不再向上爬了。但是人都喜歡捆在梯子上。要放棄以前的東西再前進，不可以停留。
請看下面經文：
【慈氏白言。云何此界一類眾生。雖亦修善。而不求生。佛告慈氏。此等眾生。智慧微淺。分別西方。不及天界。是以非樂。不求生彼。慈氏白言。此等眾生。虛妄分別。不求佛剎。何免輪迴。】
這段經文是彌勒問佛，佛回答彌勒所問。
〖慈氏白言。云何此界一類眾生。雖亦修善。而不求生。〗
彌勒問佛：為什麼這個世界上有一類眾生，他也修善，但是他不求生。
〖佛告慈氏。此等眾生。智慧微淺。分別西方。不及天界。是以非樂。不求生彼。〗
佛告訴彌勒：這一類眾生智慧很小很淺，他認為西方世界不如天界快樂，就不求生了。
〖慈氏白言。此等眾生。虛妄分別。不求佛剎。何免輪迴。〗
彌勒回答：這些眾生是虛妄的分別，是錯誤的分別。「虛」是不實，「妄」是錯的。不求生佛剎，怎麼可能脫離輪迴，這是未來佛的話。
還有的人這樣想：我現在修不成，將來龍華三會的時候親近彌勒菩薩。你見到彌勒菩薩，他還是這句話：「不求佛剎。何免輪迴。」你縱然修唯識觀，也要求生淨土；若不求生淨土，「何免輪迴」。眾生想要不受有，在禪宗要都破了才行。有一個禪宗祖師做了三次國王就失去了神通，所以入胎很可怕。彌勒這兩句話是指兩種人：
一種人他認為天界快樂，特別是有男女的欲樂可以留戀；但是福報盡了，還是要墮落。
另一種人是指各宗各派的修行人，很多都以為求生淨土是著相。參禪的人就說：「佛有什麼相可見，有什麼可來可去的，所以臨終見到了佛，你們也不要跟他走！」實際上禪宗講的都是法身境界，我們這裡臨終見佛，佛來接引，生的是凡聖同居土，這是凡夫境界，你當然要跟佛走了。
淨土宗有個四料簡：
「生則決定生，去則實不去。」生是一定生了，但是都在自己心之內，你往哪裡去？
「去則決定去，生則實不生。」去是一定要去，去了之後證無生，你生什麼？
四料簡說的是不同的境界。那些以為求生淨土是著相的人，把
請看下面經文：
【佛言。彼等所種善根。不能離相。不求佛慧。深著世樂。人間福報。雖復修福。求人天果。得報之時。一切豐足。而未能出三界獄中。假使父母妻子男女眷屬。欲相救免。邪見業王。未能捨離。常處輪迴。而不自在。汝見愚癡之人。不種善根。但以世智聰辯。增益邪心。云何出離生死大難。復有眾生。雖種善根。作大福田。取相分別。情執深重。求出輪迴。終不能得。】
這段經文佛為我們說了四種人的情況：
〖佛言。彼等所種善根。不能離相。不求佛慧。深著世樂。人間福報。〗
佛說這些人雖然種了很多善根，但是他不能離相，著相布施修福。比如有人在寺院裡做了很大的功德，是一個大施主，他就端著一個大施主的架子，這就是著相布施；還有些居士只跟某一個法師有情感，只供養這個法師，這都是著相。在禪定中著相，是一定會著魔的。這裡指出了著相和離相的差別和利害關係，告訴我們要離相求往生，不是著相能往生的，離相才能真正得解脫。這是第一種人。
〖雖復修福。求人天果。得報之時。一切豐足。而未能出三界獄中。假使父母妻子男女眷屬。欲相救免。〗
求人天福報，雖然布施行善做種種功德，所得的只是人天的果報。受報的時候種種受用都豐足，但是他不能出離欲界、色界、無色界這個牢獄。死了之後，家親眷屬給做種種功德超度。
可是〖邪見業王。未能捨離。常處輪迴。而不自在。〗
對著相修福的人用「邪見業王」，這四個字分量很重，我們要接受佛的批評。為什麼要著相，是因為「邪見」這個罪業之王不肯離開你。生前是著相修福，死了之後雖然做法會進行超薦，兒女都給你誦經修福，但是邪見業王還是不能離開你，因此，你常處在輪迴之中，沒有辦法出離，別人也救不出來。這是第二種人。
〖汝見愚痴之人。不種善根。但以世智聰辯。增益邪心。云何出離生死大難。〗
還有一些糊塗人不種善根，只是以世間的智慧來驕慢自大，能誇誇其談、能寫文章的世智聰辯，不能使他對佛法產生正信，反而增加他的邪心，如何能夠出離生死苦海。現在這樣的人很多，他看到佛經和他理解的不一樣，就反對，就說是假的。他不知道世智聰辯是八難之一，就和瘋子、瞎子一樣，是同等的困難。這是第三種人。是佛批評最嚴重的一種人。
〖復有眾生。雖種善根。作大福田。取相分別。情執深重。求出輪迴。終不能得。〗
再有一些眾生雖然種了一些善根，作了很大的福田，這裡講的大福田就是指念佛號。可是取相分別，情念執著很深很重。有了這種情況，求出輪迴還是得不到。這個道理很清楚地表現在本經之中。三輩往生都是由於發菩提心一向專念，這是兩個條件，只念佛不行，不能片面。菩提心是大智、大悲、大願圓融一體的心。「情執深重」就是愚痴，怎麼會有大智。「取相分別」就是有取有捨，有的是我要的，有的是我不要的；有的是我喜歡的，有的是我不喜歡的，這就不能興起無緣大悲。無分別普遍的心不能生起，也就不能興起同體大悲。大悲大智都沒有，怎麼談得上發菩提心呢？就是念佛也不能往生三輩之中，最多最多達到邊地。這是第四種人。
蕅益大師說，念佛如果沒有信願，縱然念到如銅牆鐵壁一樣，也不能往生。所以，我們首先要念佛，不念不行。然後逐步提高自己的信願。有了決定的信願，念一句也能往生。
從這段經文我們看到，著相修福，其福有盡。正如《金剛經》所說：「應無所住。行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。」
蕅益大師在《金剛經破空論》中，對這一段的解釋說：「以無所住法，住般若中，熾然修行六波羅密而不取相。」用無所住的法來住在般若之中，不是有所住而住於般若，猶如猛虎一樣在那兒修六波羅蜜，而沒有一切相可取。這才是《金剛經》的宗旨。這一段話很深很深。有些人就說淨土是「有」，《金剛經》是「空」。他們對《金剛經》的認識就是「無為」「不動」「空」等等，都跑到空那一邊去了，他不知道是「熾然」哪！這樣修行六波羅蜜，他們所謂的「空」，蕅益大師就給破了。
「是故能令少施與虛空等。」因為無所住法住於般若之中，所以很少的布施就能和虛空相等。相反，「而眾生住於相故，妄自計果計因，觀大觀小」。自己就這麼計因計果，觀小觀大，作種種的分別，所以所修的福就有限度了。「若能稱性而住，不住諸相。」如果能和自己的本性相稱而住，如法性而住，如如而住，不住於一切相，只住於「如」。
「譬如芥子中空與十方空，性無二無別。」這就比如芥子中的一點虛空和十方的虛空，本性是不二，也沒有分別。因為執著就有了分別，不執著它本來就是如此。因為空並沒有內外、彼此、方隅、形相等等的差別，也沒有大空和小空的不同之處。所以，「無相之福，其福乃大。」離相念佛，離相做種種的功德，這個福就大了，很少的布施，就能和虛空相等同。人們往往都是想要得感應、得境界、得神通，這都是有所求，都成了有為、有住，所得的功德就大打折扣了。無為法才能相應。