尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
前一節課我們講了三個不信：不信「不思議智」，不信「不可稱智」，不信「大乘廣智」。這節課講第四個。
第四，不了「無等無倫最上勝智」。
懷疑佛沒有得一切種智，佛的智慧他測不到，想不到這樣的境界，以他的思想來看待佛：你不恭敬，佛會生氣；佛要這要那、要上供，佛還會嫌髒、還要見怪等等。對佛的智慧一點都不理解。不是說他一點不相信佛的一切種智，這個名詞他也沒有概念，其實就是這個意思。舉個例子說就明白了：看佛跟平常人一樣，喜歡聽好的，你給我磕頭，喜歡乾乾淨淨……這一切人情世故。
黃念老講過一個穢跡金剛的故事。
密法的穢跡金剛，只管髒，什麼髒只管來，越髒佛越放光。修穢跡金剛有往生的，顯神通很厲害。黃念老認識的一位姓李的人，他召請穢跡金剛，穢跡金剛真的來了，那個人嚇得鑽到桌子底下不敢出來。穢跡金剛問他：你請我來有什麼事？他直發抖，說不出話來。一個震雷穢跡金剛不見了，那個人嚇死過去了。穢跡金剛是釋迦牟尼佛的化身。
對於佛的無等無倫最上勝智不能生信，對於佛這種智慧流現出來的淨土法門不能產生正信，因此感胎生之報。佛的智慧，眾生不會理解的，應當仰信！《大乘起信論》說：「一切境界本來一心。」這是一心的顯現。「離於想念。」離於想念的境界。眾生的境界是妄見、錯見。這和科學家的說法很類似；物質是眾生錯誤的感覺。我們說這一切境界是眾生的妄見。物質就是境界，本來無一物，因為虛妄所見，就產生了一切分別——分歧、界限等等一切差別。這一切境界是因妄念想念所顯現，不符合法性。所以對淨土法門，符合法性的，沒有決定的信心。
諸佛如來是「離於見相，無所不遍」，見諸相非相，即見如來。離於見相，諸相都是非相。沒有見，離了這個見，所以就「無所不遍」；有所見，就有所局礙。「心真實故，即是諸法之性。」真實的自心，就像諸法的本性。自體能照一切妄法，能顯出這個妄法，有大的智慧之用。諸佛如來於一切相無所不通。了解眾生都是妄。沒有眾生可度，眾生本來是佛，對這個妄，佛能照見。能夠隨眾生所應得的解給開示悟入，讓你得到種種的法義，所以是一切種智。能夠無所不知，無所不通，無所不度。有這樣大的智用，是佛的神通。直指人心，見性成佛，是佛神通。禪宗的祖師就有佛神通。那個搬山倒海是末枝。「無等無倫最上勝智」，無所見；無所見，就無所不見。拿這個對治第四疑。
元曉師《宗要》裡又說：「若人不決如是四疑。」這個四疑不能把它排除。「雖生彼國」，用其他的功德生到極樂世界。「而在邊地」，你只能達到邊地（邊地是一種比喻，在宮殿之中，不能見佛聞法）。不是佛不叫你聞法，是你自己如聾如盲，聽到跟沒聽到一樣。難聞，進一步指的是這個。
有些阿羅漢一直跟著佛很多年，直到最後說《法華》的時候，還有五千弟子退席，聽不下去。眾生多難度啊！很多弟子哭啊！「云何一法中。而不知此事。」都跟著佛，無量的眾生成佛。大解脫、大成就，而這些弟子不知道，看見跟沒看見一樣，無動於衷，不關我事。
到了極樂世界也是一樣，聽阿彌陀佛講經，跟沒聽見一樣。你所關心的不是這個事，一定要等幾百年，增加你的信願，把疑惑懺悔清楚了，才能得出。
我們還不能完全了解上面所說的那四種智慧，但是要能夠自謙，不要我慢，不要驕傲。一切要聽佛的，依佛說的為依據，不能自己出一點主意，出主意是最大的我慢，對佛說的不敢還價。我不懂就說不懂，但是仰信。這個好啊！「如是等人，隨其行品，往生彼國，不在邊地。」你能自謙，你能仰信，雖然不能明白佛這樣的智慧，你能往生極樂世界，不在邊地上停留。
「生彼邊地者，別是一類，非九品攝。」因為他疑惑，不按佛說的辦事，自己出主意，都是對佛的智慧的不深信。貪瞋痴慢疑五毒，有人把「疑」改成了「嫉」，變成了貪瞋痴慢嫉。但如果你懷疑，那懷疑比嫉妒還嚴重。這一類人「信福不信智」。對於福他相信，對於智慧他信不及。「信事而迷理」，事，他信了，信有西方極樂世界、有阿彌陀佛、有因果；理，他是迷的，不懂，所以他墮在疑城。
請看下面經文：
【復有眾生。積集善根。希求佛智。普遍智。無等智。威德廣大不思議智。於自善根。不能生信。故於往生清淨佛國。意志猶豫。無所專據。然猶續念不絕。結其善願為本。續得往生。】
這一段經文是第二類生到邊地的業因。
這一類人對佛的智慧、德能沒有懷疑，崇敬到了極處。怎麼也會生到邊地？這種人是自己對自己沒有信心，懷疑自己造的業太重，能往生嗎？雖然每天念佛發願，卻常常有此疑惑，對自己懷疑，未能肯定自己。因為念佛法門是當生成佛的法門，不是普通的法門，所以他的疑慮就更深。這些都是好人，他們有慚愧心。
這段經文的大意是：
〖復有眾生。積集善根。希求佛智。普遍智。無等智。威德廣大不思議智。於自善根。不能生信。〗
這幾句經文是說信他不信自。
〖故於往生清淨佛國。意志猶豫。無所專據。然猶續念不絕。結其善願為本。續得往生。〗
這是一類，他對於佛的智慧信了，對自己不夠相信。《彌陀要解》裡說六信：信事、信理，信自、信他，信因、信果。這個人雖然知道求佛智等等，他不相信自己。這還由於理信得不深。
前面說四個智，這兒說三個智，這是文字的問題。前面魏譯是四種，唐譯合成三種。這只是譯者的開合不同，實質是一回事。
「威德廣大不思議智」，就是「不可稱智」和「不思議智」這兩種；「普遍智」相當於「大乘廣智」；「無等智」就是「無等無倫最上勝智」。不同時代的譯本，不同的人，文句不同，開合不同。這種人能希求佛智，對是心是佛的道理有疑情，只能信他佛，對於自心是佛不能生正信。
彭二林說：「須了佛智，乃至勝智，方名真信。」一切智都不離自心。信佛的智是從自心所生，這些智慧根本是無我、無我所。有我和我所就是識了。凡聖一如，凡也是如此，聖也如此，都同一個智慧。全信自心，具一切智。要信你自心就是一切智，本來成佛。這個很難。連圭峰大師對本來成佛還信不及。他註解《圓覺經》時說，本來是佛好一點。他是禪宗開悟的人，華嚴宗的祖師，真正能夠承當，能夠信，不容易啊！
「不於心外，別有信佛之心。」自心本來成佛，自心之外沒有另外信佛的心；也就是沒有一個心外所信的佛。自心就是佛，本來成佛；不另外有心，就是不另外有佛。「如是迴向，是名唯心淨土」，快速見佛。所以快慢是從這個地方分，往生的品位也從這兒分。有的人念得風吹不動，雨打不透，也不能往生。黃念老說，不要論功夫，要論見地。密宗是見修行果。有正見才有正修、正行、正果。你沒有正見，修行是盲修瞎練。
而「若於自心諸智，猶滯疑情。」對於自心的智慧，你還存在著疑情，難免於心外見佛。禪宗說：「外求有相佛，與汝不相似。」你求那個有形有相的佛，和你不相似。你是老幾啊！確實提不起來，可你的自心了不起，你的自心就是佛，一切佛從你的自心流出。你對自己起了疑，不免心外去見佛。禪宗有人老說淨土宗心外求佛，不是淨土宗心外求佛，是有些修淨土的人心外見佛。很多修密的人也都是心外見佛，修密的人通病是太執著。（這話是黃念老說的）
「雖修諸善，乘願往生，不得見佛。」修善，憑這個願，雖往生但不得見佛，因為你沒有契合佛智。做了很多功德，可以勉強往生。《如來不思議境界經》說：「三世一切諸佛。皆無所有。唯依自心。」唯依你自心。「菩薩若能了知諸佛及一切法。皆唯心量。得隨順忍。」修行的菩薩們如果能夠了知諸佛和諸佛的一切法，皆是唯心所知量，心所顯現，可以得隨順忍，就是初地菩薩。所以，見了菩薩樹，得三種忍（隨順忍、音響忍、無生法忍）。
「捨身速生妙喜世界，或生極樂淨佛土中。」這是信佛智而不信自心的毛病，就這麼大。有這個決定的智慧，才能產生決定的信心，才能決定往生。「慎勿以疑惑心而失大利」，千萬要慎重，不要因為疑惑而失大利，雖到了極樂世界而不能聞法。所以，信他不信自，還是智慧很短淺。沒有決定的智，就沒有決定的信心。所以「意志猶豫，無所專據」。就這麼來的，總是猶猶豫豫的，不能專據，也沒有把握，一會兒高興，一會兒發愁，就是信願不堅定，依據的不專一。可是他能念佛相續，以念佛力及發願力，仍得往生，但在邊地。
請看下面經文：
【是諸人等。以此因緣。雖生彼國。不能前至無量壽所。道止佛國界邊。七寶城中。佛不使爾。身行所作。心自趣向。亦有寶池蓮華。自然受身。飲食快樂。如忉利天。於其城中。不能得出。所居舍宅在地。不能隨意高大。於五百歲。常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。其人智慧不明。知經復少。心不開解。意不歡樂。是故於彼。謂之胎生。】
這段經文教誡我們：就是因為有「疑」，雖然不是疑，只是心裡稍稍有一點疑惑，就生到了邊地。我們一定要了解、警惕、於自、於他，不應該有絲毫的疑惑，才能成功。學佛人心地要清淨，平時處事、待人、接物都應隨緣。「隨緣」就是絕不自作主張，於隨緣中斷惡修善。須知人生在世只是過客，這裡不是我們的家鄉，我們在這裡只是做客，時間不長就走了，何必去計較這個計較那個。一切隨緣，隨緣就自在，攀緣就煩惱，明瞭「凡所有相。皆是虛妄」，「諸法無常」，「當體皆空，了不可得」，這是真覺悟，這是事實真相。
隨緣是什麼都好，順境也好，逆境也好，都歡喜相處，現在我們建立六和敬的六和小院，怎麼和？每個人從自身做起，是我要與你和，不是你要與我和。你有執著，我沒有執著；你有分別，我沒有分別；你有妄想，我沒有妄想。什麼都能隨順，哪有不能相處的環境，哪有不能共處的人事。
往生到邊地的菩薩們，他們雖然是帶著疑惑往生到極樂世界，不能立刻見佛，止於佛國邊界；「七寶城」是比喻，其實還是蓮花化生。決不是極樂世界真有邊界，極樂世界沒有邊界，不見佛都是邊界。不管在什麼地方，甚至在阿彌陀佛大講堂的外面，或七寶池裡，只要見不到阿彌陀佛的地方，都是「邊地」。如果依文解義，看到「邊地」，以為是極樂世界的邊緣地區，那就想錯了。
世尊告訴我們真相：不是阿彌陀佛故意不和他們見面，是他們自己有障礙。佛心清淨，佛心平等。佛與眾生感應道交，佛對眾生的「緣」是平等的，是沒有障礙的。佛對一切眾生沒有障礙，是眾生自作障礙，是往生的人「身行所作，心自趣向」。他自己作的，自己心裡有結，沒能完全解開，甚至此結很微細，自己都不知道。許多的迷惑，我們自己不知道。不知道自己的癥結在哪裡？
下面我們說說往生邊地的人，和九品往生的人有何相同之處和不同之處？
相同之處：都是蓮花化生。
不同之處：
九品往生的人可以在蓮花裡自在出入；
往生邊地的人，不能在蓮花中自在出入。九品往生的人，所居宮殿，可以隨意大小，可以在空中飛行，可以停住在蓮花裡，隨心所欲；
往生邊地的人，宮殿不能隨意大小，不能升空飛行。
九品往生的人花開見佛；
往生邊地的人，五百年不能見佛。
〖亦有寶池蓮華。自然受身〗
這是說蓮花化生，不要住胞胎。
〖飲食快樂。如忉利天〗
生活快樂得如忉利天。
〖於其城中。不能得出〗
因為有疑惑，就有了限度，把自己框起來了。這個框框是自己框出來的，不是別人給的。所居的舍宅在平地上，不能上升虛空，也不能隨意高大。
〖於五百歲。常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。〗
這就是邊地疑城的特點。五百年的時間，也不是絕對的看不見佛，是很難見佛。
這個「五百年」是指人間的五百年，不是極樂世界五百年。在人間五百年感到時間很長，在忉利天是五天，在夜摩天則是兩天半時間。由此可知，到了西方極樂世界，疑惑很快就會消除，五百年是極限，很少超過五百年的。只要認錯改錯就得自在，認錯就是懺除業障，我們凡夫為什麼業障懺除不了？是不肯認錯，尤其是現在，「錯」總是推給別人，「功」總是歸給自己。
我們是學佛人，今生了生死出輪迴是我們的目標，我們怎樣來實現這個目標？從修善斷惡做起。「善」要藏起來，「惡」要揚出去。對自己一定要這樣做，別人的善惡不要理會。這個世界越是眾生有苦難，佛菩薩示現的就越多。佛菩薩示現在眾生裡，龍蛇混雜。他要度眾生，就必須跟眾生一樣，即「同事攝」。你知道那個作惡的人，是真的惡人，還是佛菩薩應化的？我們是凡夫，不知道。因此，我們對於外面的境界，要遵守佛的教訓，平等恭敬。最重要的是修自己，時時刻刻檢點自己，這一生中，要真正有把握往生。
請看下面經文：
【若有眾生。明信佛智。乃至勝智。斷除疑惑。信己善根。作諸功德。至心迴向。皆於七寶華中。自然化生。跏趺而坐。須臾之頃。身相光明。智慧功德。如諸菩薩。具足成就。彌勒當知。彼化生者。智慧勝故。其胎生者。五百歲中。不見三寶。不知菩薩法式。不得修習功德。無因奉事無量壽佛。當知此人。宿世之時。無有智慧。疑惑所致。】
這一段經文可以分為兩小段來說。
第一小段：從〖若有眾生。明信佛智……具足成就。〗
一共十五句。這一小段經文是講一般正常念佛往生的人，也有兩大類。一是專修淨土的，就是上、中、下三輩往生者。另外一類，不是專修淨土，而是修學其他大乘法門，臨終時迴向求生淨土，也能得生，這就是慈舟大師所判的「一心三輩」。他們往生西方極樂世界，品位如何，完全看他修學的功夫。無論修學哪一個法門，都可以把他的功夫分為上、中、下三等。本宗裡，上等的「理一心不亂」，中等的「事一心不亂」，下等的「功夫成片」。禪宗的也分三等，上等的「照見」，中等的「照住」，下等的「觀照」，這是禪宗的差別功夫。
不管修哪個法門，最重要的原則就是「專精」，不能夾雜。自古至今，修學大乘迴向往生的人很多。明末清初許多學《華嚴》的，楊仁山居士就是「教宗華嚴，行在彌陀」。江味農居士的《金剛經講義》大家看過，他一生四十年在《金剛經》上下功夫，而他是念阿彌陀佛往生的。這就說明，淨宗法門，非常廣大。阿彌陀佛並不限定你非學我這個法門不可，否則就不能往生；而是隨便修學哪個法門，迴向求生淨土皆得往生，阿彌陀佛來接引你。
因此，我們遇到修學其他法門的人，應當讚歎，要勸他專修，迴向求生淨土。他已經用了那麼多年功夫，不要更改，改了，他還不習慣。勸他繼續修下去。只要真正發心，希望往生之後見阿彌陀佛，生到極樂世界都能滿願。我們修學這一宗，誹謗別的宗派，看輕其他法門，即是誹謗三寶，造極大罪業。
第二小段：從〖彌勒當知……疑惑所致。〗
一共十三句。
前三句，〖彌勒當知。彼化生者。智慧勝故。〗
這是講四土九品往生的，都是智慧超勝。智慧超勝就是不懷疑。凡是懷疑，都是業障很重。有業障，他才懷疑。即使是凡聖同居土下下品往生的，也不懷疑。對佛的智慧德能，對自己的善根，都不懷疑，這是智慧超勝。
中間六句，從〖其胎生者……無因奉事無量壽佛。〗
是講的往生到邊地疑城的眾生，他們所受的苦難，他們在邊地疑城是有期限的，最長不超過五百歲。不是一定要五百歲，這要看往生邊地的人覺悟的遲速，覺悟了就入品。據《往生傳》記載，明朝的袁宏道是念佛往生到邊地疑城的，他是帶著疑惑往生的。雖然生在邊地，但他覺悟很快，覺悟了就出離了邊城。
生到邊地有哪些苦處？
〖不見三寶〗
見不到佛、法、僧三寶。
〖不知菩薩法式〗
因為沒有機會聞法，所以對於菩薩修的理論方法與儀式都不知道。
〖不得修習功德〗
在邊地只有享福，無法做功德。
〖無因奉事無量壽佛〗
見不到阿彌陀佛。為什麼會這樣？後面四句經文就是答案。
〖當知此人。宿世之時。無有智慧。疑惑所致〗
總結歸到業障——「疑惑」。這個疑心就是「思惑」裡五種根本煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑。其他世間的疑惑皆不相干，不礙事。這個疑惑，礙事就大了。「疑」稱為根本煩惱。由此可知，原來「疑」有這麼大的障礙。這不是對一般事理的疑惑，而是對大乘佛法的疑惑，對淨宗的疑惑，障礙就更大了。
第四十品經文講完了，下面歸納一下要點。
第四十品經文有八個要點
第一個要點，對於西方極樂世界的「胎生」，世尊為我們作了怎樣的說明？結合印光大師關於「疑」的開示，談談你的體會。
第二個要點，「胎生」之因是什麼？用一句話回答。第一類往生邊地疑城的業因是什麼？用經文回答。
第三個要點，你能說出「四智」的名稱嗎？結合實際，談談不信「四智」有哪些表現？有什麼危害？你信佛具有究竟圓滿的「四智」嗎？
第四個要點，你怎樣理解蕅益大師說的「從事持達理持，即凡心成佛心。」這兩句話？
第五個要點，不信「四智」，就有「四疑」，不破「四疑」往生不了西方極樂世界，你有幾疑？有什麼好方法破疑嗎？
第六個要點，佛講《法華經》時，五千弟子退席，你怎樣理解這件事情？
第七個要點，往生邊地疑城的人，和九品往生極樂世界的人，有何相同和不同之處？
第八個要點，生到邊地疑城有哪些苦？
尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
前一節課我們講了三個不信：不信「不思議智」，不信「不可稱智」，不信「大乘廣智」。這節課講第四個。
第四，不了「無等無倫最上勝智」。
懷疑佛沒有得一切種智，佛的智慧他測不到，想不到這樣的境界，以他的思想來看待佛：你不恭敬，佛會生氣；佛要這要那、要上供，佛還會嫌髒、還要見怪等等。對佛的智慧一點都不理解。不是說他一點不相信佛的一切種智，這個名詞他也沒有概念，其實就是這個意思。舉個例子說就明白了：看佛跟平常人一樣，喜歡聽好的，你給我磕頭，喜歡乾乾淨淨……這一切人情世故。
黃念老講過一個穢跡金剛的故事。
密法的穢跡金剛，只管髒，什麼髒只管來，越髒佛越放光。修穢跡金剛有往生的，顯神通很厲害。黃念老認識的一位姓李的人，他召請穢跡金剛，穢跡金剛真的來了，那個人嚇得鑽到桌子底下不敢出來。穢跡金剛問他：你請我來有什麼事？他直發抖，說不出話來。一個震雷穢跡金剛不見了，那個人嚇死過去了。穢跡金剛是釋迦牟尼佛的化身。
對於佛的無等無倫最上勝智不能生信，對於佛這種智慧流現出來的淨土法門不能產生正信，因此感胎生之報。佛的智慧，眾生不會理解的，應當仰信！《大乘起信論》說：「一切境界本來一心。」這是一心的顯現。「離於想念。」離於想念的境界。眾生的境界是妄見、錯見。這和科學家的說法很類似；物質是眾生錯誤的感覺。我們說這一切境界是眾生的妄見。物質就是境界，本來無一物，因為虛妄所見，就產生了一切分別——分歧、界限等等一切差別。這一切境界是因妄念想念所顯現，不符合法性。所以對淨土法門，符合法性的，沒有決定的信心。
諸佛如來是「離於見相，無所不遍」，見諸相非相，即見如來。離於見相，諸相都是非相。沒有見，離了這個見，所以就「無所不遍」；有所見，就有所局礙。「心真實故，即是諸法之性。」真實的自心，就像諸法的本性。自體能照一切妄法，能顯出這個妄法，有大的智慧之用。諸佛如來於一切相無所不通。了解眾生都是妄。沒有眾生可度，眾生本來是佛，對這個妄，佛能照見。能夠隨眾生所應得的解給開示悟入，讓你得到種種的法義，所以是一切種智。能夠無所不知，無所不通，無所不度。有這樣大的智用，是佛的神通。直指人心，見性成佛，是佛神通。禪宗的祖師就有佛神通。那個搬山倒海是末枝。「無等無倫最上勝智」，無所見；無所見，就無所不見。拿這個對治第四疑。
元曉師《宗要》裡又說：「若人不決如是四疑。」這個四疑不能把它排除。「雖生彼國」，用其他的功德生到極樂世界。「而在邊地」，你只能達到邊地（邊地是一種比喻，在宮殿之中，不能見佛聞法）。不是佛不叫你聞法，是你自己如聾如盲，聽到跟沒聽到一樣。難聞，進一步指的是這個。
有些阿羅漢一直跟著佛很多年，直到最後說《法華》的時候，還有五千弟子退席，聽不下去。眾生多難度啊！很多弟子哭啊！「云何一法中。而不知此事。」都跟著佛，無量的眾生成佛。大解脫、大成就，而這些弟子不知道，看見跟沒看見一樣，無動於衷，不關我事。
到了極樂世界也是一樣，聽阿彌陀佛講經，跟沒聽見一樣。你所關心的不是這個事，一定要等幾百年，增加你的信願，把疑惑懺悔清楚了，才能得出。
我們還不能完全了解上面所說的那四種智慧，但是要能夠自謙，不要我慢，不要驕傲。一切要聽佛的，依佛說的為依據，不能自己出一點主意，出主意是最大的我慢，對佛說的不敢還價。我不懂就說不懂，但是仰信。這個好啊！「如是等人，隨其行品，往生彼國，不在邊地。」你能自謙，你能仰信，雖然不能明白佛這樣的智慧，你能往生極樂世界，不在邊地上停留。
「生彼邊地者，別是一類，非九品攝。」因為他疑惑，不按佛說的辦事，自己出主意，都是對佛的智慧的不深信。貪瞋痴慢疑五毒，有人把「疑」改成了「嫉」，變成了貪瞋痴慢嫉。但如果你懷疑，那懷疑比嫉妒還嚴重。這一類人「信福不信智」。對於福他相信，對於智慧他信不及。「信事而迷理」，事，他信了，信有西方極樂世界、有阿彌陀佛、有因果；理，他是迷的，不懂，所以他墮在疑城。
請看下面經文：
【復有眾生。積集善根。希求佛智。普遍智。無等智。威德廣大不思議智。於自善根。不能生信。故於往生清淨佛國。意志猶豫。無所專據。然猶續念不絕。結其善願為本。續得往生。】
這一段經文是第二類生到邊地的業因。
這一類人對佛的智慧、德能沒有懷疑，崇敬到了極處。怎麼也會生到邊地？這種人是自己對自己沒有信心，懷疑自己造的業太重，能往生嗎？雖然每天念佛發願，卻常常有此疑惑，對自己懷疑，未能肯定自己。因為念佛法門是當生成佛的法門，不是普通的法門，所以他的疑慮就更深。這些都是好人，他們有慚愧心。
這段經文的大意是：
〖復有眾生。積集善根。希求佛智。普遍智。無等智。威德廣大不思議智。於自善根。不能生信。〗
這幾句經文是說信他不信自。
〖故於往生清淨佛國。意志猶豫。無所專據。然猶續念不絕。結其善願為本。續得往生。〗
這是一類，他對於佛的智慧信了，對自己不夠相信。《彌陀要解》裡說六信：信事、信理，信自、信他，信因、信果。這個人雖然知道求佛智等等，他不相信自己。這還由於理信得不深。
前面說四個智，這兒說三個智，這是文字的問題。前面魏譯是四種，唐譯合成三種。這只是譯者的開合不同，實質是一回事。
「威德廣大不思議智」，就是「不可稱智」和「不思議智」這兩種；「普遍智」相當於「大乘廣智」；「無等智」就是「無等無倫最上勝智」。不同時代的譯本，不同的人，文句不同，開合不同。這種人能希求佛智，對是心是佛的道理有疑情，只能信他佛，對於自心是佛不能生正信。
彭二林說：「須了佛智，乃至勝智，方名真信。」一切智都不離自心。信佛的智是從自心所生，這些智慧根本是無我、無我所。有我和我所就是識了。凡聖一如，凡也是如此，聖也如此，都同一個智慧。全信自心，具一切智。要信你自心就是一切智，本來成佛。這個很難。連圭峰大師對本來成佛還信不及。他註解《圓覺經》時說，本來是佛好一點。他是禪宗開悟的人，華嚴宗的祖師，真正能夠承當，能夠信，不容易啊！
「不於心外，別有信佛之心。」自心本來成佛，自心之外沒有另外信佛的心；也就是沒有一個心外所信的佛。自心就是佛，本來成佛；不另外有心，就是不另外有佛。「如是迴向，是名唯心淨土」，快速見佛。所以快慢是從這個地方分，往生的品位也從這兒分。有的人念得風吹不動，雨打不透，也不能往生。黃念老說，不要論功夫，要論見地。密宗是見修行果。有正見才有正修、正行、正果。你沒有正見，修行是盲修瞎練。
而「若於自心諸智，猶滯疑情。」對於自心的智慧，你還存在著疑情，難免於心外見佛。禪宗說：「外求有相佛，與汝不相似。」你求那個有形有相的佛，和你不相似。你是老幾啊！確實提不起來，可你的自心了不起，你的自心就是佛，一切佛從你的自心流出。你對自己起了疑，不免心外去見佛。禪宗有人老說淨土宗心外求佛，不是淨土宗心外求佛，是有些修淨土的人心外見佛。很多修密的人也都是心外見佛，修密的人通病是太執著。（這話是黃念老說的）
「雖修諸善，乘願往生，不得見佛。」修善，憑這個願，雖往生但不得見佛，因為你沒有契合佛智。做了很多功德，可以勉強往生。《如來不思議境界經》說：「三世一切諸佛。皆無所有。唯依自心。」唯依你自心。「菩薩若能了知諸佛及一切法。皆唯心量。得隨順忍。」修行的菩薩們如果能夠了知諸佛和諸佛的一切法，皆是唯心所知量，心所顯現，可以得隨順忍，就是初地菩薩。所以，見了菩薩樹，得三種忍（隨順忍、音響忍、無生法忍）。
「捨身速生妙喜世界，或生極樂淨佛土中。」這是信佛智而不信自心的毛病，就這麼大。有這個決定的智慧，才能產生決定的信心，才能決定往生。「慎勿以疑惑心而失大利」，千萬要慎重，不要因為疑惑而失大利，雖到了極樂世界而不能聞法。所以，信他不信自，還是智慧很短淺。沒有決定的智，就沒有決定的信心。所以「意志猶豫，無所專據」。就這麼來的，總是猶猶豫豫的，不能專據，也沒有把握，一會兒高興，一會兒發愁，就是信願不堅定，依據的不專一。可是他能念佛相續，以念佛力及發願力，仍得往生，但在邊地。
請看下面經文：
【是諸人等。以此因緣。雖生彼國。不能前至無量壽所。道止佛國界邊。七寶城中。佛不使爾。身行所作。心自趣向。亦有寶池蓮華。自然受身。飲食快樂。如忉利天。於其城中。不能得出。所居舍宅在地。不能隨意高大。於五百歲。常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。其人智慧不明。知經復少。心不開解。意不歡樂。是故於彼。謂之胎生。】
這段經文教誡我們：就是因為有「疑」，雖然不是疑，只是心裡稍稍有一點疑惑，就生到了邊地。我們一定要了解、警惕、於自、於他，不應該有絲毫的疑惑，才能成功。學佛人心地要清淨，平時處事、待人、接物都應隨緣。「隨緣」就是絕不自作主張，於隨緣中斷惡修善。須知人生在世只是過客，這裡不是我們的家鄉，我們在這裡只是做客，時間不長就走了，何必去計較這個計較那個。一切隨緣，隨緣就自在，攀緣就煩惱，明瞭「凡所有相。皆是虛妄」，「諸法無常」，「當體皆空，了不可得」，這是真覺悟，這是事實真相。
隨緣是什麼都好，順境也好，逆境也好，都歡喜相處，現在我們建立六和敬的六和小院，怎麼和？每個人從自身做起，是我要與你和，不是你要與我和。你有執著，我沒有執著；你有分別，我沒有分別；你有妄想，我沒有妄想。什麼都能隨順，哪有不能相處的環境，哪有不能共處的人事。
往生到邊地的菩薩們，他們雖然是帶著疑惑往生到極樂世界，不能立刻見佛，止於佛國邊界；「七寶城」是比喻，其實還是蓮花化生。決不是極樂世界真有邊界，極樂世界沒有邊界，不見佛都是邊界。不管在什麼地方，甚至在阿彌陀佛大講堂的外面，或七寶池裡，只要見不到阿彌陀佛的地方，都是「邊地」。如果依文解義，看到「邊地」，以為是極樂世界的邊緣地區，那就想錯了。
世尊告訴我們真相：不是阿彌陀佛故意不和他們見面，是他們自己有障礙。佛心清淨，佛心平等。佛與眾生感應道交，佛對眾生的「緣」是平等的，是沒有障礙的。佛對一切眾生沒有障礙，是眾生自作障礙，是往生的人「身行所作，心自趣向」。他自己作的，自己心裡有結，沒能完全解開，甚至此結很微細，自己都不知道。許多的迷惑，我們自己不知道。不知道自己的癥結在哪裡？
下面我們說說往生邊地的人，和九品往生的人有何相同之處和不同之處？
相同之處：都是蓮花化生。
不同之處：
九品往生的人可以在蓮花裡自在出入；
往生邊地的人，不能在蓮花中自在出入。九品往生的人，所居宮殿，可以隨意大小，可以在空中飛行，可以停住在蓮花裡，隨心所欲；
往生邊地的人，宮殿不能隨意大小，不能升空飛行。
九品往生的人花開見佛；
往生邊地的人，五百年不能見佛。
〖亦有寶池蓮華。自然受身〗
這是說蓮花化生，不要住胞胎。
〖飲食快樂。如忉利天〗
生活快樂得如忉利天。
〖於其城中。不能得出〗
因為有疑惑，就有了限度，把自己框起來了。這個框框是自己框出來的，不是別人給的。所居的舍宅在平地上，不能上升虛空，也不能隨意高大。
〖於五百歲。常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。〗
這就是邊地疑城的特點。五百年的時間，也不是絕對的看不見佛，是很難見佛。
這個「五百年」是指人間的五百年，不是極樂世界五百年。在人間五百年感到時間很長，在忉利天是五天，在夜摩天則是兩天半時間。由此可知，到了西方極樂世界，疑惑很快就會消除，五百年是極限，很少超過五百年的。只要認錯改錯就得自在，認錯就是懺除業障，我們凡夫為什麼業障懺除不了？是不肯認錯，尤其是現在，「錯」總是推給別人，「功」總是歸給自己。
我們是學佛人，今生了生死出輪迴是我們的目標，我們怎樣來實現這個目標？從修善斷惡做起。「善」要藏起來，「惡」要揚出去。對自己一定要這樣做，別人的善惡不要理會。這個世界越是眾生有苦難，佛菩薩示現的就越多。佛菩薩示現在眾生裡，龍蛇混雜。他要度眾生，就必須跟眾生一樣，即「同事攝」。你知道那個作惡的人，是真的惡人，還是佛菩薩應化的？我們是凡夫，不知道。因此，我們對於外面的境界，要遵守佛的教訓，平等恭敬。最重要的是修自己，時時刻刻檢點自己，這一生中，要真正有把握往生。
請看下面經文：
【若有眾生。明信佛智。乃至勝智。斷除疑惑。信己善根。作諸功德。至心迴向。皆於七寶華中。自然化生。跏趺而坐。須臾之頃。身相光明。智慧功德。如諸菩薩。具足成就。彌勒當知。彼化生者。智慧勝故。其胎生者。五百歲中。不見三寶。不知菩薩法式。不得修習功德。無因奉事無量壽佛。當知此人。宿世之時。無有智慧。疑惑所致。】
這一段經文可以分為兩小段來說。
第一小段：從〖若有眾生。明信佛智……具足成就。〗
一共十五句。這一小段經文是講一般正常念佛往生的人，也有兩大類。一是專修淨土的，就是上、中、下三輩往生者。另外一類，不是專修淨土，而是修學其他大乘法門，臨終時迴向求生淨土，也能得生，這就是慈舟大師所判的「一心三輩」。他們往生西方極樂世界，品位如何，完全看他修學的功夫。無論修學哪一個法門，都可以把他的功夫分為上、中、下三等。本宗裡，上等的「理一心不亂」，中等的「事一心不亂」，下等的「功夫成片」。禪宗的也分三等，上等的「照見」，中等的「照住」，下等的「觀照」，這是禪宗的差別功夫。
不管修哪個法門，最重要的原則就是「專精」，不能夾雜。自古至今，修學大乘迴向往生的人很多。明末清初許多學《華嚴》的，楊仁山居士就是「教宗華嚴，行在彌陀」。江味農居士的《金剛經講義》大家看過，他一生四十年在《金剛經》上下功夫，而他是念阿彌陀佛往生的。這就說明，淨宗法門，非常廣大。阿彌陀佛並不限定你非學我這個法門不可，否則就不能往生；而是隨便修學哪個法門，迴向求生淨土皆得往生，阿彌陀佛來接引你。
因此，我們遇到修學其他法門的人，應當讚歎，要勸他專修，迴向求生淨土。他已經用了那麼多年功夫，不要更改，改了，他還不習慣。勸他繼續修下去。只要真正發心，希望往生之後見阿彌陀佛，生到極樂世界都能滿願。我們修學這一宗，誹謗別的宗派，看輕其他法門，即是誹謗三寶，造極大罪業。
第二小段：從〖彌勒當知……疑惑所致。〗
一共十三句。
前三句，〖彌勒當知。彼化生者。智慧勝故。〗
這是講四土九品往生的，都是智慧超勝。智慧超勝就是不懷疑。凡是懷疑，都是業障很重。有業障，他才懷疑。即使是凡聖同居土下下品往生的，也不懷疑。對佛的智慧德能，對自己的善根，都不懷疑，這是智慧超勝。
中間六句，從〖其胎生者……無因奉事無量壽佛。〗
是講的往生到邊地疑城的眾生，他們所受的苦難，他們在邊地疑城是有期限的，最長不超過五百歲。不是一定要五百歲，這要看往生邊地的人覺悟的遲速，覺悟了就入品。據《往生傳》記載，明朝的袁宏道是念佛往生到邊地疑城的，他是帶著疑惑往生的。雖然生在邊地，但他覺悟很快，覺悟了就出離了邊城。
生到邊地有哪些苦處？
〖不見三寶〗
見不到佛、法、僧三寶。
〖不知菩薩法式〗
因為沒有機會聞法，所以對於菩薩修的理論方法與儀式都不知道。
〖不得修習功德〗
在邊地只有享福，無法做功德。
〖無因奉事無量壽佛〗
見不到阿彌陀佛。為什麼會這樣？後面四句經文就是答案。
〖當知此人。宿世之時。無有智慧。疑惑所致〗
總結歸到業障——「疑惑」。這個疑心就是「思惑」裡五種根本煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑。其他世間的疑惑皆不相干，不礙事。這個疑惑，礙事就大了。「疑」稱為根本煩惱。由此可知，原來「疑」有這麼大的障礙。這不是對一般事理的疑惑，而是對大乘佛法的疑惑，對淨宗的疑惑，障礙就更大了。
第四十品經文講完了，下面歸納一下要點。
第四十品經文有八個要點
第一個要點，對於西方極樂世界的「胎生」，世尊為我們作了怎樣的說明？結合印光大師關於「疑」的開示，談談你的體會。
第二個要點，「胎生」之因是什麼？用一句話回答。第一類往生邊地疑城的業因是什麼？用經文回答。
第三個要點，你能說出「四智」的名稱嗎？結合實際，談談不信「四智」有哪些表現？有什麼危害？你信佛具有究竟圓滿的「四智」嗎？
第四個要點，你怎樣理解蕅益大師說的「從事持達理持，即凡心成佛心。」這兩句話？
第五個要點，不信「四智」，就有「四疑」，不破「四疑」往生不了西方極樂世界，你有幾疑？有什麼好方法破疑嗎？
第六個要點，佛講《法華經》時，五千弟子退席，你怎樣理解這件事情？
第七個要點，往生邊地疑城的人，和九品往生極樂世界的人，有何相同和不同之處？
第八個要點，生到邊地疑城有哪些苦？