尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
這節課我們先來總結一下第三十八品經文的要點。
第三十八品經文要點
這一品經文有七個要點：
第一個要點，真正念佛，念到感應道交之時，「現前當來，必定見佛」。「現前」「當來」作何解釋？現前怎樣見佛？我們為什麼見不到佛？
「現前」指往生之前見佛。
「當來」指往生之後見佛。
佛教我們見佛的方法是：一心稱念阿彌陀佛。注意！「一心」是關鍵。
我們念佛為什麼見不到佛？因為我們不是一心稱念，我們是亂心稱念、雜心稱念、妄心稱念。所以見不到佛。
第二個要點，「恭敬頂禮」中的「恭敬」有什麼重要意義？什麼是恭敬的心行？你怎樣理解「不誠無物」？
對阿彌陀佛有沒有恭敬心，決定你將來能不能往生西方。
老法師教誨我們的二十個字，就是恭敬的心行。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛。
「不誠無物」。人若不真誠，什麼都沒有。不真誠的人一事無成。
第三個要點，形式上的禮佛、拜佛，如同於「如踏碓舂米」，如「喊破喉嚨也枉然」一樣。你怎樣理解這兩個比喻？
重實質不重形式，不自欺欺人，消業障。
第四個要點：妄語、兩舌、惡口，罪業極大，尤其是兩舌、妄語，挑撥離間，引起紛爭，破壞六和，這是下拔舌地獄的罪業。你怎樣認識，怎樣改過？
發露懺悔，決不二過；向當事人懺悔，求得諒解；解開當事人之間的誤會，使其和好如初；決不冤枉一個人，決不損害一個人；平等對待一切眾生；處事、待人、接物要真誠。
第五個要點，怎樣認識和理解「萬法唯心」，十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」？
離開自性，無有一法可得；西方極樂世界的依正莊嚴是自性變現的；自性清淨就現清淨法界，自性不清淨就現濁惡法界；「一切法由心想生」，心想佛時，心已經成佛了；「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。
我們念佛為什麼不相應？我們念念有人我是非、念念中有貪瞋痴慢疑、念念中有分別執著。相應，現佛境界；不相應，則現濁惡境界。
第六個要點，學佛要想有成就，一定要破疑。
這個「疑」是學佛路上大障礙，危害極大。如不及時清除這個障礙，則將雙命皆丟（生命、慧命）。唐密經典裡常說咒的功德極為殊勝，但是我們有一句話要注意：「唯除於咒生疑。」你只要有疑，比如：「有這麼大的功德嗎？」「有這麼大的功德，我念行不行呢？」這樣一來，那些功效自己就給否定了。你的自心就是佛，你一疑，功德就顯現不出來了。唯心所現，這個時候現的就是那個否定的結果。有這樣四句話：「疑根未斷，即是罪根。信力圓時，全成福力。」疑根就是罪根，疑不斷，如何斷罪？信力圓滿的時候，佛的力量全成你自己的力量。
第七個要點，如何領會第一義諦？
彭二林的《無量壽經起信論》說：
極樂和娑婆同一個法界，沒有彼此之分，也沒有東西之分；
極樂世界遍於娑婆，娑婆世界也遍於極樂。
有人向黃念老提出這樣一個問題：黃檗的《傳心法要》上面講的無所來、無所去。臨終看見什麼也不能跟著走，那麼我們往生怎麼辦？
黃念老是這樣回答的：「禪宗修的是法身境界，法身還得向上，所以須菩提無所來、無所去。那你臨終跟誰走？要知道往生是凡夫的事。你是凡夫，反正得有所去，所以不能不受後有，就不如受這個往生的後有。真能不受後有，那你就自由自在。你不能不受後有，那只有隨佛往生。」
這是不同的境界。往生的
下面我們開始講第三十九品經文。
【慈氏述見第三十九】
彌勒菩薩在這一品經文裡，為我們作證明。證明諸佛如來所說的話句句真實。可以幫助我們斷疑生信，才能生起信心不逆。
請看下面經文：
【爾時佛告阿難。及慈氏菩薩。汝見極樂世界宮殿。樓閣。泉池。林樹。具足微妙。清淨莊嚴不。汝見欲界諸天。上至色究竟天。雨諸香華。徧佛剎不。阿難對曰。唯然已見。汝聞阿彌陀佛大音宣布一切世界。化眾生不。阿難對曰。唯然已聞。佛言。汝見彼國淨行之眾。遊處虛空。宮殿隨身。無所障礙。徧至十方供養諸佛不。及見彼等念佛相續不。復有眾鳥。住虛空界。出種種音。皆是化作。汝悉見不。慈氏白言。如佛所說。一一皆見。】
阿難和慈氏是本經的當機者，也就是他們是會眾的兩位代表，阿難是聲聞眾的代表，彌勒是菩薩眾的代表。
佛跟阿難和慈氏菩薩說：你們看沒看到極樂世界那些「宮殿。樓閣。泉池。林樹。具足微妙。清淨莊嚴不。」你們看沒看見「欲界諸天。上至色究竟天。雨諸香華」。香花灑到佛剎裡頭，看見了沒有？阿難回答看見了！色究竟天是淨居天，是天界上一個特殊的地方，是三禪天。外道也有到這個地方的。證不還果的人在淨居天。又問道：有沒有聽到阿彌陀佛法音宣流，遍布一切世界教化眾生？阿難說聽見了。
佛又說：你看沒看見佛國經行的大眾，在虛空裡遊，有的還住在虛空宮殿裡。不是建的，不用蓋，自然出現的。而且這種宮殿可以隨身，無所障礙，走到哪兒帶到哪兒。〖遊處虛空。宮殿隨身。無所障礙。徧至十方供養諸佛不。〗這些你們都看見了嗎？
〖及見彼等念佛相續不〗
這句話很重要，你看沒看見極樂世界那些人在念佛相續？不是說念佛到往生就不念了，那恐怕往生不了。而是盡未來際，自然念佛相續。念佛到了極樂世界，正好念佛，沒有干擾。在我們這個世界，難得念幾句好的。這裡有眾鳥在虛空中，出種種法音，都是阿彌陀佛變化所作，你們看見沒有？
彌勒回答：〖如佛所說。一一皆見〗，都看見了。
這就是現在佛、未來佛在這樣一個法會上，對極樂世界作個證明。為什麼佛經上專指這兩個人？因為阿難是結集經藏的，彌勒是當來下生的。佛滅度之後，佛法在世間要靠經典，阿難是結集經藏的，傳佛心印的也是他。迦葉之後，二祖就是阿難。傳授密法的還是他。阿難得到釋迦牟尼佛預先囑咐，要傳法給蓮花生大士。所以，佛把微妙法託付給這兩個人，這是大事因緣。
請看下面經文：
【佛告彌勒。彼國人民有胎生者。汝復見不。彌勒白言。世尊。我見極樂世界人住胎者。如夜摩天。處於宮殿。又見眾生。於蓮華內結跏趺坐。自然化生。何因緣故。彼國人民。有胎生者。有化生者。】
這一段經文的大意是：佛告彌勒：彼國人民有的是胎生，有的是化生。特別指到胎生。佛說你看見沒有？
彌勒說〖世尊。我見極樂世界人住胎者。如夜摩天。〗
夜摩天，是時時都在高興、愉快的地方。胎生都如夜摩天人在宮殿之中。
同時我又看見眾生在蓮花內結跏趺坐，自然化生。為什麼極樂世界的眾生，有的是胎生，有的是化生？這個胎生是借胎來說明，表示沒有「成人」，人的功能他沒有。暗不見天日，說明這一類的眾生，如同胎裡的小兒一樣。愚痴，沒有能力和智慧，疑惑沒盡，障礙還存在。見佛聞法，他聽不懂，所以不能見。用胎兒比喻，不是真正胞胎所生，而是自然化生。彌勒又問：何故彼國有這兩種？第四十品邊地疑城解答這個問題。
下面，我們接著講第四十品經文。
【邊地疑城第四十】
彌勒菩薩見到西方極樂世界，有人住胎者。為什麼會有「胎生」？世尊在此作了說明，「胎」是形容詞，不是真的。這一類往生的人，因為對淨土法門的「事」或「理」有疑惑，當然，疑惑不是很重，很重的疑惑怎能往生。輕微的疑惑，雖往生，也產生障礙，不能到達西方極樂世界見佛聞法。所以比喻為「胎生」。就實際狀況來說，這些人還是蓮花化生，決沒有胎生的事實。為什麼會有這樣的障礙？當然最主要的，是要讓我們反省自己有沒有這些疑惑，如果有這些疑惑，將來往生，還是有障礙，雖然障礙也不怕，因為障礙是有限期，不是無限期的。因此，邊地疑城往生也非常殊勝，也很了不起。
關於這方面，印光大師亦有開示。
「淨土法門若信得及，何善如之。若己智有不了，即當仰信諸佛諸祖誠言，斷不可有一念疑心，疑則與佛相背，臨終定難感通矣。古人謂淨土法門，唯佛與佛乃能究盡。登地菩薩，不能知其少分。夫登地大士，尚不全知。豈可以博地凡夫，妄生臆斷乎。」
請看下面經文：
【佛告慈氏。若有眾生。以疑惑心修諸功德。願生彼國。不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫最上勝智。於此諸智。疑惑不信。猶信罪福。修習善本。願生其國。】
這一段經文不長，但內容既廣又深。需要比較詳細的解釋一下。可以分為兩個小段來說，前面四句為第一小段；後面十句為第二小段。
我們先來說前面四句：
〖佛告慈氏。若有眾生。以疑惑心修諸功德。願生彼國。〗
這是世尊為我們說明「胎生」之因。這四句經文表達兩層意思：一是有的眾生做功德，但他們心中的疑惑沒斷；二是這些眾生「願生彼國」，他們求生淨土是實在的。這個「願」字非常重要，什麼心？半信半疑，但是他非常認真修積功德，求生淨土。只是帶著疑惑。如果沒有這個願，邊地疑城都沒分。
凡是生到西方極樂世界，都必須具備三個條件：信、願、行，缺少一個都不能往生。生邊地疑城的人，不能說他不信。不信，他怎麼能念佛？怎麼說更確切一些？他信佛是真的，不是假的；但他信的不純，有夾雜。這個夾雜是什麼？就是疑惑。「胎生」之因就是疑惑。
下面再看第二小段的十句話：
〖不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫最上勝智。於此諸智。疑惑不信。猶信罪福。修習善本。願生其國。〗
這十句經文是世尊為我們說出的第一類往生邊地疑城的業因。
「不了佛智」這一句是總說。「佛智」就是如來果地上究竟圓滿的智慧。「不了佛智」，就是不能了達佛的智慧。
下面四個就是「四智」：不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智。對於這四個智慧不能了達、疑惑不信。所以生邊地疑城。
簡要解釋一下四智。
第一，不思議智。即是「成所作智」。
佛有大智慧，能成就一切圓滿的誓願，也就是我們常講的無所不能。世出世間一切法中，沒有一樣是佛不能的，是佛做不到的。
第二，不可稱智。即是「妙觀察智」。
這種智慧是我們常講的無所不知。世出世間一切法，過去、現在、未來，此界他方，完全沒有障礙，這才是究竟圓滿的智慧。
第三，大乘廣智。即是唯識裡所講的「平等性智」。
佛知道世出世間一切法，都是平等的，都是從自性裡流露出來的。
第四，無等無倫最上勝智，這個智慧沒有與他相等的。
「倫」是同類。沒有與佛同類的，是至高無上究竟圓滿的智慧。唯識經論裡稱為「大圓鏡智」。
經中說：
〖以疑惑心修諸功德。願生彼國。不了佛智。〗
不能信了佛的智慧，所以生了疑惑心。
下面我們廣攝曇鸞、元曉、峻諦、憬興這些法師的精華，綜合為四個方面：
第一，不信「不思議智」有大威力。
疑，但念阿彌陀佛，未必能生。他不知道不思議智有大威力。這種人很多，他們認為：「我沒做什麼功德，就這麼念念行嗎？」佛號的功德，非思量所能及，唯佛與佛能究竟。廣說起來，一切萬法都是自力、他力，自攝、他攝，總之是信自、信他，千變萬化。無量無邊，出種種法門。你怎麼能用凡夫有礙的情見、心意識，來懷疑如來的無礙妙法。一小面鏡子，能現萬種相；千年積薪（千年堆的乾柴），一火燒盡（一個洋火頭能把它燒盡）。森林大火也如此。故至心一念稱名，能消八十億劫生死重罪。十念必生，又何足疑義。第一就破這個，因為他不相信這個不思議智，對持名懷疑，認為念佛只是死了能得點好處，或陰間多點元寶，不能相信如是的功德。
第二，不信「不可稱智」。
佛智沒有對待，離四句，絕百非。眾生都在這個四句百非之內。曇鸞大師的話：「不可稱智者，言佛智絕稱謂（不可稱量），非相形待（不相對待）。」絕了對待，沒有對待，沒有相形相待的東西，也不可稱量。為什麼這麼說？說法若是有，必有一個知有之智；法若是無，也應有一個知無之智。「諸法離於有無」，因此「佛冥諸法」（放下諸法）。知有的智，知無的智，沒有對待，沒對立面，「則智絕相待」。「以知取佛，不曰知佛（佛是知，是神會的立論，後來他不下去了）；以不知取佛，亦非知佛；以非知非不知取佛，亦非知佛（雙非，也不是知、也不是不知來取佛，也不知道佛）；以非非知非非不知取佛，亦非知佛。」四句之內，都是有過，都不正確。離四句再說出一句來，就沒說的了。眾生就那麼點本事，全不對。離此四句，即離百非。這個法，本體離開了對待。
《楞嚴》的話最好（要抓兩頭，抓一個先滅的《楞嚴》，抓一個最後滅的《無量壽》），佛說：「你是文殊嗎？」文殊說：「我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。」我真文殊，沒有說是文殊；如果說是文殊，就兩個文殊。說是說非，早已成了對待，兩個文殊就成了虛妄。
所以這個智慧離四句、絕百非。絕諸對待，思量所不能及，不可稱、不可說。從這個智慧流現出來的念佛法門，功德也是不可說，產生的作用也是不可說。你不能生信，卻懷疑，就叫做不了不可稱智。
第三，不信「大乘廣智」。
懷疑佛不能度盡一切眾生：「這麼多眾生，佛一個人怎麼能度得了。」懷疑一切念佛的眾生怎麼都能往生，對阿彌陀佛起了一個有限度的想法：「這麼多人都到極樂世界，那裡裝得下嗎？」這些都是超情離見的事，十方的國土都叫一切眾生往生極樂世界。這一切用言說總是表達不清楚。對治此疑，故說「大乘廣智」。此智無法不知，無煩惱不斷，無善不備，無眾生不度。欲明佛智，無不運載。要運載一切都入無餘涅槃，所以稱為大乘。法門是能運載的，所以運載無限無際沒有一個限度，沒有一個邊際。無量無邊都能度，所以稱為「廣智」。另一方面，於一切法知之窮盡，知之到窮其源盡其有、徹其根本，是名「大乘廣智」。一切都能知道這個程度，才能廣契群機。對某個法能度哪些人，適合什麼人，無所不知，「悉皆度脫」。對於眾生，窮其根，知其所有，無際無餘地度一切眾生，開演是心作佛、是心是佛之妙義。前幾十年有個比丘尼（五台山普壽寺通願老法師），死了之後天靈蓋燒不化，上面有「心作心是」四個字。這樣的祥瑞，說明心作心是的重要。（這是黃念老講的）
這個法門令一切有情從念佛而入無念。第一義諦說了很多理，凡夫無從下手。有很多人認為這個高，你們那個膚淺，他要從理入。實際上他又是妄生分別。理，你入不了，有一位老先生自以為自己就是「當相即道，即事而真」，黃念老婉轉的給他指出：佛經上的話不錯，但是我們用不上。要做到於一切環境之中，隨時隨地沒有執著。這是彌勒菩薩的唯識觀，一切都是識所現。凡夫知道這個理，可是保證他吃得好，他就高興；吃不好，他就皺眉。這就是騙自己，還叫修唯識觀嗎？只是理論而已，實際卻用不上。「當相即道，即事而真」，都要達到這個境界。《彌陀要解》有一句話：「從事持達理持，」就是從有念入無念。理持是大家做不到的，事持是可以做。阿彌陀佛是大悲慈父，大恩大德，這是最巧妙的方法。
黃念老在二十歲時看《金剛經》悟出一個道理來，就是「無住生心」，但是凡夫用不上。後來想，只有念佛是最可行的方法。又一轉念，可能持咒更好。那時對密宗一點也不懂，念佛還多個佛字，佛見。念咒，佛的念頭沒有了，就是聲音。從事持達理持，暗合道妙，巧入無生，潛通佛智。那些自以為高明的人，我們沒辦法，並不是捨棄。叫你自己先修著，光說不行，光嘴說天下就大亂了。鬥爭堅固，我說我的好，說你的不好，就跟他們一樣了。要以身弘道，而不只是說。顯神通是更大的錯誤。真正的信心堅定，一天天明白了，一天天慈悲了，就不會放棄。堅決的修下去，給大家做榜樣。不要跟人家去抬杠，陷入爭論，是非越扯越多。對於帶業往生，一直有爭論，黃念老在的時候，有人勸他出來說這件事情，他說，我不介入，這個扯不清。
只要堅持信念，我們就是事持，就是有念，可以暗合道妙，巧入無生，潛通佛智。殊勝就在這兒。「從念佛入無念，因往生證無生」，「從事持達理持，即凡心成佛心」。蕅益大師的這兩句話，把淨土法門的理事都解釋圓融了。從事持達理持，凡心就成佛心了，直截了當，所以能令念佛的眾生都生淨土，這叫「大乘廣智」。
尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
這節課我們先來總結一下第三十八品經文的要點。
第三十八品經文要點
這一品經文有七個要點：
第一個要點，真正念佛，念到感應道交之時，「現前當來，必定見佛」。「現前」「當來」作何解釋？現前怎樣見佛？我們為什麼見不到佛？
「現前」指往生之前見佛。
「當來」指往生之後見佛。
佛教我們見佛的方法是：一心稱念阿彌陀佛。注意！「一心」是關鍵。
我們念佛為什麼見不到佛？因為我們不是一心稱念，我們是亂心稱念、雜心稱念、妄心稱念。所以見不到佛。
第二個要點，「恭敬頂禮」中的「恭敬」有什麼重要意義？什麼是恭敬的心行？你怎樣理解「不誠無物」？
對阿彌陀佛有沒有恭敬心，決定你將來能不能往生西方。
老法師教誨我們的二十個字，就是恭敬的心行。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛。
「不誠無物」。人若不真誠，什麼都沒有。不真誠的人一事無成。
第三個要點，形式上的禮佛、拜佛，如同於「如踏碓舂米」，如「喊破喉嚨也枉然」一樣。你怎樣理解這兩個比喻？
重實質不重形式，不自欺欺人，消業障。
第四個要點：妄語、兩舌、惡口，罪業極大，尤其是兩舌、妄語，挑撥離間，引起紛爭，破壞六和，這是下拔舌地獄的罪業。你怎樣認識，怎樣改過？
發露懺悔，決不二過；向當事人懺悔，求得諒解；解開當事人之間的誤會，使其和好如初；決不冤枉一個人，決不損害一個人；平等對待一切眾生；處事、待人、接物要真誠。
第五個要點，怎樣認識和理解「萬法唯心」，十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」？
離開自性，無有一法可得；西方極樂世界的依正莊嚴是自性變現的；自性清淨就現清淨法界，自性不清淨就現濁惡法界；「一切法由心想生」，心想佛時，心已經成佛了；「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。
我們念佛為什麼不相應？我們念念有人我是非、念念中有貪瞋痴慢疑、念念中有分別執著。相應，現佛境界；不相應，則現濁惡境界。
第六個要點，學佛要想有成就，一定要破疑。
這個「疑」是學佛路上大障礙，危害極大。如不及時清除這個障礙，則將雙命皆丟（生命、慧命）。唐密經典裡常說咒的功德極為殊勝，但是我們有一句話要注意：「唯除於咒生疑。」你只要有疑，比如：「有這麼大的功德嗎？」「有這麼大的功德，我念行不行呢？」這樣一來，那些功效自己就給否定了。你的自心就是佛，你一疑，功德就顯現不出來了。唯心所現，這個時候現的就是那個否定的結果。有這樣四句話：「疑根未斷，即是罪根。信力圓時，全成福力。」疑根就是罪根，疑不斷，如何斷罪？信力圓滿的時候，佛的力量全成你自己的力量。
第七個要點，如何領會第一義諦？
彭二林的《無量壽經起信論》說：
極樂和娑婆同一個法界，沒有彼此之分，也沒有東西之分；
極樂世界遍於娑婆，娑婆世界也遍於極樂。
有人向黃念老提出這樣一個問題：黃檗的《傳心法要》上面講的無所來、無所去。臨終看見什麼也不能跟著走，那麼我們往生怎麼辦？
黃念老是這樣回答的：「禪宗修的是法身境界，法身還得向上，所以須菩提無所來、無所去。那你臨終跟誰走？要知道往生是凡夫的事。你是凡夫，反正得有所去，所以不能不受後有，就不如受這個往生的後有。真能不受後有，那你就自由自在。你不能不受後有，那只有隨佛往生。」
這是不同的境界。往生的
下面我們開始講第三十九品經文。
【慈氏述見第三十九】
彌勒菩薩在這一品經文裡，為我們作證明。證明諸佛如來所說的話句句真實。可以幫助我們斷疑生信，才能生起信心不逆。
請看下面經文：
【爾時佛告阿難。及慈氏菩薩。汝見極樂世界宮殿。樓閣。泉池。林樹。具足微妙。清淨莊嚴不。汝見欲界諸天。上至色究竟天。雨諸香華。徧佛剎不。阿難對曰。唯然已見。汝聞阿彌陀佛大音宣布一切世界。化眾生不。阿難對曰。唯然已聞。佛言。汝見彼國淨行之眾。遊處虛空。宮殿隨身。無所障礙。徧至十方供養諸佛不。及見彼等念佛相續不。復有眾鳥。住虛空界。出種種音。皆是化作。汝悉見不。慈氏白言。如佛所說。一一皆見。】
阿難和慈氏是本經的當機者，也就是他們是會眾的兩位代表，阿難是聲聞眾的代表，彌勒是菩薩眾的代表。
佛跟阿難和慈氏菩薩說：你們看沒看到極樂世界那些「宮殿。樓閣。泉池。林樹。具足微妙。清淨莊嚴不。」你們看沒看見「欲界諸天。上至色究竟天。雨諸香華」。香花灑到佛剎裡頭，看見了沒有？阿難回答看見了！色究竟天是淨居天，是天界上一個特殊的地方，是三禪天。外道也有到這個地方的。證不還果的人在淨居天。又問道：有沒有聽到阿彌陀佛法音宣流，遍布一切世界教化眾生？阿難說聽見了。
佛又說：你看沒看見佛國經行的大眾，在虛空裡遊，有的還住在虛空宮殿裡。不是建的，不用蓋，自然出現的。而且這種宮殿可以隨身，無所障礙，走到哪兒帶到哪兒。〖遊處虛空。宮殿隨身。無所障礙。徧至十方供養諸佛不。〗這些你們都看見了嗎？
〖及見彼等念佛相續不〗
這句話很重要，你看沒看見極樂世界那些人在念佛相續？不是說念佛到往生就不念了，那恐怕往生不了。而是盡未來際，自然念佛相續。念佛到了極樂世界，正好念佛，沒有干擾。在我們這個世界，難得念幾句好的。這裡有眾鳥在虛空中，出種種法音，都是阿彌陀佛變化所作，你們看見沒有？
彌勒回答：〖如佛所說。一一皆見〗，都看見了。
這就是現在佛、未來佛在這樣一個法會上，對極樂世界作個證明。為什麼佛經上專指這兩個人？因為阿難是結集經藏的，彌勒是當來下生的。佛滅度之後，佛法在世間要靠經典，阿難是結集經藏的，傳佛心印的也是他。迦葉之後，二祖就是阿難。傳授密法的還是他。阿難得到釋迦牟尼佛預先囑咐，要傳法給蓮花生大士。所以，佛把微妙法託付給這兩個人，這是大事因緣。
請看下面經文：
【佛告彌勒。彼國人民有胎生者。汝復見不。彌勒白言。世尊。我見極樂世界人住胎者。如夜摩天。處於宮殿。又見眾生。於蓮華內結跏趺坐。自然化生。何因緣故。彼國人民。有胎生者。有化生者。】
這一段經文的大意是：佛告彌勒：彼國人民有的是胎生，有的是化生。特別指到胎生。佛說你看見沒有？
彌勒說〖世尊。我見極樂世界人住胎者。如夜摩天。〗
夜摩天，是時時都在高興、愉快的地方。胎生都如夜摩天人在宮殿之中。
同時我又看見眾生在蓮花內結跏趺坐，自然化生。為什麼極樂世界的眾生，有的是胎生，有的是化生？這個胎生是借胎來說明，表示沒有「成人」，人的功能他沒有。暗不見天日，說明這一類的眾生，如同胎裡的小兒一樣。愚痴，沒有能力和智慧，疑惑沒盡，障礙還存在。見佛聞法，他聽不懂，所以不能見。用胎兒比喻，不是真正胞胎所生，而是自然化生。彌勒又問：何故彼國有這兩種？第四十品邊地疑城解答這個問題。
下面，我們接著講第四十品經文。
【邊地疑城第四十】
彌勒菩薩見到西方極樂世界，有人住胎者。為什麼會有「胎生」？世尊在此作了說明，「胎」是形容詞，不是真的。這一類往生的人，因為對淨土法門的「事」或「理」有疑惑，當然，疑惑不是很重，很重的疑惑怎能往生。輕微的疑惑，雖往生，也產生障礙，不能到達西方極樂世界見佛聞法。所以比喻為「胎生」。就實際狀況來說，這些人還是蓮花化生，決沒有胎生的事實。為什麼會有這樣的障礙？當然最主要的，是要讓我們反省自己有沒有這些疑惑，如果有這些疑惑，將來往生，還是有障礙，雖然障礙也不怕，因為障礙是有限期，不是無限期的。因此，邊地疑城往生也非常殊勝，也很了不起。
關於這方面，印光大師亦有開示。
「淨土法門若信得及，何善如之。若己智有不了，即當仰信諸佛諸祖誠言，斷不可有一念疑心，疑則與佛相背，臨終定難感通矣。古人謂淨土法門，唯佛與佛乃能究盡。登地菩薩，不能知其少分。夫登地大士，尚不全知。豈可以博地凡夫，妄生臆斷乎。」
請看下面經文：
【佛告慈氏。若有眾生。以疑惑心修諸功德。願生彼國。不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫最上勝智。於此諸智。疑惑不信。猶信罪福。修習善本。願生其國。】
這一段經文不長，但內容既廣又深。需要比較詳細的解釋一下。可以分為兩個小段來說，前面四句為第一小段；後面十句為第二小段。
我們先來說前面四句：
〖佛告慈氏。若有眾生。以疑惑心修諸功德。願生彼國。〗
這是世尊為我們說明「胎生」之因。這四句經文表達兩層意思：一是有的眾生做功德，但他們心中的疑惑沒斷；二是這些眾生「願生彼國」，他們求生淨土是實在的。這個「願」字非常重要，什麼心？半信半疑，但是他非常認真修積功德，求生淨土。只是帶著疑惑。如果沒有這個願，邊地疑城都沒分。
凡是生到西方極樂世界，都必須具備三個條件：信、願、行，缺少一個都不能往生。生邊地疑城的人，不能說他不信。不信，他怎麼能念佛？怎麼說更確切一些？他信佛是真的，不是假的；但他信的不純，有夾雜。這個夾雜是什麼？就是疑惑。「胎生」之因就是疑惑。
下面再看第二小段的十句話：
〖不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫最上勝智。於此諸智。疑惑不信。猶信罪福。修習善本。願生其國。〗
這十句經文是世尊為我們說出的第一類往生邊地疑城的業因。
「不了佛智」這一句是總說。「佛智」就是如來果地上究竟圓滿的智慧。「不了佛智」，就是不能了達佛的智慧。
下面四個就是「四智」：不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智。對於這四個智慧不能了達、疑惑不信。所以生邊地疑城。
簡要解釋一下四智。
第一，不思議智。即是「成所作智」。
佛有大智慧，能成就一切圓滿的誓願，也就是我們常講的無所不能。世出世間一切法中，沒有一樣是佛不能的，是佛做不到的。
第二，不可稱智。即是「妙觀察智」。
這種智慧是我們常講的無所不知。世出世間一切法，過去、現在、未來，此界他方，完全沒有障礙，這才是究竟圓滿的智慧。
第三，大乘廣智。即是唯識裡所講的「平等性智」。
佛知道世出世間一切法，都是平等的，都是從自性裡流露出來的。
第四，無等無倫最上勝智，這個智慧沒有與他相等的。
「倫」是同類。沒有與佛同類的，是至高無上究竟圓滿的智慧。唯識經論裡稱為「大圓鏡智」。
經中說：
〖以疑惑心修諸功德。願生彼國。不了佛智。〗
不能信了佛的智慧，所以生了疑惑心。
下面我們廣攝曇鸞、元曉、峻諦、憬興這些法師的精華，綜合為四個方面：
第一，不信「不思議智」有大威力。
疑，但念阿彌陀佛，未必能生。他不知道不思議智有大威力。這種人很多，他們認為：「我沒做什麼功德，就這麼念念行嗎？」佛號的功德，非思量所能及，唯佛與佛能究竟。廣說起來，一切萬法都是自力、他力，自攝、他攝，總之是信自、信他，千變萬化。無量無邊，出種種法門。你怎麼能用凡夫有礙的情見、心意識，來懷疑如來的無礙妙法。一小面鏡子，能現萬種相；千年積薪（千年堆的乾柴），一火燒盡（一個洋火頭能把它燒盡）。森林大火也如此。故至心一念稱名，能消八十億劫生死重罪。十念必生，又何足疑義。第一就破這個，因為他不相信這個不思議智，對持名懷疑，認為念佛只是死了能得點好處，或陰間多點元寶，不能相信如是的功德。
第二，不信「不可稱智」。
佛智沒有對待，離四句，絕百非。眾生都在這個四句百非之內。曇鸞大師的話：「不可稱智者，言佛智絕稱謂（不可稱量），非相形待（不相對待）。」絕了對待，沒有對待，沒有相形相待的東西，也不可稱量。為什麼這麼說？說法若是有，必有一個知有之智；法若是無，也應有一個知無之智。「諸法離於有無」，因此「佛冥諸法」（放下諸法）。知有的智，知無的智，沒有對待，沒對立面，「則智絕相待」。「以知取佛，不曰知佛（佛是知，是神會的立論，後來他不下去了）；以不知取佛，亦非知佛；以非知非不知取佛，亦非知佛（雙非，也不是知、也不是不知來取佛，也不知道佛）；以非非知非非不知取佛，亦非知佛。」四句之內，都是有過，都不正確。離四句再說出一句來，就沒說的了。眾生就那麼點本事，全不對。離此四句，即離百非。這個法，本體離開了對待。
《楞嚴》的話最好（要抓兩頭，抓一個先滅的《楞嚴》，抓一個最後滅的《無量壽》），佛說：「你是文殊嗎？」文殊說：「我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。」我真文殊，沒有說是文殊；如果說是文殊，就兩個文殊。說是說非，早已成了對待，兩個文殊就成了虛妄。
所以這個智慧離四句、絕百非。絕諸對待，思量所不能及，不可稱、不可說。從這個智慧流現出來的念佛法門，功德也是不可說，產生的作用也是不可說。你不能生信，卻懷疑，就叫做不了不可稱智。
第三，不信「大乘廣智」。
懷疑佛不能度盡一切眾生：「這麼多眾生，佛一個人怎麼能度得了。」懷疑一切念佛的眾生怎麼都能往生，對阿彌陀佛起了一個有限度的想法：「這麼多人都到極樂世界，那裡裝得下嗎？」這些都是超情離見的事，十方的國土都叫一切眾生往生極樂世界。這一切用言說總是表達不清楚。對治此疑，故說「大乘廣智」。此智無法不知，無煩惱不斷，無善不備，無眾生不度。欲明佛智，無不運載。要運載一切都入無餘涅槃，所以稱為大乘。法門是能運載的，所以運載無限無際沒有一個限度，沒有一個邊際。無量無邊都能度，所以稱為「廣智」。另一方面，於一切法知之窮盡，知之到窮其源盡其有、徹其根本，是名「大乘廣智」。一切都能知道這個程度，才能廣契群機。對某個法能度哪些人，適合什麼人，無所不知，「悉皆度脫」。對於眾生，窮其根，知其所有，無際無餘地度一切眾生，開演是心作佛、是心是佛之妙義。前幾十年有個比丘尼（五台山普壽寺通願老法師），死了之後天靈蓋燒不化，上面有「心作心是」四個字。這樣的祥瑞，說明心作心是的重要。（這是黃念老講的）
這個法門令一切有情從念佛而入無念。第一義諦說了很多理，凡夫無從下手。有很多人認為這個高，你們那個膚淺，他要從理入。實際上他又是妄生分別。理，你入不了，有一位老先生自以為自己就是「當相即道，即事而真」，黃念老婉轉的給他指出：佛經上的話不錯，但是我們用不上。要做到於一切環境之中，隨時隨地沒有執著。這是彌勒菩薩的唯識觀，一切都是識所現。凡夫知道這個理，可是保證他吃得好，他就高興；吃不好，他就皺眉。這就是騙自己，還叫修唯識觀嗎？只是理論而已，實際卻用不上。「當相即道，即事而真」，都要達到這個境界。《彌陀要解》有一句話：「從事持達理持，」就是從有念入無念。理持是大家做不到的，事持是可以做。阿彌陀佛是大悲慈父，大恩大德，這是最巧妙的方法。
黃念老在二十歲時看《金剛經》悟出一個道理來，就是「無住生心」，但是凡夫用不上。後來想，只有念佛是最可行的方法。又一轉念，可能持咒更好。那時對密宗一點也不懂，念佛還多個佛字，佛見。念咒，佛的念頭沒有了，就是聲音。從事持達理持，暗合道妙，巧入無生，潛通佛智。那些自以為高明的人，我們沒辦法，並不是捨棄。叫你自己先修著，光說不行，光嘴說天下就大亂了。鬥爭堅固，我說我的好，說你的不好，就跟他們一樣了。要以身弘道，而不只是說。顯神通是更大的錯誤。真正的信心堅定，一天天明白了，一天天慈悲了，就不會放棄。堅決的修下去，給大家做榜樣。不要跟人家去抬杠，陷入爭論，是非越扯越多。對於帶業往生，一直有爭論，黃念老在的時候，有人勸他出來說這件事情，他說，我不介入，這個扯不清。
只要堅持信念，我們就是事持，就是有念，可以暗合道妙，巧入無生，潛通佛智。殊勝就在這兒。「從念佛入無念，因往生證無生」，「從事持達理持，即凡心成佛心」。蕅益大師的這兩句話，把淨土法門的理事都解釋圓融了。從事持達理持，凡心就成佛心了，直截了當，所以能令念佛的眾生都生淨土，這叫「大乘廣智」。