尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
我們接著上一節課的內容往下講。
〖我於此世作佛〗
這一句裡的「佛」是師的意思。佛是天人師，他的職責在娑婆世界教化眾生。教化眾生要靠緣分，看機緣有沒有成熟。
什麼是緣分？眾生喜歡不喜歡接受他的教化，這就是「緣」，眾生喜歡，緣就成熟。哪個地方眾生喜歡，佛就到哪裡去教化。據經典記載，釋迦牟尼佛一生沒有安居過，佛一生勞碌奔波。到處說經講道從未休息。
〖以善攻惡〗
這是佛的教學方法。「攻」是對治的意思。
眾生有錯誤的思想、見解、行為，還有許多惡習氣，這些習氣，是多生多劫積累的。有的是這一生中從小養成的壞習慣。今天遇到佛，佛教人們很多善法，對治這些惡法。惡習、惡業要是不改，必定嘗到惡報。這一生生活就很痛苦。如果能改過自新，斷惡修善，就能改善自己的生活，使生活愈來愈美滿。佛陀的教學法，目的就是教我們在這一生得到幸福美滿、社會和諧、國家富強、世界和平。這些確實是每個人心裡都有的願望，願望要靠教育來實現。唯有佛陀教育能把許多人的見解、行持拉近。教育的功能和效果，就是我們今天講的「建立共識」。使人們的見解，思想差距不要太大，維繫社會安定、世界和平。這是佛陀現前的教育方針。
〖拔生死之苦〗
這一句是佛陀教育的深遠宗旨。
佛陀教育不僅令眾生一生得到幸福美滿，還要照顧來生，生生世世，如果不管來生，就不是圓滿的教育。儒家的教育是一世的教育，只講這一世。孔孟也教我們「以善攻惡」，但是沒有「拔生死之苦」。佛陀教育的圓滿，是不僅教我們這一生得幸福美滿，而且教我們生生世世都得圓滿。這是世間所有一切教學、宗教、科技，都達不到的，唯獨佛法能達到。佛法的教學非常開明，應機施教，這是我們要明瞭的。善導大師在《觀經》註疏裡就講得非常明確，世尊開了無量的法門，不是讓人們都要學的，是為無量不同根性的人開的。
比如，修定的人可以修禪定，他在那個教學法裡能得到利益，能得到成就；心胸狹小，性情保守的人，佛就教他持戒，他很歡喜，認為這樣很莊嚴。由此可知，眾生根性不同，佛就用不同的方法來度化。
比如，喜歡很活潑、很開放，什麼事都不要那麼約束，不要那麼拘謹，佛就用大乘佛法來教你。明瞭事實真相，才知道佛家「法門平等，無有高下」。不可以認為，我修學這個法門就可以批評別人，誹謗別人。因為我們的根性不同，觀念不一樣，生活方式也不同，修學的方法自然也就各有不同。
比如，我們向外國人介紹佛法，佛法講求「孝親尊師」，外國人沒有這個觀念。外國人對父母、對老師就像對朋友一樣，恭敬程度不夠，沒有孝養的觀念。中國人對親師有十分恭敬心，他們有一分就很難得了。因此在形式上要求他們，決定不能以中國人的標準。見到佛像要磕頭，要拜三拜，這些規矩嚇得外國人再也不敢來。所以我們教他合掌問訊，他可以做到。這樣就好，就很難得，不必要求他頂禮。飲食上，他們肉食慣了，還不能接受素食，也不要求學佛一定要素食。有些地方，由於我們沒有能力觀機，往往把眾生學佛的因緣斷了，使他們對佛教產生恐懼感，不敢接近，不敢入佛門，這是我們的過失。殊不知佛法通權達變，沒有定法。尤其是近代，像黃念老說「佛法重實質，不重形式」。外表禮拜，都是屬於形式，形式沒有關係，實質最重要。這樣佛法才能普遍弘揚全世界。
這一部經典，念佛法門，比起其他經典法門殊勝在哪裡？《無量壽經》真的比較開放，本經要求的，可以說現代人人都可以接受，行、住、坐、臥，是最不講究形式的，完全著重在清淨心。這句阿彌陀佛，坐著念也行，站著念也行，躺著念也可以，隨時隨地都可以念佛。這樣才能普遍讓人接受。才能利益末法九千年的眾生，才能普度一切眾生。它不重形式，完全著重實質。心清淨、心慈悲、心真實，以這個真心處事、待人、接物，用這個方法「拔生死之苦」。這一句是教我們了生死，出輪迴。切記！唯有念佛法門能「拔生死之苦」。
請看印光大師的兩段教誡：
「佛念眾生，比眾生念佛，當切百千萬倍。若肯依佛言教，念佛求生西方，決不至仍留娑婆。」
「若欲隨分隨力修持，即生便了生死，當專主淨土一門。以真信切願，念佛求生西方。則不論功夫深淺，無不臨終得遂所願。此之一法，乃如來為末世眾生，無力斷惑，不能了生死者，特設一決定了之之法。使佛不開此法，則無力斷惑者，皆於了生死無望也。何幸得遇此法，雖無大根，能自斷惑。而帶業往生，速出生死，又何歉憾乎。然此一法，統攝一切。能自斷惑，自了生死者。猶須回心嚮往，方可速登佛地。切勿謂此為淺近之法，以為愚夫愚婦之所從事者，則當自得其益也。」
印祖這兩段教誡，作為修學淨土念佛法門的我們，要細細的品讀。你會品出法喜來的。為什麼？品明白了，恭喜你，你的生死根拔掉了。
〖令獲五德〗
「五德」是五善。這是黃念老的解釋。
老法師的解釋是：「五德」就是五戒十善。五戒十善做圓滿，就成佛。所以，同修們不要小看五戒十善是人天小法，須知作佛要自人天小法做起。人天小法發揚光大就是菩薩法，就是佛法。
我們注意到沒有，許多畫的佛像，佛頂上有三個字，通常是用梵文寫的，也有用中文譯文寫的。它的發音是「嗡阿吽」。這三個字就是十善業。「嗡」是身業，「阿」是口業，「吽」是意業。代表身、口、意三業清淨，就是十善的圓滿；十善做圓滿，就是三業清淨。佛與凡夫不一樣，凡夫三業不清淨，三業都染；菩薩修「洒心易行」，斷惡修善還沒有做到圓滿，圓滿即是成佛。
〖升無為之安〗
達到無為之安樂。
一切有為法如夢幻泡影，而這個無為法就是常樂我淨、究竟真常。獲五德後，一步一步能得無為法。「升」是進展，晉升。不斷地向上提升，這樣才能獲得「無為」，也可以說是證得「無為」，才是真正之「安」，安樂才真正達到圓滿。如果沒有真正證得「無為」，所受的安樂僅止於現階段。在現實這個階段得到相似的安樂，不是真的。真實的安樂一定要證得無為。
什麼是「無為」？無為的對面是有為；知道什麼是有為，就知道什麼是無為。簡單的說，有為就是有生滅。什麼是生滅？妄想生滅，起心動念，一個念頭生，一個念頭滅，只要有念頭，就在有為法中，這種安樂就不是究竟。什麼時候沒有生滅妄念，這個境界最低限度是已經證得「理」一心不亂。事一心不亂還不行，「事一心不亂」這在生滅範圍，只是有很深的定力，把妄念壓住。稱它「不生」，其實是「伏」，不是把妄念除滅，只是伏住它，因此還不是究竟。證得理一心，智慧開，有為、無為，一如不二了，便是真正「無為」現前，這才得到真正圓滿的安樂。這叫「升無為之安。」
這種理論、方法，這種殊勝的境界，除佛法之外，是其他學術所沒有的。在這個世間，中國、外國的教學裡沒有，宗教裡沒有，科技裡也沒有，唯獨佛法有，所以佛法教學稱為最殊勝、最圓滿。我們學佛就是要「升無為之安」，果然得到這種境界，在圓教而言，最低的地位是初住菩薩；在別教是初地菩薩果位。我們凡夫業障深重，依照這個方法修行，在這一生中能不能證得？古來祖師大德告訴我們，決定可以證得。假如不是我們世間凡夫能證得的，佛決定不說，佛說了沒有意義，說的我們都做不到，豈不是開玩笑嗎？佛講經說法沒有戲論。留在世間的經典裡所講的，都是我們世間人能做得到的，做不到的，佛決定不說。
什麼人能做到？老實人可以做到，因為老實人聽話。凡是做不到的，都是不老實的人。肯聽話的人，是老實人；意見多，不肯聽話的，不是老實人。百分之百聽話，完全依照經典教導，依教奉行的人，一生中決定可以證得這個境界。凡是不能達到這個境界，也就是我們對佛的教訓沒有完全做到，這個過失不在佛，不在理論，不在方法；在我們自己，自己學習的心態有問題。佛說這些話，實在是苦口婆心的開導我們。
請看下面經文：
【吾般泥洹。經道漸滅。人民諂偽。復為眾惡。五燒五痛。久後轉劇。汝等轉相教誡。如佛經法。無得犯也。】
〖吾般泥洹。經道漸滅〗
「般泥洹」，梵語音譯，義為「入般涅槃」，就是「入滅」的意思。佛的化緣已盡，將來要入滅，不再住在這個世間。這兩句經文的意思是，我將來入般涅槃之後，經道會一天一天滅下去。
「經道」就是佛講的宇宙人生的真相，以及離苦得樂的理論與方法。佛所傳給我們的理論與方法，因為去佛久遠，逐漸變質。最後也會在這個世間消失。佛的教學變質了，如現在的佛教變成宗教，變成迷信，這就是「經道漸滅」。佛法本來是破迷開悟的，現在學佛人愈學愈迷，就是「經道漸滅」的現象。佛法如何能弘遍全世界，必須恢復它教學的本來面目，這樣才行。
《法滅盡經》說《首楞嚴》先滅，然後一部一部都要滅，最後就剩一部《無量壽經》。
〖人民諂偽。復為眾惡〗
這是「經道漸滅」必然產生的社會現象。
「諂偽」，就是不老實、不實在，虛偽、欺詐。今天這個世界果然如此，人與人之間不講信用，不守法度。學佛的四眾弟子，同樣也克制不了自己的煩惱、迷惑、習氣、染著，也犯大過。「為」是造作。這是說眾生舊習氣現前，又復造惡，而且一年比一年嚴重。拍馬、吹牛、欺詐、不老實。「復為眾惡」，又都來做種種惡事。
〖五燒五痛。久後轉劇〗
「五痛」是指社會動亂不安，人民生活困苦不堪。「五燒」是來世地獄苦報。作惡之人，將來墮落三途的愈來愈多。「久後」指的就是我們現在。
我們距離佛在世時已有三千多年，時間這麼長久，造惡受報愈來愈嚴重。這是說當今社會的狀況，怎樣挽救這個世界？佛告訴我們一個方法。
〖汝等轉相教誡。如佛經法。無得犯也。〗
這三句經文是佛在教導我們挽救世運之道。
我們自己得到這部經，從這部經典裡學到自己幸福美滿的方法；我們也希望一切人，個個一生中都幸福美滿。我們有義務把這部經典、這個法門介紹給一切人，推薦給大眾，希望人人都能明瞭。這是佛對大眾的囑咐。讓大家互相教導、告誡，讓大家於佛的經法無得犯也，不要犯道禁，不要破戒。彰顯佛的無限慈悲。
請看下面經文：
【彌勒菩薩。合掌白言。世人惡苦。如是如是。佛皆慈哀。悉度脫之。受佛重誨。不敢違失。】
彌勒當機。合掌代表大眾回道：
〖世人惡苦。如是如是〗
可是佛這樣慈悲、哀憫，全給度了，這句話很重要。
本經
〖受佛重誨。不敢違失〗
受佛這樣重要的教誨，大家都不敢違反，不敢把它忘掉。
「不敢」兩個字就包括仰信，有感恩的意思。因為佛說：「慎勿信汝意，汝意不可信。」就是不要信你自己的意思，放棄你自己的意思。你已經皈依了釋迦牟尼佛，對佛的教導雖一時還不能完全接受，最大的方便就是仰信。佛是這麼教導的，先信再說，而後你再去念經，再去思惟。佛有加被力、攝受力，你就可以信。智慧不夠，應該仰信。信了就不能忘掉，不能違反。
佛對於一切眾生，不分國家、不分種族、不分宗教、不分類別，平等的教化，平等的幫助。這是佛的大慈大悲，「慈哀」眾生。
佛在此法會中的教誨，真是不厭其煩，一而再，再而三，唯恐我們疏忽大意，所以重重教誨。我們要記住，要感恩，要依教奉行。佛的教訓決定不能違背，決定不能忘記，一定要遵守。這樣自己才能得到真實的利益，才能幫助這個社會，達到社會安定，世界和平。人類必須自己救自己，不自救就是死路一條。怎樣自救？依佛教誨去做。我們有責任、有信心，讓社會安定回歸，讓世界和平回歸。
請看印光大師的教誡：
「果具真信切願，萬中決不漏一。末世眾生，唯此一法，堪為恃怙。以故法運愈晚，此法愈當機，善知識提倡愈切。」
「須知欲學佛，必須先從敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行起。倘所行所存，與佛相悖，則縱終日念佛，其利益甚小。如種嘉禾於沙硵之地，則難得大有收成。但常念佛，自可了無所憾矣。」
「欲念佛求生西方，必須知因識果。身之所行，心之所念，須與佛合。若與佛悖，則縱能念佛，亦難往生。以感應之道，不相交故。若能生大慚愧，大怖畏。改過如去毒瘡，立志如守白玉。則萬無一失，各得往生。」
「佛視一切眾生，猶如一子，愛無偏黨，常欲度脫。以一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛，故雖絕無信心之一闡提輩，亦無一念棄捨之心。」
「近世之人，多務虛名，不修實行。口雖念佛，心與佛違。譬如藥忌並服，何能愈病。必須念念克治自己習氣，心心憶念彌陀洪名。凡有與佛不合之念頭起，則自責曰，汝念佛求生西方之人，何可起此念乎。正念一起，邪念自消，決不許其稍住頃刻。必使心中淨無瑕穢，如淨琉璃，內含寶月。諸惡莫作，眾善奉行。信願持名，決定求生。方為真正修淨土人。若有一念求來生人天福報之心，即修持精純，亦名違背佛教。雖種善根，而了生脫死，當在驢年。可不哀哉。」
下面總結第三十七品經文的要點。
第三十七品經文有十五個要點
第一個要點，釋迦牟尼佛為什麼降生在這個地球上？我們為什麼要學佛？
釋迦牟尼佛降生到這個世界，就是為了幫助眾生「拔生死之苦，升無為之安。」他給我們作出了最好的證明；我們學佛的最終目的是「拔生死之苦，升無為之安。」怎樣能夠達到這個最終目的？效仿釋迦牟尼佛，能夠依教奉行，我們在這一生當中，一定能夠辦好這件大事。
第二個要點，如貧得寶，對於我們修學淨土念佛法門的同修來說，這個「寶」是什麼？你認識這個「寶」嗎？談談你對「寶」的認識。
第三個要點，什麼是德本？怎樣植種德本？
德本有兩種解釋：
第一種解釋，六度為一切功德之本。
第二種解釋，六字洪名具足萬德，為眾德之本。
怎樣廣植德本？勿犯道禁，忍辱精進，慈心專一，齋戒清淨……
第四個要點，什麼是真正的精進？
真正的精進就是佛號一句接著一句，做到不懷疑、不夾雜、不間斷。三個「不」真做到了，你今生一定成就。
第五個要點，大道至簡，你認可這個理念嗎？為什麼我們學佛多年，煩惱依然如故，沒有學出健康來，沒有學出快樂來，沒有學出法喜來？
學佛要作減法，不能作加法，要把複雜的事情變成簡單的，不能把簡單的事情變成複雜的。大道至簡嘛！
第六個要點，下面一段經文你是怎樣理解的？
《大寶積經•文殊師利授記會》說：「若有眾生。於彼佛土。億百千歲。修諸梵行。不如於此娑婆世界。一彈指頃。於諸眾生起慈悲心。所獲功德尚多於彼。何況能於一日一夜住清淨心。」
第七個要點，你怎樣認識「一日一夜，慈心專一」這兩句話的？在娑婆世界修行十日十夜，勝於其他世界為善千年，那為什麼還要求往生西方呢？
有誰能做到「一日一夜，慈心專一」，齋戒清淨二十四小時？
第八個要點，一對貧窮的夫婦，把僅有的一條毯子供養給了阿羅漢。你從中悟到了什麼？學到了什麼？
第九個要點，印光大師的兩段教誡，對你有何啟迪？能講幾個有關因果的故事給身邊的人聽嗎？
第十個要點，佛教我們經法，要我們「悉持思之」「悉奉行之」「轉相教語」「和順義理」「自相約檢」「歡樂慈孝」，你做到了幾條？
第十一個要點，「去惡就善，朝聞夕改」，你在實際生活中是怎樣落實的？兩種改過方式是什麼？你屬於哪一種？
第十二個要點，什麼樣的懺悔是真懺悔？
第十三個要點，本品經文中，哪一段經是彰顯佛慈德無量的？談談你學習這段經文的體會。
第十四個要點，什麼是「無為之安」？怎樣才能得到「無為之安」?「無為之安」是一種什麼境界？
第十五個要點，「受佛重誨，不敢違失」。「重誨」是什麼？是對誰說的？請解釋一下「不敢」一詞。
尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
我們接著上一節課的內容往下講。
〖我於此世作佛〗
這一句裡的「佛」是師的意思。佛是天人師，他的職責在娑婆世界教化眾生。教化眾生要靠緣分，看機緣有沒有成熟。
什麼是緣分？眾生喜歡不喜歡接受他的教化，這就是「緣」，眾生喜歡，緣就成熟。哪個地方眾生喜歡，佛就到哪裡去教化。據經典記載，釋迦牟尼佛一生沒有安居過，佛一生勞碌奔波。到處說經講道從未休息。
〖以善攻惡〗
這是佛的教學方法。「攻」是對治的意思。
眾生有錯誤的思想、見解、行為，還有許多惡習氣，這些習氣，是多生多劫積累的。有的是這一生中從小養成的壞習慣。今天遇到佛，佛教人們很多善法，對治這些惡法。惡習、惡業要是不改，必定嘗到惡報。這一生生活就很痛苦。如果能改過自新，斷惡修善，就能改善自己的生活，使生活愈來愈美滿。佛陀的教學法，目的就是教我們在這一生得到幸福美滿、社會和諧、國家富強、世界和平。這些確實是每個人心裡都有的願望，願望要靠教育來實現。唯有佛陀教育能把許多人的見解、行持拉近。教育的功能和效果，就是我們今天講的「建立共識」。使人們的見解，思想差距不要太大，維繫社會安定、世界和平。這是佛陀現前的教育方針。
〖拔生死之苦〗
這一句是佛陀教育的深遠宗旨。
佛陀教育不僅令眾生一生得到幸福美滿，還要照顧來生，生生世世，如果不管來生，就不是圓滿的教育。儒家的教育是一世的教育，只講這一世。孔孟也教我們「以善攻惡」，但是沒有「拔生死之苦」。佛陀教育的圓滿，是不僅教我們這一生得幸福美滿，而且教我們生生世世都得圓滿。這是世間所有一切教學、宗教、科技，都達不到的，唯獨佛法能達到。佛法的教學非常開明，應機施教，這是我們要明瞭的。善導大師在《觀經》註疏裡就講得非常明確，世尊開了無量的法門，不是讓人們都要學的，是為無量不同根性的人開的。
比如，修定的人可以修禪定，他在那個教學法裡能得到利益，能得到成就；心胸狹小，性情保守的人，佛就教他持戒，他很歡喜，認為這樣很莊嚴。由此可知，眾生根性不同，佛就用不同的方法來度化。
比如，喜歡很活潑、很開放，什麼事都不要那麼約束，不要那麼拘謹，佛就用大乘佛法來教你。明瞭事實真相，才知道佛家「法門平等，無有高下」。不可以認為，我修學這個法門就可以批評別人，誹謗別人。因為我們的根性不同，觀念不一樣，生活方式也不同，修學的方法自然也就各有不同。
比如，我們向外國人介紹佛法，佛法講求「孝親尊師」，外國人沒有這個觀念。外國人對父母、對老師就像對朋友一樣，恭敬程度不夠，沒有孝養的觀念。中國人對親師有十分恭敬心，他們有一分就很難得了。因此在形式上要求他們，決定不能以中國人的標準。見到佛像要磕頭，要拜三拜，這些規矩嚇得外國人再也不敢來。所以我們教他合掌問訊，他可以做到。這樣就好，就很難得，不必要求他頂禮。飲食上，他們肉食慣了，還不能接受素食，也不要求學佛一定要素食。有些地方，由於我們沒有能力觀機，往往把眾生學佛的因緣斷了，使他們對佛教產生恐懼感，不敢接近，不敢入佛門，這是我們的過失。殊不知佛法通權達變，沒有定法。尤其是近代，像黃念老說「佛法重實質，不重形式」。外表禮拜，都是屬於形式，形式沒有關係，實質最重要。這樣佛法才能普遍弘揚全世界。
這一部經典，念佛法門，比起其他經典法門殊勝在哪裡？《無量壽經》真的比較開放，本經要求的，可以說現代人人都可以接受，行、住、坐、臥，是最不講究形式的，完全著重在清淨心。這句阿彌陀佛，坐著念也行，站著念也行，躺著念也可以，隨時隨地都可以念佛。這樣才能普遍讓人接受。才能利益末法九千年的眾生，才能普度一切眾生。它不重形式，完全著重實質。心清淨、心慈悲、心真實，以這個真心處事、待人、接物，用這個方法「拔生死之苦」。這一句是教我們了生死，出輪迴。切記！唯有念佛法門能「拔生死之苦」。
請看印光大師的兩段教誡：
「佛念眾生，比眾生念佛，當切百千萬倍。若肯依佛言教，念佛求生西方，決不至仍留娑婆。」
「若欲隨分隨力修持，即生便了生死，當專主淨土一門。以真信切願，念佛求生西方。則不論功夫深淺，無不臨終得遂所願。此之一法，乃如來為末世眾生，無力斷惑，不能了生死者，特設一決定了之之法。使佛不開此法，則無力斷惑者，皆於了生死無望也。何幸得遇此法，雖無大根，能自斷惑。而帶業往生，速出生死，又何歉憾乎。然此一法，統攝一切。能自斷惑，自了生死者。猶須回心嚮往，方可速登佛地。切勿謂此為淺近之法，以為愚夫愚婦之所從事者，則當自得其益也。」
印祖這兩段教誡，作為修學淨土念佛法門的我們，要細細的品讀。你會品出法喜來的。為什麼？品明白了，恭喜你，你的生死根拔掉了。
〖令獲五德〗
「五德」是五善。這是黃念老的解釋。
老法師的解釋是：「五德」就是五戒十善。五戒十善做圓滿，就成佛。所以，同修們不要小看五戒十善是人天小法，須知作佛要自人天小法做起。人天小法發揚光大就是菩薩法，就是佛法。
我們注意到沒有，許多畫的佛像，佛頂上有三個字，通常是用梵文寫的，也有用中文譯文寫的。它的發音是「嗡阿吽」。這三個字就是十善業。「嗡」是身業，「阿」是口業，「吽」是意業。代表身、口、意三業清淨，就是十善的圓滿；十善做圓滿，就是三業清淨。佛與凡夫不一樣，凡夫三業不清淨，三業都染；菩薩修「洒心易行」，斷惡修善還沒有做到圓滿，圓滿即是成佛。
〖升無為之安〗
達到無為之安樂。
一切有為法如夢幻泡影，而這個無為法就是常樂我淨、究竟真常。獲五德後，一步一步能得無為法。「升」是進展，晉升。不斷地向上提升，這樣才能獲得「無為」，也可以說是證得「無為」，才是真正之「安」，安樂才真正達到圓滿。如果沒有真正證得「無為」，所受的安樂僅止於現階段。在現實這個階段得到相似的安樂，不是真的。真實的安樂一定要證得無為。
什麼是「無為」？無為的對面是有為；知道什麼是有為，就知道什麼是無為。簡單的說，有為就是有生滅。什麼是生滅？妄想生滅，起心動念，一個念頭生，一個念頭滅，只要有念頭，就在有為法中，這種安樂就不是究竟。什麼時候沒有生滅妄念，這個境界最低限度是已經證得「理」一心不亂。事一心不亂還不行，「事一心不亂」這在生滅範圍，只是有很深的定力，把妄念壓住。稱它「不生」，其實是「伏」，不是把妄念除滅，只是伏住它，因此還不是究竟。證得理一心，智慧開，有為、無為，一如不二了，便是真正「無為」現前，這才得到真正圓滿的安樂。這叫「升無為之安。」
這種理論、方法，這種殊勝的境界，除佛法之外，是其他學術所沒有的。在這個世間，中國、外國的教學裡沒有，宗教裡沒有，科技裡也沒有，唯獨佛法有，所以佛法教學稱為最殊勝、最圓滿。我們學佛就是要「升無為之安」，果然得到這種境界，在圓教而言，最低的地位是初住菩薩；在別教是初地菩薩果位。我們凡夫業障深重，依照這個方法修行，在這一生中能不能證得？古來祖師大德告訴我們，決定可以證得。假如不是我們世間凡夫能證得的，佛決定不說，佛說了沒有意義，說的我們都做不到，豈不是開玩笑嗎？佛講經說法沒有戲論。留在世間的經典裡所講的，都是我們世間人能做得到的，做不到的，佛決定不說。
什麼人能做到？老實人可以做到，因為老實人聽話。凡是做不到的，都是不老實的人。肯聽話的人，是老實人；意見多，不肯聽話的，不是老實人。百分之百聽話，完全依照經典教導，依教奉行的人，一生中決定可以證得這個境界。凡是不能達到這個境界，也就是我們對佛的教訓沒有完全做到，這個過失不在佛，不在理論，不在方法；在我們自己，自己學習的心態有問題。佛說這些話，實在是苦口婆心的開導我們。
請看下面經文：
【吾般泥洹。經道漸滅。人民諂偽。復為眾惡。五燒五痛。久後轉劇。汝等轉相教誡。如佛經法。無得犯也。】
〖吾般泥洹。經道漸滅〗
「般泥洹」，梵語音譯，義為「入般涅槃」，就是「入滅」的意思。佛的化緣已盡，將來要入滅，不再住在這個世間。這兩句經文的意思是，我將來入般涅槃之後，經道會一天一天滅下去。
「經道」就是佛講的宇宙人生的真相，以及離苦得樂的理論與方法。佛所傳給我們的理論與方法，因為去佛久遠，逐漸變質。最後也會在這個世間消失。佛的教學變質了，如現在的佛教變成宗教，變成迷信，這就是「經道漸滅」。佛法本來是破迷開悟的，現在學佛人愈學愈迷，就是「經道漸滅」的現象。佛法如何能弘遍全世界，必須恢復它教學的本來面目，這樣才行。
《法滅盡經》說《首楞嚴》先滅，然後一部一部都要滅，最後就剩一部《無量壽經》。
〖人民諂偽。復為眾惡〗
這是「經道漸滅」必然產生的社會現象。
「諂偽」，就是不老實、不實在，虛偽、欺詐。今天這個世界果然如此，人與人之間不講信用，不守法度。學佛的四眾弟子，同樣也克制不了自己的煩惱、迷惑、習氣、染著，也犯大過。「為」是造作。這是說眾生舊習氣現前，又復造惡，而且一年比一年嚴重。拍馬、吹牛、欺詐、不老實。「復為眾惡」，又都來做種種惡事。
〖五燒五痛。久後轉劇〗
「五痛」是指社會動亂不安，人民生活困苦不堪。「五燒」是來世地獄苦報。作惡之人，將來墮落三途的愈來愈多。「久後」指的就是我們現在。
我們距離佛在世時已有三千多年，時間這麼長久，造惡受報愈來愈嚴重。這是說當今社會的狀況，怎樣挽救這個世界？佛告訴我們一個方法。
〖汝等轉相教誡。如佛經法。無得犯也。〗
這三句經文是佛在教導我們挽救世運之道。
我們自己得到這部經，從這部經典裡學到自己幸福美滿的方法；我們也希望一切人，個個一生中都幸福美滿。我們有義務把這部經典、這個法門介紹給一切人，推薦給大眾，希望人人都能明瞭。這是佛對大眾的囑咐。讓大家互相教導、告誡，讓大家於佛的經法無得犯也，不要犯道禁，不要破戒。彰顯佛的無限慈悲。
請看下面經文：
【彌勒菩薩。合掌白言。世人惡苦。如是如是。佛皆慈哀。悉度脫之。受佛重誨。不敢違失。】
彌勒當機。合掌代表大眾回道：
〖世人惡苦。如是如是〗
可是佛這樣慈悲、哀憫，全給度了，這句話很重要。
本經
〖受佛重誨。不敢違失〗
受佛這樣重要的教誨，大家都不敢違反，不敢把它忘掉。
「不敢」兩個字就包括仰信，有感恩的意思。因為佛說：「慎勿信汝意，汝意不可信。」就是不要信你自己的意思，放棄你自己的意思。你已經皈依了釋迦牟尼佛，對佛的教導雖一時還不能完全接受，最大的方便就是仰信。佛是這麼教導的，先信再說，而後你再去念經，再去思惟。佛有加被力、攝受力，你就可以信。智慧不夠，應該仰信。信了就不能忘掉，不能違反。
佛對於一切眾生，不分國家、不分種族、不分宗教、不分類別，平等的教化，平等的幫助。這是佛的大慈大悲，「慈哀」眾生。
佛在此法會中的教誨，真是不厭其煩，一而再，再而三，唯恐我們疏忽大意，所以重重教誨。我們要記住，要感恩，要依教奉行。佛的教訓決定不能違背，決定不能忘記，一定要遵守。這樣自己才能得到真實的利益，才能幫助這個社會，達到社會安定，世界和平。人類必須自己救自己，不自救就是死路一條。怎樣自救？依佛教誨去做。我們有責任、有信心，讓社會安定回歸，讓世界和平回歸。
請看印光大師的教誡：
「果具真信切願，萬中決不漏一。末世眾生，唯此一法，堪為恃怙。以故法運愈晚，此法愈當機，善知識提倡愈切。」
「須知欲學佛，必須先從敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行起。倘所行所存，與佛相悖，則縱終日念佛，其利益甚小。如種嘉禾於沙硵之地，則難得大有收成。但常念佛，自可了無所憾矣。」
「欲念佛求生西方，必須知因識果。身之所行，心之所念，須與佛合。若與佛悖，則縱能念佛，亦難往生。以感應之道，不相交故。若能生大慚愧，大怖畏。改過如去毒瘡，立志如守白玉。則萬無一失，各得往生。」
「佛視一切眾生，猶如一子，愛無偏黨，常欲度脫。以一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛，故雖絕無信心之一闡提輩，亦無一念棄捨之心。」
「近世之人，多務虛名，不修實行。口雖念佛，心與佛違。譬如藥忌並服，何能愈病。必須念念克治自己習氣，心心憶念彌陀洪名。凡有與佛不合之念頭起，則自責曰，汝念佛求生西方之人，何可起此念乎。正念一起，邪念自消，決不許其稍住頃刻。必使心中淨無瑕穢，如淨琉璃，內含寶月。諸惡莫作，眾善奉行。信願持名，決定求生。方為真正修淨土人。若有一念求來生人天福報之心，即修持精純，亦名違背佛教。雖種善根，而了生脫死，當在驢年。可不哀哉。」
下面總結第三十七品經文的要點。
第三十七品經文有十五個要點
第一個要點，釋迦牟尼佛為什麼降生在這個地球上？我們為什麼要學佛？
釋迦牟尼佛降生到這個世界，就是為了幫助眾生「拔生死之苦，升無為之安。」他給我們作出了最好的證明；我們學佛的最終目的是「拔生死之苦，升無為之安。」怎樣能夠達到這個最終目的？效仿釋迦牟尼佛，能夠依教奉行，我們在這一生當中，一定能夠辦好這件大事。
第二個要點，如貧得寶，對於我們修學淨土念佛法門的同修來說，這個「寶」是什麼？你認識這個「寶」嗎？談談你對「寶」的認識。
第三個要點，什麼是德本？怎樣植種德本？
德本有兩種解釋：
第一種解釋，六度為一切功德之本。
第二種解釋，六字洪名具足萬德，為眾德之本。
怎樣廣植德本？勿犯道禁，忍辱精進，慈心專一，齋戒清淨……
第四個要點，什麼是真正的精進？
真正的精進就是佛號一句接著一句，做到不懷疑、不夾雜、不間斷。三個「不」真做到了，你今生一定成就。
第五個要點，大道至簡，你認可這個理念嗎？為什麼我們學佛多年，煩惱依然如故，沒有學出健康來，沒有學出快樂來，沒有學出法喜來？
學佛要作減法，不能作加法，要把複雜的事情變成簡單的，不能把簡單的事情變成複雜的。大道至簡嘛！
第六個要點，下面一段經文你是怎樣理解的？
《大寶積經•文殊師利授記會》說：「若有眾生。於彼佛土。億百千歲。修諸梵行。不如於此娑婆世界。一彈指頃。於諸眾生起慈悲心。所獲功德尚多於彼。何況能於一日一夜住清淨心。」
第七個要點，你怎樣認識「一日一夜，慈心專一」這兩句話的？在娑婆世界修行十日十夜，勝於其他世界為善千年，那為什麼還要求往生西方呢？
有誰能做到「一日一夜，慈心專一」，齋戒清淨二十四小時？
第八個要點，一對貧窮的夫婦，把僅有的一條毯子供養給了阿羅漢。你從中悟到了什麼？學到了什麼？
第九個要點，印光大師的兩段教誡，對你有何啟迪？能講幾個有關因果的故事給身邊的人聽嗎？
第十個要點，佛教我們經法，要我們「悉持思之」「悉奉行之」「轉相教語」「和順義理」「自相約檢」「歡樂慈孝」，你做到了幾條？
第十一個要點，「去惡就善，朝聞夕改」，你在實際生活中是怎樣落實的？兩種改過方式是什麼？你屬於哪一種？
第十二個要點，什麼樣的懺悔是真懺悔？
第十三個要點，本品經文中，哪一段經是彰顯佛慈德無量的？談談你學習這段經文的體會。
第十四個要點，什麼是「無為之安」？怎樣才能得到「無為之安」?「無為之安」是一種什麼境界？
第十五個要點，「受佛重誨，不敢違失」。「重誨」是什麼？是對誰說的？請解釋一下「不敢」一詞。