尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
今天這節課的開始，我想再重點談談『去惡就善。朝聞夕改。』這兩句經文。
因為我們能不能去惡就善，能不能朝聞夕改，與我們今生能不能成就關係太密切了。結合我自己的親身經歷，談談以下幾點感受。
感受一，不知錯、不認錯、不改錯。
這裡面包含兩個方面內容：一個內容是不知錯，不改錯。不知錯必然是不改錯，試想想，他都不知道錯了，何談改錯呢？生活中這樣的人，我們不能說很多很多，但也確實為數不少。
第二個內容是不認錯，不改錯。這和第一個內容既有相同之處，又有不同之處。相同之處都是不改錯。不同之處一個是不知錯，一個是不認錯。後者有這樣的兩個特點：一個是別人給指出來了，但他不認，主要表現就是解釋狡辯；第二個特點是如果發生在別人身上，他能看明白，也能說明白，還能勸別人認錯。可是輪到自己身上就糊塗了，怎麼整也整不明白。這可能就是當局者迷吧！
感受二，人的習氣真的難改，但你真的不改，西方極樂世界就真的沒有你的分。
有人這樣說：「我想改，不是不想改，就是改不了。」既然是這樣，那你就繼續在六道裡輪迴吧。改，不改，改了，改不了，都是你自己的事，別人幫不上忙。
感受三，是事相上改，還是從根上改？
改過失有兩種方法：
一種方法是從枝葉上改，枝葉是事相，做的事相太多，無量無邊。就事論事，哪些事做錯了，趕緊改過來，這是在枝葉上改，不但麻煩，也改不乾淨。比如有人愛管事，他管張三的事，你告訴他，他不管了；但他去管李四的事去了，你又告訴他，他不管了；但他又去管王五的事去了。管事是照管不誤，只是在換管的對象，這樣在枝葉上改，想改習氣，難啊！
另一種方法是從根本上改。會改過的人，從根本上改。「根本」是什麼？是心地，佛在大經裡講的就是根本，最原始的根本，根本的根本。佛說，我們的病根是從「妄想、執著」而生的。「妄想、執著」就是根本的根本。什麼是妄想？起心動念就是妄想。要不打妄想太難了，決不是自己能控制的。想佛法也是妄想，經上明明白白教我們「真心離念」「真心無念」。「有念」就是妄想。假如真的無念，則此「無念」是無明。由此可知，不管是無念，還是有念，都錯了。
有同修可能會問，有念不行，無念也不行，那怎樣才行啊？別急，佛有辦法。佛菩薩真正慈悲，告訴我們，唯一的「正念」就是念「阿彌陀佛」。這一念不是妄念，不是妄想，不是執著，唯獨這一念是正念。除這一念之外，都不是正念。不是正念，就是邪念，就是妄想、執著。
如何做到二六時中，一天到晚保持正念，不要把正念忘失，這就是「不捨正念」。這是我們現前必須做的功夫。這個功夫就是從根本上改過。我們講改過修善，從根本上改；我們講修行，從根本上修。不許心裡有一個惡念，起心動念都是阿彌陀佛。遇到一切人，沒有第二個念頭，就是想把阿彌陀佛介紹給一切眾生。希望眾生和自己一樣歡喜信受。這樣才能報佛恩。迴向偈云「上報四重恩，下濟三途苦」，要真的做，不是口頭上說說就完了。真正做，不是難事。保持自己的正念，時時刻刻把這個法門推薦給別人，介紹給別人。這就是上報四重恩，下濟三途苦。
感受四，改習氣要抓住重點。
今生要了生死出輪迴，不改習氣，往生無望。改習氣要抓住重點。哪個習氣最重，對你往生淨土障礙最大，就先把這個難關攻下來，就像攻碉堡一樣，得先把那個火力最強的攻下來，才能掃清前進的道路。比如：有人愛搞人我是非；有人嫉妒心強，看不得別人比自己強；有的人心量小、疑心重，自己給自己套枷鎖；有的人愛張揚，好顯示自己，喜歡指手劃腳指揮別人；有的人愛管閒事，招人煩；有的人廢話連篇，造口業，惹麻煩；有的人妄念紛飛，沒完沒了；有的人說謊話如同家常便飯，張口就來；有的人眼睛盯著別人不放，專挑別人的毛病。這就好比烏鴉落在黑豬身上，它對豬說：「你怎麼這麼黑啊？」這是只見豬黑，不見自己黑；有的人本沒有什麼驕傲的資本，卻盲目的驕傲自滿，狂妄自大，瞧不起這個，看不上那個，最後一定把自己弄成個孤家寡人。
感受五，發露懺悔，決不二過，這是真懺悔。
我們現實的狀況是，同修們能夠懺悔，也能發露懺悔，懺悔不能說不真誠，但不二過做不到，不但二過，而且三過、四過、五過……，這就有點說不過去了，這樣的懺悔又有什麼用呢！我們都是凡夫，生活在這個紛紛擾擾的、已經亂到極處的人世間，不犯過錯是不可能的。只有兩種人不犯過錯，一是佛，二是死人。犯過錯不可怕，可怕的是不懺悔、不改過。
請看印光大師的兩段開示：
「既能發露懺悔，於淨土法門，最易相應。所謂心淨則佛土淨也。然既知非，又肯發露懺悔，必須改過遷善。若不改過遷善，則所謂懺悔者，仍是空談，不得實益。」
「既知慚愧懺悔，何又依舊行履，惡不見減，善不見增乎。無他，心不志誠故也。倘心主於誠，豈可知而故犯。知而故犯者，以心實無決定改過遷善之誠懇故。汝自己欲為賢人善人，自可遠離惡習。不能遠離者，係其心不決定，浮游緩慢，則難免仍歸舊路矣。」
〖奉持經戒。如貧得寶。〗
對於上面的兩句經文，現在的同修可能感受不深，為什麼？因為流通的經典、法寶太多了，要什麼有什麼，因為得到太容易了，所以沒有「如貧得寶」的那種感覺。四五十年以前，如果有誰得到一部經典，那可真是得到寶了，那可真是「如獲至寶」啊！有多少人羨慕啊！
所以，我們應當把經法當作世間最珍貴的寶物看待，如同窮人得到寶貝一樣，如護頭目般的全力保護。要有這種認識，唯獨佛陀經法能救度我們，幫助我們永脫輪迴，脫離三界，幫助我們在一生往生不退成佛。這是世間任何珍寶都無法相比的。我們明白了這個事實，才知道經法之寶貴。
〖改往修來。洒心易行。〗
「改往修來」。這裡的一個「改」字，告訴我們學佛的過程是一個改造的過程。不斷改造自己，不是老一套。而是要和以前的不一樣。「改往」，就是把以往的改掉。若還總是老一套，見解還是老一套，就沒有真實的進步；「修來」，就是未來的事要比從前好，要光明。
「洒心易行」。洗除心垢，君子改革的是心，小人改革的是外表，洗心自然就換了行了。老法師教誨我們，過去所行，過失錯誤太多，想法、看法、做法都錯了，從今天起都要改正過來。對於時光要特別珍惜，過去沒有掌握住，未來我們發心是可以掌握的，要好好為未來的幸福，真實的修學。
「洒」是洗刷的意思，把心裡的許多污染都洗乾淨。用什麼洗？用這一句「阿彌陀佛」。心地的污染就是罪障、業障，把它洗乾淨，業障就消除，罪障就消滅。從前慈雲灌頂大師說得很好，六道眾生無始劫以來所累積的罪障，所有一切經法都沒有辦法懺除的，這一句佛號能除滅。這一句話很不容易說出，灌頂大師要不是徹見佛號真實功德利益，怎麼可能說得出來。
有的人念佛時間不長，往生時卻那麼瀟洒自在，這是什麼原因？這是業障消除了。業障沒有消除，縱然往生，還是有病苦的，這是業障沒有消除乾淨，這是古來祖師大德都明白的，積功累德是一回事情，業障消除多少是另一回事情，祖師大德們說，講經的法師積功累德多，消除業障未必能比得上在家的同修。在家同修功德不如法師，但消除業障往往要超過法師。大家熟悉的玄奘大師，對中國的佛教貢獻多偉大，辛辛苦苦從印度把佛法傳到中國來，他往生的時候生病，而且相當苦。有人問他，「你老人家一生有這麼大的功德，這樣好的修持，為什麼臨終還有病苦？」他說，「我無始劫來的業障，這次都報掉了。」他的病苦即是業障現前報掉，沒有消掉，在臨終這一剎那報掉。由此可知，凡是往生能無疾而終的，就是業障消了。
祖師大德也有消除業障，走得很自在的。禪宗六祖惠能大師走的就很自在。他一年前就知道。一般預知時至多在一個月、半個月前，也有在三個月前就知道。我們在《壇經》上看到，六祖是在一年前知道的，他囑咐人到國恩寺趕緊替他辦後事。
在家同修弘法的緣沒有成熟，就努力消除業障。如果有緣，有機會弘法利生，也應該捨己為人。自己的業障深，但只要積功累德，臨命終時，有積善功德加持，頂多臨終受些病苦，就像玄奘大師一樣，業障就在此時消除。因功德力，得諸佛護念，龍天保佑，魔不會來擾亂。凡夫臨終時，魔會來擾亂。因為業習煩惱所牽，所以臨終見到許多已過世的人，且多是妖魔鬼怪變現來誘惑的，來找麻煩的，來破壞正念的。
真正消業障，就是心裡這些污染都洗刷乾淨。念佛法門第一殊勝，即是心裡只想阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，身禮阿彌陀佛，三業都在阿彌陀佛，業障自然就不現前，罪障也消除了。
念佛決定不能打妄想，不能摻雜其他法門。覺明妙行菩薩說「不懷疑、不夾雜、不間斷」，希望大家時時提醒自己，這九個字是念佛的祕訣。
〖自然感降。所願輒得〗
自然得到感應，得到佛菩薩的加被。有願必滿。
有願必滿是有條件的。你得到經戒，如同得到寶貝一樣，改往修來，洒心易行，這才所願輒得。比如，你想得博士，又不想下功夫念書，你能當上博士嗎？
請看下面經文：
【佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。天下和順。日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。兵戈無用。崇德興仁。務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不凌弱。各得其所。】
這是一段特別重要、也是我們特別熟悉的、特別喜愛的一段經文。這一段經文可以說是佛法裡面的理想的大同世界。這是一幅大同世界的美好藍圖，彰顯了佛陀教育對於社會、對於國家、對於世界的和諧與安全有多麼大的好處，這樣的佛法我們能不學嗎？
這一段經文彰顯了佛的慈德無量。諸佛如來大慈大悲、無量的恩德，加持給遍法界虛空界一切眾生。佛陀教育所體現太平盛世、大同之治，儒家所說的修身齊家治國平天下，都在這一段經文顯示出來了。
〖佛所行處〗
有以下三種解釋可供參考：
第一種解釋，指佛所行履之處，即佛所到之處。佛走到哪裡就教到哪裡，他沒有講堂，他沒有道場。可不可以這樣說，佛是流動的講堂，流動的道場。
第二種解釋，是指佛陀教育、佛陀教化所在之處，也是佛教普遍推行達到的處所。
佛陀教育是世出世間至善圓滿的教育，無論在理論、方法、境界，特別是在方法上，可以說是極盡善巧。佛用最高的藝術教學法，能令一切眾生，在去佛講經三千年後的現代同修，還能被他感化，可見他的攝受力有多強。三千年後還有這麼大的力量，世間古今中外的教育、教學都不能為比。
第三種解釋，指佛法流通之處。佛的經論所到之處，現在我們能看的這些書，就是佛所行處。我們天天都在接受佛的教誨，佛時時刻刻都沒有離開我們。
〖國邑丘聚〗
這四個字「表佛所行之處」。也就是佛講經教學的處所、教化眾生的處所。「國」是國家；「邑」是鄉里；「丘」解釋成山是不對的，周禮說四個邑叫做丘；「聚」是大的聚落，城、市、鄉村邑落，沒有不受到教化的。化是變化，人都變化了。
眾生剛強難化，要不斷的改和化。學佛是一個改造的過程，大變活人。一般要變活人要再投一次胎，那太笨了。現在就變。怎麼變的？佛陀用教學變的。
〖靡不蒙化〗
佛陀所到之處，「無不蒙受佛之教化」，故云「靡不蒙化」。既受佛化，則必感降吉祥。
〖天下和順。日月清明。風雨以時。〗
風調雨順。
〖災厲不起〗
這是天時、地利、人和。所有一切災難都不會發生。「災」是天災，「厲」是病。
現在出來好多奇奇怪怪的病，最近的一百年，地球上的災禍太多了，火山爆發、水災、海嘯、森林火災等等，都在不停的發生。如果佛所行處，很多人都很信奉，不光在那念經，而是去實踐，按佛的道理端正身心，這才是真的。佛教徒只是念念經，到時候捐點錢，這個是皮；皮不管事，要端正身心。
在這個世界上，佛所行處〖國豐民安〗
國家很豐足，人民很安樂。
〖兵戈無用〗
內無盜賊，外無侵略，武器沒有用。
秦始皇就把武器鑄為金人十二個，這都是「兵戈無用」。
〖崇德興仁〗
尊崇道德，興仁義。
〖務修禮讓〗
要合乎情理，能互相諒解。讓一讓天下就太平了。
什麼地方、什麼事情都可以讓一讓。有一個法師買了一個壞碗，他很高興的拿回來了，他說：「這個壞碗我若不買，他會賣給別人的。我買了一樣。」雖然是個碗，這種精神可貴。你就必須要挑這個好的，不要那個壞的，不肯讓。你念了半天佛就是要佔便宜。求佛保佑現在平安，將來死了到個好地方，比別人都好，這是自私自利。自私自利不是佛教徒。這話是黃念老說的，老人家慈悲呀，說的都是大實話。
〖國無盜賊。無有怨枉〗
居官都很廉明，沒有錯案，就沒有怨枉。沒有怨枉這個事很了不起。
〖強不凌弱〗
現在的社會現象正與此相反，是「以強凌弱」。
稱霸的國家以他的軍力、武力來欺凌弱國、小國；富者仗其財富來榨取貧窮；執權者常逞其權勢魚肉人民；為非者，就是造壞事的人，則結成幫匪、黑社會，中國、外國都有，非常黑暗、殘暴，迫害良善……都是靠強欺侮弱小。佛所行處，有強的，但不欺弱小，他幫助弱小的。
〖各得其所〗
各各得到他的安心之所。
夏蓮老把「天下和順，日月清明；風雨以時，災厲不起；國豐民安，兵戈無用；崇德興仁，務修禮讓；國無盜賊，無有怨枉；強不凌弱，各得其所。」這十二句話作西方淨土發願文，實是高明之舉，智慧之舉。
請看下面經文：
【我哀汝等。甚於父母念子。我於此世作佛。以善攻惡。拔生死之苦。令獲五德。升無為之安。】
這七句經文，字字真實，沒有一點虛妄。
〖我哀汝等。甚於父母念子〗
我慈悲哀憫你們，勝過你們的父母。
為什麼這樣說？我們從以下三個方面比較一下：
第一，父母愛子女只一世，一口氣不來，又到六道裡輪迴去了，這一世就忘掉了；佛愛眾生無量劫，生生世世，不管你在哪一道，佛都跟著你，直到你成佛。
第二，父母對子女的愛不平等，有的喜歡老大不喜歡老二；有的喜歡男孩不喜歡女孩；佛對眾生是平等的普愛，沒有妄想、分別、執著，所以平等。
第三，「父母惡不孝，佛愍惡逆」。意思是父母不喜歡那個不孝的，討厭他；佛對犯五逆罪的眾生都不捨棄，都是一樣救度的。
佛知道，整個宇宙萬事萬物是一不是二；一是說什麼？一體，都是真心變現的。佛家講三身：法身、應身、報身，人人都具足，只是不能現前。六道凡夫法身完全迷了，不知道自己有法身，不知道自己有報身，只知道現在這個身。現在的身是應化身，應身，六道凡夫，我們並沒有捨棄。佛陀教育的終極目標，就是教我們回歸法身，佛陀的教育就圓滿了。回歸法身，就是證得究竟圓滿的佛果。菩薩證的法身不圓滿，一定到成佛才究竟圓滿。佛家常講的三身，三身是一體，都是法身變現出來的，所以從法身講平等，法身是真心，法身是真愛，真愛裡頭沒有情；凡夫愛裡頭有情，於是這個愛就變質了。這時我們才知道經文裡這個「甚」字多麼重要！「甚於父母念子」，我們幾個人能聽懂？真聽懂了，我們就會像佛一樣愛眾生。這個愛超過六道十法界裡的愛、裡面的慈悲，超過，為什麼？用真心。六道完全用妄心。四聖法界裡面用真心，不純，還有妄念夾雜在心裡面，唯獨到證得究竟圓滿報身，跟佛就一樣了。
現在讓我們重溫下面三句話：
阿彌陀佛是我們的親人！
阿彌陀佛是我們唯一的親人！
阿彌陀佛是我們唯一可以依靠的親人！
同修們，你們有什麼新的感悟嗎？
尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
今天這節課的開始，我想再重點談談『去惡就善。朝聞夕改。』這兩句經文。
因為我們能不能去惡就善，能不能朝聞夕改，與我們今生能不能成就關係太密切了。結合我自己的親身經歷，談談以下幾點感受。
感受一，不知錯、不認錯、不改錯。
這裡面包含兩個方面內容：一個內容是不知錯，不改錯。不知錯必然是不改錯，試想想，他都不知道錯了，何談改錯呢？生活中這樣的人，我們不能說很多很多，但也確實為數不少。
第二個內容是不認錯，不改錯。這和第一個內容既有相同之處，又有不同之處。相同之處都是不改錯。不同之處一個是不知錯，一個是不認錯。後者有這樣的兩個特點：一個是別人給指出來了，但他不認，主要表現就是解釋狡辯；第二個特點是如果發生在別人身上，他能看明白，也能說明白，還能勸別人認錯。可是輪到自己身上就糊塗了，怎麼整也整不明白。這可能就是當局者迷吧！
感受二，人的習氣真的難改，但你真的不改，西方極樂世界就真的沒有你的分。
有人這樣說：「我想改，不是不想改，就是改不了。」既然是這樣，那你就繼續在六道裡輪迴吧。改，不改，改了，改不了，都是你自己的事，別人幫不上忙。
感受三，是事相上改，還是從根上改？
改過失有兩種方法：
一種方法是從枝葉上改，枝葉是事相，做的事相太多，無量無邊。就事論事，哪些事做錯了，趕緊改過來，這是在枝葉上改，不但麻煩，也改不乾淨。比如有人愛管事，他管張三的事，你告訴他，他不管了；但他去管李四的事去了，你又告訴他，他不管了；但他又去管王五的事去了。管事是照管不誤，只是在換管的對象，這樣在枝葉上改，想改習氣，難啊！
另一種方法是從根本上改。會改過的人，從根本上改。「根本」是什麼？是心地，佛在大經裡講的就是根本，最原始的根本，根本的根本。佛說，我們的病根是從「妄想、執著」而生的。「妄想、執著」就是根本的根本。什麼是妄想？起心動念就是妄想。要不打妄想太難了，決不是自己能控制的。想佛法也是妄想，經上明明白白教我們「真心離念」「真心無念」。「有念」就是妄想。假如真的無念，則此「無念」是無明。由此可知，不管是無念，還是有念，都錯了。
有同修可能會問，有念不行，無念也不行，那怎樣才行啊？別急，佛有辦法。佛菩薩真正慈悲，告訴我們，唯一的「正念」就是念「阿彌陀佛」。這一念不是妄念，不是妄想，不是執著，唯獨這一念是正念。除這一念之外，都不是正念。不是正念，就是邪念，就是妄想、執著。
如何做到二六時中，一天到晚保持正念，不要把正念忘失，這就是「不捨正念」。這是我們現前必須做的功夫。這個功夫就是從根本上改過。我們講改過修善，從根本上改；我們講修行，從根本上修。不許心裡有一個惡念，起心動念都是阿彌陀佛。遇到一切人，沒有第二個念頭，就是想把阿彌陀佛介紹給一切眾生。希望眾生和自己一樣歡喜信受。這樣才能報佛恩。迴向偈云「上報四重恩，下濟三途苦」，要真的做，不是口頭上說說就完了。真正做，不是難事。保持自己的正念，時時刻刻把這個法門推薦給別人，介紹給別人。這就是上報四重恩，下濟三途苦。
感受四，改習氣要抓住重點。
今生要了生死出輪迴，不改習氣，往生無望。改習氣要抓住重點。哪個習氣最重，對你往生淨土障礙最大，就先把這個難關攻下來，就像攻碉堡一樣，得先把那個火力最強的攻下來，才能掃清前進的道路。比如：有人愛搞人我是非；有人嫉妒心強，看不得別人比自己強；有的人心量小、疑心重，自己給自己套枷鎖；有的人愛張揚，好顯示自己，喜歡指手劃腳指揮別人；有的人愛管閒事，招人煩；有的人廢話連篇，造口業，惹麻煩；有的人妄念紛飛，沒完沒了；有的人說謊話如同家常便飯，張口就來；有的人眼睛盯著別人不放，專挑別人的毛病。這就好比烏鴉落在黑豬身上，它對豬說：「你怎麼這麼黑啊？」這是只見豬黑，不見自己黑；有的人本沒有什麼驕傲的資本，卻盲目的驕傲自滿，狂妄自大，瞧不起這個，看不上那個，最後一定把自己弄成個孤家寡人。
感受五，發露懺悔，決不二過，這是真懺悔。
我們現實的狀況是，同修們能夠懺悔，也能發露懺悔，懺悔不能說不真誠，但不二過做不到，不但二過，而且三過、四過、五過……，這就有點說不過去了，這樣的懺悔又有什麼用呢！我們都是凡夫，生活在這個紛紛擾擾的、已經亂到極處的人世間，不犯過錯是不可能的。只有兩種人不犯過錯，一是佛，二是死人。犯過錯不可怕，可怕的是不懺悔、不改過。
請看印光大師的兩段開示：
「既能發露懺悔，於淨土法門，最易相應。所謂心淨則佛土淨也。然既知非，又肯發露懺悔，必須改過遷善。若不改過遷善，則所謂懺悔者，仍是空談，不得實益。」
「既知慚愧懺悔，何又依舊行履，惡不見減，善不見增乎。無他，心不志誠故也。倘心主於誠，豈可知而故犯。知而故犯者，以心實無決定改過遷善之誠懇故。汝自己欲為賢人善人，自可遠離惡習。不能遠離者，係其心不決定，浮游緩慢，則難免仍歸舊路矣。」
〖奉持經戒。如貧得寶。〗
對於上面的兩句經文，現在的同修可能感受不深，為什麼？因為流通的經典、法寶太多了，要什麼有什麼，因為得到太容易了，所以沒有「如貧得寶」的那種感覺。四五十年以前，如果有誰得到一部經典，那可真是得到寶了，那可真是「如獲至寶」啊！有多少人羨慕啊！
所以，我們應當把經法當作世間最珍貴的寶物看待，如同窮人得到寶貝一樣，如護頭目般的全力保護。要有這種認識，唯獨佛陀經法能救度我們，幫助我們永脫輪迴，脫離三界，幫助我們在一生往生不退成佛。這是世間任何珍寶都無法相比的。我們明白了這個事實，才知道經法之寶貴。
〖改往修來。洒心易行。〗
「改往修來」。這裡的一個「改」字，告訴我們學佛的過程是一個改造的過程。不斷改造自己，不是老一套。而是要和以前的不一樣。「改往」，就是把以往的改掉。若還總是老一套，見解還是老一套，就沒有真實的進步；「修來」，就是未來的事要比從前好，要光明。
「洒心易行」。洗除心垢，君子改革的是心，小人改革的是外表，洗心自然就換了行了。老法師教誨我們，過去所行，過失錯誤太多，想法、看法、做法都錯了，從今天起都要改正過來。對於時光要特別珍惜，過去沒有掌握住，未來我們發心是可以掌握的，要好好為未來的幸福，真實的修學。
「洒」是洗刷的意思，把心裡的許多污染都洗乾淨。用什麼洗？用這一句「阿彌陀佛」。心地的污染就是罪障、業障，把它洗乾淨，業障就消除，罪障就消滅。從前慈雲灌頂大師說得很好，六道眾生無始劫以來所累積的罪障，所有一切經法都沒有辦法懺除的，這一句佛號能除滅。這一句話很不容易說出，灌頂大師要不是徹見佛號真實功德利益，怎麼可能說得出來。
有的人念佛時間不長，往生時卻那麼瀟洒自在，這是什麼原因？這是業障消除了。業障沒有消除，縱然往生，還是有病苦的，這是業障沒有消除乾淨，這是古來祖師大德都明白的，積功累德是一回事情，業障消除多少是另一回事情，祖師大德們說，講經的法師積功累德多，消除業障未必能比得上在家的同修。在家同修功德不如法師，但消除業障往往要超過法師。大家熟悉的玄奘大師，對中國的佛教貢獻多偉大，辛辛苦苦從印度把佛法傳到中國來，他往生的時候生病，而且相當苦。有人問他，「你老人家一生有這麼大的功德，這樣好的修持，為什麼臨終還有病苦？」他說，「我無始劫來的業障，這次都報掉了。」他的病苦即是業障現前報掉，沒有消掉，在臨終這一剎那報掉。由此可知，凡是往生能無疾而終的，就是業障消了。
祖師大德也有消除業障，走得很自在的。禪宗六祖惠能大師走的就很自在。他一年前就知道。一般預知時至多在一個月、半個月前，也有在三個月前就知道。我們在《壇經》上看到，六祖是在一年前知道的，他囑咐人到國恩寺趕緊替他辦後事。
在家同修弘法的緣沒有成熟，就努力消除業障。如果有緣，有機會弘法利生，也應該捨己為人。自己的業障深，但只要積功累德，臨命終時，有積善功德加持，頂多臨終受些病苦，就像玄奘大師一樣，業障就在此時消除。因功德力，得諸佛護念，龍天保佑，魔不會來擾亂。凡夫臨終時，魔會來擾亂。因為業習煩惱所牽，所以臨終見到許多已過世的人，且多是妖魔鬼怪變現來誘惑的，來找麻煩的，來破壞正念的。
真正消業障，就是心裡這些污染都洗刷乾淨。念佛法門第一殊勝，即是心裡只想阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，身禮阿彌陀佛，三業都在阿彌陀佛，業障自然就不現前，罪障也消除了。
念佛決定不能打妄想，不能摻雜其他法門。覺明妙行菩薩說「不懷疑、不夾雜、不間斷」，希望大家時時提醒自己，這九個字是念佛的祕訣。
〖自然感降。所願輒得〗
自然得到感應，得到佛菩薩的加被。有願必滿。
有願必滿是有條件的。你得到經戒，如同得到寶貝一樣，改往修來，洒心易行，這才所願輒得。比如，你想得博士，又不想下功夫念書，你能當上博士嗎？
請看下面經文：
【佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。天下和順。日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。兵戈無用。崇德興仁。務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不凌弱。各得其所。】
這是一段特別重要、也是我們特別熟悉的、特別喜愛的一段經文。這一段經文可以說是佛法裡面的理想的大同世界。這是一幅大同世界的美好藍圖，彰顯了佛陀教育對於社會、對於國家、對於世界的和諧與安全有多麼大的好處，這樣的佛法我們能不學嗎？
這一段經文彰顯了佛的慈德無量。諸佛如來大慈大悲、無量的恩德，加持給遍法界虛空界一切眾生。佛陀教育所體現太平盛世、大同之治，儒家所說的修身齊家治國平天下，都在這一段經文顯示出來了。
〖佛所行處〗
有以下三種解釋可供參考：
第一種解釋，指佛所行履之處，即佛所到之處。佛走到哪裡就教到哪裡，他沒有講堂，他沒有道場。可不可以這樣說，佛是流動的講堂，流動的道場。
第二種解釋，是指佛陀教育、佛陀教化所在之處，也是佛教普遍推行達到的處所。
佛陀教育是世出世間至善圓滿的教育，無論在理論、方法、境界，特別是在方法上，可以說是極盡善巧。佛用最高的藝術教學法，能令一切眾生，在去佛講經三千年後的現代同修，還能被他感化，可見他的攝受力有多強。三千年後還有這麼大的力量，世間古今中外的教育、教學都不能為比。
第三種解釋，指佛法流通之處。佛的經論所到之處，現在我們能看的這些書，就是佛所行處。我們天天都在接受佛的教誨，佛時時刻刻都沒有離開我們。
〖國邑丘聚〗
這四個字「表佛所行之處」。也就是佛講經教學的處所、教化眾生的處所。「國」是國家；「邑」是鄉里；「丘」解釋成山是不對的，周禮說四個邑叫做丘；「聚」是大的聚落，城、市、鄉村邑落，沒有不受到教化的。化是變化，人都變化了。
眾生剛強難化，要不斷的改和化。學佛是一個改造的過程，大變活人。一般要變活人要再投一次胎，那太笨了。現在就變。怎麼變的？佛陀用教學變的。
〖靡不蒙化〗
佛陀所到之處，「無不蒙受佛之教化」，故云「靡不蒙化」。既受佛化，則必感降吉祥。
〖天下和順。日月清明。風雨以時。〗
風調雨順。
〖災厲不起〗
這是天時、地利、人和。所有一切災難都不會發生。「災」是天災，「厲」是病。
現在出來好多奇奇怪怪的病，最近的一百年，地球上的災禍太多了，火山爆發、水災、海嘯、森林火災等等，都在不停的發生。如果佛所行處，很多人都很信奉，不光在那念經，而是去實踐，按佛的道理端正身心，這才是真的。佛教徒只是念念經，到時候捐點錢，這個是皮；皮不管事，要端正身心。
在這個世界上，佛所行處〖國豐民安〗
國家很豐足，人民很安樂。
〖兵戈無用〗
內無盜賊，外無侵略，武器沒有用。
秦始皇就把武器鑄為金人十二個，這都是「兵戈無用」。
〖崇德興仁〗
尊崇道德，興仁義。
〖務修禮讓〗
要合乎情理，能互相諒解。讓一讓天下就太平了。
什麼地方、什麼事情都可以讓一讓。有一個法師買了一個壞碗，他很高興的拿回來了，他說：「這個壞碗我若不買，他會賣給別人的。我買了一樣。」雖然是個碗，這種精神可貴。你就必須要挑這個好的，不要那個壞的，不肯讓。你念了半天佛就是要佔便宜。求佛保佑現在平安，將來死了到個好地方，比別人都好，這是自私自利。自私自利不是佛教徒。這話是黃念老說的，老人家慈悲呀，說的都是大實話。
〖國無盜賊。無有怨枉〗
居官都很廉明，沒有錯案，就沒有怨枉。沒有怨枉這個事很了不起。
〖強不凌弱〗
現在的社會現象正與此相反，是「以強凌弱」。
稱霸的國家以他的軍力、武力來欺凌弱國、小國；富者仗其財富來榨取貧窮；執權者常逞其權勢魚肉人民；為非者，就是造壞事的人，則結成幫匪、黑社會，中國、外國都有，非常黑暗、殘暴，迫害良善……都是靠強欺侮弱小。佛所行處，有強的，但不欺弱小，他幫助弱小的。
〖各得其所〗
各各得到他的安心之所。
夏蓮老把「天下和順，日月清明；風雨以時，災厲不起；國豐民安，兵戈無用；崇德興仁，務修禮讓；國無盜賊，無有怨枉；強不凌弱，各得其所。」這十二句話作西方淨土發願文，實是高明之舉，智慧之舉。
請看下面經文：
【我哀汝等。甚於父母念子。我於此世作佛。以善攻惡。拔生死之苦。令獲五德。升無為之安。】
這七句經文，字字真實，沒有一點虛妄。
〖我哀汝等。甚於父母念子〗
我慈悲哀憫你們，勝過你們的父母。
為什麼這樣說？我們從以下三個方面比較一下：
第一，父母愛子女只一世，一口氣不來，又到六道裡輪迴去了，這一世就忘掉了；佛愛眾生無量劫，生生世世，不管你在哪一道，佛都跟著你，直到你成佛。
第二，父母對子女的愛不平等，有的喜歡老大不喜歡老二；有的喜歡男孩不喜歡女孩；佛對眾生是平等的普愛，沒有妄想、分別、執著，所以平等。
第三，「父母惡不孝，佛愍惡逆」。意思是父母不喜歡那個不孝的，討厭他；佛對犯五逆罪的眾生都不捨棄，都是一樣救度的。
佛知道，整個宇宙萬事萬物是一不是二；一是說什麼？一體，都是真心變現的。佛家講三身：法身、應身、報身，人人都具足，只是不能現前。六道凡夫法身完全迷了，不知道自己有法身，不知道自己有報身，只知道現在這個身。現在的身是應化身，應身，六道凡夫，我們並沒有捨棄。佛陀教育的終極目標，就是教我們回歸法身，佛陀的教育就圓滿了。回歸法身，就是證得究竟圓滿的佛果。菩薩證的法身不圓滿，一定到成佛才究竟圓滿。佛家常講的三身，三身是一體，都是法身變現出來的，所以從法身講平等，法身是真心，法身是真愛，真愛裡頭沒有情；凡夫愛裡頭有情，於是這個愛就變質了。這時我們才知道經文裡這個「甚」字多麼重要！「甚於父母念子」，我們幾個人能聽懂？真聽懂了，我們就會像佛一樣愛眾生。這個愛超過六道十法界裡的愛、裡面的慈悲，超過，為什麼？用真心。六道完全用妄心。四聖法界裡面用真心，不純，還有妄念夾雜在心裡面，唯獨到證得究竟圓滿報身，跟佛就一樣了。
現在讓我們重溫下面三句話：
阿彌陀佛是我們的親人！
阿彌陀佛是我們唯一的親人！
阿彌陀佛是我們唯一可以依靠的親人！
同修們，你們有什麼新的感悟嗎？