尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
〖身心淨潔。與善相應。〗
身心不去追六塵就乾淨，朗照心源。佛在此教誡我們「與善」的「善」就是清淨心，就是平等心，就是覺心。經題上的「清淨、平等、覺」是本經大善的標準，身心要與此相應。
〖勿隨嗜欲。不犯諸惡。〗
萬萬不可隨順自己的貪心，隨順自己的嗜欲、嗜好。「嗜欲」是煩惱習氣，不可以隨順煩惱習氣。「不犯諸惡」，這一句指身業。一定要持戒，一定要守法，什麼惡都不能犯。
〖言色當和〗
這一句指口業，我們的言語，對於一切人都要和顏悅色，就像普賢菩薩的禮敬諸佛。
〖身行當專〗
這一句是佛真心的全體顯露，真是一而再，再而三地告誡我們，修行證果，成功的祕訣就是身行要專一。
〖動作瞻視。安定徐為。〗
這兩句是講佛弟子生活的風度。佛經裡講「威儀」，世法裡講「風度」。不論是行、住、坐、臥，所表現的儀態要安祥，要緩慢；不要倉促，不要慌張。
「動作」是行動，「瞻」是看。這一切應當「安定徐為」，很安定、和緩。現在的一些跳舞的動作，與安定徐為是相反的。古人吳季子觀樂，他聽到這個音樂可以知道是哪一國的音樂，是什麼音樂，今後國家前途如何。現代的歌舞告訴我們，世界會有很多禍亂，這個禍亂一天比一天加深，等到了登峰造極的程度，開始轉過來，一天比一天減少，現在還在爬坡。
「安定徐為」。黃念老講了這樣一個故事：諸葛武侯教他的兒子要淡泊寧靜，不要隨著嗜欲。最大的欲是男女之欲，要淡，不可追。淡泊以明志，有志氣就能淡泊，寧就是安、清靜，寧靜才能安定，才能致遠，才有大的作為。
〖作事倉卒。敗悔在後。〗
「倉卒」是慌張，行持上不穩重。心不安定，做事沒有預計，臨時忙亂，總是難免失敗與後悔。
〖為之不諦。亡其功夫。〗
諦是審慎，真實的意思。如果所行不慎重、不如理、不如法，我們修持的功夫就喪失了。修道千日，敗道一時。所以要善護己念。如果不是真實的修行，心不真誠，行持言語不真誠，所用的功夫皆是假的，都不是真實的，那就迷惑顛倒，盲修瞎練。
在前面我們曾經講到「若曹作善。云何第一。」我們該有答案了，「云何第一。當自端心。當自端身。」，第一之善就是大勢至菩薩念佛法門：「都攝六根。淨念相繼。」一聲佛號，六根都攝住了，六根都端。耳目口鼻自端。心是佛，六根都是佛，耳目口鼻自然端正，自然身心淨潔，與善相應。「善」就是「是心是佛，是心作佛」。
第三十六品經文有六個要點
第一個要點，你對「重重誨勉」這個題目有哪些悟處？
提示：比如體悟到諸佛菩薩慈悲至極，苦口婆心教化眾生，多生多劫救度眾生不疲不厭；比如體悟到唯有阿彌陀佛是我們親人，而且是唯一可以依靠的親人；體悟到末法眾生的剛強難化；體悟到……
第二個要點，「五惡、五痛、五燒」是怎樣來的？又是怎樣「輾轉相生」的？（細讀經文）
第三個要點，造作五惡，今生受五痛之報，來生受五燒之報。
你能舉出「或其今世。先被病殃」，而且「死生不得。示眾見之」的實際例子嗎？
第四個要點，你對曾國藩的兩句話「千萬忍耐，忍耐萬千」，有何感悟？忍辱就是克制自己。
你的忍辱功夫通過修行有提升嗎？當你被人侮辱的時候，你是「忍無可忍」，還是「無忍可忍」？
第五個要點，行善，什麼是第一？你怎樣理解端正身心，耳目口鼻，皆當自端？
什麼叫端耳？「初於聞中，入流亡所」是什麼意思？
這個要點比較難懂，同修們可以參考黃念老所著的《大乘無量壽經白話解》。我使用的那個版本是第六百三十一頁。
第六個要點，怎樣做到「身心淨潔，與善相應？你能做到「安定徐為」嗎？
【如貧得寶第三十七】
這一品經文，佛用比喻的方法，為我們說善因善果，種善因必得善果。攝受眾生，勸勉眾生從善止惡，「拔生死之苦」「升無為之安」。
後面兩句話很重要，我們學佛為的什麼？釋迦牟尼佛降生在這個地球上，就是為拔生死之苦，升無為之安。他做到了，給我們做出了最好榜樣，我們如果能夠效仿，能夠依教奉行，我們也能在這一生當中把這件大事辦好。佛為我們說得很詳細。
請看下面經文：
【汝等廣植德本。勿犯道禁。忍辱精進。慈心專一。齋戒清淨。一日一夜。勝在無量壽國為善百歲。所以者何。彼佛國土。皆積德眾善。無毫髮之惡。於此修善。十日十夜。勝於他方諸佛國中。為善千歲。所以者何。他方佛國。福德自然。無造惡之地。唯此世間。善少惡多。飲苦食毒。未嘗寧息。】
〖汝等廣植德本〗
「汝等」，指當時的與會大眾；引申它的意思，指凡是後世讀到《無量壽經》，聽到《無量壽經》的大眾，都包括在內。我們每位同修都在佛的呼喚之中，你聽到大悲慈父的呼喚了嗎？大悲慈父翹首望，盼兒速速回家園。
「廣植德本」，「廣」是廣泛；「植」是種植。什麼是德本？《會疏》有兩個解釋：一個解釋是六度為一切功德之本；另一個解釋是，六字洪名具足萬德，為眾德之本。除《會疏》的解釋之外，還有其他解釋，比如：四宏誓願是德本；十願是德本等等。如果以淨土法門來說，南無阿彌陀佛是萬德之本。古大德講得很明白，這一句佛號，不但是正修，也是助修。
〖勿犯道禁〗
學佛人，第一要守法，不能違背道理，不能觸犯禁戒。佛教給我們的教誡，必須遵守。「道禁」不僅是指「戒條」，戒條範圍太小，凡是佛在一切經論裡的教誡，我們都要遵守。除了佛的教訓之外，世間的法律、規約、風俗習慣，都要遵守，都不可違犯。這裡所說的「道禁」就是說不要違犯六度裡的戒度，六度中特別提到持戒、忍辱、精進。不是修兩天就不修了，不成功就是退緣多，如車上坡，不開的時候打個楔子，否則，車就往後退，甚至翻下去，遭滅頂之災，所以要精進。
下面重點說一下精進，什麼叫精進？真正的精進就是佛號一句接一句，不懷疑、不夾雜、不間斷。這三個「不」做到了，恭喜你，你今生一定成就，一生成就哇！有同修說，老師，你不是說重點說說精進嗎，怎麼就說這麼幾句呢？對了，就這麼幾句，足夠了。不要忘了大道至簡。愈是大道愈簡單。看似簡單，真正做到並不簡單。
〖慈心專一〗
這個「專一」是什麼？是要救度眾生。如果我們念佛的目的只是為了自己，怕輪迴，怕落三惡道，才求生極樂世界，早點生，去享福，這樣絕對去不了。為什麼要往生？就是要盡早實現廣利眾生的願望。現在你能分身塵剎說微妙法嗎？你只能在這個地球上胡說八道。你能做什麼好事？只有往生之後才能普惠以真實利益。往生是為了這個，這才稱為「慈心」，要專一去修。
〖齋戒清淨〗
齋戒是持八關齋戒。過午不食是齋。持八關齋戒一日一夜，這個功德也是很大的，何況你還廣植德本，種種修持。八關齋戒，有人受長期的，有人受一天。五戒之外加幾條，不能用廣床大被，現在的席夢思床就不行，用小木床就好。繡花被不能用，化妝品不能用，電視不能看，音樂跳舞都不行。在這個世界受八關齋戒，廣植德本，一天一夜，勝在無量壽國為善一百年。
《大寶積經•文殊師利授記會》說：「若有眾生。於彼佛土。億百千歲。修諸梵行。不如於此娑婆世界。一彈指頃。於諸眾生起慈悲心。所獲功德尚多於彼。何況能於一日一夜住清淨心。」如果娑婆世界眾生於一彈指間生了慈悲心，所得的功德超過在極樂世界億百千歲所修的種種梵行。
大乘經典《思益經》說：「我見喜樂國。及見安樂土（極樂世界）。此中無苦惱。亦無苦惱名（連名字都沒有，何況是實的）。於彼作功德（在那個地方作功德）。未足以為奇（沒有什麼稀奇的，你要什麼，什麼就來了，咱們現在想給人好處很難）。於此煩惱處。能忍不可事（在這個煩惱的時候能忍，這是件不容易的事情）。亦教他此法。其福為最勝。」在這個煩惱的地方能忍不可忍的事情，種種的不合理橫加於你的行為，而你還教他「此法」——「唯說彌陀本願海」。教他修這個法，福德最為殊勝了。大家都應該發這個願，在這個世界承擔了。這不像禪宗、密宗，禪宗、密宗演說確實很難，不能隨便說，一說錯就不可挽救。淨土宗只要你老實，基本上可以不會錯。這一點膽子要大一點，要發大願、很用功，努力求佛加被。力之能及，緣分所到，教他此法，其福為最勝。
《善生經》說：彌勒出世的時候，「百年受齋。不如我世一日一夜。何以故。我時眾生具五滓故。」「我時」，指釋迦牟尼佛那時候。眾生有五滓、五惡。彌勒的時候眾生福氣很大，人壽八萬四千歲，身高八萬四千尺，雖是地球，但不是這個樣子。
彌勒成佛時，迦葉從雞足山就出來了。迦葉沒有般涅槃，他等彌勒。有人去雞足山禮拜，還聽到裡面敲引磬；虛雲老和尚磕頭，裡面就敲鐘，這很難得。等到迦葉禮拜彌勒時，諸大弟子會有人說：「奇怪，來了一個長得像人的小蟲子。」迦葉比我們高一倍以上，那時的人看他就像小蟲子，長得跟人一樣的小蟲子。彌勒告訴說，不可輕慢，這是佛傳播經典的大弟子。這時迦葉把佛的袈裟獻給彌勒，彌勒接過來。袈裟都是很長的，彌勒接過來之後，只能蓋住兩個手指頭。但是只要一展，就很合適的披上了。這時彌勒在虛空中現種種神變，迦葉就完成任務而般涅槃了。
在那時一百年受齋，不如現在一日一夜，許多經典都說這一點。若十日十夜，勝過其他世界為善千年。大家可能出一個想法：既然這樣，我們就在這個世界修好了，何必往生極樂世界。之所以功德大，是因為這個世界修行難成，難能可貴，非常不容易。這是不看時間，而是看你決心勇猛精進。但實際說起來，有誰能在這個世界上一日一夜慈心專一，齋戒清淨二十四小時？事非經過不知難！黃念老說，他曾經除夕夜徹夜不睡，一直修到天亮，天亮了到夏老師那兒拜年，但這只能說就那麼一夜，每年都是一夜。但是白天時間還是有人來、有人往，哪是在修行。不要把這個看簡單容易了。大家不睡覺就昏沉，昏沉還算修行嗎？真正能做到二十四小時始終清淨、專念、專一，不要把這句話看小了，沒有誰能真正做到。
所以，往生後雖然時間、效果沒有這麼高，但是西方極樂世界沒有不修的時候，沒有人不修，休息時也在修，聽見音樂，看見人游泳、聞香、賞花、喝水、吃飯，沒有一樣不在修，無時不在增長。但是在這個世界待下去，雖然效果這麼高，能修的時候卻很少，真正能做到一日一夜是很稀有的。說這些話不是勸大家別去極樂世界而在這兒修，這是告訴大家應當很珍重現在的時間。在這兒為善難能可貴，功德殊勝，鼓勵大家這樣去修，求生淨土，這是真實的意義。
〖所以者何。他方佛國。福德自然。〗
自然都有這個福德，什麼都無所缺。有一個故事：有一個阿羅漢外出化緣，遇到一個女的說：「你等一等，等我丈夫回來後，我供養你一條毯子。」這個女的不能出來，因為這夫婦倆就一條毯子，所以要等她丈夫回來。她丈夫回來聽說了，對她說：「你瘋了，供養了他，身上就沒有圍的了，不能出去討飯，我們兩人就要餓死。」這個女人說：「就是因為前生沒有布施，今生才這麼窮。今天有這個機會布施，若再不布施，以後就沒有機會了。」兩個人還是用頭頂著這唯一的一條毯子供養了阿羅漢，然後這兩個人都證了阿羅漢。所以說難能啊！極樂世界要什麼有什麼，沒有機會做這樣的功德。他方世界也沒有造惡的地方。咱們這裡善少惡多，善人少，惡人多，善事少，惡事多。
〖飲苦食毒〗
喝的是苦，吃的是毒，整天生活在苦和毒之中。
〖未嘗寧息〗
沒有一個時間可以安寧和休息。
請看印光大師的兩段教誡：
「現今世亂已極，幾於盡天理人倫而完全廢之，以歸於與禽獸無異之世道。推究其致此之源，皆由不以因果報應，生死輪迴，為實理實事。因此善無以勸，惡無以懲，以馴至於心無所依，遂被歐風一吹，從茲變本加厲，竟致此時如斯之現象。今欲挽回狂瀾，若不以提倡因果報應為標準，則縱有良法，亦無實效。」
「夫因果者，聖人治天下，諸佛度眾生之大權也，捨此，則無法可設矣。今則亂極思治，若猶不以因果為本，則以後之禍，當更慘劇矣。」
祖師之語，犀利、透徹，切中時弊，但作為後人的我們該當如何思之？
請看下面經文：
【吾哀汝等。苦心誨喻。授與經法。悉持思之。悉奉行之。尊卑。男女。眷屬。朋友。轉相教語。自相約檢。和順義理。歡樂慈孝。所作如犯。則自悔過。去惡就善。朝聞夕改。奉持經戒。如貧得寶。改往修來。洒心易行。自然感降。所願輒得。】
〖吾哀汝等。苦心誨喻。〗
「吾」是本師釋迦牟尼佛自稱，「哀」是對這個世界的苦難眾生，這些苦難眾生必須是覺悟的；不覺悟的，佛雖然哀憫他，他也不接受。這話是對學佛已經入門的人講的，而且是已經發心專修淨土法門，也就是對我們講的。世尊憐憫我們，苦口婆心的教誨我們，教給我們經法，勸喻我們，曉喻我們，提醒我們。
我們應該〖悉持思之。悉奉行之。〗
世尊教給我們的經法，就是這部《無量壽經》。世尊把這部經傳授給我們，將修行的方法教給我們，把將來的果報告訴我們，佛慈悲呀！「悉持」，是全部接受，不是某一部分的接受。這是佛對我們的期望。果能完全接受，並依教奉行，完全照做，就跟阿彌陀佛完全一樣，就是彌陀的化身。
〖尊卑。男女。眷屬。朋友。轉相教語。〗
這幾句是「化他」。
這裡的「尊卑」有兩種解釋：一是長輩與晚輩，「尊」是長輩，「卑」是晚輩；二是地位的高、低。「尊」指地位高的人，「卑」是地位低的人。不但我們自己要完全接受，依教奉行，同時也希望大眾都得到《無量壽經》的利益，要把經法普遍的介紹給別人。對長輩要勸他念佛；對晚輩要教他念佛；「男女。眷屬。朋友」是廣指我們相識的大眾，對他們要「轉相教語」，只要認識的，我們都要勸勉。我教你，你再教他，他又去教別人，這樣輾轉教勸，使諸佛度眾生的第一法門弘通虛空法界，利益一切眾生，隨緣度脫一切眾生。我們要把這個當作自己的一件大事，是自己的一個任務。這件事情做得好，任務完成得好；這件事情做得不好，任務就完成得不好；若沒有做，就沒有完成任務。
〖自相約檢。和順義理。歡樂慈孝。〗
這三句講的是「自行」。我們接受這個經法之後，自己修行，要知道「約檢」。「約」是約束自己，「檢」是時時刻刻檢點心行，約束身心，不犯律儀。
『自相約檢』
要約束自己，誰也管不了你，要自己管自己。真正下了決心，管起來很快。三天不見，再看見你就要換個眼光看你，就是那句話：三日不見，當刮目相看。你一旦下了決心，振作起來，變化會很快的。
『和順義理』
一切言行舉止，和於義，順於理；合情合理，合乎道理；合乎世間的要求，合乎佛法的精神。
『歡樂慈孝』
「歡樂」就是「皆大歡喜」「法喜充滿」。要常常生歡喜心，與善人相處、與惡人相處、與聖賢相處、與妖魔鬼怪相處、與大眾相處，皆得其樂。這正是「仁者無敵」。為什麼樂？他能得其真實。「慈悲」，平等的慈悲。「孝」字的意義非常深廣，真實體會，萬法一體，才是「孝」的意義。《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，就是「孝」義，「歡、樂、慈」才能做到圓滿。夏蓮居老居士的那句詩：「願我遇事生歡喜」。要慈孝，「佛視眾生，等同一子」，眾生都是我們的父母，要孝順，要報恩。
〖所作如犯。則自悔過。〗
我們平時總不免犯過失，這是無始劫來的習氣，若能不犯，即成聖成賢，不是凡夫。雖然常犯過失，也不必害怕，怕的是自己犯過失，自己不知道。因為犯過失，自己不知道，就沒有改過的機會，所謂「積惡難返」。雖然犯過失，自己清清楚楚、明明白白，表示他覺悟、覺醒了，他不迷，不迷就有救，他能改過自新，迷惑的人，不知道自己有過失，他不會改過。佛法中說，只有兩種人沒有過失：一是佛、二是凡夫。凡夫造作而不知有過失。菩薩還是有過失，所以知道過失立即悔改。
我們看看夏蓮居老居士是怎樣懺悔改過的。有一次他生病了，見人就說，「這就是因為我放逸了。來了好多地方戲，我看戲看多了，所以我生病。」這是根，植物一露根就死了，這也是一樣，善根別叫它露，一露也就死了；惡根希望它死，別再作惡了，就要發露。所以世間人的做法都是自己害自己，他不知道什麼是正確的，悔是悔改，不是後悔；後悔不但沒有用，而且還是一種消極的情緒。
要〖去惡就善〗，止惡行善。
〖朝聞夕改〗，聽了這個道理就改，這是智者。
尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
〖身心淨潔。與善相應。〗
身心不去追六塵就乾淨，朗照心源。佛在此教誡我們「與善」的「善」就是清淨心，就是平等心，就是覺心。經題上的「清淨、平等、覺」是本經大善的標準，身心要與此相應。
〖勿隨嗜欲。不犯諸惡。〗
萬萬不可隨順自己的貪心，隨順自己的嗜欲、嗜好。「嗜欲」是煩惱習氣，不可以隨順煩惱習氣。「不犯諸惡」，這一句指身業。一定要持戒，一定要守法，什麼惡都不能犯。
〖言色當和〗
這一句指口業，我們的言語，對於一切人都要和顏悅色，就像普賢菩薩的禮敬諸佛。
〖身行當專〗
這一句是佛真心的全體顯露，真是一而再，再而三地告誡我們，修行證果，成功的祕訣就是身行要專一。
〖動作瞻視。安定徐為。〗
這兩句是講佛弟子生活的風度。佛經裡講「威儀」，世法裡講「風度」。不論是行、住、坐、臥，所表現的儀態要安祥，要緩慢；不要倉促，不要慌張。
「動作」是行動，「瞻」是看。這一切應當「安定徐為」，很安定、和緩。現在的一些跳舞的動作，與安定徐為是相反的。古人吳季子觀樂，他聽到這個音樂可以知道是哪一國的音樂，是什麼音樂，今後國家前途如何。現代的歌舞告訴我們，世界會有很多禍亂，這個禍亂一天比一天加深，等到了登峰造極的程度，開始轉過來，一天比一天減少，現在還在爬坡。
「安定徐為」。黃念老講了這樣一個故事：諸葛武侯教他的兒子要淡泊寧靜，不要隨著嗜欲。最大的欲是男女之欲，要淡，不可追。淡泊以明志，有志氣就能淡泊，寧就是安、清靜，寧靜才能安定，才能致遠，才有大的作為。
〖作事倉卒。敗悔在後。〗
「倉卒」是慌張，行持上不穩重。心不安定，做事沒有預計，臨時忙亂，總是難免失敗與後悔。
〖為之不諦。亡其功夫。〗
諦是審慎，真實的意思。如果所行不慎重、不如理、不如法，我們修持的功夫就喪失了。修道千日，敗道一時。所以要善護己念。如果不是真實的修行，心不真誠，行持言語不真誠，所用的功夫皆是假的，都不是真實的，那就迷惑顛倒，盲修瞎練。
在前面我們曾經講到「若曹作善。云何第一。」我們該有答案了，「云何第一。當自端心。當自端身。」，第一之善就是大勢至菩薩念佛法門：「都攝六根。淨念相繼。」一聲佛號，六根都攝住了，六根都端。耳目口鼻自端。心是佛，六根都是佛，耳目口鼻自然端正，自然身心淨潔，與善相應。「善」就是「是心是佛，是心作佛」。
第三十六品經文有六個要點
第一個要點，你對「重重誨勉」這個題目有哪些悟處？
提示：比如體悟到諸佛菩薩慈悲至極，苦口婆心教化眾生，多生多劫救度眾生不疲不厭；比如體悟到唯有阿彌陀佛是我們親人，而且是唯一可以依靠的親人；體悟到末法眾生的剛強難化；體悟到……
第二個要點，「五惡、五痛、五燒」是怎樣來的？又是怎樣「輾轉相生」的？（細讀經文）
第三個要點，造作五惡，今生受五痛之報，來生受五燒之報。
你能舉出「或其今世。先被病殃」，而且「死生不得。示眾見之」的實際例子嗎？
第四個要點，你對曾國藩的兩句話「千萬忍耐，忍耐萬千」，有何感悟？忍辱就是克制自己。
你的忍辱功夫通過修行有提升嗎？當你被人侮辱的時候，你是「忍無可忍」，還是「無忍可忍」？
第五個要點，行善，什麼是第一？你怎樣理解端正身心，耳目口鼻，皆當自端？
什麼叫端耳？「初於聞中，入流亡所」是什麼意思？
這個要點比較難懂，同修們可以參考黃念老所著的《大乘無量壽經白話解》。我使用的那個版本是第六百三十一頁。
第六個要點，怎樣做到「身心淨潔，與善相應？你能做到「安定徐為」嗎？
【如貧得寶第三十七】
這一品經文，佛用比喻的方法，為我們說善因善果，種善因必得善果。攝受眾生，勸勉眾生從善止惡，「拔生死之苦」「升無為之安」。
後面兩句話很重要，我們學佛為的什麼？釋迦牟尼佛降生在這個地球上，就是為拔生死之苦，升無為之安。他做到了，給我們做出了最好榜樣，我們如果能夠效仿，能夠依教奉行，我們也能在這一生當中把這件大事辦好。佛為我們說得很詳細。
請看下面經文：
【汝等廣植德本。勿犯道禁。忍辱精進。慈心專一。齋戒清淨。一日一夜。勝在無量壽國為善百歲。所以者何。彼佛國土。皆積德眾善。無毫髮之惡。於此修善。十日十夜。勝於他方諸佛國中。為善千歲。所以者何。他方佛國。福德自然。無造惡之地。唯此世間。善少惡多。飲苦食毒。未嘗寧息。】
〖汝等廣植德本〗
「汝等」，指當時的與會大眾；引申它的意思，指凡是後世讀到《無量壽經》，聽到《無量壽經》的大眾，都包括在內。我們每位同修都在佛的呼喚之中，你聽到大悲慈父的呼喚了嗎？大悲慈父翹首望，盼兒速速回家園。
「廣植德本」，「廣」是廣泛；「植」是種植。什麼是德本？《會疏》有兩個解釋：一個解釋是六度為一切功德之本；另一個解釋是，六字洪名具足萬德，為眾德之本。除《會疏》的解釋之外，還有其他解釋，比如：四宏誓願是德本；十願是德本等等。如果以淨土法門來說，南無阿彌陀佛是萬德之本。古大德講得很明白，這一句佛號，不但是正修，也是助修。
〖勿犯道禁〗
學佛人，第一要守法，不能違背道理，不能觸犯禁戒。佛教給我們的教誡，必須遵守。「道禁」不僅是指「戒條」，戒條範圍太小，凡是佛在一切經論裡的教誡，我們都要遵守。除了佛的教訓之外，世間的法律、規約、風俗習慣，都要遵守，都不可違犯。這裡所說的「道禁」就是說不要違犯六度裡的戒度，六度中特別提到持戒、忍辱、精進。不是修兩天就不修了，不成功就是退緣多，如車上坡，不開的時候打個楔子，否則，車就往後退，甚至翻下去，遭滅頂之災，所以要精進。
下面重點說一下精進，什麼叫精進？真正的精進就是佛號一句接一句，不懷疑、不夾雜、不間斷。這三個「不」做到了，恭喜你，你今生一定成就，一生成就哇！有同修說，老師，你不是說重點說說精進嗎，怎麼就說這麼幾句呢？對了，就這麼幾句，足夠了。不要忘了大道至簡。愈是大道愈簡單。看似簡單，真正做到並不簡單。
〖慈心專一〗
這個「專一」是什麼？是要救度眾生。如果我們念佛的目的只是為了自己，怕輪迴，怕落三惡道，才求生極樂世界，早點生，去享福，這樣絕對去不了。為什麼要往生？就是要盡早實現廣利眾生的願望。現在你能分身塵剎說微妙法嗎？你只能在這個地球上胡說八道。你能做什麼好事？只有往生之後才能普惠以真實利益。往生是為了這個，這才稱為「慈心」，要專一去修。
〖齋戒清淨〗
齋戒是持八關齋戒。過午不食是齋。持八關齋戒一日一夜，這個功德也是很大的，何況你還廣植德本，種種修持。八關齋戒，有人受長期的，有人受一天。五戒之外加幾條，不能用廣床大被，現在的席夢思床就不行，用小木床就好。繡花被不能用，化妝品不能用，電視不能看，音樂跳舞都不行。在這個世界受八關齋戒，廣植德本，一天一夜，勝在無量壽國為善一百年。
《大寶積經•文殊師利授記會》說：「若有眾生。於彼佛土。億百千歲。修諸梵行。不如於此娑婆世界。一彈指頃。於諸眾生起慈悲心。所獲功德尚多於彼。何況能於一日一夜住清淨心。」如果娑婆世界眾生於一彈指間生了慈悲心，所得的功德超過在極樂世界億百千歲所修的種種梵行。
大乘經典《思益經》說：「我見喜樂國。及見安樂土（極樂世界）。此中無苦惱。亦無苦惱名（連名字都沒有，何況是實的）。於彼作功德（在那個地方作功德）。未足以為奇（沒有什麼稀奇的，你要什麼，什麼就來了，咱們現在想給人好處很難）。於此煩惱處。能忍不可事（在這個煩惱的時候能忍，這是件不容易的事情）。亦教他此法。其福為最勝。」在這個煩惱的地方能忍不可忍的事情，種種的不合理橫加於你的行為，而你還教他「此法」——「唯說彌陀本願海」。教他修這個法，福德最為殊勝了。大家都應該發這個願，在這個世界承擔了。這不像禪宗、密宗，禪宗、密宗演說確實很難，不能隨便說，一說錯就不可挽救。淨土宗只要你老實，基本上可以不會錯。這一點膽子要大一點，要發大願、很用功，努力求佛加被。力之能及，緣分所到，教他此法，其福為最勝。
《善生經》說：彌勒出世的時候，「百年受齋。不如我世一日一夜。何以故。我時眾生具五滓故。」「我時」，指釋迦牟尼佛那時候。眾生有五滓、五惡。彌勒的時候眾生福氣很大，人壽八萬四千歲，身高八萬四千尺，雖是地球，但不是這個樣子。
彌勒成佛時，迦葉從雞足山就出來了。迦葉沒有般涅槃，他等彌勒。有人去雞足山禮拜，還聽到裡面敲引磬；虛雲老和尚磕頭，裡面就敲鐘，這很難得。等到迦葉禮拜彌勒時，諸大弟子會有人說：「奇怪，來了一個長得像人的小蟲子。」迦葉比我們高一倍以上，那時的人看他就像小蟲子，長得跟人一樣的小蟲子。彌勒告訴說，不可輕慢，這是佛傳播經典的大弟子。這時迦葉把佛的袈裟獻給彌勒，彌勒接過來。袈裟都是很長的，彌勒接過來之後，只能蓋住兩個手指頭。但是只要一展，就很合適的披上了。這時彌勒在虛空中現種種神變，迦葉就完成任務而般涅槃了。
在那時一百年受齋，不如現在一日一夜，許多經典都說這一點。若十日十夜，勝過其他世界為善千年。大家可能出一個想法：既然這樣，我們就在這個世界修好了，何必往生極樂世界。之所以功德大，是因為這個世界修行難成，難能可貴，非常不容易。這是不看時間，而是看你決心勇猛精進。但實際說起來，有誰能在這個世界上一日一夜慈心專一，齋戒清淨二十四小時？事非經過不知難！黃念老說，他曾經除夕夜徹夜不睡，一直修到天亮，天亮了到夏老師那兒拜年，但這只能說就那麼一夜，每年都是一夜。但是白天時間還是有人來、有人往，哪是在修行。不要把這個看簡單容易了。大家不睡覺就昏沉，昏沉還算修行嗎？真正能做到二十四小時始終清淨、專念、專一，不要把這句話看小了，沒有誰能真正做到。
所以，往生後雖然時間、效果沒有這麼高，但是西方極樂世界沒有不修的時候，沒有人不修，休息時也在修，聽見音樂，看見人游泳、聞香、賞花、喝水、吃飯，沒有一樣不在修，無時不在增長。但是在這個世界待下去，雖然效果這麼高，能修的時候卻很少，真正能做到一日一夜是很稀有的。說這些話不是勸大家別去極樂世界而在這兒修，這是告訴大家應當很珍重現在的時間。在這兒為善難能可貴，功德殊勝，鼓勵大家這樣去修，求生淨土，這是真實的意義。
〖所以者何。他方佛國。福德自然。〗
自然都有這個福德，什麼都無所缺。有一個故事：有一個阿羅漢外出化緣，遇到一個女的說：「你等一等，等我丈夫回來後，我供養你一條毯子。」這個女的不能出來，因為這夫婦倆就一條毯子，所以要等她丈夫回來。她丈夫回來聽說了，對她說：「你瘋了，供養了他，身上就沒有圍的了，不能出去討飯，我們兩人就要餓死。」這個女人說：「就是因為前生沒有布施，今生才這麼窮。今天有這個機會布施，若再不布施，以後就沒有機會了。」兩個人還是用頭頂著這唯一的一條毯子供養了阿羅漢，然後這兩個人都證了阿羅漢。所以說難能啊！極樂世界要什麼有什麼，沒有機會做這樣的功德。他方世界也沒有造惡的地方。咱們這裡善少惡多，善人少，惡人多，善事少，惡事多。
〖飲苦食毒〗
喝的是苦，吃的是毒，整天生活在苦和毒之中。
〖未嘗寧息〗
沒有一個時間可以安寧和休息。
請看印光大師的兩段教誡：
「現今世亂已極，幾於盡天理人倫而完全廢之，以歸於與禽獸無異之世道。推究其致此之源，皆由不以因果報應，生死輪迴，為實理實事。因此善無以勸，惡無以懲，以馴至於心無所依，遂被歐風一吹，從茲變本加厲，竟致此時如斯之現象。今欲挽回狂瀾，若不以提倡因果報應為標準，則縱有良法，亦無實效。」
「夫因果者，聖人治天下，諸佛度眾生之大權也，捨此，則無法可設矣。今則亂極思治，若猶不以因果為本，則以後之禍，當更慘劇矣。」
祖師之語，犀利、透徹，切中時弊，但作為後人的我們該當如何思之？
請看下面經文：
【吾哀汝等。苦心誨喻。授與經法。悉持思之。悉奉行之。尊卑。男女。眷屬。朋友。轉相教語。自相約檢。和順義理。歡樂慈孝。所作如犯。則自悔過。去惡就善。朝聞夕改。奉持經戒。如貧得寶。改往修來。洒心易行。自然感降。所願輒得。】
〖吾哀汝等。苦心誨喻。〗
「吾」是本師釋迦牟尼佛自稱，「哀」是對這個世界的苦難眾生，這些苦難眾生必須是覺悟的；不覺悟的，佛雖然哀憫他，他也不接受。這話是對學佛已經入門的人講的，而且是已經發心專修淨土法門，也就是對我們講的。世尊憐憫我們，苦口婆心的教誨我們，教給我們經法，勸喻我們，曉喻我們，提醒我們。
我們應該〖悉持思之。悉奉行之。〗
世尊教給我們的經法，就是這部《無量壽經》。世尊把這部經傳授給我們，將修行的方法教給我們，把將來的果報告訴我們，佛慈悲呀！「悉持」，是全部接受，不是某一部分的接受。這是佛對我們的期望。果能完全接受，並依教奉行，完全照做，就跟阿彌陀佛完全一樣，就是彌陀的化身。
〖尊卑。男女。眷屬。朋友。轉相教語。〗
這幾句是「化他」。
這裡的「尊卑」有兩種解釋：一是長輩與晚輩，「尊」是長輩，「卑」是晚輩；二是地位的高、低。「尊」指地位高的人，「卑」是地位低的人。不但我們自己要完全接受，依教奉行，同時也希望大眾都得到《無量壽經》的利益，要把經法普遍的介紹給別人。對長輩要勸他念佛；對晚輩要教他念佛；「男女。眷屬。朋友」是廣指我們相識的大眾，對他們要「轉相教語」，只要認識的，我們都要勸勉。我教你，你再教他，他又去教別人，這樣輾轉教勸，使諸佛度眾生的第一法門弘通虛空法界，利益一切眾生，隨緣度脫一切眾生。我們要把這個當作自己的一件大事，是自己的一個任務。這件事情做得好，任務完成得好；這件事情做得不好，任務就完成得不好；若沒有做，就沒有完成任務。
〖自相約檢。和順義理。歡樂慈孝。〗
這三句講的是「自行」。我們接受這個經法之後，自己修行，要知道「約檢」。「約」是約束自己，「檢」是時時刻刻檢點心行，約束身心，不犯律儀。
『自相約檢』
要約束自己，誰也管不了你，要自己管自己。真正下了決心，管起來很快。三天不見，再看見你就要換個眼光看你，就是那句話：三日不見，當刮目相看。你一旦下了決心，振作起來，變化會很快的。
『和順義理』
一切言行舉止，和於義，順於理；合情合理，合乎道理；合乎世間的要求，合乎佛法的精神。
『歡樂慈孝』
「歡樂」就是「皆大歡喜」「法喜充滿」。要常常生歡喜心，與善人相處、與惡人相處、與聖賢相處、與妖魔鬼怪相處、與大眾相處，皆得其樂。這正是「仁者無敵」。為什麼樂？他能得其真實。「慈悲」，平等的慈悲。「孝」字的意義非常深廣，真實體會，萬法一體，才是「孝」的意義。《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，就是「孝」義，「歡、樂、慈」才能做到圓滿。夏蓮居老居士的那句詩：「願我遇事生歡喜」。要慈孝，「佛視眾生，等同一子」，眾生都是我們的父母，要孝順，要報恩。
〖所作如犯。則自悔過。〗
我們平時總不免犯過失，這是無始劫來的習氣，若能不犯，即成聖成賢，不是凡夫。雖然常犯過失，也不必害怕，怕的是自己犯過失，自己不知道。因為犯過失，自己不知道，就沒有改過的機會，所謂「積惡難返」。雖然犯過失，自己清清楚楚、明明白白，表示他覺悟、覺醒了，他不迷，不迷就有救，他能改過自新，迷惑的人，不知道自己有過失，他不會改過。佛法中說，只有兩種人沒有過失：一是佛、二是凡夫。凡夫造作而不知有過失。菩薩還是有過失，所以知道過失立即悔改。
我們看看夏蓮居老居士是怎樣懺悔改過的。有一次他生病了，見人就說，「這就是因為我放逸了。來了好多地方戲，我看戲看多了，所以我生病。」這是根，植物一露根就死了，這也是一樣，善根別叫它露，一露也就死了；惡根希望它死，別再作惡了，就要發露。所以世間人的做法都是自己害自己，他不知道什麼是正確的，悔是悔改，不是後悔；後悔不但沒有用，而且還是一種消極的情緒。
要〖去惡就善〗，止惡行善。
〖朝聞夕改〗，聽了這個道理就改，這是智者。