尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
請看下面經文：
【天地之間。五道分明。善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。善人行善。從樂入樂。從明入明。惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。誰能知者。獨佛知耳。教語開示。信行者少。生死不休。惡道不絕。如是世人。難可具盡。故有自然三途。無量苦惱。輾轉其中。世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。】
下面，簡要解釋一下這段經文：
〖天地之間。五道分明〗
「天地之間」就是世間。「五道」即是六道。通常將阿修羅省略。
佛在《楞嚴經》上講，天上有阿修羅、人間有阿修羅、畜生有阿修羅、餓鬼道也有阿修羅，只有地獄沒有阿修羅。阿修羅在哪一道就算哪一道，沒有單列一道。所以這裡說「五道分明」。這兩句經文告訴我們，在這個世間，五道（天、人、畜生、餓鬼、地獄）是清清楚楚、明明白白的。
〖善惡報應。禍福相承〗
修善得福，造惡得禍，眾生所得的果報也苦樂相繼，禍福相倚。
因為一切眾生所作的善惡都是夾雜的，所得的果報或先禍後福或先福後禍，這些因果都是錯綜複雜的。「禍福相承」是善、惡念頭的轉變，禍、福果報的轉換。
〖身自當之。無誰代者〗
六道之中，佛說的事實真相是自作自受，自己承當，沒有誰能替你的。
〖善人行善。從樂入樂。從明入明〗
善人所行的都是善道，他們的事本來就很快樂。
古人說為善最樂，真正幫助了人，真正做了好事，利益了眾生，這是最快樂的。「從明入明」，從光明再入光明。善人繼續再行善，最後能往生極樂世界，就是從明入明，永遠得大光明、大安樂。
〖惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥〗
惡人作的是惡業，種的是惡因，必定得惡的果報。
今生貧窮、卑賤，逼惱身心。三業不善，自作聰明，所以他的前途愈來愈艱難，節節下墜，愈來愈苦，心智愈來愈糊塗，愈來愈顛倒。看看我們的現狀，不就是這個樣子嗎？上了點年歲的人，有多少人神智非常清醒，不迷惑，不顛倒的。一旦迷惑顛倒，必定「從苦入苦，從冥入冥」。那個時候，後悔就來不及了。
又愚昧不信正法，來生受更大更苦的結果，最後落到地獄，落到地獄中更是互相殘殺。地獄中不但牛頭馬面來殺害你，那裡的眾生互相碰著了都不能忍受。相互報復、殺害。就像放生時籠子裡的麻雀，互相猛啄對方的頭，有的都啄破了。因為它很苦，不能飛翔，所以它就恨。「從苦入苦，從冥入冥」。活在幽暗裡，一天比一天暗。
這些事情的真相誰能知道？
〖獨佛知耳〗
只有佛能講出來開導眾生。但能相信、能夠接受的非常少。
〖生死不休。惡道不絕〗
生死輪迴沒有休止，惡道就不會絕，地獄就不會空。
〖如是世人。難可具盡〗
世間這樣的人、這樣的事說不盡，所以自然而然就有三惡道，有無量的苦惱，大家在這其中輾轉！
〖世世累劫。無有出期〗
多少世多少劫都沒有出來過。
〖難得解脫。痛不可言〗
不容易得到解脫，這種痛苦不可說。
請看下面經文：
【如是五惡。五痛。五燒。譬如大火。焚燒人身。若能自於其中。一心制意。端身正念。言行相副。所作至誠。獨作諸善。不為眾惡。身獨度脫。獲其福德。可得長壽泥洹之道。是為五大善也。】
〖如是五惡。五痛。五燒。〗
前面我們所講的「五惡」是因，「五痛」是指現世的果報，「五燒」是指來世三途的惡報。
〖譬如大火。焚燒人身。〗
這是比喻惡因惡報，就像大火焚燒活人的身體，自己玩火還燒自身，沒有燒到別人。這就叫自釀苦酒自己喝。學佛人要知道因果報應的可怕，要知道在這個世間怎樣待人接物，要知道怎樣斷惡、修善。佛教我們斷惡修善的方法，佛教我們離苦得樂的方法，怎奈我們不相信、不照做啊！
〖若能自於其中。一心制意〗
「制意」就是管住自己的意念。
先要發現自己的毛病究竟在哪裡，人人都有習氣毛病，都不一樣，先要管住那個主要的，不要管枝枝節節。這件事情要在開悟之前就把它做好，不能開悟，要知道思想見地上的毛病在哪裡。世人的通病就是「自欺欺人」。要認識自己是很不容易的事情。業習就是要你不容易認識自己，把自己先騙住了，然後才有可能騙別人。世上沒有一個不自欺的。「自知之謂英，自為之謂雄」。自己能知道自己的是英雄人物，不是普通人，要知道啊。「一心制意」，整個心都在這件事上，不是三心二意，可有可無。「端身正念」，身要端，念要正。
〖言行相副。所作至誠〗
言如其行，行如其言，言行如一，以行踐言。要誠實不欺，不要虛假。對人、對事、對物都用真誠心、清淨心、平等心、慈悲心。
〖獨作諸善。不為眾惡〗
要諸惡莫作，眾善奉行。縱然一切人都造惡，我修我的善，也不妨礙別人。
大家作惡，也不要去勸他。菩薩說法要「觀機」，他聽勸就勸他，不聽勸就不勸他；勸他會生反效果，使他罪上加罪；不如不理會他，你做你的，我做我的，彼此相安無事，才能真正和諧。
學佛很重要一件事是不要惹人生煩惱，佛法是建立在理智、智慧的基礎上，「通權達變」，一切環境都能應付自如，皆能得大自在，這才是善學佛法。
〖身獨度脫。獲其福德。可得長壽泥洹之道。〗
善學佛法者，必是覺悟的人，是明白的人，自己知道斷惡修善，知道念佛求生淨土。不妨礙任何一個人，能跟任何人、任何環境相處，自己才能「度脫」，才能福慧雙修，才能往生淨土。生到西方極樂世界就證無量壽。「泥洹」即是大涅槃，圓滿成佛。這是涅槃之道。
〖是為五大善也〗
把五惡反過來就是五大善。
我們上面說的是人天乘，一個人如何做好人，如何行善。有人輕視人天乘，認為這個很淺。我們舉一個公案：
當年有個鳥窠禪師，他有個弟子叫會通。有一天，會通來跟師父告別，說要到別處去求佛法。鳥窠禪師說：「你怎麼不早說，佛法我這兒也有。」會通就跪地磕頭求法。禪師就在他衣服上找了一根布毛，一吹就把布毛吹掉了。會通就開悟了。這件事讓白居易知道了，白居易正在寫《琵琶行》，他上山來見鳥窠禪師，希望能給他吹一吹布毛。禪師告訴他：「諸惡莫作，眾善奉行。」白居易聽後不滿意地說：「這兩句三歲小兒也會說。」禪師說：「三歲小孩亦說得，八十老翁行不得。」這就是說，學佛人到了八十歲，諸惡都莫作了，眾善都奉行了。這個還是做不到啊！白居易這裡就分別了，以為這兩句淺而吹布毛深，哪知道在鳥窠禪師那裡，「諸惡莫作，眾善奉行」和吹布毛是平等的，不二的。禪師並沒有瞧不起人，而是隨機說法。這兩個人一迷一悟，就有天淵之別了。在覺悟的人那裡法法都圓，人天乘就是佛乘。
這一品經文所說的濁世惡苦都是事相，實際上也是圓顯自己的心。不要以為只有極樂世界那種莊嚴是「托彼依正，顯我自心」，《地藏經》裡種種地獄的情況都是自心。所以這裡所有說的都是自心。
《彌陀要解》說：「娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應厭離；極樂即自心所感之淨；而自心淨，理應欣求。厭穢須捨至究竟，方無可捨；欣淨須取至究竟，方無可取。」
故《妙宗鈔》云：「取捨若極，與不取不捨，亦非異轍。」如果不從事取捨，沒有欣慕極樂、厭離娑婆這個心，只是說不取不捨，這叫執理廢事。執著理、廢了事，這個理就不圓了，因為你沒了達「全事就是理」，全波就是水，波是事相，水是本體，整個的波都是水。所以，若達全事即理，則取亦即理，捨亦即理。一取一捨無非法界。
蕅益大師這段話非常殊勝，是從大光明藏中自然流出來的。《彌陀要解》是大師九天中寫出來的。憨山大師寫《楞嚴經通議》時有一個準則：「凡是從腦子裡出來的東西都不要。」這才是真正的「慎勿信汝意」。因為從腦子裡出來的東西都是意。
印光大師開示：
「諸惡莫作，眾善奉行。起一念不正心，即是惡。必須洗滌淨盡。」
「諸惡莫作，眾善奉行，一切善法悉宜修，一切惡法悉宜斷，是為佛教之略戒經。」
「須知身口意三業皆惡，即莫大之惡。倘三業皆善，即莫大之善。」
第三十五品經文講完了。下面，歸納一下這品經文的要點。
第三十五品經文有十二個要點
第一個要點，我們生活的這個世間是個什麼樣的世間？它的突出特點是什麼？你有什麼樣的切身感受？
我們生活的世間是濁世、是亂世，是一個身心都不得安寧的世間。
它的突出特點就像這品經題那樣：三個字：濁、惡、苦。
第二個要點，佛為什麼來到這個五種惡都具足，最大苦難的世界？這個世界的眾生有什麼特點？你有什麼切身體會嗎？
這個世界的眾生特別難以教化，十方世界善人多，惡人少，很容易勸導教化，唯獨這個世界眾生善少、惡多，且剛強難化。
佛來此世間，教化眾生，令捨五惡、去五痛、離五燒。降化其意，令持五善，獲其福德。
第三個要點，佛為什麼教眾生「端心正意」？我們應該怎樣「端心正意」？（思考題）
第四個要點，什麼是真樂？你所追求的樂是什麼？如果追求到手了，你樂了嗎？你是怎樣理解孔顏之樂的？（思考題）
第五個要點，為什麼「五惡」中首推殺生為「第一惡」？請你列舉出殺生的惡報是什麼？能列幾條列幾條。
第六個要點，你怎樣理解「菩薩畏因，凡夫畏果」這句話？你是凡夫還是菩薩？「善惡會當歸之」，你往哪歸？
第七個要點，「盜」的範圍很廣，過去我們不知道。現在我們學了這品經文，對照一下，請你詳細列舉一下，你所認識的「盜」有哪些？
第八個要點，佛靠什麼度眾生？度脫的對象是什麼？
佛靠教學、講經說法度眾生。佛門不講經說法是不務正業。
佛在人世間講經說法，度化對象是人，而不是其他眾生。用現代話說，要搞清自己的職權範圍，不能越位。六道裡都有佛菩薩在那裡教化眾生。不要種了別人的地，荒了自己的田。
第九個要點，現在世界之亂，亂到如此不堪的程度，追根溯源，根在哪裡？源在何方？
第十個要點，妄語之惡，惡在何處？它的業果是什麼？對號入座，你犯了哪幾條？妄語有十罪，你佔了幾罪？
第十一個要點，對於「五惡」的過患，古大德有兩種解釋。這兩種說法都對，我們兼取。你贊同嗎？
第十二個要點，「諸愛之中，欲愛為最」，欲愛有三種過，你知道是哪三種過嗎？你是怎樣認識和處理這個問題的？
【重重誨勉第三十六】
前一品經文世尊為我們顯示惡因惡報。這一品經文承前品而來，世尊教導我們應該知道警覺，知道戒畏。勸導我們正心誠意，勉勵我們斷惡修善，將來得到不可思議殊勝利益的果報。世尊的慈心苦口溢於文句，感人至深。
本品的題目「重重誨勉」，是一遍再一遍、一層再一層、一重再一重，來進行勸告，勉勵大家止惡行善。這樣的勸勉，世尊已經不知說了多少遍了。讀這品經的經題，我們能不能感受佛的無限慈悲？佛為什麼這樣做？祈願一切皆成佛。我們能不能對佛生起感恩之心？佛不求我們感恩，但我們不能做那種不知恩、不感恩、不報恩的負心人啊！怎樣知恩報恩？今生成就。了生死，出輪迴，出十法界，回歸西方淨土，親近阿彌陀佛。
請看下面經文：
【佛告彌勒。吾語汝等。如是五惡。五痛。五燒。輾轉相生。敢有犯此。當歷惡趣。或其今世。先被病殃。死生不得。示眾見之。或於壽終。入三惡道。愁痛酷毒。自相燋然。】
這一段經文，世尊以「因果相生」的事實來教導我們，「五惡」是因，「五痛、五燒」是果報，「五痛」是這一生的現報，就是我們平常說的「現世報」；「五燒」就是地獄報。為什麼地獄報叫「五燒」？因為地獄是由瞋恨心感召的現象。瞋恚就是火。所以地獄現的全是大火，所以凡是下地獄就遭「五燒」之報，苦極了！世尊在這裡把現在社會的現狀講盡了。
〖佛告彌勒〗
因為彌勒當機，所以「佛告彌勒」。
佛是現在佛，彌勒是未來佛，這是現在佛在囑咐未來佛，意義深遠。
〖吾語汝等〗
我告訴你們，「如是」，這樣的。
「五惡、五痛、五燒」是「輾轉相生」。因為你們造「五惡」，現世受報就是「五痛」，來生受報就是「五燒」。這是由惡而生痛、生燒。
〖輾轉相生〗
就是反覆，如同車輪上下反覆循環。惡生痛、生燒，痛、燒又生惡，這就叫「輾轉相生」，無限循環，沒完沒了。
眾生在很苦的時候就互相殺傷，這也是地獄眾生苦的一個原因。彼此都在極端痛苦之中，誰碰誰一下都不可忍耐，要加倍的報復。因為他們在痛燒之中並不知道要悔恨，只會更增加他們的瞋恨、愚痴的毒。地獄中燒紅的銅柱子，罪人是不須要小鬼把他推上去的，因他看著是美女。上前擁抱就燒死了。燒死之後並不因此明白，下次再也不抱了。他活過來之後，又看見是美女，又上去抱，又被燒死……沒完沒了，這樣「輾轉相生」，如同雞生蛋，蛋生雞。
〖敢有犯此。當歷惡趣〗
如果有敢犯五惡的，就是前面講的殺、盜、淫、妄、酒五惡業，一定要受惡報。不管你受不受戒，都是惡。
〖或其今世。先被病殃〗
「被」作受字解釋，今生會受到病苦、禍害。「殃」是痛苦、災禍。
不論大人物、小人物，如果敢這個的話，就會「或其今世，先被病殃」，而且「死生不得，示眾見之」。
黃念老給我們舉了兩個實際例子。
例一：北京有個很有名的大和尚，生病之後住在醫院，身上插了五根管子，有很長時間了，他很痛苦，確實不能忍耐了，就自己拔掉，可是旁邊有人馬上又給他插上了，求生求死，不得自由。他想把管子拔下來都不行，別人又給他插上。生前知名度很高，死後還要淪墮惡趣，知名度管什麼事啊！
例二：××寺有個人，是方丈，他的慘叫聲一條街都能聽得到，送到醫院他就不痛不叫了，回到自己住的地方就喊叫；再送醫院，醫生說他沒有病怎麼收？不收就得回去，這麼反反覆覆好多次，最後就這麼活活叫死了，真是活地獄呀！
所以，決不能認為佛教徒就必定是向善，這完全不一定。他受了戒，加了破戒的罪，持戒行善，有行善的功德，還有持戒的功德。持戒的功德雖然很大，但是作惡破戒同樣是地獄罪報！這樣作惡，現今示現這種報，或者今生，或者命終，都須入三惡道。
〖死生不得〗
這種人壽終之後，只有三惡道了。
如經中所說〖愁痛酷毒〗
「酷毒」是極厲害、極嚴重的一種毒。
在這種憂愁痛苦之中〖自相燋然〗
「燋」是燒糊了，「然」跟「燃」是一樣的。自己的業火互相燒，你燒我，我燒你。
請看下面經文：
【共其怨家。更相殺傷。從小微起。成大困劇。】
〖共其怨家。更相殺傷〗
三惡道中和你有怨的人，互相你殺害我，我殺害你。
〖從小微起。成大困劇〗
菩薩畏因，眾生畏果，果報非常的可怕。
眾生不知道為什麼得這個果，因為種了這個因。而且往往是因小果大。行善作惡都是如此。種一粒麥子，結出的是一棵谷穗，這是自然的規律；種一顆桃核，長出的是一棵桃樹，結出的是滿樹的桃。「從小微起」，從很小的一件事情起。「成大困劇」，魏譯本裡說「久後大劇」，久後就變成更大的了。「大困劇」，就是苦是增長的。「從小微起」，愈來愈大，愈來愈困難。苦的原因是集，要斷集啊！
請記住印光大師的一段教誡：
「諸惡業中，唯殺最重。普天之下，殆無不造殺業之人。即畢生不曾殺生，而日日食肉，即日日殺生。以非殺決無有肉故，以屠者獵者漁者，皆為供給食肉者之所需，而代為之殺。」
你戒殺了嗎？
尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
請看下面經文：
【天地之間。五道分明。善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。善人行善。從樂入樂。從明入明。惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。誰能知者。獨佛知耳。教語開示。信行者少。生死不休。惡道不絕。如是世人。難可具盡。故有自然三途。無量苦惱。輾轉其中。世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。】
下面，簡要解釋一下這段經文：
〖天地之間。五道分明〗
「天地之間」就是世間。「五道」即是六道。通常將阿修羅省略。
佛在《楞嚴經》上講，天上有阿修羅、人間有阿修羅、畜生有阿修羅、餓鬼道也有阿修羅，只有地獄沒有阿修羅。阿修羅在哪一道就算哪一道，沒有單列一道。所以這裡說「五道分明」。這兩句經文告訴我們，在這個世間，五道（天、人、畜生、餓鬼、地獄）是清清楚楚、明明白白的。
〖善惡報應。禍福相承〗
修善得福，造惡得禍，眾生所得的果報也苦樂相繼，禍福相倚。
因為一切眾生所作的善惡都是夾雜的，所得的果報或先禍後福或先福後禍，這些因果都是錯綜複雜的。「禍福相承」是善、惡念頭的轉變，禍、福果報的轉換。
〖身自當之。無誰代者〗
六道之中，佛說的事實真相是自作自受，自己承當，沒有誰能替你的。
〖善人行善。從樂入樂。從明入明〗
善人所行的都是善道，他們的事本來就很快樂。
古人說為善最樂，真正幫助了人，真正做了好事，利益了眾生，這是最快樂的。「從明入明」，從光明再入光明。善人繼續再行善，最後能往生極樂世界，就是從明入明，永遠得大光明、大安樂。
〖惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥〗
惡人作的是惡業，種的是惡因，必定得惡的果報。
今生貧窮、卑賤，逼惱身心。三業不善，自作聰明，所以他的前途愈來愈艱難，節節下墜，愈來愈苦，心智愈來愈糊塗，愈來愈顛倒。看看我們的現狀，不就是這個樣子嗎？上了點年歲的人，有多少人神智非常清醒，不迷惑，不顛倒的。一旦迷惑顛倒，必定「從苦入苦，從冥入冥」。那個時候，後悔就來不及了。
又愚昧不信正法，來生受更大更苦的結果，最後落到地獄，落到地獄中更是互相殘殺。地獄中不但牛頭馬面來殺害你，那裡的眾生互相碰著了都不能忍受。相互報復、殺害。就像放生時籠子裡的麻雀，互相猛啄對方的頭，有的都啄破了。因為它很苦，不能飛翔，所以它就恨。「從苦入苦，從冥入冥」。活在幽暗裡，一天比一天暗。
這些事情的真相誰能知道？
〖獨佛知耳〗
只有佛能講出來開導眾生。但能相信、能夠接受的非常少。
〖生死不休。惡道不絕〗
生死輪迴沒有休止，惡道就不會絕，地獄就不會空。
〖如是世人。難可具盡〗
世間這樣的人、這樣的事說不盡，所以自然而然就有三惡道，有無量的苦惱，大家在這其中輾轉！
〖世世累劫。無有出期〗
多少世多少劫都沒有出來過。
〖難得解脫。痛不可言〗
不容易得到解脫，這種痛苦不可說。
請看下面經文：
【如是五惡。五痛。五燒。譬如大火。焚燒人身。若能自於其中。一心制意。端身正念。言行相副。所作至誠。獨作諸善。不為眾惡。身獨度脫。獲其福德。可得長壽泥洹之道。是為五大善也。】
〖如是五惡。五痛。五燒。〗
前面我們所講的「五惡」是因，「五痛」是指現世的果報，「五燒」是指來世三途的惡報。
〖譬如大火。焚燒人身。〗
這是比喻惡因惡報，就像大火焚燒活人的身體，自己玩火還燒自身，沒有燒到別人。這就叫自釀苦酒自己喝。學佛人要知道因果報應的可怕，要知道在這個世間怎樣待人接物，要知道怎樣斷惡、修善。佛教我們斷惡修善的方法，佛教我們離苦得樂的方法，怎奈我們不相信、不照做啊！
〖若能自於其中。一心制意〗
「制意」就是管住自己的意念。
先要發現自己的毛病究竟在哪裡，人人都有習氣毛病，都不一樣，先要管住那個主要的，不要管枝枝節節。這件事情要在開悟之前就把它做好，不能開悟，要知道思想見地上的毛病在哪裡。世人的通病就是「自欺欺人」。要認識自己是很不容易的事情。業習就是要你不容易認識自己，把自己先騙住了，然後才有可能騙別人。世上沒有一個不自欺的。「自知之謂英，自為之謂雄」。自己能知道自己的是英雄人物，不是普通人，要知道啊。「一心制意」，整個心都在這件事上，不是三心二意，可有可無。「端身正念」，身要端，念要正。
〖言行相副。所作至誠〗
言如其行，行如其言，言行如一，以行踐言。要誠實不欺，不要虛假。對人、對事、對物都用真誠心、清淨心、平等心、慈悲心。
〖獨作諸善。不為眾惡〗
要諸惡莫作，眾善奉行。縱然一切人都造惡，我修我的善，也不妨礙別人。
大家作惡，也不要去勸他。菩薩說法要「觀機」，他聽勸就勸他，不聽勸就不勸他；勸他會生反效果，使他罪上加罪；不如不理會他，你做你的，我做我的，彼此相安無事，才能真正和諧。
學佛很重要一件事是不要惹人生煩惱，佛法是建立在理智、智慧的基礎上，「通權達變」，一切環境都能應付自如，皆能得大自在，這才是善學佛法。
〖身獨度脫。獲其福德。可得長壽泥洹之道。〗
善學佛法者，必是覺悟的人，是明白的人，自己知道斷惡修善，知道念佛求生淨土。不妨礙任何一個人，能跟任何人、任何環境相處，自己才能「度脫」，才能福慧雙修，才能往生淨土。生到西方極樂世界就證無量壽。「泥洹」即是大涅槃，圓滿成佛。這是涅槃之道。
〖是為五大善也〗
把五惡反過來就是五大善。
我們上面說的是人天乘，一個人如何做好人，如何行善。有人輕視人天乘，認為這個很淺。我們舉一個公案：
當年有個鳥窠禪師，他有個弟子叫會通。有一天，會通來跟師父告別，說要到別處去求佛法。鳥窠禪師說：「你怎麼不早說，佛法我這兒也有。」會通就跪地磕頭求法。禪師就在他衣服上找了一根布毛，一吹就把布毛吹掉了。會通就開悟了。這件事讓白居易知道了，白居易正在寫《琵琶行》，他上山來見鳥窠禪師，希望能給他吹一吹布毛。禪師告訴他：「諸惡莫作，眾善奉行。」白居易聽後不滿意地說：「這兩句三歲小兒也會說。」禪師說：「三歲小孩亦說得，八十老翁行不得。」這就是說，學佛人到了八十歲，諸惡都莫作了，眾善都奉行了。這個還是做不到啊！白居易這裡就分別了，以為這兩句淺而吹布毛深，哪知道在鳥窠禪師那裡，「諸惡莫作，眾善奉行」和吹布毛是平等的，不二的。禪師並沒有瞧不起人，而是隨機說法。這兩個人一迷一悟，就有天淵之別了。在覺悟的人那裡法法都圓，人天乘就是佛乘。
這一品經文所說的濁世惡苦都是事相，實際上也是圓顯自己的心。不要以為只有極樂世界那種莊嚴是「托彼依正，顯我自心」，《地藏經》裡種種地獄的情況都是自心。所以這裡所有說的都是自心。
《彌陀要解》說：「娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應厭離；極樂即自心所感之淨；而自心淨，理應欣求。厭穢須捨至究竟，方無可捨；欣淨須取至究竟，方無可取。」
故《妙宗鈔》云：「取捨若極，與不取不捨，亦非異轍。」如果不從事取捨，沒有欣慕極樂、厭離娑婆這個心，只是說不取不捨，這叫執理廢事。執著理、廢了事，這個理就不圓了，因為你沒了達「全事就是理」，全波就是水，波是事相，水是本體，整個的波都是水。所以，若達全事即理，則取亦即理，捨亦即理。一取一捨無非法界。
蕅益大師這段話非常殊勝，是從大光明藏中自然流出來的。《彌陀要解》是大師九天中寫出來的。憨山大師寫《楞嚴經通議》時有一個準則：「凡是從腦子裡出來的東西都不要。」這才是真正的「慎勿信汝意」。因為從腦子裡出來的東西都是意。
印光大師開示：
「諸惡莫作，眾善奉行。起一念不正心，即是惡。必須洗滌淨盡。」
「諸惡莫作，眾善奉行，一切善法悉宜修，一切惡法悉宜斷，是為佛教之略戒經。」
「須知身口意三業皆惡，即莫大之惡。倘三業皆善，即莫大之善。」
第三十五品經文講完了。下面，歸納一下這品經文的要點。
第三十五品經文有十二個要點
第一個要點，我們生活的這個世間是個什麼樣的世間？它的突出特點是什麼？你有什麼樣的切身感受？
我們生活的世間是濁世、是亂世，是一個身心都不得安寧的世間。
它的突出特點就像這品經題那樣：三個字：濁、惡、苦。
第二個要點，佛為什麼來到這個五種惡都具足，最大苦難的世界？這個世界的眾生有什麼特點？你有什麼切身體會嗎？
這個世界的眾生特別難以教化，十方世界善人多，惡人少，很容易勸導教化，唯獨這個世界眾生善少、惡多，且剛強難化。
佛來此世間，教化眾生，令捨五惡、去五痛、離五燒。降化其意，令持五善，獲其福德。
第三個要點，佛為什麼教眾生「端心正意」？我們應該怎樣「端心正意」？（思考題）
第四個要點，什麼是真樂？你所追求的樂是什麼？如果追求到手了，你樂了嗎？你是怎樣理解孔顏之樂的？（思考題）
第五個要點，為什麼「五惡」中首推殺生為「第一惡」？請你列舉出殺生的惡報是什麼？能列幾條列幾條。
第六個要點，你怎樣理解「菩薩畏因，凡夫畏果」這句話？你是凡夫還是菩薩？「善惡會當歸之」，你往哪歸？
第七個要點，「盜」的範圍很廣，過去我們不知道。現在我們學了這品經文，對照一下，請你詳細列舉一下，你所認識的「盜」有哪些？
第八個要點，佛靠什麼度眾生？度脫的對象是什麼？
佛靠教學、講經說法度眾生。佛門不講經說法是不務正業。
佛在人世間講經說法，度化對象是人，而不是其他眾生。用現代話說，要搞清自己的職權範圍，不能越位。六道裡都有佛菩薩在那裡教化眾生。不要種了別人的地，荒了自己的田。
第九個要點，現在世界之亂，亂到如此不堪的程度，追根溯源，根在哪裡？源在何方？
第十個要點，妄語之惡，惡在何處？它的業果是什麼？對號入座，你犯了哪幾條？妄語有十罪，你佔了幾罪？
第十一個要點，對於「五惡」的過患，古大德有兩種解釋。這兩種說法都對，我們兼取。你贊同嗎？
第十二個要點，「諸愛之中，欲愛為最」，欲愛有三種過，你知道是哪三種過嗎？你是怎樣認識和處理這個問題的？
【重重誨勉第三十六】
前一品經文世尊為我們顯示惡因惡報。這一品經文承前品而來，世尊教導我們應該知道警覺，知道戒畏。勸導我們正心誠意，勉勵我們斷惡修善，將來得到不可思議殊勝利益的果報。世尊的慈心苦口溢於文句，感人至深。
本品的題目「重重誨勉」，是一遍再一遍、一層再一層、一重再一重，來進行勸告，勉勵大家止惡行善。這樣的勸勉，世尊已經不知說了多少遍了。讀這品經的經題，我們能不能感受佛的無限慈悲？佛為什麼這樣做？祈願一切皆成佛。我們能不能對佛生起感恩之心？佛不求我們感恩，但我們不能做那種不知恩、不感恩、不報恩的負心人啊！怎樣知恩報恩？今生成就。了生死，出輪迴，出十法界，回歸西方淨土，親近阿彌陀佛。
請看下面經文：
【佛告彌勒。吾語汝等。如是五惡。五痛。五燒。輾轉相生。敢有犯此。當歷惡趣。或其今世。先被病殃。死生不得。示眾見之。或於壽終。入三惡道。愁痛酷毒。自相燋然。】
這一段經文，世尊以「因果相生」的事實來教導我們，「五惡」是因，「五痛、五燒」是果報，「五痛」是這一生的現報，就是我們平常說的「現世報」；「五燒」就是地獄報。為什麼地獄報叫「五燒」？因為地獄是由瞋恨心感召的現象。瞋恚就是火。所以地獄現的全是大火，所以凡是下地獄就遭「五燒」之報，苦極了！世尊在這裡把現在社會的現狀講盡了。
〖佛告彌勒〗
因為彌勒當機，所以「佛告彌勒」。
佛是現在佛，彌勒是未來佛，這是現在佛在囑咐未來佛，意義深遠。
〖吾語汝等〗
我告訴你們，「如是」，這樣的。
「五惡、五痛、五燒」是「輾轉相生」。因為你們造「五惡」，現世受報就是「五痛」，來生受報就是「五燒」。這是由惡而生痛、生燒。
〖輾轉相生〗
就是反覆，如同車輪上下反覆循環。惡生痛、生燒，痛、燒又生惡，這就叫「輾轉相生」，無限循環，沒完沒了。
眾生在很苦的時候就互相殺傷，這也是地獄眾生苦的一個原因。彼此都在極端痛苦之中，誰碰誰一下都不可忍耐，要加倍的報復。因為他們在痛燒之中並不知道要悔恨，只會更增加他們的瞋恨、愚痴的毒。地獄中燒紅的銅柱子，罪人是不須要小鬼把他推上去的，因他看著是美女。上前擁抱就燒死了。燒死之後並不因此明白，下次再也不抱了。他活過來之後，又看見是美女，又上去抱，又被燒死……沒完沒了，這樣「輾轉相生」，如同雞生蛋，蛋生雞。
〖敢有犯此。當歷惡趣〗
如果有敢犯五惡的，就是前面講的殺、盜、淫、妄、酒五惡業，一定要受惡報。不管你受不受戒，都是惡。
〖或其今世。先被病殃〗
「被」作受字解釋，今生會受到病苦、禍害。「殃」是痛苦、災禍。
不論大人物、小人物，如果敢這個的話，就會「或其今世，先被病殃」，而且「死生不得，示眾見之」。
黃念老給我們舉了兩個實際例子。
例一：北京有個很有名的大和尚，生病之後住在醫院，身上插了五根管子，有很長時間了，他很痛苦，確實不能忍耐了，就自己拔掉，可是旁邊有人馬上又給他插上了，求生求死，不得自由。他想把管子拔下來都不行，別人又給他插上。生前知名度很高，死後還要淪墮惡趣，知名度管什麼事啊！
例二：××寺有個人，是方丈，他的慘叫聲一條街都能聽得到，送到醫院他就不痛不叫了，回到自己住的地方就喊叫；再送醫院，醫生說他沒有病怎麼收？不收就得回去，這麼反反覆覆好多次，最後就這麼活活叫死了，真是活地獄呀！
所以，決不能認為佛教徒就必定是向善，這完全不一定。他受了戒，加了破戒的罪，持戒行善，有行善的功德，還有持戒的功德。持戒的功德雖然很大，但是作惡破戒同樣是地獄罪報！這樣作惡，現今示現這種報，或者今生，或者命終，都須入三惡道。
〖死生不得〗
這種人壽終之後，只有三惡道了。
如經中所說〖愁痛酷毒〗
「酷毒」是極厲害、極嚴重的一種毒。
在這種憂愁痛苦之中〖自相燋然〗
「燋」是燒糊了，「然」跟「燃」是一樣的。自己的業火互相燒，你燒我，我燒你。
請看下面經文：
【共其怨家。更相殺傷。從小微起。成大困劇。】
〖共其怨家。更相殺傷〗
三惡道中和你有怨的人，互相你殺害我，我殺害你。
〖從小微起。成大困劇〗
菩薩畏因，眾生畏果，果報非常的可怕。
眾生不知道為什麼得這個果，因為種了這個因。而且往往是因小果大。行善作惡都是如此。種一粒麥子，結出的是一棵谷穗，這是自然的規律；種一顆桃核，長出的是一棵桃樹，結出的是滿樹的桃。「從小微起」，從很小的一件事情起。「成大困劇」，魏譯本裡說「久後大劇」，久後就變成更大的了。「大困劇」，就是苦是增長的。「從小微起」，愈來愈大，愈來愈困難。苦的原因是集，要斷集啊！
請記住印光大師的一段教誡：
「諸惡業中，唯殺最重。普天之下，殆無不造殺業之人。即畢生不曾殺生，而日日食肉，即日日殺生。以非殺決無有肉故，以屠者獵者漁者，皆為供給食肉者之所需，而代為之殺。」
你戒殺了嗎？