尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
請看下面經文：
【佛告彌勒。敬於佛者。是為大善。實當念佛。截斷狐疑。拔諸愛欲。杜眾惡源。遊步三界。無所罣礙。開示正道。度未度者。若曹當知十方人民。永劫以來。輾轉五道。憂苦不絕。生時苦痛。老亦苦痛。病極苦痛。死極苦痛。惡臭不淨。無可樂者。宜自決斷。洗除心垢。言行忠信。表裏相應。】
這段經文是彌勒菩薩將他的聽經心得報告出來之後，佛對他加以讚歎，在讚歎裡又有殷切的教誨。
佛告訴彌勒，能恭敬於佛的是大善，實實在在應當去念佛。這四句話是很重要的，特別要注意這個「敬」字。《淨影疏》解釋：「敬荷佛恩，名為敬佛。」「荷」是承擔、領受的意思。你能承擔、領受、理解佛的教誨才是敬，若僅僅是形式上的恭敬是不夠的。要把弘法利生的事業承擔起來，作為自己的事業，作佛的接班人，這才是真正的敬佛，所以是大善，而不是相對的善。因為佛萬劫薰修才入了佛之知見。佛用他果地的覺悟來作為我們因地的初心，所以我們就可以不經三大阿僧祇劫就頓入佛智，一生成辦了。往生極樂，就是即身成佛。
佛的教誨都是文字般若，我們要先從文字生起觀照，無住生心很難觀，可以從如夢幻泡影下手，事情來了，喜怒、憂悲都是如夢、如泡、如影。能做到這個，就是大變活人了。觀照深入以後，就能證入實相般若，這叫「敬荷佛恩」。一乘願海，六字洪名，是佛恩中最上的恩。所以我們要承這個恩，發菩提心，一向專念阿彌陀佛，橫生四土，圓登不退，這才是真正的敬佛。
以上是黃念老關於「敬佛」的開示。
以下是老法師關於「敬佛」的有關開示。
世間的善、出世間的善，什麼善最大、最真實？「敬佛」。我們敬不敬佛？我們是表面形式上的敬佛，實際上，決沒有把佛放在心上。如果真把佛放在心上，就差不多快成佛了。因為「心是佛，佛是心」，哪有不成佛的道理。釋迦牟尼佛四十九年苦口婆心教導我們的是什麼？說穿了就兩個字而已，一個是「孝」，一個是「敬」。能孝親、能尊師，佛法就圓滿。孝敬誠於中，自然形於外。我們心裡有一個妄念就不敬。佛教我們修清淨心，心裡還有妄念，就是不敬，不敬佛就是不孝。清淨心、平等心、真誠心、恭敬心都是孝敬。我們處事、待人、接物，不遵守佛的教誡去做，就是大不敬。佛教我們養心、養身，要清淨；處事、待人、接物，要慈悲。我們做到了幾分？
從這裡看，才懂得這兩句話的真實意義，才知道〖敬於佛〗是真正的大善。敬於佛的人，對佛的每句話都有深刻的體會，會認真做到。對於理事真正覺悟，才知道真正要做到。「孝敬」，凡夫很難做到。大乘經上所講的「法身大士」，圓教的初住以上的菩薩，他們的「孝敬」才真實。
六道凡夫能死心塌地、二六時中念念不忘這句佛號，這是「孝敬」，也就是平常所講的「老實念佛」。大勢至菩薩教我們「都攝六根，淨念相繼」，這就老實，一天到晚除了這句佛號以外，決沒有一個妄念。這是「敬於佛者」，還打妄想，哪裡有敬意！「敬佛」決定是依教奉行。
老法師常常勸勉我們，一個人在世間，學業、道業成就的關鍵在老師。能遇到一位真正善知識，真正好老師，成功機會就很大。若遇不到一位真正善知識，這一生要想成就，就太難了。什麼人是真正善知識？自己心目中最仰慕的人，最尊敬的人，這個人就是自己真正善知識。因為你尊重他、佩服他，他所講的話，你才能完全接受，完全照做，這就是成功的道理。
若非心目中仰慕的人，他的學問、道德再高，即使古佛再來也度不了你。這就是佛門裡常講的「佛不度無緣之人。」所以，親近善知識，不要只看他的名氣。知名度很高，那沒有用處，不是自己心目中真正仰慕的人，你不要親近他，因為得不到實益。浪費精力、浪費光陰，太可惜了。
老法師一生遇到三位老師，都是他心中仰慕的人。跟方東美先生學哲學，跟章嘉大師和李炳南老師學佛。因為對老師仰慕、佩服，所以三位老師的真東西，老法師都學到手了。
我們再看古聖先賢，每個有成就的人都有師承。《六祖壇經》上玄策禪師講，若無師自通，威音王佛以前可以；威音王佛以後，無師自通的盡是天然外道。威音王以後，沒有師承決不能成就。威音王到底是什麼時候的佛？是久遠劫以前的古佛。年數算都算不清了。這句話的真正意思就是告訴大眾，我們求學、求道，一定要有「師承」。哪個是最好的師承？每個人的標準不一樣，其中只有一個不變的標準，就是自己心目中仰慕的人。唯有他說的話，你決定不打折扣，百分之百照做。這就是你的善知識，就是你的好老師，跟他學就對了。
世出世法貴在一個「敬」字。有真誠的敬意，才能依教奉行，這是「大善」。當然，彌勒菩薩與在座的大眾，跟我們不一樣。他們對佛陀確實有敬意，確實聽話。所以佛在這裡再次開示：「實當念佛」。
具足圓滿孝敬的人，佛授予他最圓滿、最真實的大法。就是勸他「念佛」。念佛這個法門是如來所說的第一法，這部經是諸佛如來所說的第一經，這是我們一定要知道的。
對於「敬佛」，近日讀到印光大師的兩段開示，甚為精彩，抄錄在此，共同分享：
「修行之要，敬為第一，人能主敬存誠，則一切凡情無由而起，本具聖智自然發現，凡一切人我是非，無明貢高，以及懶惰懈怠，因循委糜之習氣，皆悉消滅。而況恭對三寶，披陳往罪，則慚愧恐懼之心，希聖希賢之念，如飢如渴，油然而生。上慕諸聖，下重己靈，痛念我與諸佛，同一心性，彼何以圓證三覺，我何以久輪六道。從茲改往修來，返迷歸悟。譬如摩尼寶珠，墮於圊廁，直下取出，屢次洗濯，俾復本淨。待至淨極，則懸之高幢，必能隨意雨寶。」
「佛像當作真佛看，不可作土木銅鐵等看。經典乃三世諸佛之師，如來法身舍利，亦當作真佛看，不可作紙墨等看。對經像時，當如忠臣之奉聖主，孝子之讀遺囑。能如是，則無業障而不消，無福慧而不足矣。現今士大夫學佛者多，然率皆讀其文，解其義，取其供給口頭，以博一通家之名而已。至於恭敬志誠，依教修持者，誠為難得其人。余常謂欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。若無恭敬而致褻慢，則罪業愈增，而福慧愈減矣。哀哉。凡遇知交，當諄諄以此意告之，乃莫大之法施也。」
讀了黃念老、老法師、印光大師三位老人家關於「敬佛」的開示，心靈受到了極大的震憾！真是佛佛道同啊！三位老人家對同一個問題的開示，雖然使用的語言各不相同，但所表達的意思竟是驚人的一致，這是偶然的巧合嗎？不是！這就是佛佛道同。自性是一樣的，從自性流出來的自然也就一樣了。
對照三位老人家關於「敬佛」的開示，我在想這樣一個問題，我們每個學佛的同修，是否應該重新審視一下自己了，你是怎樣學佛的？問自己幾個問題吧：你信佛了嗎？你敬佛了嗎？你學佛了嗎？你學像了嗎？說說我自己的感受：
如果有人說我不敬佛，我肯定是不服氣的，我怎麼不敬佛？不敬佛我怎麼能信佛、學佛呢？我還可以拿出我引以為豪的具體實例來證明我是敬佛的。什麼實例呢？那就是二〇一三年我胳膊沒摔傷以前，我是早上二點到六點連續磕頭四個小時，長年堅持。我為什麼引以為榮呢？因為這件事做起來是有難度的，不是磕三天五天，不是磕三個月五個月，是長年堅持。記得那時姐姐住在我家，看我汗順著頭髮往下滴，她心疼我，勸我每天磕兩個小時。我告訴姐姐，我不累，越磕越輕鬆。早晨磕完四小時，一整天身體像沒體重一樣輕鬆。我現在能和同修們輕鬆繞佛，就是那些年練出來的功夫。除了磕頭以外，走路也是一種鍛鍊身體的好方法。我從一九八四年調到省政府工作，一直到二〇〇〇年因病退養回家，十六年沒坐過一次通勤車，上下班全是步行，春夏秋冬，風雨無阻，每天走一百分種。
我認為我敬佛的第二個理由是，我家供佛呀，我供佛是很認真的。我家的佛堂是我自製的，雖然比較簡單，但整潔莊嚴。每天上香、換水、擺供品、禮拜。這不都是在敬佛嗎？
今天讀了三位老人對「敬佛」的開示，我豁然明白了，真正的「敬佛」在於心，不在於形式。不是說形式就完全不需要了，該有的形式還得有，不能從一個極端跑到另一個極端。我們現在處理一些問題往往走極端，不是這麼的，就是那麼的。從我個人的角度說，我覺得真正的「敬佛」應該是「依教奉行」。怎樣依教奉行？與佛同心、與佛同德、與佛同願、與佛同行。
下面接著往下講。
〖截斷狐疑〗
有兩個意思：一是應該不要狐疑，老實念佛；二是念佛能去疑。道綽大師在《安樂集》中說：「若能常修念佛三昧」「無問現在、過去、未來，一切諸障悉皆除也。」所以念佛能除疑。
〖拔諸愛欲〗
種種的愛欲都要把它拔掉。因為愛欲是世間人最貪戀的東西，愛欲是苦的因。
〖杜眾惡源〗
「杜」是堵塞的意思，堵住一切惡業的源流，不做惡業，就杜盡了惡源。《會疏》說煩惱中以瞋恚為最，因為瞋恚是地獄的業因，無明也是惡源。佛對這些都斷盡了，沒有殘餘。所以，「杜眾惡源」可以從兩個角度來理解：一是眾生的角度，我們應當不造惡業；二是從佛的角度，佛這些都沒有了。這兩種不妨合參。
〖遊步三界。無所罣礙。〗
遊步在欲界、色界、無色界。這些菩薩在三界之中，都是遊戲。並且，「隨意修習。無不圓滿」，所以，就無所罣礙，隨緣度脫、教化無邊的眾生。
〖開示正道。度未度者。〗
宣說「一乘願海，六字洪名」；「是心是佛，是心作佛」這些真諦，來度那些還未得度的人。
我們應當知道，十方人民，永劫以來，輾轉於五道之中，憂愁和痛苦都沒有停止的時候，生老病死都是至極苦痛，並且純苦無樂。
〖惡臭不淨〗
《大智度論》中講，人的身體有五種不淨；一是種子不淨。父母精血和合而成；二是所依住處不淨。住處胞胎在生臟之下、熟臟之上；三是當體不淨。外面一層皮，裡面全是膿血糞尿，全身不淨；四是外相不淨，外形有九竅，長年流著不淨之物；五是究竟不淨。總的來說是徹底不淨，所以就〖無可樂者〗。
〖宜自決斷。洗除心垢。〗
自己要下定決心，斬斷惡源。惡源就是心垢貪瞋痴。
〖言行忠信。表裏相應。〗
箋註說：「如言而行，如行而言，謂之忠信。」說的就是做的，做的就是說的，這叫忠信。「表」是表現，「裏」是內心。心口相應，內外一如。心和言都不相違，叫做「表裏相應」。
請看下面經文：
【人能自度。轉相拯濟。至心求願。積累善本。雖一世精進勤苦。須臾間耳。後生無量壽國。快樂無極。永拔生死之本。無復苦惱之患。壽千萬劫。自在隨意。】
這段經文的前四句：
〖人能自度。轉相拯濟。至心求願。積累善本。〗
是佛教我們自己得到老師教誨的真實利益，一定要發心幫助別人。若社會上多數人都接受佛陀教育，社會自然和諧，世界自然和平安定，我們每個人都有好日子過。所以不是自己一個人善就行，還要幫助一切人斷惡修善，這是每一位佛弟子應盡的義務。
〖人能自度。轉相拯濟。至心求願。〗
自己能夠救度自己，才能夠互相救度，以至誠心來達到所求的願望。只要是真有這個願，真正對自己負責任，就會有真的行動，自然而然一天比一天放下，所改不掉的毛病自然能改，所做不到的修持慢慢都能做到。通過修持，佛經裡說的利益和好處都能夠證實，不是死了才能證明，而是每天都有證明，不用問別人，自己最清楚。
〖積累善本。雖一世精進勤苦。須臾間耳。後生無量壽國。快樂無極。〗
善的根本，就是發菩提心，一向專念。這一生中沒有享受、玩樂，很勤苦、精進的去做。但這是很短的時間，等後來生到極樂國土，就快樂無極了。離一切苦，受大法樂。「永拔生死之本」，生死的根本永遠拔除了。再也沒有憂悲苦惱，壽命永劫，隨意自在。
現在很多學佛人對於娑婆世界還是很留戀的，因為家親眷屬恩愛深重，親情難捨，雖然修學淨土念佛法門，知道西方極樂世界好，但因眷戀親情，還是不願往生。放不下，捨不得，這是迷惑顛倒。據我自己的經歷和觀察，有兩個關最為難過，一是親情關，二是病苦關。
就拿病苦關來說吧，往往是這樣的情況，當受病痛折磨，痛苦不堪的時候，是一心求死，求阿彌陀佛快點來接；當病痛稍有緩解，就又去求生了。這樣反反覆覆，多遭了多少罪？這樣沒有質量的生活，除了遭罪還是遭罪，還有什麼值得留戀的？求生求不來，求往生又不真誠。其結果是生命保不住，慧命也丟了。
再說說親情關。佛經上說得清清楚楚，到臨命終時，不往生極樂世界，一口氣上不來，六道輪迴去了。改頭換面，彼此見面不相識。這才知道，恩愛不是真實的，沒有辦法保得住。唯獨往生到西方極樂世界，生生世世的家親眷屬，不論墮到哪一道，都看得到，都聽得到，現前的生活狀況都知道。所以，要是真正愛戀自己的家親眷屬，只有一個方法，趕快到極樂世界去，你就有能力度化他們也到極樂世界去。否則在六道輪迴，就是獨生獨死，獨去獨來。
今天這個世界，實在是個悲慘世界，已經悲慘到極處，今天在佛門裡，還能看到同修進到佛堂都有一顆很善良的心，見到佛菩薩、見到法師還知道頂禮恭敬，社會上其他地方很難見到了。我們這一生，決定要求生極樂世界。
自己有把握往生之後，全心全力把念佛法門普遍介紹給大眾，這是「上報佛恩，下濟三苦」。除此之外，我們沒有方法報佛恩，只有把這個法門普遍宣揚、介紹，只有這個方法能報佛恩於萬一。
請看下面經文：
【宜各精進。求心所願。無得疑悔。自為過咎。生彼邊地。七寶城中。於五百歲受諸厄也。彌勒白言。受佛明誨。專精修學。如教奉行。不敢有疑。】
世尊勸誡大家誠敬專修淨業，求心中所願的事情，不要疑悔，自生災患，那就是咎由自取了。如果疑惑就會生到邊地疑城，在七寶宮殿當中，五百歲不能見佛聞法。「諸厄」是指五百歲蓮花不開，不能到十方供佛聞法。
〖彌勒白言。受佛明誨。專精修學。〗
彌勒菩薩說，受到佛的明白教誨，表示領受捨疑之勸，專一精進修行學道。
〖如教奉行〗
這四個字最重要，是我們修學能否成功的關鍵。要按佛的言教去做，不要按自己的意識去做，不要把自己的意見放在善知識，甚至佛的上面。就如同某些人認為某個經是假的，這一句必須改等等。
〖不敢有疑〗
這就是仰信，對佛說的不敢懷疑。最不能信的是自己，自己若老有想法、概念、見解，學佛就難了。心中起疑怎麼辦？這就必須仰信。從仰信開始去做，慢慢就會明白。開始是不要相信自己，後來是慢慢沒有自己。
這一品經文講完了。下面總結一下要點。
第三十四品經文有九個要點
第一個要點，我們修行為了什麼？為什麼彌勒菩薩說「佛語教戒。甚深甚善」？具體表現在什麼地方？
我們修行為了「心得開明」。等於自己有了法眼。
佛所說的都契合第一義諦，所以就「甚深」；佛所說的能令人斷惡修善，轉凡成聖，所以就「甚善」。
具體表現在「皆蒙慈恩。解脫憂苦。」一切與會大眾，都蒙受到阿彌陀佛的恩惠，都從憂苦中得到徹底解脫。
第二個要點，《法華經》中佛自說：「我為法王。於法自在。」你怎樣理解這句話的含義？
佛是法中之王，但佛沒有一點我慢，佛說這話是直起直用，別人說不出來，佛只好自說。
「於法自在者」，就是不為一切法所限制、所約束、所干擾、所煩惱，這才自在。不是地位高、名氣大，而是覺悟高，境界高。
第三個要點，佛的「光明徹照。洞達無極」表示什麼意思？
表示度生的悲願和妙用沒有邊際，沒有窮盡。「光明徹照」表大智為體，「洞達無極」表從體起用，悲智雙運，普度一切眾生而沒有極限。因此，「普為一切天人之師」。
第四個要點，佛降生的時候，一手指天，一手指地說：「天上天下，唯我獨尊。」你怎樣理解這句的意思？雲門禪師說：「我當時要在場的話，就把太子一棒打死，餵狗吃了。」這話什麼意思？說說你的理解。
第五個要點，佛以一大事因緣出生於世，這個大事因緣是什麼？
開示悟入佛之知見。「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」
第六個要點，淨土和禪宗需要融通嗎？為什麼？
不需要。蓮池大師說：「若待融通是兩物。」本來不二。通達的人與凡俗人的見解是截然不同的。凡夫處處都是二，通達的人處處都不是二。
淨土和禪宗是一不是二，何需融通。
第七個要點：什麼是大善？什麼是真正敬佛？
「敬佛」是第一大善。「依教奉行」是真正敬佛。
第八個要點，《大智度論》講，人的身體有五種不淨，你知道是哪幾種不淨嗎？你有什麼切身體會？
種子不淨；所依住處不淨；當體不淨；外相不淨；究竟不淨。
第九個要點，怎樣解決修行路上「疑」的障礙？
《無量壽經》諸佛所護念經，一切菩薩都由念佛法門圓成佛道。懷疑就錯，懷疑，就失掉了這一生作佛的機會。所以說「無得疑悔」。
疑悔自己造的惡業太重，恐怕不能往生。
有這兩種疑悔，障礙往生。必須去除疑悔。只要認真念佛，努力念佛，念到身心清淨，都能往生。能夠斷疑生信，諸位就有福了。
尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
請看下面經文：
【佛告彌勒。敬於佛者。是為大善。實當念佛。截斷狐疑。拔諸愛欲。杜眾惡源。遊步三界。無所罣礙。開示正道。度未度者。若曹當知十方人民。永劫以來。輾轉五道。憂苦不絕。生時苦痛。老亦苦痛。病極苦痛。死極苦痛。惡臭不淨。無可樂者。宜自決斷。洗除心垢。言行忠信。表裏相應。】
這段經文是彌勒菩薩將他的聽經心得報告出來之後，佛對他加以讚歎，在讚歎裡又有殷切的教誨。
佛告訴彌勒，能恭敬於佛的是大善，實實在在應當去念佛。這四句話是很重要的，特別要注意這個「敬」字。《淨影疏》解釋：「敬荷佛恩，名為敬佛。」「荷」是承擔、領受的意思。你能承擔、領受、理解佛的教誨才是敬，若僅僅是形式上的恭敬是不夠的。要把弘法利生的事業承擔起來，作為自己的事業，作佛的接班人，這才是真正的敬佛，所以是大善，而不是相對的善。因為佛萬劫薰修才入了佛之知見。佛用他果地的覺悟來作為我們因地的初心，所以我們就可以不經三大阿僧祇劫就頓入佛智，一生成辦了。往生極樂，就是即身成佛。
佛的教誨都是文字般若，我們要先從文字生起觀照，無住生心很難觀，可以從如夢幻泡影下手，事情來了，喜怒、憂悲都是如夢、如泡、如影。能做到這個，就是大變活人了。觀照深入以後，就能證入實相般若，這叫「敬荷佛恩」。一乘願海，六字洪名，是佛恩中最上的恩。所以我們要承這個恩，發菩提心，一向專念阿彌陀佛，橫生四土，圓登不退，這才是真正的敬佛。
以上是黃念老關於「敬佛」的開示。
以下是老法師關於「敬佛」的有關開示。
世間的善、出世間的善，什麼善最大、最真實？「敬佛」。我們敬不敬佛？我們是表面形式上的敬佛，實際上，決沒有把佛放在心上。如果真把佛放在心上，就差不多快成佛了。因為「心是佛，佛是心」，哪有不成佛的道理。釋迦牟尼佛四十九年苦口婆心教導我們的是什麼？說穿了就兩個字而已，一個是「孝」，一個是「敬」。能孝親、能尊師，佛法就圓滿。孝敬誠於中，自然形於外。我們心裡有一個妄念就不敬。佛教我們修清淨心，心裡還有妄念，就是不敬，不敬佛就是不孝。清淨心、平等心、真誠心、恭敬心都是孝敬。我們處事、待人、接物，不遵守佛的教誡去做，就是大不敬。佛教我們養心、養身，要清淨；處事、待人、接物，要慈悲。我們做到了幾分？
從這裡看，才懂得這兩句話的真實意義，才知道〖敬於佛〗是真正的大善。敬於佛的人，對佛的每句話都有深刻的體會，會認真做到。對於理事真正覺悟，才知道真正要做到。「孝敬」，凡夫很難做到。大乘經上所講的「法身大士」，圓教的初住以上的菩薩，他們的「孝敬」才真實。
六道凡夫能死心塌地、二六時中念念不忘這句佛號，這是「孝敬」，也就是平常所講的「老實念佛」。大勢至菩薩教我們「都攝六根，淨念相繼」，這就老實，一天到晚除了這句佛號以外，決沒有一個妄念。這是「敬於佛者」，還打妄想，哪裡有敬意！「敬佛」決定是依教奉行。
老法師常常勸勉我們，一個人在世間，學業、道業成就的關鍵在老師。能遇到一位真正善知識，真正好老師，成功機會就很大。若遇不到一位真正善知識，這一生要想成就，就太難了。什麼人是真正善知識？自己心目中最仰慕的人，最尊敬的人，這個人就是自己真正善知識。因為你尊重他、佩服他，他所講的話，你才能完全接受，完全照做，這就是成功的道理。
若非心目中仰慕的人，他的學問、道德再高，即使古佛再來也度不了你。這就是佛門裡常講的「佛不度無緣之人。」所以，親近善知識，不要只看他的名氣。知名度很高，那沒有用處，不是自己心目中真正仰慕的人，你不要親近他，因為得不到實益。浪費精力、浪費光陰，太可惜了。
老法師一生遇到三位老師，都是他心中仰慕的人。跟方東美先生學哲學，跟章嘉大師和李炳南老師學佛。因為對老師仰慕、佩服，所以三位老師的真東西，老法師都學到手了。
我們再看古聖先賢，每個有成就的人都有師承。《六祖壇經》上玄策禪師講，若無師自通，威音王佛以前可以；威音王佛以後，無師自通的盡是天然外道。威音王以後，沒有師承決不能成就。威音王到底是什麼時候的佛？是久遠劫以前的古佛。年數算都算不清了。這句話的真正意思就是告訴大眾，我們求學、求道，一定要有「師承」。哪個是最好的師承？每個人的標準不一樣，其中只有一個不變的標準，就是自己心目中仰慕的人。唯有他說的話，你決定不打折扣，百分之百照做。這就是你的善知識，就是你的好老師，跟他學就對了。
世出世法貴在一個「敬」字。有真誠的敬意，才能依教奉行，這是「大善」。當然，彌勒菩薩與在座的大眾，跟我們不一樣。他們對佛陀確實有敬意，確實聽話。所以佛在這裡再次開示：「實當念佛」。
具足圓滿孝敬的人，佛授予他最圓滿、最真實的大法。就是勸他「念佛」。念佛這個法門是如來所說的第一法，這部經是諸佛如來所說的第一經，這是我們一定要知道的。
對於「敬佛」，近日讀到印光大師的兩段開示，甚為精彩，抄錄在此，共同分享：
「修行之要，敬為第一，人能主敬存誠，則一切凡情無由而起，本具聖智自然發現，凡一切人我是非，無明貢高，以及懶惰懈怠，因循委糜之習氣，皆悉消滅。而況恭對三寶，披陳往罪，則慚愧恐懼之心，希聖希賢之念，如飢如渴，油然而生。上慕諸聖，下重己靈，痛念我與諸佛，同一心性，彼何以圓證三覺，我何以久輪六道。從茲改往修來，返迷歸悟。譬如摩尼寶珠，墮於圊廁，直下取出，屢次洗濯，俾復本淨。待至淨極，則懸之高幢，必能隨意雨寶。」
「佛像當作真佛看，不可作土木銅鐵等看。經典乃三世諸佛之師，如來法身舍利，亦當作真佛看，不可作紙墨等看。對經像時，當如忠臣之奉聖主，孝子之讀遺囑。能如是，則無業障而不消，無福慧而不足矣。現今士大夫學佛者多，然率皆讀其文，解其義，取其供給口頭，以博一通家之名而已。至於恭敬志誠，依教修持者，誠為難得其人。余常謂欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。若無恭敬而致褻慢，則罪業愈增，而福慧愈減矣。哀哉。凡遇知交，當諄諄以此意告之，乃莫大之法施也。」
讀了黃念老、老法師、印光大師三位老人家關於「敬佛」的開示，心靈受到了極大的震憾！真是佛佛道同啊！三位老人家對同一個問題的開示，雖然使用的語言各不相同，但所表達的意思竟是驚人的一致，這是偶然的巧合嗎？不是！這就是佛佛道同。自性是一樣的，從自性流出來的自然也就一樣了。
對照三位老人家關於「敬佛」的開示，我在想這樣一個問題，我們每個學佛的同修，是否應該重新審視一下自己了，你是怎樣學佛的？問自己幾個問題吧：你信佛了嗎？你敬佛了嗎？你學佛了嗎？你學像了嗎？說說我自己的感受：
如果有人說我不敬佛，我肯定是不服氣的，我怎麼不敬佛？不敬佛我怎麼能信佛、學佛呢？我還可以拿出我引以為豪的具體實例來證明我是敬佛的。什麼實例呢？那就是二〇一三年我胳膊沒摔傷以前，我是早上二點到六點連續磕頭四個小時，長年堅持。我為什麼引以為榮呢？因為這件事做起來是有難度的，不是磕三天五天，不是磕三個月五個月，是長年堅持。記得那時姐姐住在我家，看我汗順著頭髮往下滴，她心疼我，勸我每天磕兩個小時。我告訴姐姐，我不累，越磕越輕鬆。早晨磕完四小時，一整天身體像沒體重一樣輕鬆。我現在能和同修們輕鬆繞佛，就是那些年練出來的功夫。除了磕頭以外，走路也是一種鍛鍊身體的好方法。我從一九八四年調到省政府工作，一直到二〇〇〇年因病退養回家，十六年沒坐過一次通勤車，上下班全是步行，春夏秋冬，風雨無阻，每天走一百分種。
我認為我敬佛的第二個理由是，我家供佛呀，我供佛是很認真的。我家的佛堂是我自製的，雖然比較簡單，但整潔莊嚴。每天上香、換水、擺供品、禮拜。這不都是在敬佛嗎？
今天讀了三位老人對「敬佛」的開示，我豁然明白了，真正的「敬佛」在於心，不在於形式。不是說形式就完全不需要了，該有的形式還得有，不能從一個極端跑到另一個極端。我們現在處理一些問題往往走極端，不是這麼的，就是那麼的。從我個人的角度說，我覺得真正的「敬佛」應該是「依教奉行」。怎樣依教奉行？與佛同心、與佛同德、與佛同願、與佛同行。
下面接著往下講。
〖截斷狐疑〗
有兩個意思：一是應該不要狐疑，老實念佛；二是念佛能去疑。道綽大師在《安樂集》中說：「若能常修念佛三昧」「無問現在、過去、未來，一切諸障悉皆除也。」所以念佛能除疑。
〖拔諸愛欲〗
種種的愛欲都要把它拔掉。因為愛欲是世間人最貪戀的東西，愛欲是苦的因。
〖杜眾惡源〗
「杜」是堵塞的意思，堵住一切惡業的源流，不做惡業，就杜盡了惡源。《會疏》說煩惱中以瞋恚為最，因為瞋恚是地獄的業因，無明也是惡源。佛對這些都斷盡了，沒有殘餘。所以，「杜眾惡源」可以從兩個角度來理解：一是眾生的角度，我們應當不造惡業；二是從佛的角度，佛這些都沒有了。這兩種不妨合參。
〖遊步三界。無所罣礙。〗
遊步在欲界、色界、無色界。這些菩薩在三界之中，都是遊戲。並且，「隨意修習。無不圓滿」，所以，就無所罣礙，隨緣度脫、教化無邊的眾生。
〖開示正道。度未度者。〗
宣說「一乘願海，六字洪名」；「是心是佛，是心作佛」這些真諦，來度那些還未得度的人。
我們應當知道，十方人民，永劫以來，輾轉於五道之中，憂愁和痛苦都沒有停止的時候，生老病死都是至極苦痛，並且純苦無樂。
〖惡臭不淨〗
《大智度論》中講，人的身體有五種不淨；一是種子不淨。父母精血和合而成；二是所依住處不淨。住處胞胎在生臟之下、熟臟之上；三是當體不淨。外面一層皮，裡面全是膿血糞尿，全身不淨；四是外相不淨，外形有九竅，長年流著不淨之物；五是究竟不淨。總的來說是徹底不淨，所以就〖無可樂者〗。
〖宜自決斷。洗除心垢。〗
自己要下定決心，斬斷惡源。惡源就是心垢貪瞋痴。
〖言行忠信。表裏相應。〗
箋註說：「如言而行，如行而言，謂之忠信。」說的就是做的，做的就是說的，這叫忠信。「表」是表現，「裏」是內心。心口相應，內外一如。心和言都不相違，叫做「表裏相應」。
請看下面經文：
【人能自度。轉相拯濟。至心求願。積累善本。雖一世精進勤苦。須臾間耳。後生無量壽國。快樂無極。永拔生死之本。無復苦惱之患。壽千萬劫。自在隨意。】
這段經文的前四句：
〖人能自度。轉相拯濟。至心求願。積累善本。〗
是佛教我們自己得到老師教誨的真實利益，一定要發心幫助別人。若社會上多數人都接受佛陀教育，社會自然和諧，世界自然和平安定，我們每個人都有好日子過。所以不是自己一個人善就行，還要幫助一切人斷惡修善，這是每一位佛弟子應盡的義務。
〖人能自度。轉相拯濟。至心求願。〗
自己能夠救度自己，才能夠互相救度，以至誠心來達到所求的願望。只要是真有這個願，真正對自己負責任，就會有真的行動，自然而然一天比一天放下，所改不掉的毛病自然能改，所做不到的修持慢慢都能做到。通過修持，佛經裡說的利益和好處都能夠證實，不是死了才能證明，而是每天都有證明，不用問別人，自己最清楚。
〖積累善本。雖一世精進勤苦。須臾間耳。後生無量壽國。快樂無極。〗
善的根本，就是發菩提心，一向專念。這一生中沒有享受、玩樂，很勤苦、精進的去做。但這是很短的時間，等後來生到極樂國土，就快樂無極了。離一切苦，受大法樂。「永拔生死之本」，生死的根本永遠拔除了。再也沒有憂悲苦惱，壽命永劫，隨意自在。
現在很多學佛人對於娑婆世界還是很留戀的，因為家親眷屬恩愛深重，親情難捨，雖然修學淨土念佛法門，知道西方極樂世界好，但因眷戀親情，還是不願往生。放不下，捨不得，這是迷惑顛倒。據我自己的經歷和觀察，有兩個關最為難過，一是親情關，二是病苦關。
就拿病苦關來說吧，往往是這樣的情況，當受病痛折磨，痛苦不堪的時候，是一心求死，求阿彌陀佛快點來接；當病痛稍有緩解，就又去求生了。這樣反反覆覆，多遭了多少罪？這樣沒有質量的生活，除了遭罪還是遭罪，還有什麼值得留戀的？求生求不來，求往生又不真誠。其結果是生命保不住，慧命也丟了。
再說說親情關。佛經上說得清清楚楚，到臨命終時，不往生極樂世界，一口氣上不來，六道輪迴去了。改頭換面，彼此見面不相識。這才知道，恩愛不是真實的，沒有辦法保得住。唯獨往生到西方極樂世界，生生世世的家親眷屬，不論墮到哪一道，都看得到，都聽得到，現前的生活狀況都知道。所以，要是真正愛戀自己的家親眷屬，只有一個方法，趕快到極樂世界去，你就有能力度化他們也到極樂世界去。否則在六道輪迴，就是獨生獨死，獨去獨來。
今天這個世界，實在是個悲慘世界，已經悲慘到極處，今天在佛門裡，還能看到同修進到佛堂都有一顆很善良的心，見到佛菩薩、見到法師還知道頂禮恭敬，社會上其他地方很難見到了。我們這一生，決定要求生極樂世界。
自己有把握往生之後，全心全力把念佛法門普遍介紹給大眾，這是「上報佛恩，下濟三苦」。除此之外，我們沒有方法報佛恩，只有把這個法門普遍宣揚、介紹，只有這個方法能報佛恩於萬一。
請看下面經文：
【宜各精進。求心所願。無得疑悔。自為過咎。生彼邊地。七寶城中。於五百歲受諸厄也。彌勒白言。受佛明誨。專精修學。如教奉行。不敢有疑。】
世尊勸誡大家誠敬專修淨業，求心中所願的事情，不要疑悔，自生災患，那就是咎由自取了。如果疑惑就會生到邊地疑城，在七寶宮殿當中，五百歲不能見佛聞法。「諸厄」是指五百歲蓮花不開，不能到十方供佛聞法。
〖彌勒白言。受佛明誨。專精修學。〗
彌勒菩薩說，受到佛的明白教誨，表示領受捨疑之勸，專一精進修行學道。
〖如教奉行〗
這四個字最重要，是我們修學能否成功的關鍵。要按佛的言教去做，不要按自己的意識去做，不要把自己的意見放在善知識，甚至佛的上面。就如同某些人認為某個經是假的，這一句必須改等等。
〖不敢有疑〗
這就是仰信，對佛說的不敢懷疑。最不能信的是自己，自己若老有想法、概念、見解，學佛就難了。心中起疑怎麼辦？這就必須仰信。從仰信開始去做，慢慢就會明白。開始是不要相信自己，後來是慢慢沒有自己。
這一品經文講完了。下面總結一下要點。
第三十四品經文有九個要點
第一個要點，我們修行為了什麼？為什麼彌勒菩薩說「佛語教戒。甚深甚善」？具體表現在什麼地方？
我們修行為了「心得開明」。等於自己有了法眼。
佛所說的都契合第一義諦，所以就「甚深」；佛所說的能令人斷惡修善，轉凡成聖，所以就「甚善」。
具體表現在「皆蒙慈恩。解脫憂苦。」一切與會大眾，都蒙受到阿彌陀佛的恩惠，都從憂苦中得到徹底解脫。
第二個要點，《法華經》中佛自說：「我為法王。於法自在。」你怎樣理解這句話的含義？
佛是法中之王，但佛沒有一點我慢，佛說這話是直起直用，別人說不出來，佛只好自說。
「於法自在者」，就是不為一切法所限制、所約束、所干擾、所煩惱，這才自在。不是地位高、名氣大，而是覺悟高，境界高。
第三個要點，佛的「光明徹照。洞達無極」表示什麼意思？
表示度生的悲願和妙用沒有邊際，沒有窮盡。「光明徹照」表大智為體，「洞達無極」表從體起用，悲智雙運，普度一切眾生而沒有極限。因此，「普為一切天人之師」。
第四個要點，佛降生的時候，一手指天，一手指地說：「天上天下，唯我獨尊。」你怎樣理解這句的意思？雲門禪師說：「我當時要在場的話，就把太子一棒打死，餵狗吃了。」這話什麼意思？說說你的理解。
第五個要點，佛以一大事因緣出生於世，這個大事因緣是什麼？
開示悟入佛之知見。「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」
第六個要點，淨土和禪宗需要融通嗎？為什麼？
不需要。蓮池大師說：「若待融通是兩物。」本來不二。通達的人與凡俗人的見解是截然不同的。凡夫處處都是二，通達的人處處都不是二。
淨土和禪宗是一不是二，何需融通。
第七個要點：什麼是大善？什麼是真正敬佛？
「敬佛」是第一大善。「依教奉行」是真正敬佛。
第八個要點，《大智度論》講，人的身體有五種不淨，你知道是哪幾種不淨嗎？你有什麼切身體會？
種子不淨；所依住處不淨；當體不淨；外相不淨；究竟不淨。
第九個要點，怎樣解決修行路上「疑」的障礙？
《無量壽經》諸佛所護念經，一切菩薩都由念佛法門圓成佛道。懷疑就錯，懷疑，就失掉了這一生作佛的機會。所以說「無得疑悔」。
疑悔自己造的惡業太重，恐怕不能往生。
有這兩種疑悔，障礙往生。必須去除疑悔。只要認真念佛，努力念佛，念到身心清淨，都能往生。能夠斷疑生信，諸位就有福了。