尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
上一節課講到，如果一個家庭不和，那就是冤家聚會。這節課我們講講他們是怎樣聚會的？換句話說，就是他們聚會的因緣是什麼？
佛在經上講的，妻子、兒女、父母、眷屬，沒有四種關係決不會變成一家人。
這四種關係是：
第一，報恩的。
前世彼此有恩，報恩來的決定是孝子賢孫。這種很少。想想我們對一切眾生，甚至於自己的親戚朋友，對哪幾個人真正有恩，我們施恩太少，故報恩的不多。
第二，報怨的。
我們對那些人不滿，有所恚怒，這是與眾生結怨。怨恨若多，自己的冤家就多。報怨的來了，麻煩就大了！敗家子就是來報怨的，來找麻煩的，搞得一家不得安寧，甚至家敗人亡。
第三，討債的。
一般稱作「討債鬼」，討債的兒女都很讓人喜歡，他討完就走了。如果欠的少，兩三歲就死了；欠得多，十幾、二十幾歲才走。剛剛供他到大學畢業，博士學位拿到，他走了，這一筆債他討完了。
第四，還債的。
是他欠你的，看欠得多少。欠得多，他對你的物質生活供養很厚；欠得少，他看你的生活能過得去就算了，沒有恭敬心，沒有孝順心。
在這個世間，人與人之間總不外這四種緣：報恩、報怨、討債、還債。所以「或時心諍。有所恚怒。後世轉劇。至成大怨」這些事情如何能免，唯有接受聖賢教育、正覺教育，才能化解。為什麼要接受聖賢教育？為什麼要接受大乘佛法的教育？就是為了如何能把冤家變成親家，把眷屬變成同參道友。把生生世世的怨恨，通過教育把它化解了，彼此永恆和睦相處。
〖或時心諍。有所恚怒。〗
偶爾某個時候，心裡不痛快，有點怨恨心，發了脾氣，彼此之間有了爭鬥，千萬不要把它小看了，要及時把它化解了。否則，久而久之，就「至成大怨」，「後世轉劇」，冤冤相報，沒完沒了。為什麼會是這個樣子？打個比方來說，比如有人找你討債，你欠他三棍子，結果他打了你三十棍子，本來你是欠債的，一下子變成債權人了，你有二十七棍子債權，你又可以向他要，你要的時候再過分，又加碼，所以就冤冤相報沒完沒了了。
學佛的人一定要記住，任何時候，不與任何人結冤仇，這是真正聰明人、真正有智慧的人，對冤家債主要極力忍讓，忍一輩子就還清了。不要怕吃虧，不要怕上當。忍讓是智慧，吃虧、上當是福報，消災、免難、滅罪。
〖世間之事。更相患害。〗
世間人沒有智慧，不明事理，許多事情互相更換，彼此成為患害。「患」是禍患，「害」是危害。
〖雖不臨時〗
雖然不能馬上在眼前表現出來，可是因果是不虛的，絕對不爽。所以釋迦成佛以後還要示現「金槍馬麥」之報。因為有些阿修羅的壽命很長，他看到修行人都不受報了，他就說因果沒有了。所以佛就示現，表示因果不虛。佛其實已經是「了即業障本來空」了。「金槍馬麥」之報只不過是示現表演而已。
請看下面經文：
【人在愛欲之中。獨生獨死。獨去獨來。苦樂自當。無有代者。善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。何不於強健時。努力修善。欲何待乎。】
這段經文是佛勸勉我們斷惡修善。
〖人在愛欲之中〗
「愛欲」是指情愛和貪欲，情愛是指親屬相愛。愛哪個都是欲。想得到什麼東西也是欲。可是你是「獨生獨死。獨去獨來」，來去一個人，沒帶什麼，也沒人陪著。
都是〖苦樂自當。無有代者。〗
受苦受樂，都是自己承當，沒有任何人可以代替。你最親近的夫妻、兒女，他就是憂心如焚也不能代你受苦。所以自己所做的一樣也跑不了。
以上所說都是事實真相，人與人相聚的時間很短暫，死後都有各的果報，都被業力所牽，隨業流轉去了。縱然在六道裡相遇，也互不認識。六道裡捨身受身，改變身形換了面貌，怎麼可能再認識！如果沒有愛欲，決定不會有六道輪迴。我們為什麼會在欲界裡投胎？佛在經論裡講得很清楚。就是因為有「愛欲」。「愛不重，不生娑婆。」人到娑婆世界來出生，就是因為愛欲太重。「念不一，不生淨土」，「愛不重，不生娑婆」。往生淨土要靠阿彌陀佛，念佛不夾雜其他妄念，如果念佛夾雜妄念，西方淨土你今生沒分。
學佛同修有很多不了解事實真相，容易走進誤區。比如：念佛人若生病了，以為治病是藥師佛的事，趕緊改念藥師佛，求佛給我治病；阿彌陀佛暫時放在一邊。若遇災難，趕緊念觀世音菩薩，求菩薩救苦救難；這也不是阿彌陀佛的事。孩子要考學，趕緊去拜文殊菩薩，求菩薩保佑，考個好成績，上個好學校。他們把諸佛菩薩的職責劃分得清清楚楚，以為一位佛菩薩只能辦一件事情，其實不是。一定要懂「一就是一切，一切就是一」，你要喜歡念觀世音菩薩，就一心念觀音菩薩。以此功德迴向求生西方極樂世界，也能往生。因為往生的條件是要念專一。不管你念哪尊佛菩薩，專一念就好。在這裡再明確說一下：
佛經上講得很清楚，往生西方極樂世界不一定要念阿彌陀佛，念任何佛菩薩都可以往生西方極樂世界。但是要記住一個原則：「專一」。要念到「功夫成片；事一心不亂；理一心不亂」。以此持念功德迴向求生西方極樂世界，即得往生。念到功夫成片，往生「凡聖同居土」；念到事一心不亂，往生「方便有餘土」；念到理一心不亂，往生「實報莊嚴土」。
所以，不論念什麼經，不論念哪一尊佛菩薩，都可以往生。但是，如果不是念《無量壽經》或《阿彌陀經》，一定要發願迴向才能往生，念念希望將來往生西方極樂世界。這是本經「三輩往生」末後一段經文所說的，叫「一心三輩」。就是一切修學大乘法門的人往生淨土。
所以，西方淨土法門廣大，不是專念阿彌陀佛也能往生。這是阿彌陀佛慈悲到了極處。可是三心二意就不能往生。一定要念到「一心」，要專一。「一」才可貴，二就糟了，落到二、三，功夫就破壞了。
上面這個問題，這回說清楚了，以後不要再在這個問題糾結了。只要記住兩個字「專一」，並照做，必保往生西方極樂世界。
「愛欲」要淡薄，對修行人來講，「愛欲」是很大的障礙，不但對世間一切法的愛欲要淡薄，對於佛法也不能貪著，不可以在佛法顯生愛欲之想，我們的心才能得清淨。這個修行的原則，經題上都告訴我們了：清淨、平等、覺。
〖獨生獨死。獨去獨來。〗
人在六道輪迴，真的是非常孤獨。四個「獨」字，把生也孤獨、死也孤獨；來也孤獨、去也孤獨，描繪得淋漓盡致。生、死、來、去，都是孤單單的一個人，沒有一個人與之相伴，就是一起走了，去處不一樣，還是孤獨。我經歷一件真人真事，丈夫走了，妻子傷心過度，相隔二十二個小時，妻子也走了。那時候我沒有學佛，覺得這對夫妻感情真好，活著相伴，死後還相伴。現在學佛明白了，別說相隔二十二個小時，就是分秒不差的一起走，也照樣不能相伴。還是隨業流轉，該上哪道上哪道。
我們要知道，除了往生極樂世界之外，沒有不孤獨的。只要你在六道裡輪迴，你就始終是孤獨的。什麼時候不孤獨？到了西方極樂世界就不孤獨了，因為在那裡，家親眷屬、朋友太多太多了。過去生生世世的父母、師長、同學道友、家親眷屬，念佛已經往生在西方，當你往生的時候，他們跟阿彌陀佛一同來接引你。凡是跟阿彌陀佛一同來接你的諸上善人，都是與你有關係的，沒有關係的不會跟佛接引你。
到了西方極樂世界，宿命、天眼等本能一時恢復，都認識。原來在淨土中，親朋好友這麼多，應接不暇！要是不到西方極樂世界，六道裡真正是孤獨。淨土中那些諸上善人是先我往生的。我們是不老實，不肯依教修行。所以搞到現在，還在六道裡輪迴。這一生往生，先往生的親友都來接引你，一見面都認識，不論是哪一生、是哪一道的，都認識。我們這才知道，西方極樂世界是非去不可。那個地方等著歡迎我們的人很多，到了那裡，我們再也不會孤獨了。
〖善惡變化。追逐所生。〗
「善惡變化」有兩種解釋：
第一種：憬興的解釋：「善變化」者，「即善趣報」；「惡變化」者，「即惡趣報」。善惡變化就是指善惡兩種報應。
第二種：《會疏》的解釋：「今世雖善果，業因惡，則來世變招殃過。現在雖惡報，所作善，則後生化享福報。千變萬化，不可具述。」
這是說今生享福，是善的果報，可是現在做的業都是壞事，因此來世的報就要變受罪；今生在受罪，可是做的是善事，來生就變為享福。所以善惡報應，千變萬化。總之，造的因不同，果就不同，的確千變萬化。這些善惡果報，追逐所生。你生到哪兒，報應就跟到哪兒，至於所去的道路各個不同。
六道眾生起惑、造業、受報，「善惡變化」太快、太大，而且這個變化往往自己不能控制，不能覺察。正因為如此，佛教誡我們，人在臨終後八小時不要去碰他，就是因為「善惡變化。追逐所生」的道理。這時候是最危險、也是最關鍵的時候，因為這個時候「善惡變化」最大，又是他自己控制不了的，六道輪迴到哪一道去，就看這一剎那的念頭了。
學佛人過世時，最好與家親眷屬隔離，因為怕他生起貪愛之心，怕他見到自己的家親眷屬生起愛戀，那就麻煩了！最妥善的辦法是，請佛友來助念，至少是八小時之後，家親眷屬再看。可是，有許多世間人不懂，認為這樣做不近人情，比較排斥。如果家屬和助念團意見不一致怎麼辦？尊重家屬意見，助念團撤出，一切隨緣吧。
人離世前後，最忌諱的有兩件事，換句話說，就是最不該做的兩件事：
一是送醫院搶救，使其受地獄之刑，痛苦萬分，生大瞋恨心。
二是嚥氣前後忙著淨身換衣服，這可真是害人不淺，做這種事情的人是亡者真正的冤親債主。
有幾個人相信？可這是事實真相。我多次說過，這個時候萬萬不可觸碰亡者的身體，連床都不可以碰。你碰了，他痛苦萬分，能不生瞋恨心嗎？生瞋恨心上哪道？地獄。怎麼去的？那些所謂的「孝子賢孫」給送進去的，還有那些幫凶的七大姑八大姨，真是坑人啊！造孽啊！
〖道路不同。會見無期。〗
生離死別，痛徹心扉，無可言表。再相會就沒有期限了，而且也不認識了，這是世上最苦的地方。所以世人有「鍋中外婆肉，鼓打舅母皮」的事情。往昔的親屬都變成了豬、牛、羊，皮做了鼓被人打，肉在鍋裡被人燒著吃。世人都不清楚，所以世尊提醒我們，不要爭這些不急之務，死了要是不能往生極樂世界，對自己、對眷屬都毫無意義。往生是把一個大悲劇變成一個大喜劇。這是不死，是生，不是愛別離、永別離，而是大團圓的開始。有一個人往生，就可以輾轉度脫，把家親眷屬都度到西方極樂世界去。
世間人不知世間的苦處，不知極樂世界的好處，所以世尊勸勉我們：
〖何不於強健時。努力修善。欲何待乎。〗
為什麼你們還不在強健時努力去修善，還等什麼？人生最難得的是「暇滿」之身。「滿」是沒有殘缺，智力、身體都沒有殘缺，不聾、不瞎、不殘，神經也不錯亂，還有閒暇時間修持。我們現在都是暇滿之身。「人身難得，佛法難聞，淨土難信」，這一切難都通過了，何不再趁這個強健的時候，努力爭取對往生有把握，我們現在還是往生有希望，要靠臨終時善根發動，加上自己很好的用功，佛才會接引。要趁強健的時候，爭取到往生的把握，這才是最急之務。要知道，一旦病了之後，就很不容易提起精神。強健時不能念，病痛時就更不能念了，到那時心力不夠了。有的人想，病痛來了就知道要緊，就能念了。其實不然，病中確實是難念。所以在強健時增加自己的能力，達到佛說的那些條件。
第十八願說：「至心信樂。十念必生。」「至心信樂」這四個字，是信和樂到了登峰造極的程度了。我們敢說自己是至心嗎？「至」字怎麼體會呢？孔子是大成至聖先師，聖中登峰造極了稱為至聖；皇帝稱為至尊。所以至心信樂不能草草看過去。如何做到呢？就是要把疑去掉。
比如，在某些地方、某些人那裡，「帶業不能往生」之說大為盛行，這純粹是邪說。有多少人跟在後面跑，充當吹鼓手。為什麼？皆因這個「疑」字在作怪。我們要真正相信帶業往生，沒有帶業往生就沒有淨土法門。相信邪說的人很多，人們總是對正法很難生起正信。這就是古人常說的「曲高和寡」。「下里巴人」都喝彩，「陽春白雪」沒有人理。
我們要堅持正法住世，就要趁強健時努力修善，不要再等了！「欲何待乎」，這話很深刻。還有一些年輕人，想等退休了，有空閒了，再修也不遲。他們不知道老了之後體力衰弱，很難精進修行。
《涅槃經》中佛告迦葉：「譬如甘蔗。既被壓已。滓無復味。壯年盛色。亦復如是。既被老壓。無三種味。一出家味。二讀誦味。三坐禪味。」
人老了之後就好比是甘蔗，在榨汁機上壓過之後，甜汁都出來了，剩下的只有渣子。青壯年的時候精力是很充足的，就像沒被壓過的甘蔗一樣，一旦被「老」壓過之後，三種味就都沒有了。
人老了就不能出家了，既使出了家也只能作沙彌。按照戒律的規定，是不能給老年人受戒的，受了戒他受持不了。
這是頭一個出家味。
第二讀誦味。
讀書、誦經腦力不夠用。人老了之後，十有八九腦力下降，不但佛法如此，科學家也是在青壯年階段腦最好。人老了，首先記憶力不行了，還有點理解力；再老了，理解力也不行了。再讀誦、看書、聽講，那個味道就跟壓過的甘蔗一樣了。
第三是坐禪味。
坐禪總是要在兩個小時以後，才體會出坐禪的作用，才能得到進步。老年一坐兩個鐘頭，一般是不可能的了。大家都要在年輕時練好，到老了就沒辦法，腿都硬了，盤不了了。老人修行的時間是有了。可三種法味沒有了。幸虧還有一個淨土法門，不管老少都能攝受。所以大家應該及時努力，不要蹉跎。
請看下面經文：
【世人善惡自不能見。吉凶禍福。競各作之。身愚神闇。轉受餘教。顛倒相續。無常根本。蒙冥抵突。不信經法。心無遠慮。各欲快意。迷於瞋恚。貪於財色。終不休止。哀哉可傷。先人不善。不識道德。無有語者。殊無怪也。死生之趣。善惡之道。都不之信。謂無有是。更相瞻視。且自見之。或父哭子。或子哭父。兄弟夫婦。更相哭泣。】
上面一段經文比較長，但並不難懂，解釋如下：
〖世人善惡自不能見。〗
世人愚痴，不知道什麼是善惡，對於因果報應的事不能生起信心。因為果報是三世因果，沒有特殊的因緣、特殊的善惡，是不會立即現報的，要有大力量才能改變宿命。佛教講宿命，但不是宿命論。因為世人對於善惡的事情，現前沒有看到受報，就不相信因果。
〖吉凶禍福。競各作之。身愚神闇。轉受餘教。〗
吉凶的事，禍福的事，都努力去做。「身愚」是以身造作惡業，「神闇」是指心不信正道，就是我們說的愚痴。愚人不信因果，不信罪福報應。「轉受餘教」，餘教，指佛教以外的其他宗教；也指外道邪說。是指不信正法而信邪法。這些人是業力佔了上風，所以我們要趁善根佔上風的時候趕緊用功，謹防業力發動。業力一發動起來，修行就中斷了，轉受餘教，就產生顛倒見。而且這種顛倒見相續不斷，更能產生無窮的顛倒，於是就永溺於生死海中。究其根本就是「身愚神闇」。所以，生死是以無明為本，以愚痴為本。
印光大師開示：
「佛法至今，衰殘實甚。茫茫眾生，如盲無導。縱有一二知識為之開示，以業深障重故，正智不開。雖聞正法，不生信向。縱生信向，亦屬浮泛。如醉如夢，了無定見。一遇邪魔外道，則如蠅逐臭，如蛾赴火。蟻聚烏合，動盈千萬。」
〖蒙冥抵突〗
「蒙」是看不見，「冥」是無知。「蒙冥」表示暗昧無知；「抵」是抵觸，「突」是衝突。義寂法師解釋說：「無所了知，觸事違犯。如小兒夜行，狂犬妄走，無所不作。」一個無知的人做什麼事情，就好像小孩子夜裡看不清道路而亂跑，又像瘋狗狂奔，沒有什麼事他不敢做的。他們不信經法，給他們講經也不懂，還和佛菩薩的聖教相抵觸。不但不接受，還反其道而行之。
〖心無遠慮。各欲快意。〗
心中沒有考慮到將來和來世的事情，只圖眼前自在快樂。
〖迷於瞋恚。貪於財色。終不休止，哀哉可傷。〗
在瞋恚心中使自己迷了，貪財好色，貪、瞋、痴的心沒有休止的時候，真是悲哀可傷啊！
〖先人不善。不識道德。無有語者。殊無怪也。〗
這些人的祖先不懂道德，也沒有人跟他們講，所以後輩才這樣，不能怪他們。這是講最初沒有遇到真正善知識的教導，所做的許多惡事還可以原諒。意思我們在沒有遇到正法之前，造作了很多罪業，甚至於毀謗佛法，這是可以原諒的。因為不是自己故意造作的，縱然是故意造作的，也是因為無知、對於佛法真相沒能理解造成的，是可以諒解的。不要責怪他們。
〖死生之趣。善惡之道。都不之信。謂無有是。〗
生死善惡、因因果果的事情，他們都不相信。佛的話，他們心中抵觸，認為不是這樣。
〖更相瞻視。且自見之。或父哭子。或子哭父。兄弟夫婦。更相哭泣。〗
這些事就發生在我們身邊，我們已經歷，或正在經歷，或將要經歷。誰能逃得掉？只要留意，好好看一看，就會看見身邊的人，或者父親哭兒子，或者兒子哭父親，這個哭那個，那個哭這個。六道輪迴就是這個樣子，你還沒有苦夠嗎？你還不想出離嗎？！
尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
上一節課講到，如果一個家庭不和，那就是冤家聚會。這節課我們講講他們是怎樣聚會的？換句話說，就是他們聚會的因緣是什麼？
佛在經上講的，妻子、兒女、父母、眷屬，沒有四種關係決不會變成一家人。
這四種關係是：
第一，報恩的。
前世彼此有恩，報恩來的決定是孝子賢孫。這種很少。想想我們對一切眾生，甚至於自己的親戚朋友，對哪幾個人真正有恩，我們施恩太少，故報恩的不多。
第二，報怨的。
我們對那些人不滿，有所恚怒，這是與眾生結怨。怨恨若多，自己的冤家就多。報怨的來了，麻煩就大了！敗家子就是來報怨的，來找麻煩的，搞得一家不得安寧，甚至家敗人亡。
第三，討債的。
一般稱作「討債鬼」，討債的兒女都很讓人喜歡，他討完就走了。如果欠的少，兩三歲就死了；欠得多，十幾、二十幾歲才走。剛剛供他到大學畢業，博士學位拿到，他走了，這一筆債他討完了。
第四，還債的。
是他欠你的，看欠得多少。欠得多，他對你的物質生活供養很厚；欠得少，他看你的生活能過得去就算了，沒有恭敬心，沒有孝順心。
在這個世間，人與人之間總不外這四種緣：報恩、報怨、討債、還債。所以「或時心諍。有所恚怒。後世轉劇。至成大怨」這些事情如何能免，唯有接受聖賢教育、正覺教育，才能化解。為什麼要接受聖賢教育？為什麼要接受大乘佛法的教育？就是為了如何能把冤家變成親家，把眷屬變成同參道友。把生生世世的怨恨，通過教育把它化解了，彼此永恆和睦相處。
〖或時心諍。有所恚怒。〗
偶爾某個時候，心裡不痛快，有點怨恨心，發了脾氣，彼此之間有了爭鬥，千萬不要把它小看了，要及時把它化解了。否則，久而久之，就「至成大怨」，「後世轉劇」，冤冤相報，沒完沒了。為什麼會是這個樣子？打個比方來說，比如有人找你討債，你欠他三棍子，結果他打了你三十棍子，本來你是欠債的，一下子變成債權人了，你有二十七棍子債權，你又可以向他要，你要的時候再過分，又加碼，所以就冤冤相報沒完沒了了。
學佛的人一定要記住，任何時候，不與任何人結冤仇，這是真正聰明人、真正有智慧的人，對冤家債主要極力忍讓，忍一輩子就還清了。不要怕吃虧，不要怕上當。忍讓是智慧，吃虧、上當是福報，消災、免難、滅罪。
〖世間之事。更相患害。〗
世間人沒有智慧，不明事理，許多事情互相更換，彼此成為患害。「患」是禍患，「害」是危害。
〖雖不臨時〗
雖然不能馬上在眼前表現出來，可是因果是不虛的，絕對不爽。所以釋迦成佛以後還要示現「金槍馬麥」之報。因為有些阿修羅的壽命很長，他看到修行人都不受報了，他就說因果沒有了。所以佛就示現，表示因果不虛。佛其實已經是「了即業障本來空」了。「金槍馬麥」之報只不過是示現表演而已。
請看下面經文：
【人在愛欲之中。獨生獨死。獨去獨來。苦樂自當。無有代者。善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。何不於強健時。努力修善。欲何待乎。】
這段經文是佛勸勉我們斷惡修善。
〖人在愛欲之中〗
「愛欲」是指情愛和貪欲，情愛是指親屬相愛。愛哪個都是欲。想得到什麼東西也是欲。可是你是「獨生獨死。獨去獨來」，來去一個人，沒帶什麼，也沒人陪著。
都是〖苦樂自當。無有代者。〗
受苦受樂，都是自己承當，沒有任何人可以代替。你最親近的夫妻、兒女，他就是憂心如焚也不能代你受苦。所以自己所做的一樣也跑不了。
以上所說都是事實真相，人與人相聚的時間很短暫，死後都有各的果報，都被業力所牽，隨業流轉去了。縱然在六道裡相遇，也互不認識。六道裡捨身受身，改變身形換了面貌，怎麼可能再認識！如果沒有愛欲，決定不會有六道輪迴。我們為什麼會在欲界裡投胎？佛在經論裡講得很清楚。就是因為有「愛欲」。「愛不重，不生娑婆。」人到娑婆世界來出生，就是因為愛欲太重。「念不一，不生淨土」，「愛不重，不生娑婆」。往生淨土要靠阿彌陀佛，念佛不夾雜其他妄念，如果念佛夾雜妄念，西方淨土你今生沒分。
學佛同修有很多不了解事實真相，容易走進誤區。比如：念佛人若生病了，以為治病是藥師佛的事，趕緊改念藥師佛，求佛給我治病；阿彌陀佛暫時放在一邊。若遇災難，趕緊念觀世音菩薩，求菩薩救苦救難；這也不是阿彌陀佛的事。孩子要考學，趕緊去拜文殊菩薩，求菩薩保佑，考個好成績，上個好學校。他們把諸佛菩薩的職責劃分得清清楚楚，以為一位佛菩薩只能辦一件事情，其實不是。一定要懂「一就是一切，一切就是一」，你要喜歡念觀世音菩薩，就一心念觀音菩薩。以此功德迴向求生西方極樂世界，也能往生。因為往生的條件是要念專一。不管你念哪尊佛菩薩，專一念就好。在這裡再明確說一下：
佛經上講得很清楚，往生西方極樂世界不一定要念阿彌陀佛，念任何佛菩薩都可以往生西方極樂世界。但是要記住一個原則：「專一」。要念到「功夫成片；事一心不亂；理一心不亂」。以此持念功德迴向求生西方極樂世界，即得往生。念到功夫成片，往生「凡聖同居土」；念到事一心不亂，往生「方便有餘土」；念到理一心不亂，往生「實報莊嚴土」。
所以，不論念什麼經，不論念哪一尊佛菩薩，都可以往生。但是，如果不是念《無量壽經》或《阿彌陀經》，一定要發願迴向才能往生，念念希望將來往生西方極樂世界。這是本經「三輩往生」末後一段經文所說的，叫「一心三輩」。就是一切修學大乘法門的人往生淨土。
所以，西方淨土法門廣大，不是專念阿彌陀佛也能往生。這是阿彌陀佛慈悲到了極處。可是三心二意就不能往生。一定要念到「一心」，要專一。「一」才可貴，二就糟了，落到二、三，功夫就破壞了。
上面這個問題，這回說清楚了，以後不要再在這個問題糾結了。只要記住兩個字「專一」，並照做，必保往生西方極樂世界。
「愛欲」要淡薄，對修行人來講，「愛欲」是很大的障礙，不但對世間一切法的愛欲要淡薄，對於佛法也不能貪著，不可以在佛法顯生愛欲之想，我們的心才能得清淨。這個修行的原則，經題上都告訴我們了：清淨、平等、覺。
〖獨生獨死。獨去獨來。〗
人在六道輪迴，真的是非常孤獨。四個「獨」字，把生也孤獨、死也孤獨；來也孤獨、去也孤獨，描繪得淋漓盡致。生、死、來、去，都是孤單單的一個人，沒有一個人與之相伴，就是一起走了，去處不一樣，還是孤獨。我經歷一件真人真事，丈夫走了，妻子傷心過度，相隔二十二個小時，妻子也走了。那時候我沒有學佛，覺得這對夫妻感情真好，活著相伴，死後還相伴。現在學佛明白了，別說相隔二十二個小時，就是分秒不差的一起走，也照樣不能相伴。還是隨業流轉，該上哪道上哪道。
我們要知道，除了往生極樂世界之外，沒有不孤獨的。只要你在六道裡輪迴，你就始終是孤獨的。什麼時候不孤獨？到了西方極樂世界就不孤獨了，因為在那裡，家親眷屬、朋友太多太多了。過去生生世世的父母、師長、同學道友、家親眷屬，念佛已經往生在西方，當你往生的時候，他們跟阿彌陀佛一同來接引你。凡是跟阿彌陀佛一同來接你的諸上善人，都是與你有關係的，沒有關係的不會跟佛接引你。
到了西方極樂世界，宿命、天眼等本能一時恢復，都認識。原來在淨土中，親朋好友這麼多，應接不暇！要是不到西方極樂世界，六道裡真正是孤獨。淨土中那些諸上善人是先我往生的。我們是不老實，不肯依教修行。所以搞到現在，還在六道裡輪迴。這一生往生，先往生的親友都來接引你，一見面都認識，不論是哪一生、是哪一道的，都認識。我們這才知道，西方極樂世界是非去不可。那個地方等著歡迎我們的人很多，到了那裡，我們再也不會孤獨了。
〖善惡變化。追逐所生。〗
「善惡變化」有兩種解釋：
第一種：憬興的解釋：「善變化」者，「即善趣報」；「惡變化」者，「即惡趣報」。善惡變化就是指善惡兩種報應。
第二種：《會疏》的解釋：「今世雖善果，業因惡，則來世變招殃過。現在雖惡報，所作善，則後生化享福報。千變萬化，不可具述。」
這是說今生享福，是善的果報，可是現在做的業都是壞事，因此來世的報就要變受罪；今生在受罪，可是做的是善事，來生就變為享福。所以善惡報應，千變萬化。總之，造的因不同，果就不同，的確千變萬化。這些善惡果報，追逐所生。你生到哪兒，報應就跟到哪兒，至於所去的道路各個不同。
六道眾生起惑、造業、受報，「善惡變化」太快、太大，而且這個變化往往自己不能控制，不能覺察。正因為如此，佛教誡我們，人在臨終後八小時不要去碰他，就是因為「善惡變化。追逐所生」的道理。這時候是最危險、也是最關鍵的時候，因為這個時候「善惡變化」最大，又是他自己控制不了的，六道輪迴到哪一道去，就看這一剎那的念頭了。
學佛人過世時，最好與家親眷屬隔離，因為怕他生起貪愛之心，怕他見到自己的家親眷屬生起愛戀，那就麻煩了！最妥善的辦法是，請佛友來助念，至少是八小時之後，家親眷屬再看。可是，有許多世間人不懂，認為這樣做不近人情，比較排斥。如果家屬和助念團意見不一致怎麼辦？尊重家屬意見，助念團撤出，一切隨緣吧。
人離世前後，最忌諱的有兩件事，換句話說，就是最不該做的兩件事：
一是送醫院搶救，使其受地獄之刑，痛苦萬分，生大瞋恨心。
二是嚥氣前後忙著淨身換衣服，這可真是害人不淺，做這種事情的人是亡者真正的冤親債主。
有幾個人相信？可這是事實真相。我多次說過，這個時候萬萬不可觸碰亡者的身體，連床都不可以碰。你碰了，他痛苦萬分，能不生瞋恨心嗎？生瞋恨心上哪道？地獄。怎麼去的？那些所謂的「孝子賢孫」給送進去的，還有那些幫凶的七大姑八大姨，真是坑人啊！造孽啊！
〖道路不同。會見無期。〗
生離死別，痛徹心扉，無可言表。再相會就沒有期限了，而且也不認識了，這是世上最苦的地方。所以世人有「鍋中外婆肉，鼓打舅母皮」的事情。往昔的親屬都變成了豬、牛、羊，皮做了鼓被人打，肉在鍋裡被人燒著吃。世人都不清楚，所以世尊提醒我們，不要爭這些不急之務，死了要是不能往生極樂世界，對自己、對眷屬都毫無意義。往生是把一個大悲劇變成一個大喜劇。這是不死，是生，不是愛別離、永別離，而是大團圓的開始。有一個人往生，就可以輾轉度脫，把家親眷屬都度到西方極樂世界去。
世間人不知世間的苦處，不知極樂世界的好處，所以世尊勸勉我們：
〖何不於強健時。努力修善。欲何待乎。〗
為什麼你們還不在強健時努力去修善，還等什麼？人生最難得的是「暇滿」之身。「滿」是沒有殘缺，智力、身體都沒有殘缺，不聾、不瞎、不殘，神經也不錯亂，還有閒暇時間修持。我們現在都是暇滿之身。「人身難得，佛法難聞，淨土難信」，這一切難都通過了，何不再趁這個強健的時候，努力爭取對往生有把握，我們現在還是往生有希望，要靠臨終時善根發動，加上自己很好的用功，佛才會接引。要趁強健的時候，爭取到往生的把握，這才是最急之務。要知道，一旦病了之後，就很不容易提起精神。強健時不能念，病痛時就更不能念了，到那時心力不夠了。有的人想，病痛來了就知道要緊，就能念了。其實不然，病中確實是難念。所以在強健時增加自己的能力，達到佛說的那些條件。
第十八願說：「至心信樂。十念必生。」「至心信樂」這四個字，是信和樂到了登峰造極的程度了。我們敢說自己是至心嗎？「至」字怎麼體會呢？孔子是大成至聖先師，聖中登峰造極了稱為至聖；皇帝稱為至尊。所以至心信樂不能草草看過去。如何做到呢？就是要把疑去掉。
比如，在某些地方、某些人那裡，「帶業不能往生」之說大為盛行，這純粹是邪說。有多少人跟在後面跑，充當吹鼓手。為什麼？皆因這個「疑」字在作怪。我們要真正相信帶業往生，沒有帶業往生就沒有淨土法門。相信邪說的人很多，人們總是對正法很難生起正信。這就是古人常說的「曲高和寡」。「下里巴人」都喝彩，「陽春白雪」沒有人理。
我們要堅持正法住世，就要趁強健時努力修善，不要再等了！「欲何待乎」，這話很深刻。還有一些年輕人，想等退休了，有空閒了，再修也不遲。他們不知道老了之後體力衰弱，很難精進修行。
《涅槃經》中佛告迦葉：「譬如甘蔗。既被壓已。滓無復味。壯年盛色。亦復如是。既被老壓。無三種味。一出家味。二讀誦味。三坐禪味。」
人老了之後就好比是甘蔗，在榨汁機上壓過之後，甜汁都出來了，剩下的只有渣子。青壯年的時候精力是很充足的，就像沒被壓過的甘蔗一樣，一旦被「老」壓過之後，三種味就都沒有了。
人老了就不能出家了，既使出了家也只能作沙彌。按照戒律的規定，是不能給老年人受戒的，受了戒他受持不了。
這是頭一個出家味。
第二讀誦味。
讀書、誦經腦力不夠用。人老了之後，十有八九腦力下降，不但佛法如此，科學家也是在青壯年階段腦最好。人老了，首先記憶力不行了，還有點理解力；再老了，理解力也不行了。再讀誦、看書、聽講，那個味道就跟壓過的甘蔗一樣了。
第三是坐禪味。
坐禪總是要在兩個小時以後，才體會出坐禪的作用，才能得到進步。老年一坐兩個鐘頭，一般是不可能的了。大家都要在年輕時練好，到老了就沒辦法，腿都硬了，盤不了了。老人修行的時間是有了。可三種法味沒有了。幸虧還有一個淨土法門，不管老少都能攝受。所以大家應該及時努力，不要蹉跎。
請看下面經文：
【世人善惡自不能見。吉凶禍福。競各作之。身愚神闇。轉受餘教。顛倒相續。無常根本。蒙冥抵突。不信經法。心無遠慮。各欲快意。迷於瞋恚。貪於財色。終不休止。哀哉可傷。先人不善。不識道德。無有語者。殊無怪也。死生之趣。善惡之道。都不之信。謂無有是。更相瞻視。且自見之。或父哭子。或子哭父。兄弟夫婦。更相哭泣。】
上面一段經文比較長，但並不難懂，解釋如下：
〖世人善惡自不能見。〗
世人愚痴，不知道什麼是善惡，對於因果報應的事不能生起信心。因為果報是三世因果，沒有特殊的因緣、特殊的善惡，是不會立即現報的，要有大力量才能改變宿命。佛教講宿命，但不是宿命論。因為世人對於善惡的事情，現前沒有看到受報，就不相信因果。
〖吉凶禍福。競各作之。身愚神闇。轉受餘教。〗
吉凶的事，禍福的事，都努力去做。「身愚」是以身造作惡業，「神闇」是指心不信正道，就是我們說的愚痴。愚人不信因果，不信罪福報應。「轉受餘教」，餘教，指佛教以外的其他宗教；也指外道邪說。是指不信正法而信邪法。這些人是業力佔了上風，所以我們要趁善根佔上風的時候趕緊用功，謹防業力發動。業力一發動起來，修行就中斷了，轉受餘教，就產生顛倒見。而且這種顛倒見相續不斷，更能產生無窮的顛倒，於是就永溺於生死海中。究其根本就是「身愚神闇」。所以，生死是以無明為本，以愚痴為本。
印光大師開示：
「佛法至今，衰殘實甚。茫茫眾生，如盲無導。縱有一二知識為之開示，以業深障重故，正智不開。雖聞正法，不生信向。縱生信向，亦屬浮泛。如醉如夢，了無定見。一遇邪魔外道，則如蠅逐臭，如蛾赴火。蟻聚烏合，動盈千萬。」
〖蒙冥抵突〗
「蒙」是看不見，「冥」是無知。「蒙冥」表示暗昧無知；「抵」是抵觸，「突」是衝突。義寂法師解釋說：「無所了知，觸事違犯。如小兒夜行，狂犬妄走，無所不作。」一個無知的人做什麼事情，就好像小孩子夜裡看不清道路而亂跑，又像瘋狗狂奔，沒有什麼事他不敢做的。他們不信經法，給他們講經也不懂，還和佛菩薩的聖教相抵觸。不但不接受，還反其道而行之。
〖心無遠慮。各欲快意。〗
心中沒有考慮到將來和來世的事情，只圖眼前自在快樂。
〖迷於瞋恚。貪於財色。終不休止，哀哉可傷。〗
在瞋恚心中使自己迷了，貪財好色，貪、瞋、痴的心沒有休止的時候，真是悲哀可傷啊！
〖先人不善。不識道德。無有語者。殊無怪也。〗
這些人的祖先不懂道德，也沒有人跟他們講，所以後輩才這樣，不能怪他們。這是講最初沒有遇到真正善知識的教導，所做的許多惡事還可以原諒。意思我們在沒有遇到正法之前，造作了很多罪業，甚至於毀謗佛法，這是可以原諒的。因為不是自己故意造作的，縱然是故意造作的，也是因為無知、對於佛法真相沒能理解造成的，是可以諒解的。不要責怪他們。
〖死生之趣。善惡之道。都不之信。謂無有是。〗
生死善惡、因因果果的事情，他們都不相信。佛的話，他們心中抵觸，認為不是這樣。
〖更相瞻視。且自見之。或父哭子。或子哭父。兄弟夫婦。更相哭泣。〗
這些事就發生在我們身邊，我們已經歷，或正在經歷，或將要經歷。誰能逃得掉？只要留意，好好看一看，就會看見身邊的人，或者父親哭兒子，或者兒子哭父親，這個哭那個，那個哭這個。六道輪迴就是這個樣子，你還沒有苦夠嗎？你還不想出離嗎？！