尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
〖作得善願。盡心求索。〗
每一個學佛人在因地都有發願，這個發願是真的，在緣成熟的時候，這個願一定兌現；緣不成熟，不要勉強，勉強就會有障礙。發什麼願？發度眾生的願。「作得善願」，就是幫助佛接引眾生，幫助佛教化眾生。就像我們自創自唱的《醒世歌》唱的那樣：「阿彌陀佛好助手，助佛接眾無量無邊」。怎樣幫助眾生？將淨土念佛法門普遍廣泛的、隨時隨地介紹推薦給一切眾生。這就是「作得善願」。
「盡心求索」是我們要盡心盡力去做，盡心盡力就圓滿，不要勉強去做力所不及的事情。盡心盡力就是善巧方便。有些人勉強去做力所不及的事情，會生煩惱，這種做法是錯誤的。就拿化緣、募捐來說吧，凡是化緣、募捐，做的事情就很勉強，就不如法。雖然是好事，但心裡很煩，心裡有牽掛、有憂慮，道心退失了，得不償失。
世尊在《無量壽經》裡說：「假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺」。這話講得多好，多明白！再好的事，也不能用不正當的手段去做。化緣、募捐的流弊很多，令人造業的機會很多，後遺症很大。所以，真正有道行的人，不忍心看著眾生造罪業，不忍心看著眾生從這個地方墮落。募化不是好方法，雖然佛在經上也講，自己一個人有時力量不足，由大家來助緣成就，須知那是大家自動發心，歡喜來助緣，不是去勸募的。如果是勉強或者是攤派，人家心裡就有負擔了。即使他本人樂意，他的家人未必樂意，會引起家人反感甚至紛爭，造成眾生毀謗佛法，造作罪業，同時也破壞佛教形象。
章嘉大師當年教導老法師，即使是善事也不要求人。求人，人家不答應會生煩惱。他說你求佛菩薩。求佛菩薩沒有感應，是有業障。消除業障，待機緣成熟時必定感應道交。這是一位明師對學生的真實教誨。
在這裡有一個問題需要說明一下，上一節課我們講「淡安無欲」，這節課我們講「盡心求索」，這兩種說法是否矛盾？我們看看黃念老是怎樣解釋的。
「作得善願。盡心求索」。有了善願，盡心去求索，去實現這個願。就像法藏比丘花了五劫的時間去求索這個願，前五劫是結得大願，後來的修持是精進求索，初看好像是矛盾，這個與『德遵普賢品』是一樣。這些大菩薩都「入空無相無願法門」，同時「咸共遵修普賢大士之德。具足無量行願」。大家注意這個「入空無相無願法門」，底下又有個「具足無量行願」。要善於發現這些矛盾，發現矛盾然後解決矛盾就深入義理了。有時是發現不了，有時是發現了解決不了，這就是我們用功的過程。這個過程就是理和事無礙，空、無相、無願是理，無量行願是事。終日度生是事，終日無度是理。這都是理事無礙，偏於事度的是小菩薩，阿羅漢偏於空一邊。
以上是黃念老對「淡安無欲」和「盡心求索」從理上的解釋，理深難懂。我們不要去死摳，不要著相。契入那個境界自然就懂了，怎樣契入境界？老老實實念阿彌陀佛，智慧一開，一切都解了。沒有契入那個境界，任憑別人怎麼說，你也聽不懂，為什麼？因為你沒有切身感受。
〖含哀慈愍〗
「含哀」是大悲心，憐憫一切苦難眾生的心。「慈愍」是大慈，這一句就是「大慈大悲」，慈悲加上一個大字，就是清淨平等的「大慈悲心」。如果心不清淨，有好惡之分，喜歡的我慈悲，討厭的我不慈悲，這在佛門裡稱「愛緣慈悲」，不能稱「大慈大悲」。大慈悲心，實在是法身大士才能稱得上。大士的心真正清淨平等，沒有分別、沒有執著、沒有好惡之分。這是我們應該學習的。
〖禮義都合〗
所發的願望自然契理契機，合乎禮，合乎義。
〖苞羅表裏。過度解脫。〗
「苞」是包含，「羅」是攝取，「表」是事相，「裏」是理體。所以這些大士是事理雙圓的。真諦、俗諦並照。眾妙齊收，萬類普攝。上智下愚，悉得度脫。世出世間，融通無礙。「過度」表示自己出生死，也令其他眾生出生死，不是解釋為事情的過度，是自己和一切眾生都能得到解脫，名為「過度解脫」。
請看下面經文：
【自然保守。真真潔白。志願無上。淨定安樂。一旦開達明徹。自然中自然相。自然之有根本。自然光色參迴。轉變最勝。鬱單成七寶。橫攬成萬物。光精明俱出。善好殊無比。著於無上下。洞達無邊際。】
這段經文相比較而言，義理比較深，很多人讀這段經文讀不懂。但老法師對這段經文的解釋，還是比較容易讀懂的。
前面九句經文，從「自然保守」到「轉變最勝」，都是在講自然。為什麼？本有的，不是外頭來的，也不是你修得的，修得的就不自然了，這個意思很深，所以，不要盲修瞎練。那修什麼？淘汰煩惱習氣就成了。因為一切本有，現在外面蓋了灰塵，你迷失了方向，你把這個洗洗乾淨，它就現前了，它本來就是這樣的，不是你得到的。我們現在讀《無量壽經》，讀黃念老的批註，有沒有這樣一種感覺，每一品經文，批註的字字句句都是寶，都在放光現瑞。無量無邊的智慧德能，就在我們面前跳舞，我們坐在這裡觀賞，這是自性的妙用。
〖自然保守〗〖自然中自然相。自然之有根本。自然光色參迴。轉變最勝。〗
最勝是什麼？沒得比，無法比。這一段經文禪宗的味道很濃。「自然保守」即宗門所稱之的「保任」，「保任」這兩個字禪宗用得最多，祖師大德用得較多。「任」就是「任運」，「任運」就是自然。「要行便行，要坐就坐」。想怎麼著就怎麼著，愛怎麼著就怎麼著，這自在！「保者」，念念不異，這就是保。我們念佛，一句佛號接著一句佛號，這就是保。保就有用，這就是功夫。你真正能保得住，念念不異，不許妄想、雜念摻進來，這叫保。保什麼？保住這一句佛號，永遠就是一句佛號，不能有雜念進來，不能有妄想進來，這叫念佛功夫得力。我們今天要保任的，就是這一句阿彌陀佛佛號。
〖真真潔白〗
「真者，即一真法界。」為什麼？它從來沒有染污過。惠能大師說得好，本自清淨，什麼都不能染污它，一真法界，「真如本性，妙明真心，與本經真實之際中之真字」，一個意思。「今云『真真』者，」說了兩個真「表非對妄而說之真」，世間人常講的真的，真的對面是假的，假的對面是真的。真真沒有對面的，就是真的。真假的真並不是真真，真真是自性，自性沒有對立的，這才叫真真。有真就有妄，有妄就有真，那是對立的真，那不是真真，不是自性。我們一定要清楚搞明白，真真是自性，不是對立的。這一句說得好，非常重要。讓我們不至產生誤會。這個真，真如自性，真如自性是沒有對比的。這就是絕對之真，絕對之真，「真中之真」。
「潔」，潔是「無垢」，沒有染污，「白」是清白，潔白，白者，「無染。即六祖曰：『何期自性，本自清淨』」。六祖向五祖報告的時候，性是什麼樣子，第一句就是「真真」，就是「無垢」。白是無染，潔是無垢，「真真潔白」這四個字，跟能大師講的「本自清淨」是一個意思。和百丈禪師說的「心性無染，本自圓成」也是一樣的。圓是圓滿，成是成就，本自圓成。這裡頭的意思很深。「所保任者，正是此無染本淨之絕待真心」，禪宗功夫就在這裡，完全用真心，不用妄心，日常生活接人待物一片真誠。這裡面說的真誠，不是前面說的「真真」，這個真誠是從真真裡流出來的，它的本體是真真，流出來的是真誠。這個真就是一真法界的那個真，真如本性那個真，妙明真心的那個真。我們所保任的正是這個無染、本淨的絕待真心。
〖志願無上〗
這一句是勸你發願。勸你發無上菩提心。無上的大願就是證得究竟圓滿的佛果。常寂光土的上上品往生，是真正的無上。無上是指「此道窮理盡性，更無過者。」「志願無上」是指他依這個為志願。
〖淨定安樂〗
這是現前就得到的受用。「淨」是清淨，「定」是不動，淨定就是如如不動。「淨定安樂」這四個字，前兩個字是因，後兩個字是果；前兩個字是自性，後兩個字是功夫。前面的「志願無上」是發菩提心，後面的「淨定安樂」是真實功夫，真正的受用。功夫純熟就開悟，就像大勢至菩薩所講的「不假方便。自得心開」。
〖一旦開達明徹〗
這句話即是禪宗的「豁然大悟」，也是淨宗的「理一心不亂」。前面說的「淨定安樂」是功夫成片以後的享受，直到事一心不亂都是這樣的境界。開悟就入理一心不亂。「達」是通達，「明」是明瞭，心開悟之後就一切都通達明瞭。這個「徹」字用得好，有了這個「徹」字，「悟」才是究竟圓滿的覺悟。「圓覺」就是經上講的「無上正等正覺」。通常是「正等正覺」，有「明徹」就決定是無上正等正覺。這個時候，宇宙人生的真相才完全通達明徹。
黃念老對「一旦開達明徹」的解釋別具一格，令人耳目一新。
「一旦」是說突然有一個剎那，不是說用功多少天，多少年之後，或什麼過程之後，達到這樣一個境界。要是這麼說就錯了。因為這個「無上」不是一個「行」所能達到的。所以宗跟教在這個地方有區別。教就說如何如何修，宗門就是教外別傳；這是一個「行不到處」。必須把有所得的心除得乾乾淨淨之後，你才能達到。既然是個行不到處，行程就說不出來了；行程不可知，期限當然也不可知了。
高峰禪師說，這個過程是突然間在無心三昧之中，突然間觸著、碰著，兩個突然，一下就開悟了。就像全套的生產系統開關開了，要是碰不到就沒辦法。禪宗將這個稱之為「向上關捩子」。就好比法身向上的開頭碰著了，剎那相應，窮極心源。淨土的理一心也達到了這個高度。破了無明，當然四十一品無明破的也有深淺不同，徹底破無明就是常寂光。總之是破了無明。一旦開達明徹，就是宗門的大徹大悟。開者心開，達者了達，明就是《信心銘》講的洞然明白。徹即透徹。這之後，所悟的就是「自然中自然相」。
〖自然中自然相〗
自然裡面的自然之相。是自性清淨本然中，自自然然流露出無量無邊的事相。一真法界、十法界依正莊嚴，這些現相從哪裡來的？是自性自然變現的。現相原來就是自性，性相不二，理事一如。古人所謂「當相即道」，「相」是法界依正森羅萬象，「道」是自性。性在哪裡？相即是性，性即是相，這就是禪家講的「明心見性」。即事而真，事就是理，哪一法不是？法法皆是！所謂「頭頭是道，左右逢源」。可是要真正悟入這個境界才是；不入這個境界，你迷在裡面，十法界苦樂情形完全不同。悟入這個境界之後，十法界還有沒有？有。苦樂有沒有？沒有。就是五種受，苦、樂、憂、喜、捨，連捨受都有，這才是正受。這個時候，菩薩法界裡稱「一真法界」，而凡夫眼裡則是「十法界」，徹悟的人看是「一真法界」。十法界跟一真法界不是兩樣的，是一樣的。我們覺得十法界是十種不同的感受，苦樂相差很大。菩薩一真法界是平等的感受，沒有苦、樂、憂、喜、捨的時候，才是平等的。這是迷、悟不相同。
所以，迷、悟在心，不在境界，境界沒有迷悟。「自性」沒有迷悟，「現相」也沒有迷悟；「理」沒有迷悟，「事」也沒有迷悟。迷悟在我們一念之間。這是看出「自然中自然相」，看出這一切萬物，十法界依正莊嚴跟自性的關係。這是世尊為我們一語道破事實真相。
《首楞嚴經》有最頓的地方，也有稍微漸進一點的地方。經裡常常是各個方面都包含一些。最頓的地方就是狂人失頭那個比喻，狂人看別人的頭長得很好看，他因為看不到自己的臉，就以為自己的頭丟了，整天到處找頭。這個狂人說的就是我們。有一天，忽然間明白了我的頭就在這兒，就不狂了，好了。「狂心頓歇。歇即菩提」。所以，開悟就是發現我的頭就在這兒，很自然嘛！本來有頭，頭就在這兒，何等的自然。
又如古德悟時說：「原來比丘尼是女人做的。」這是自然中自然相。開悟之後就這麼一句話，因為他破了一切法執。又如：「早知燈是火，成佛已多時。」後來的祖師改了兩個字，就更好了：「早知燈是火，飯熟已多時」。早知道燈是火，把柴火點著了做飯，飯早就熟了。用飯熟來比喻成佛是極其自然的事。
所以悟了的人是自然中自然相。沒悟的人，山是山，水是水；男人是男人，女人是女人。初步的人，山不是山，水不是水；男不是男，女不是女。徹悟之後，山還是山，水還是水；男還是男，女還是女。所以高峰的話說：「歸來還是舊時人，不改舊時行履處。」這是最高的境界了，對比有好多說法，表明禪宗悟的層次，如：「歸來仍是舊時人，不是舊時行履處。」歸來還是那個我，但是行履之處不是過去的了。「歸來不是舊時人，仍是舊時行履處。」這些都是悟了的話，但不如高峰那句。所以，山還是山，水還是水；男還是男，女還是女，一切仍舊。
我們回到這裡來，一切仍舊自然，何等的自然。「當相即道，即事而真。」一切都是清淨本然，都是自然中自然相。一切山水、男女、今時、舊時……沒有一樣不是實相正印之所印。所以這一切相、一切事都是清淨本然，都是自然中自然相，自然之有根本。
〖自然之有根本〗
這是說宇宙的來源，也就是一切諸法根本的自體，本來的本體。《大日經》說：「一身與二身。乃至無量身。同入於本體。」一切事都是本體所流現，也都同歸於本體。這就是「一旦開達明徹。自然中自然相。自然之有根本」。這個「有」字是關鍵，如同狂人他有本來的頭，這是「有」。傅大士給梁武帝講經，揮了一下戒尺就下課了。寶志公告訴大家，大士的《金剛經》講完了。大士的《心王銘》說：「水中鹽味，色裏膠清，決定是有，不見其形。」水當中那個鹹味，有沒有這個味？真有這個味。可是你要找這個鹹味是什麼樣子，長的？方的？圓的？紅的？白的……不可得，一切不可得。所以決定是有，有字很重要。曹洞宗的祖師曹山說：「祇要知有便是。」哪怕你正有煩惱，正在無明之中，你只要知道是有就是。所以這個有字很重要，不能放過。
「自然之有根本」有兩個含義：
一個是萬象森羅的本性是不二，千波皆水。大波、小波、驚濤駭浪的波都是水。一切之中有個本體，這就是自然之有根本。另一個含義是不由造作，一念頓悟。所以說自然頓悟之後，了知沒有一法在自心之外；盡在自心，頓見真如自性。了了見，無可見；無可見，了了見。明心見性這個「見」怎麼講？了了見，清清楚楚地見到了。看見什麼？「無所見」，沒有什麼。無所見，卻又清清楚楚地看見了，這就好像不像話了。非語言、文字、思想之所能知、所能表達的。這個時候就知道自心、自性就是根本，所以「自然之有根本」。《淨名經》說：「即時豁然。還得本心。」當時豁然大悟，還得本心。就是那個狂人失頭，沒有丟失那個頭。若是認識了，心也是如此。你不知道他，得本心即是明本心。「豁然」就是「一旦開達明徹」，「還得本心」就是「自然中自然相。自然之有根本」。
《菩薩戒經》說：「我本元自性清淨。若識自心見性。皆成佛道。」本元的自性是很清淨的，識自本心，見自本性，皆成佛道。所以曹山說「只要知有便是」，正是佛佛相傳的心印。
〖自然光色參迴。轉變最勝。〗
「參」者入也，光光相入也。「迴」者迴轉也，周流不息，變化不拘也。實相之體非寂非照，而復常寂常照。寂而常照，故從法身流出報化佛身。從理體出生無量微妙相用。故此自然之根本，自然出生無量光明色相，相參相入，迴轉變化，超逾十方，故云「最勝」。
經中常以寶珠喻自心。《觀經》曰：「一一寶珠有八萬四千光。一一光作八萬四千異種金色。一一金色。遍其寶土。處處變化。各作異相。或為金剛臺。或作真珠網。或作雜花雲。於十方面。隨意變現。施作佛事。」又曰：「無量壽佛有八萬四千相。一一相中各有八萬四千隨形好。一一好中復有八萬四千光明。一一光明遍照十方世界念佛眾生。攝取不捨。其光相好。及與化佛。不可具說。」上面經文深顯光明色相微妙難思，隨意變現。光中有色，色又現相。珠網等等妙相，只是一色所顯。又如佛相具好，好中發光，光復現佛，皆極顯參迴之意。
〖鬱單成七寶〗
「鬱單」是北鬱單洲，四大部洲之一。這個部洲比其他三個洲都好，土地不要耕種，自然生出很多糧食，衣食不缺，人壽一千歲。「鬱單成七寶」是漢譯本，吳譯本是「鬱單之自然，自然成七寶」。參考吳譯這個意思就好懂了。意思是說，如同北鬱單洲能自然而然生出諸物一樣。極樂世界能自然而然生出七寶。
〖橫攬成萬物〗
「橫」指空間，「攬」是撮持、引取之義，指自然於虛空中流現萬物。這一切都是彌陀之大願，眾生之淨心本具。
〖光精明俱出〗
「光」是光明，「精」是精妙，「明」是明淨。此心本來具萬德，沒有無明，沒有垢污，所以清淨莊嚴。光明微妙，精美潔淨，一切的妙相都具足。沒有先後，同時都出來了。所以叫俱出。
〖著於無上下〗
「著」是顯著，顯著無有上下。一切都平等，沒有差別，這叫做無上下。「自然之有根本」，這個智慧就顯著了一切平等的這個實際。《金剛經》說：「是法平等，無有高下。」《楞嚴經》裡觀音所證：「心佛眾生三無差別。」沒有高下差別之分，就顯出無上下的本體。
〖洞達無邊際〗
這一句是心之慧用，一個是如如理，一個是如如智。所以著就是明心見性的「明」，顯著了這個、明瞭這個，一切平等、無上下的本體就是心。窮盡心源，洞達智慧，所照的沒有邊際。
〖善好殊無比〗
也是顯明無上下的本體、平等的本體、實際的本體。這個智慧所通達的、所照的無有窮盡。上面講的都是極樂世界菩薩的境界。
尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
〖作得善願。盡心求索。〗
每一個學佛人在因地都有發願，這個發願是真的，在緣成熟的時候，這個願一定兌現；緣不成熟，不要勉強，勉強就會有障礙。發什麼願？發度眾生的願。「作得善願」，就是幫助佛接引眾生，幫助佛教化眾生。就像我們自創自唱的《醒世歌》唱的那樣：「阿彌陀佛好助手，助佛接眾無量無邊」。怎樣幫助眾生？將淨土念佛法門普遍廣泛的、隨時隨地介紹推薦給一切眾生。這就是「作得善願」。
「盡心求索」是我們要盡心盡力去做，盡心盡力就圓滿，不要勉強去做力所不及的事情。盡心盡力就是善巧方便。有些人勉強去做力所不及的事情，會生煩惱，這種做法是錯誤的。就拿化緣、募捐來說吧，凡是化緣、募捐，做的事情就很勉強，就不如法。雖然是好事，但心裡很煩，心裡有牽掛、有憂慮，道心退失了，得不償失。
世尊在《無量壽經》裡說：「假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺」。這話講得多好，多明白！再好的事，也不能用不正當的手段去做。化緣、募捐的流弊很多，令人造業的機會很多，後遺症很大。所以，真正有道行的人，不忍心看著眾生造罪業，不忍心看著眾生從這個地方墮落。募化不是好方法，雖然佛在經上也講，自己一個人有時力量不足，由大家來助緣成就，須知那是大家自動發心，歡喜來助緣，不是去勸募的。如果是勉強或者是攤派，人家心裡就有負擔了。即使他本人樂意，他的家人未必樂意，會引起家人反感甚至紛爭，造成眾生毀謗佛法，造作罪業，同時也破壞佛教形象。
章嘉大師當年教導老法師，即使是善事也不要求人。求人，人家不答應會生煩惱。他說你求佛菩薩。求佛菩薩沒有感應，是有業障。消除業障，待機緣成熟時必定感應道交。這是一位明師對學生的真實教誨。
在這裡有一個問題需要說明一下，上一節課我們講「淡安無欲」，這節課我們講「盡心求索」，這兩種說法是否矛盾？我們看看黃念老是怎樣解釋的。
「作得善願。盡心求索」。有了善願，盡心去求索，去實現這個願。就像法藏比丘花了五劫的時間去求索這個願，前五劫是結得大願，後來的修持是精進求索，初看好像是矛盾，這個與『德遵普賢品』是一樣。這些大菩薩都「入空無相無願法門」，同時「咸共遵修普賢大士之德。具足無量行願」。大家注意這個「入空無相無願法門」，底下又有個「具足無量行願」。要善於發現這些矛盾，發現矛盾然後解決矛盾就深入義理了。有時是發現不了，有時是發現了解決不了，這就是我們用功的過程。這個過程就是理和事無礙，空、無相、無願是理，無量行願是事。終日度生是事，終日無度是理。這都是理事無礙，偏於事度的是小菩薩，阿羅漢偏於空一邊。
以上是黃念老對「淡安無欲」和「盡心求索」從理上的解釋，理深難懂。我們不要去死摳，不要著相。契入那個境界自然就懂了，怎樣契入境界？老老實實念阿彌陀佛，智慧一開，一切都解了。沒有契入那個境界，任憑別人怎麼說，你也聽不懂，為什麼？因為你沒有切身感受。
〖含哀慈愍〗
「含哀」是大悲心，憐憫一切苦難眾生的心。「慈愍」是大慈，這一句就是「大慈大悲」，慈悲加上一個大字，就是清淨平等的「大慈悲心」。如果心不清淨，有好惡之分，喜歡的我慈悲，討厭的我不慈悲，這在佛門裡稱「愛緣慈悲」，不能稱「大慈大悲」。大慈悲心，實在是法身大士才能稱得上。大士的心真正清淨平等，沒有分別、沒有執著、沒有好惡之分。這是我們應該學習的。
〖禮義都合〗
所發的願望自然契理契機，合乎禮，合乎義。
〖苞羅表裏。過度解脫。〗
「苞」是包含，「羅」是攝取，「表」是事相，「裏」是理體。所以這些大士是事理雙圓的。真諦、俗諦並照。眾妙齊收，萬類普攝。上智下愚，悉得度脫。世出世間，融通無礙。「過度」表示自己出生死，也令其他眾生出生死，不是解釋為事情的過度，是自己和一切眾生都能得到解脫，名為「過度解脫」。
請看下面經文：
【自然保守。真真潔白。志願無上。淨定安樂。一旦開達明徹。自然中自然相。自然之有根本。自然光色參迴。轉變最勝。鬱單成七寶。橫攬成萬物。光精明俱出。善好殊無比。著於無上下。洞達無邊際。】
這段經文相比較而言，義理比較深，很多人讀這段經文讀不懂。但老法師對這段經文的解釋，還是比較容易讀懂的。
前面九句經文，從「自然保守」到「轉變最勝」，都是在講自然。為什麼？本有的，不是外頭來的，也不是你修得的，修得的就不自然了，這個意思很深，所以，不要盲修瞎練。那修什麼？淘汰煩惱習氣就成了。因為一切本有，現在外面蓋了灰塵，你迷失了方向，你把這個洗洗乾淨，它就現前了，它本來就是這樣的，不是你得到的。我們現在讀《無量壽經》，讀黃念老的批註，有沒有這樣一種感覺，每一品經文，批註的字字句句都是寶，都在放光現瑞。無量無邊的智慧德能，就在我們面前跳舞，我們坐在這裡觀賞，這是自性的妙用。
〖自然保守〗〖自然中自然相。自然之有根本。自然光色參迴。轉變最勝。〗
最勝是什麼？沒得比，無法比。這一段經文禪宗的味道很濃。「自然保守」即宗門所稱之的「保任」，「保任」這兩個字禪宗用得最多，祖師大德用得較多。「任」就是「任運」，「任運」就是自然。「要行便行，要坐就坐」。想怎麼著就怎麼著，愛怎麼著就怎麼著，這自在！「保者」，念念不異，這就是保。我們念佛，一句佛號接著一句佛號，這就是保。保就有用，這就是功夫。你真正能保得住，念念不異，不許妄想、雜念摻進來，這叫保。保什麼？保住這一句佛號，永遠就是一句佛號，不能有雜念進來，不能有妄想進來，這叫念佛功夫得力。我們今天要保任的，就是這一句阿彌陀佛佛號。
〖真真潔白〗
「真者，即一真法界。」為什麼？它從來沒有染污過。惠能大師說得好，本自清淨，什麼都不能染污它，一真法界，「真如本性，妙明真心，與本經真實之際中之真字」，一個意思。「今云『真真』者，」說了兩個真「表非對妄而說之真」，世間人常講的真的，真的對面是假的，假的對面是真的。真真沒有對面的，就是真的。真假的真並不是真真，真真是自性，自性沒有對立的，這才叫真真。有真就有妄，有妄就有真，那是對立的真，那不是真真，不是自性。我們一定要清楚搞明白，真真是自性，不是對立的。這一句說得好，非常重要。讓我們不至產生誤會。這個真，真如自性，真如自性是沒有對比的。這就是絕對之真，絕對之真，「真中之真」。
「潔」，潔是「無垢」，沒有染污，「白」是清白，潔白，白者，「無染。即六祖曰：『何期自性，本自清淨』」。六祖向五祖報告的時候，性是什麼樣子，第一句就是「真真」，就是「無垢」。白是無染，潔是無垢，「真真潔白」這四個字，跟能大師講的「本自清淨」是一個意思。和百丈禪師說的「心性無染，本自圓成」也是一樣的。圓是圓滿，成是成就，本自圓成。這裡頭的意思很深。「所保任者，正是此無染本淨之絕待真心」，禪宗功夫就在這裡，完全用真心，不用妄心，日常生活接人待物一片真誠。這裡面說的真誠，不是前面說的「真真」，這個真誠是從真真裡流出來的，它的本體是真真，流出來的是真誠。這個真就是一真法界的那個真，真如本性那個真，妙明真心的那個真。我們所保任的正是這個無染、本淨的絕待真心。
〖志願無上〗
這一句是勸你發願。勸你發無上菩提心。無上的大願就是證得究竟圓滿的佛果。常寂光土的上上品往生，是真正的無上。無上是指「此道窮理盡性，更無過者。」「志願無上」是指他依這個為志願。
〖淨定安樂〗
這是現前就得到的受用。「淨」是清淨，「定」是不動，淨定就是如如不動。「淨定安樂」這四個字，前兩個字是因，後兩個字是果；前兩個字是自性，後兩個字是功夫。前面的「志願無上」是發菩提心，後面的「淨定安樂」是真實功夫，真正的受用。功夫純熟就開悟，就像大勢至菩薩所講的「不假方便。自得心開」。
〖一旦開達明徹〗
這句話即是禪宗的「豁然大悟」，也是淨宗的「理一心不亂」。前面說的「淨定安樂」是功夫成片以後的享受，直到事一心不亂都是這樣的境界。開悟就入理一心不亂。「達」是通達，「明」是明瞭，心開悟之後就一切都通達明瞭。這個「徹」字用得好，有了這個「徹」字，「悟」才是究竟圓滿的覺悟。「圓覺」就是經上講的「無上正等正覺」。通常是「正等正覺」，有「明徹」就決定是無上正等正覺。這個時候，宇宙人生的真相才完全通達明徹。
黃念老對「一旦開達明徹」的解釋別具一格，令人耳目一新。
「一旦」是說突然有一個剎那，不是說用功多少天，多少年之後，或什麼過程之後，達到這樣一個境界。要是這麼說就錯了。因為這個「無上」不是一個「行」所能達到的。所以宗跟教在這個地方有區別。教就說如何如何修，宗門就是教外別傳；這是一個「行不到處」。必須把有所得的心除得乾乾淨淨之後，你才能達到。既然是個行不到處，行程就說不出來了；行程不可知，期限當然也不可知了。
高峰禪師說，這個過程是突然間在無心三昧之中，突然間觸著、碰著，兩個突然，一下就開悟了。就像全套的生產系統開關開了，要是碰不到就沒辦法。禪宗將這個稱之為「向上關捩子」。就好比法身向上的開頭碰著了，剎那相應，窮極心源。淨土的理一心也達到了這個高度。破了無明，當然四十一品無明破的也有深淺不同，徹底破無明就是常寂光。總之是破了無明。一旦開達明徹，就是宗門的大徹大悟。開者心開，達者了達，明就是《信心銘》講的洞然明白。徹即透徹。這之後，所悟的就是「自然中自然相」。
〖自然中自然相〗
自然裡面的自然之相。是自性清淨本然中，自自然然流露出無量無邊的事相。一真法界、十法界依正莊嚴，這些現相從哪裡來的？是自性自然變現的。現相原來就是自性，性相不二，理事一如。古人所謂「當相即道」，「相」是法界依正森羅萬象，「道」是自性。性在哪裡？相即是性，性即是相，這就是禪家講的「明心見性」。即事而真，事就是理，哪一法不是？法法皆是！所謂「頭頭是道，左右逢源」。可是要真正悟入這個境界才是；不入這個境界，你迷在裡面，十法界苦樂情形完全不同。悟入這個境界之後，十法界還有沒有？有。苦樂有沒有？沒有。就是五種受，苦、樂、憂、喜、捨，連捨受都有，這才是正受。這個時候，菩薩法界裡稱「一真法界」，而凡夫眼裡則是「十法界」，徹悟的人看是「一真法界」。十法界跟一真法界不是兩樣的，是一樣的。我們覺得十法界是十種不同的感受，苦樂相差很大。菩薩一真法界是平等的感受，沒有苦、樂、憂、喜、捨的時候，才是平等的。這是迷、悟不相同。
所以，迷、悟在心，不在境界，境界沒有迷悟。「自性」沒有迷悟，「現相」也沒有迷悟；「理」沒有迷悟，「事」也沒有迷悟。迷悟在我們一念之間。這是看出「自然中自然相」，看出這一切萬物，十法界依正莊嚴跟自性的關係。這是世尊為我們一語道破事實真相。
《首楞嚴經》有最頓的地方，也有稍微漸進一點的地方。經裡常常是各個方面都包含一些。最頓的地方就是狂人失頭那個比喻，狂人看別人的頭長得很好看，他因為看不到自己的臉，就以為自己的頭丟了，整天到處找頭。這個狂人說的就是我們。有一天，忽然間明白了我的頭就在這兒，就不狂了，好了。「狂心頓歇。歇即菩提」。所以，開悟就是發現我的頭就在這兒，很自然嘛！本來有頭，頭就在這兒，何等的自然。
又如古德悟時說：「原來比丘尼是女人做的。」這是自然中自然相。開悟之後就這麼一句話，因為他破了一切法執。又如：「早知燈是火，成佛已多時。」後來的祖師改了兩個字，就更好了：「早知燈是火，飯熟已多時」。早知道燈是火，把柴火點著了做飯，飯早就熟了。用飯熟來比喻成佛是極其自然的事。
所以悟了的人是自然中自然相。沒悟的人，山是山，水是水；男人是男人，女人是女人。初步的人，山不是山，水不是水；男不是男，女不是女。徹悟之後，山還是山，水還是水；男還是男，女還是女。所以高峰的話說：「歸來還是舊時人，不改舊時行履處。」這是最高的境界了，對比有好多說法，表明禪宗悟的層次，如：「歸來仍是舊時人，不是舊時行履處。」歸來還是那個我，但是行履之處不是過去的了。「歸來不是舊時人，仍是舊時行履處。」這些都是悟了的話，但不如高峰那句。所以，山還是山，水還是水；男還是男，女還是女，一切仍舊。
我們回到這裡來，一切仍舊自然，何等的自然。「當相即道，即事而真。」一切都是清淨本然，都是自然中自然相。一切山水、男女、今時、舊時……沒有一樣不是實相正印之所印。所以這一切相、一切事都是清淨本然，都是自然中自然相，自然之有根本。
〖自然之有根本〗
這是說宇宙的來源，也就是一切諸法根本的自體，本來的本體。《大日經》說：「一身與二身。乃至無量身。同入於本體。」一切事都是本體所流現，也都同歸於本體。這就是「一旦開達明徹。自然中自然相。自然之有根本」。這個「有」字是關鍵，如同狂人他有本來的頭，這是「有」。傅大士給梁武帝講經，揮了一下戒尺就下課了。寶志公告訴大家，大士的《金剛經》講完了。大士的《心王銘》說：「水中鹽味，色裏膠清，決定是有，不見其形。」水當中那個鹹味，有沒有這個味？真有這個味。可是你要找這個鹹味是什麼樣子，長的？方的？圓的？紅的？白的……不可得，一切不可得。所以決定是有，有字很重要。曹洞宗的祖師曹山說：「祇要知有便是。」哪怕你正有煩惱，正在無明之中，你只要知道是有就是。所以這個有字很重要，不能放過。
「自然之有根本」有兩個含義：
一個是萬象森羅的本性是不二，千波皆水。大波、小波、驚濤駭浪的波都是水。一切之中有個本體，這就是自然之有根本。另一個含義是不由造作，一念頓悟。所以說自然頓悟之後，了知沒有一法在自心之外；盡在自心，頓見真如自性。了了見，無可見；無可見，了了見。明心見性這個「見」怎麼講？了了見，清清楚楚地見到了。看見什麼？「無所見」，沒有什麼。無所見，卻又清清楚楚地看見了，這就好像不像話了。非語言、文字、思想之所能知、所能表達的。這個時候就知道自心、自性就是根本，所以「自然之有根本」。《淨名經》說：「即時豁然。還得本心。」當時豁然大悟，還得本心。就是那個狂人失頭，沒有丟失那個頭。若是認識了，心也是如此。你不知道他，得本心即是明本心。「豁然」就是「一旦開達明徹」，「還得本心」就是「自然中自然相。自然之有根本」。
《菩薩戒經》說：「我本元自性清淨。若識自心見性。皆成佛道。」本元的自性是很清淨的，識自本心，見自本性，皆成佛道。所以曹山說「只要知有便是」，正是佛佛相傳的心印。
〖自然光色參迴。轉變最勝。〗
「參」者入也，光光相入也。「迴」者迴轉也，周流不息，變化不拘也。實相之體非寂非照，而復常寂常照。寂而常照，故從法身流出報化佛身。從理體出生無量微妙相用。故此自然之根本，自然出生無量光明色相，相參相入，迴轉變化，超逾十方，故云「最勝」。
經中常以寶珠喻自心。《觀經》曰：「一一寶珠有八萬四千光。一一光作八萬四千異種金色。一一金色。遍其寶土。處處變化。各作異相。或為金剛臺。或作真珠網。或作雜花雲。於十方面。隨意變現。施作佛事。」又曰：「無量壽佛有八萬四千相。一一相中各有八萬四千隨形好。一一好中復有八萬四千光明。一一光明遍照十方世界念佛眾生。攝取不捨。其光相好。及與化佛。不可具說。」上面經文深顯光明色相微妙難思，隨意變現。光中有色，色又現相。珠網等等妙相，只是一色所顯。又如佛相具好，好中發光，光復現佛，皆極顯參迴之意。
〖鬱單成七寶〗
「鬱單」是北鬱單洲，四大部洲之一。這個部洲比其他三個洲都好，土地不要耕種，自然生出很多糧食，衣食不缺，人壽一千歲。「鬱單成七寶」是漢譯本，吳譯本是「鬱單之自然，自然成七寶」。參考吳譯這個意思就好懂了。意思是說，如同北鬱單洲能自然而然生出諸物一樣。極樂世界能自然而然生出七寶。
〖橫攬成萬物〗
「橫」指空間，「攬」是撮持、引取之義，指自然於虛空中流現萬物。這一切都是彌陀之大願，眾生之淨心本具。
〖光精明俱出〗
「光」是光明，「精」是精妙，「明」是明淨。此心本來具萬德，沒有無明，沒有垢污，所以清淨莊嚴。光明微妙，精美潔淨，一切的妙相都具足。沒有先後，同時都出來了。所以叫俱出。
〖著於無上下〗
「著」是顯著，顯著無有上下。一切都平等，沒有差別，這叫做無上下。「自然之有根本」，這個智慧就顯著了一切平等的這個實際。《金剛經》說：「是法平等，無有高下。」《楞嚴經》裡觀音所證：「心佛眾生三無差別。」沒有高下差別之分，就顯出無上下的本體。
〖洞達無邊際〗
這一句是心之慧用，一個是如如理，一個是如如智。所以著就是明心見性的「明」，顯著了這個、明瞭這個，一切平等、無上下的本體就是心。窮盡心源，洞達智慧，所照的沒有邊際。
〖善好殊無比〗
也是顯明無上下的本體、平等的本體、實際的本體。這個智慧所通達的、所照的無有窮盡。上面講的都是極樂世界菩薩的境界。