尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
上一節課最後談到
印光大師關於「外道」的一些警示，現抄錄幾段與同修們分享：
「現今邪魔外道甚多，切不可稍存探試之心。倘有此心，必被彼所誘，一入其彀，必致喪心病狂。」
「現今邪魔外道，不勝其多，彼皆自謂最為第一，諸位莫被此種魔子所惑。若前已經入過其門，則當捨之淨盡。切勿謂入時已發咒，恐捨之，或致遭禍。須知捨邪皈正，何得有禍。不但無禍，尚有功德。」
「現今之世，乃魔王外道出世之時。若宿世中未種真實善根，有信心者，盡入魔罥。以彼等群魔，皆有最希奇怪異之法子惑動人故也……汝且一心持戒念佛，任彼魔王外道，顯甚麼鬼本事，皆勿理會。則可不被魔徒牽入魔黨矣。」
以上祖師的警示，就是當今社會現狀的真實寫照，我們身在其中，深受其害。雖然深受其害，卻不自知，甚至多次受害卻仍不醒悟，真是可憐憫者。
祖師教誡，我們要謹記在心，依教誡而行，管它什麼邪魔外道，能奈你何？記住！蒼蠅不叮無縫的蛋。你的蛋有縫，不叮你叮誰？
請看下面經文：
【其心正直。善巧決定。論法無厭。求法不倦。戒若琉璃。內外明潔。其所言說。令眾悅服。擊法鼓。建法幢。曜慧日。破癡闇。淳淨溫和。寂定明察。為大導師。調伏自他。引導群生。捨諸愛著。永離三垢。遊戲神通。】
這一段經文是說明極樂世界菩薩的真實功德。前一段經文是完全用比喻來顯極樂世界菩薩們的功德；這一段經文不是比喻，是用正說的方法，為我們真正介紹極樂世界菩薩的真實功德。可分兩小段來說，從「其心正直」到「內外明潔」是顯菩薩自覺的功德，也就是自利的功德；從「其所言說」到「遊戲神通」是顯菩薩的覺他功德，也就是菩薩說法利生的功德。
〖其心正直。善巧決定。〗
「正直」，這兩個字的意思是，「正者不邪，直者不曲。」《淨名經》說：「直心是道場。」《往生論》裡面說的，曇鸞法師批註的，「正直曰方，依正直故，生憐愍一切眾生心」。直心是道場，道場在哪裡？直心是真正道場。為什麼？因為直心出生大道，佛道、菩薩道、聲聞道，都是直心出生的。
《法華經》說：「於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道。」這是說佛在一切菩薩裡頭，用正直的態度捨掉了以前方便之道，而用正直之說。但說無上道。「但說」就是直說、只有說、唯獨說如來無上道。《法華經》的方便品，第二品，佛教菩薩沒有方便法，為什麼？他是菩薩。對我們凡夫，佛是常常講方便法，小乘是方便，我們所提倡的，所要求淨宗同修共同修學的五個科目是方便。
世尊說了《華嚴》之後，大家都不懂。梵天就勸請釋迦牟尼佛說權法、小乘法等等權巧方便之說；到最後捨掉這些方便，正直來說無上道。
五乘法都是曲的、方便的、權宜的，而不是直的。「五乘」是人、天、聲聞、緣覺、菩薩。我們常常說的是三乘法，因為傳到中國的佛教沒有詳細的談人天兩乘的法。中國從古到今，孔子之道是人乘、天乘，老子之道是天乘，這兩方面把人天兩乘說得很夠；沒有必要再藉助印度的，所以在翻譯經典方面介紹得比較少了。「五乘法」是遷就大家的水平，說法人常常很委曲，他不能暢所欲言。有句話說：「老僧若一向依本分接人，堂前草深一丈。」這句話的意思是，如果老僧我一向拿本分的話來接待一切來的人，我們堂前的草要長一丈深，誰也不來了。
大家要知道，很多往返善知識之門的人，雖然聽了很多法，卻沒有聽到他心裡的實話。沒有辦法，他要是說了本分話，大家就不來了。「曲」是不得已，也是不可少，但若是一直這麼「曲」，那還有什麼意思。所以到了《法華》就捨方便，而說正直之法了。到了這個時候，還有五千多個追隨佛多年的弟子接受不了而退席。有些法不是人人都能接受的，這個很自然。所以五乘法都是很委曲的方便之說，不是本心要說的。
《法華》判教判為四類，就是藏、通、別、圓。藏是小乘，通是通於大小乘，別是單純的大乘法，圓就是圓極了。通教和別教都是傍偏而不正、不圓。藏教都是小乘法，就更不用說了。所謂傍，就好比射擊打中了靶子，但沒有射中紅心，所以是傍、是偏而不是正，通教別教是偏，人天等五乘是曲。圓教才是正。「今皆捨彼偏曲」，把偏的、不圓的、彎曲的、不正的都捨掉。「但說正直一道」，只說一乘法。《法華經》為了說明一乘法，作了很多譬喻，化城喻、火宅喻等等。《法華》大家覺得好懂，實際上很不好懂；要是好懂，五千弟子為什麼還退席呢？
〖其心正直〗
就是說極樂世界沒偏曲的法，所思惟、所用的都是一乘圓教的法，彼土的菩薩也都是契入一乘教。
我們學習這一句經文，有沒有反省我們自己，我的心是否正直，這就是我們要學習的。要時時提醒自己心要正直。怎樣落實？以淨宗而言，就是一句佛號。大勢至菩薩告訴我們，「憶佛、念佛、現前當來，必定見佛」。可見，我們念佛、想佛是正念，也就是「其心正直」。
印光大師教誡我們：
「學佛之人，心直行直。心有畏人譏誚之念，則便非真信佛法之人矣。」
〖善巧決定〗
《佛地論》說：「稱順機宜，故名善巧。」所說的順乎聽法的人的根基和時機。每一個時代都有一個時代的時機和每一個時代的法運，所以有的時候某一種大乘法要用別的法來代替。弘法要和根基時機相稱、相順，與這個機宜相當，一切都是適當的，聽的人的根器是適當的，跟時代是適當的，跟法運是適當的，這叫做「稱順機宜」，就是善巧。善說不是蠻幹，勉強講給別人聽，聽得很厭惡、很反感，甚至會導致他誹謗佛法，你還自以為有弘法的功德。
《法華文句》中說：「顯善權曲巧，明觀行精微。」顯出善於行權、善於行方便，這是覺他。對於聽法的人宣聽哪一種法，應該用哪些譬喻來指點他，能觀機逗教。逗教就是引發他的善根、疑情。所以禪宗祖師往往突然提出一些奇怪的問題，聽的人就開悟了。這就是把聽法的人的疑情給逗出來。現在能這樣說法的人太少了。「明觀行精微」是自覺，自覺才能覺他。地球小得很，而且只有一個地球，自覺就能善入精微，方便利他，隨機應緣，就能善巧。
覺悟就好比睡覺醒來了，夢中的一切如夢幻泡影，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。夢中的金銀財寶都沒有了，吃人的老虎也沒有了。我們看見眾生都在作夢，想要喚醒夢中人，如果你自己還在作夢，能叫醒別人嗎？有很多人很糊塗，總是想我要怎麼樣度眾生，實際上是瞎忙！為了覺他，先要自覺。單純為了自覺，就成了焦芽敗種的羅漢了。真正為了行菩薩道而自覺，為利他而自覺，這個自覺就很殊勝了。
「善巧決定」的「決定」二字，是指事之固定，不會改易的。這裡指真實不變，什麼是真實不變？念佛決定求生淨土，切不可求來生人天福報。這話是印光大師說的。由真實的智慧演出的權說，並且決定得到真實之利。「善巧決定」在這裡就圓融了。
上面講到「善巧」，《華嚴經》上講菩薩行，菩薩怎樣修行？這裡簡要的給同修們介紹一下。
菩薩修行的十種善巧。
第一種，「了達甚深佛法善巧智」。
了是明瞭，達是通達，那個法字是指一切法。正如惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，這個法就是萬法，就是一切法。佛法甚深，佛法甚廣，深廣沒有窮盡，誰能了達？唯有佛能夠圓滿明瞭通達，這叫善巧智。菩薩還不能。
第二種，「出生廣大佛法善巧智」。
前面一個了達，了達是自己，自覺；這一個出生是對他。無論遇到什麼人，上，等覺菩薩；下，地獄眾生，雖然差別很大，佛都有智慧善巧教化他們。所以眾生遇到佛，遇到菩薩，沒有不得度的道理。為什麼？因為佛菩薩有種種善巧方便加持一切眾生，幫助一切眾生契入正法。現在，這樣的大善知識少了，記住，不是沒有。為什麼少了？跟佛有緣的少了，我們沒有學佛的誠意，沒有懇切求法的念頭，想求佛菩薩，半信半疑；縱然遇到了，聽不懂，聽懂了做不到，這都叫沒緣。真正有緣，會遇到，能聽懂，能接受，能依教奉行，知道感恩報恩。用什麼報恩？依教修行就是報恩。
第三種，「宣說種種佛法善巧智」。
一切法都是佛法，沒有一法不是佛法。為什麼？一切法都能幫助一切眾生開悟，修行、證果。關鍵是你會不會，會，就是善巧智慧。你真幹，佛菩薩就真加持你。自覺覺他的菩薩，能說種種法，幫助一切眾生覺悟，這都屬於善巧。
第四種，「證入平等佛法善巧智」。
佛法最重要的是證悟，沒有證悟不起作用。怎樣證悟？證悟離不開戒定慧三學。戒是守法，守規矩。它的作用是幫助我們得定，也就是幫助我們六根在六塵境界上，不被外境誘惑，不被外境干擾，這就是平等佛法。
怎麼平等？能現一切法的自性是平等的，所現一切萬法也是平等的。
怎麼平等？它是假的，不是真的。心現識變，這是《華嚴經》告訴我們的。「唯心所現，唯識所變」。整個宇宙是心現的，自性現出來的這個境界。為什麼有十法界？為什麼有六道輪迴？那是阿賴耶變的。自性能現，阿賴耶能變。
能現的自性不可得，為什麼？它不是物質現象，你看不到它；它不是精神現象，你無法掌握它；它無處不在，無時不在，你不了解它的真相，會受它的影響。什麼影響？生煩惱。為什麼這麼說？你看到它，聽到它，你喜歡，喜歡是煩惱；你討厭它，討厭它是煩惱。為什麼？無論是喜歡，還是討厭，你心動了。
真心不動，惠能大師說得好，「何期自性，本無動搖」。自性就是真心，真心沒動過，沒有搖晃過。怎樣才能證得？修定能證得。所以定跟真心相應，起心動念是妄心，跟妄心相應。如如不動，見到、聽到，清清楚楚，不受干擾。如如不動，這是平等佛法善巧智。
第五種，「明了差別佛法善巧智」。
什麼叫差別佛法？佛法沒有差別，是佛菩薩說法有差別。為什麼有差別？眾生的根性有差別。也就是說，眾生是小學程度，跟他教小學課程，講阿含；他是中學程度，就跟他講方等；他是大學程度，就跟他講般若；再往上，講《法華》。眾生根性不一樣，菩薩明瞭這個差別佛法，他就有能力教化種種不同根性的眾生。讓他們個個都得利益，個個都獲得提升。釋迦牟尼佛給我們做了最好的榜樣。
釋迦牟尼佛一生講經教學四十九年，分四個等級，最初講阿含，十二年，小學；然後提升講方等，八年，中學；再向上提升，二十二年，講般若，大學；再向上提升，八年，講《法華》。
小乘重在戒，戒講得多，倫理教育、道德教育、因果教育講得多；方等裡面聖賢教育講得多；般若裡面宇宙人生的真相、諸法實相講得多。讓我們徹底了解一切法，相有體無。所以，你可以明瞭它，但不能放在心上。放在心上就被染污，就錯了。真心裡頭什麼都沒有，心裡有東西就變成妄心，就變成阿賴耶。記住，心裡頭不能有東西，連佛法都不可以放在心上。心裡頭沒有佛法，那真的叫佛法；心裡頭還有個佛法，錯了，那不是佛法，那是佛的善巧方便，不是真的。
《金剛經》上說得好，「法尚應捨。何況非法」，那個法就是佛法。釋迦牟尼佛說他四十九年所說的要捨，不能放在心上。為什麼？放在心上障礙你見性，你心裡還有釋迦牟尼佛的佛法，還有阿彌陀佛的佛法，都不行。我們念阿彌陀佛，那是不得已而求其次，念阿彌陀佛，阿彌陀佛有特別的大願，接引我們到極樂世界。我們到極樂世界，再接受他的教導，幫助我們提升，提升到般若，提升到法華、華嚴。如果你認為它真有，你就永遠不能提升。你就死在釋迦牟尼佛佛法之下。佛沒有這樣教你，佛在《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨。何況非法」。講清楚、講明白了，教你統統放下，那就是真的佛法。是你自性裡頭原有的智慧、德能，本自具足，真心裡頭無量智慧、無量才藝、無量德能，你要把它開發出來。諸佛如來都把它開發了，怎麼開發？放下，就開發了。
放下，定就現前，定的德能，就能把自性裡面無量無邊的功德、智慧、相好，統統給你開發出來。這種圓滿開發，展覽館就是西方極樂世界，你到極樂世界去看看，才知道這個展覽館裡的東西有多麼豐富，應有盡有，你知道的全有，你不知道的也全有。這叫明了差別佛法善巧智。
第六種，「悟解無差別佛法善巧智」。
真正大徹大悟，完全了解了，了解什麼？無差別。整個宇宙一切萬法，有沒有差別？沒有。從什麼地方看出沒有差別？無所有，不可得，這就平等了。萬法一如，真相是一樣的，沒有差別。用定功，能通達一切法。到如來的地位，圓滿了，遍法界虛空界你全知道，為什麼？你看到了，聽到了，也接觸到了。不可思議，無法想像，想像不到。這是悟解無差別，無差別是見到真相了。
第七種，「深入莊嚴佛法善巧智」。
這一條提醒我們，修行、證果，不能得少為足。比如阿羅漢，自己以為證得無上菩提了，證得般涅槃，心地清淨，一念不生，以為真的圓滿了，不再向上提升。那就小學畢業，小乘，對於大乘完全不理解，好在有期限，阿羅漢兩萬劫回頭，辟支佛一萬劫回頭。如果知道上面還有境界，繼續向上提升，這兩萬劫的時間，阿羅漢可以提到相當高的程度，菩薩果位，就是十信、十住、十行、十迴向。再向上提升，就是實報土。法身菩薩，真的明心見性，見性成佛。繼續提升，證圓滿法身，融入常寂光，這叫究竟圓滿，叫深入，深入莊嚴佛法善巧智。
第八種，「一方便入佛法善巧智」。
方便入佛法善巧智，一個方便，這個方便是什麼？就是念佛，沒有比這個更方便的了。我們看看下面幾位大菩薩：地藏菩薩孝順第一，觀音菩薩慈悲第一，文殊菩薩智慧第一，普賢菩薩修行第一，這都是第一方便。十大願王導歸極樂，這就是無量的方便法門到最後統統歸到淨宗，念佛往生淨土，一生決定圓滿成就。
這個法門容易修，很難相信，諸佛如來，沒有一個不說這是難信之法。許多阿羅漢不相信，菩薩不相信，誰能夠相信？過去生生世世曾經供養無量諸佛如來，不是偶然的。那我們有沒有供養？我們自己不知道，但猜想一定供養不少。不然的話，你怎麼一遇到就信了呢？這可是難信之法呀！
我相信，而且是一絲毫懷疑都沒有的信，是永遠不會動搖的信。為什麼？
可能是我的善根、福德、因緣具足吧？
可能是我多生多劫供養無量無邊諸佛如來吧！
可能是無量無邊的諸佛如來威神之力的慈悲加持吧？
可能是祖上有德，為子孫後代積下的福德吧？
文殊菩薩相信，普賢菩薩相信，釋迦牟尼佛的左右脇侍相信，我能不信嗎？
釋迦牟尼佛勸父王修學的法門，我能不信嗎？
印光大師為末法眾生選擇的修學法門，我能不信嗎？
我的老師相信，我的老師的老師相信，我能不信嗎？
我信這個第一方便法門，相信我依這個法門修行，今生一定成就。
第九種，「無量方便入佛法善巧智」。
這一句跟前一句是對立的，前一句是一法，這一句是無量法。無量法真的，不是假的。任何一法都能幫助你明心見性，見性成佛，無量方便。但不是教你修無量法你能夠入佛法，不可能。無量法裡邊任何一法都行。為什麼？一門深入，長時薰修，就這個道理。念《無量壽經》能成佛，念《大學》能不能成佛？念《論語》能不能成佛？念《聖經》能不能成佛？只要你念一樣，就能！為什麼？一樣能得定，定能開慧。
多年來，老法師的「眾神一體，宗教一家，平等對待，和睦相處」的理念日益深入人心，老法師是宗教團結的倡導者和踐行者，我們應該向老法師學習。老人家告訴我們事實真相，他說，基督教的摩西、耶穌，跟釋迦牟尼佛不是生在同一個時代，也不是生在同一個地區，為什麼他們講的東西是一樣的？因為智慧開了，真智慧，得三昧，得定了，種種方法，都可以得定。得定，就看到諸法實相。極樂世界就是天堂，天堂就是極樂世界，名稱不一樣。這些人出生在印度，就稱為佛陀；如果出生在中國，就稱為聖人。他們是同一個等級的人，都是大徹大悟，明心見性。這是「無量方便入佛法善巧智」。
第十種，「知無邊佛法無差別善巧智」。
什麼叫佛法？凡是幫助我們覺悟的法都叫佛法，佛法無量無邊。通達這種善巧方便的人，就是諸佛如來。諸佛如來無量無邊，佛法無量無邊。無量無邊的佛法沒有差別，有差別就不是佛法。一即是多，多即是一，一多不二；大即是小，小即是大，大小不二，無差別。
《華嚴經》妙覺如來所證的，比等覺還高一層。證得了究竟圓滿的佛果，見到圓滿的自性，回歸常寂光了，這就是前面所說的十種善巧智。什麼人證得？法身菩薩證得。在佛法裡稱為佛陀，在其他宗教裡，稱他為上帝，稱他為神，稱他為造物主。為什麼？把六祖大師說的最後一句念念就清楚了。「何期自性，能生萬法」，萬法就是宇宙，宇宙從哪裡來的？自性變現的。《華嚴經》說這十種善巧智，「故知十種善巧智，皆源於深入精微，徹盡心源」，這句話就是明心見性，大徹大悟。為什麼佛佛道同？他們說的言語不同，裡頭意思是一樣的；說的名稱不一樣，境界是相同的。這叫真理，亙古不變。
尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
上一節課最後談到
印光大師關於「外道」的一些警示，現抄錄幾段與同修們分享：
「現今邪魔外道甚多，切不可稍存探試之心。倘有此心，必被彼所誘，一入其彀，必致喪心病狂。」
「現今邪魔外道，不勝其多，彼皆自謂最為第一，諸位莫被此種魔子所惑。若前已經入過其門，則當捨之淨盡。切勿謂入時已發咒，恐捨之，或致遭禍。須知捨邪皈正，何得有禍。不但無禍，尚有功德。」
「現今之世，乃魔王外道出世之時。若宿世中未種真實善根，有信心者，盡入魔罥。以彼等群魔，皆有最希奇怪異之法子惑動人故也……汝且一心持戒念佛，任彼魔王外道，顯甚麼鬼本事，皆勿理會。則可不被魔徒牽入魔黨矣。」
以上祖師的警示，就是當今社會現狀的真實寫照，我們身在其中，深受其害。雖然深受其害，卻不自知，甚至多次受害卻仍不醒悟，真是可憐憫者。
祖師教誡，我們要謹記在心，依教誡而行，管它什麼邪魔外道，能奈你何？記住！蒼蠅不叮無縫的蛋。你的蛋有縫，不叮你叮誰？
請看下面經文：
【其心正直。善巧決定。論法無厭。求法不倦。戒若琉璃。內外明潔。其所言說。令眾悅服。擊法鼓。建法幢。曜慧日。破癡闇。淳淨溫和。寂定明察。為大導師。調伏自他。引導群生。捨諸愛著。永離三垢。遊戲神通。】
這一段經文是說明極樂世界菩薩的真實功德。前一段經文是完全用比喻來顯極樂世界菩薩們的功德；這一段經文不是比喻，是用正說的方法，為我們真正介紹極樂世界菩薩的真實功德。可分兩小段來說，從「其心正直」到「內外明潔」是顯菩薩自覺的功德，也就是自利的功德；從「其所言說」到「遊戲神通」是顯菩薩的覺他功德，也就是菩薩說法利生的功德。
〖其心正直。善巧決定。〗
「正直」，這兩個字的意思是，「正者不邪，直者不曲。」《淨名經》說：「直心是道場。」《往生論》裡面說的，曇鸞法師批註的，「正直曰方，依正直故，生憐愍一切眾生心」。直心是道場，道場在哪裡？直心是真正道場。為什麼？因為直心出生大道，佛道、菩薩道、聲聞道，都是直心出生的。
《法華經》說：「於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道。」這是說佛在一切菩薩裡頭，用正直的態度捨掉了以前方便之道，而用正直之說。但說無上道。「但說」就是直說、只有說、唯獨說如來無上道。《法華經》的方便品，第二品，佛教菩薩沒有方便法，為什麼？他是菩薩。對我們凡夫，佛是常常講方便法，小乘是方便，我們所提倡的，所要求淨宗同修共同修學的五個科目是方便。
世尊說了《華嚴》之後，大家都不懂。梵天就勸請釋迦牟尼佛說權法、小乘法等等權巧方便之說；到最後捨掉這些方便，正直來說無上道。
五乘法都是曲的、方便的、權宜的，而不是直的。「五乘」是人、天、聲聞、緣覺、菩薩。我們常常說的是三乘法，因為傳到中國的佛教沒有詳細的談人天兩乘的法。中國從古到今，孔子之道是人乘、天乘，老子之道是天乘，這兩方面把人天兩乘說得很夠；沒有必要再藉助印度的，所以在翻譯經典方面介紹得比較少了。「五乘法」是遷就大家的水平，說法人常常很委曲，他不能暢所欲言。有句話說：「老僧若一向依本分接人，堂前草深一丈。」這句話的意思是，如果老僧我一向拿本分的話來接待一切來的人，我們堂前的草要長一丈深，誰也不來了。
大家要知道，很多往返善知識之門的人，雖然聽了很多法，卻沒有聽到他心裡的實話。沒有辦法，他要是說了本分話，大家就不來了。「曲」是不得已，也是不可少，但若是一直這麼「曲」，那還有什麼意思。所以到了《法華》就捨方便，而說正直之法了。到了這個時候，還有五千多個追隨佛多年的弟子接受不了而退席。有些法不是人人都能接受的，這個很自然。所以五乘法都是很委曲的方便之說，不是本心要說的。
《法華》判教判為四類，就是藏、通、別、圓。藏是小乘，通是通於大小乘，別是單純的大乘法，圓就是圓極了。通教和別教都是傍偏而不正、不圓。藏教都是小乘法，就更不用說了。所謂傍，就好比射擊打中了靶子，但沒有射中紅心，所以是傍、是偏而不是正，通教別教是偏，人天等五乘是曲。圓教才是正。「今皆捨彼偏曲」，把偏的、不圓的、彎曲的、不正的都捨掉。「但說正直一道」，只說一乘法。《法華經》為了說明一乘法，作了很多譬喻，化城喻、火宅喻等等。《法華》大家覺得好懂，實際上很不好懂；要是好懂，五千弟子為什麼還退席呢？
〖其心正直〗
就是說極樂世界沒偏曲的法，所思惟、所用的都是一乘圓教的法，彼土的菩薩也都是契入一乘教。
我們學習這一句經文，有沒有反省我們自己，我的心是否正直，這就是我們要學習的。要時時提醒自己心要正直。怎樣落實？以淨宗而言，就是一句佛號。大勢至菩薩告訴我們，「憶佛、念佛、現前當來，必定見佛」。可見，我們念佛、想佛是正念，也就是「其心正直」。
印光大師教誡我們：
「學佛之人，心直行直。心有畏人譏誚之念，則便非真信佛法之人矣。」
〖善巧決定〗
《佛地論》說：「稱順機宜，故名善巧。」所說的順乎聽法的人的根基和時機。每一個時代都有一個時代的時機和每一個時代的法運，所以有的時候某一種大乘法要用別的法來代替。弘法要和根基時機相稱、相順，與這個機宜相當，一切都是適當的，聽的人的根器是適當的，跟時代是適當的，跟法運是適當的，這叫做「稱順機宜」，就是善巧。善說不是蠻幹，勉強講給別人聽，聽得很厭惡、很反感，甚至會導致他誹謗佛法，你還自以為有弘法的功德。
《法華文句》中說：「顯善權曲巧，明觀行精微。」顯出善於行權、善於行方便，這是覺他。對於聽法的人宣聽哪一種法，應該用哪些譬喻來指點他，能觀機逗教。逗教就是引發他的善根、疑情。所以禪宗祖師往往突然提出一些奇怪的問題，聽的人就開悟了。這就是把聽法的人的疑情給逗出來。現在能這樣說法的人太少了。「明觀行精微」是自覺，自覺才能覺他。地球小得很，而且只有一個地球，自覺就能善入精微，方便利他，隨機應緣，就能善巧。
覺悟就好比睡覺醒來了，夢中的一切如夢幻泡影，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。夢中的金銀財寶都沒有了，吃人的老虎也沒有了。我們看見眾生都在作夢，想要喚醒夢中人，如果你自己還在作夢，能叫醒別人嗎？有很多人很糊塗，總是想我要怎麼樣度眾生，實際上是瞎忙！為了覺他，先要自覺。單純為了自覺，就成了焦芽敗種的羅漢了。真正為了行菩薩道而自覺，為利他而自覺，這個自覺就很殊勝了。
「善巧決定」的「決定」二字，是指事之固定，不會改易的。這裡指真實不變，什麼是真實不變？念佛決定求生淨土，切不可求來生人天福報。這話是印光大師說的。由真實的智慧演出的權說，並且決定得到真實之利。「善巧決定」在這裡就圓融了。
上面講到「善巧」，《華嚴經》上講菩薩行，菩薩怎樣修行？這裡簡要的給同修們介紹一下。
菩薩修行的十種善巧。
第一種，「了達甚深佛法善巧智」。
了是明瞭，達是通達，那個法字是指一切法。正如惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，這個法就是萬法，就是一切法。佛法甚深，佛法甚廣，深廣沒有窮盡，誰能了達？唯有佛能夠圓滿明瞭通達，這叫善巧智。菩薩還不能。
第二種，「出生廣大佛法善巧智」。
前面一個了達，了達是自己，自覺；這一個出生是對他。無論遇到什麼人，上，等覺菩薩；下，地獄眾生，雖然差別很大，佛都有智慧善巧教化他們。所以眾生遇到佛，遇到菩薩，沒有不得度的道理。為什麼？因為佛菩薩有種種善巧方便加持一切眾生，幫助一切眾生契入正法。現在，這樣的大善知識少了，記住，不是沒有。為什麼少了？跟佛有緣的少了，我們沒有學佛的誠意，沒有懇切求法的念頭，想求佛菩薩，半信半疑；縱然遇到了，聽不懂，聽懂了做不到，這都叫沒緣。真正有緣，會遇到，能聽懂，能接受，能依教奉行，知道感恩報恩。用什麼報恩？依教修行就是報恩。
第三種，「宣說種種佛法善巧智」。
一切法都是佛法，沒有一法不是佛法。為什麼？一切法都能幫助一切眾生開悟，修行、證果。關鍵是你會不會，會，就是善巧智慧。你真幹，佛菩薩就真加持你。自覺覺他的菩薩，能說種種法，幫助一切眾生覺悟，這都屬於善巧。
第四種，「證入平等佛法善巧智」。
佛法最重要的是證悟，沒有證悟不起作用。怎樣證悟？證悟離不開戒定慧三學。戒是守法，守規矩。它的作用是幫助我們得定，也就是幫助我們六根在六塵境界上，不被外境誘惑，不被外境干擾，這就是平等佛法。
怎麼平等？能現一切法的自性是平等的，所現一切萬法也是平等的。
怎麼平等？它是假的，不是真的。心現識變，這是《華嚴經》告訴我們的。「唯心所現，唯識所變」。整個宇宙是心現的，自性現出來的這個境界。為什麼有十法界？為什麼有六道輪迴？那是阿賴耶變的。自性能現，阿賴耶能變。
能現的自性不可得，為什麼？它不是物質現象，你看不到它；它不是精神現象，你無法掌握它；它無處不在，無時不在，你不了解它的真相，會受它的影響。什麼影響？生煩惱。為什麼這麼說？你看到它，聽到它，你喜歡，喜歡是煩惱；你討厭它，討厭它是煩惱。為什麼？無論是喜歡，還是討厭，你心動了。
真心不動，惠能大師說得好，「何期自性，本無動搖」。自性就是真心，真心沒動過，沒有搖晃過。怎樣才能證得？修定能證得。所以定跟真心相應，起心動念是妄心，跟妄心相應。如如不動，見到、聽到，清清楚楚，不受干擾。如如不動，這是平等佛法善巧智。
第五種，「明了差別佛法善巧智」。
什麼叫差別佛法？佛法沒有差別，是佛菩薩說法有差別。為什麼有差別？眾生的根性有差別。也就是說，眾生是小學程度，跟他教小學課程，講阿含；他是中學程度，就跟他講方等；他是大學程度，就跟他講般若；再往上，講《法華》。眾生根性不一樣，菩薩明瞭這個差別佛法，他就有能力教化種種不同根性的眾生。讓他們個個都得利益，個個都獲得提升。釋迦牟尼佛給我們做了最好的榜樣。
釋迦牟尼佛一生講經教學四十九年，分四個等級，最初講阿含，十二年，小學；然後提升講方等，八年，中學；再向上提升，二十二年，講般若，大學；再向上提升，八年，講《法華》。
小乘重在戒，戒講得多，倫理教育、道德教育、因果教育講得多；方等裡面聖賢教育講得多；般若裡面宇宙人生的真相、諸法實相講得多。讓我們徹底了解一切法，相有體無。所以，你可以明瞭它，但不能放在心上。放在心上就被染污，就錯了。真心裡頭什麼都沒有，心裡有東西就變成妄心，就變成阿賴耶。記住，心裡頭不能有東西，連佛法都不可以放在心上。心裡頭沒有佛法，那真的叫佛法；心裡頭還有個佛法，錯了，那不是佛法，那是佛的善巧方便，不是真的。
《金剛經》上說得好，「法尚應捨。何況非法」，那個法就是佛法。釋迦牟尼佛說他四十九年所說的要捨，不能放在心上。為什麼？放在心上障礙你見性，你心裡還有釋迦牟尼佛的佛法，還有阿彌陀佛的佛法，都不行。我們念阿彌陀佛，那是不得已而求其次，念阿彌陀佛，阿彌陀佛有特別的大願，接引我們到極樂世界。我們到極樂世界，再接受他的教導，幫助我們提升，提升到般若，提升到法華、華嚴。如果你認為它真有，你就永遠不能提升。你就死在釋迦牟尼佛佛法之下。佛沒有這樣教你，佛在《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨。何況非法」。講清楚、講明白了，教你統統放下，那就是真的佛法。是你自性裡頭原有的智慧、德能，本自具足，真心裡頭無量智慧、無量才藝、無量德能，你要把它開發出來。諸佛如來都把它開發了，怎麼開發？放下，就開發了。
放下，定就現前，定的德能，就能把自性裡面無量無邊的功德、智慧、相好，統統給你開發出來。這種圓滿開發，展覽館就是西方極樂世界，你到極樂世界去看看，才知道這個展覽館裡的東西有多麼豐富，應有盡有，你知道的全有，你不知道的也全有。這叫明了差別佛法善巧智。
第六種，「悟解無差別佛法善巧智」。
真正大徹大悟，完全了解了，了解什麼？無差別。整個宇宙一切萬法，有沒有差別？沒有。從什麼地方看出沒有差別？無所有，不可得，這就平等了。萬法一如，真相是一樣的，沒有差別。用定功，能通達一切法。到如來的地位，圓滿了，遍法界虛空界你全知道，為什麼？你看到了，聽到了，也接觸到了。不可思議，無法想像，想像不到。這是悟解無差別，無差別是見到真相了。
第七種，「深入莊嚴佛法善巧智」。
這一條提醒我們，修行、證果，不能得少為足。比如阿羅漢，自己以為證得無上菩提了，證得般涅槃，心地清淨，一念不生，以為真的圓滿了，不再向上提升。那就小學畢業，小乘，對於大乘完全不理解，好在有期限，阿羅漢兩萬劫回頭，辟支佛一萬劫回頭。如果知道上面還有境界，繼續向上提升，這兩萬劫的時間，阿羅漢可以提到相當高的程度，菩薩果位，就是十信、十住、十行、十迴向。再向上提升，就是實報土。法身菩薩，真的明心見性，見性成佛。繼續提升，證圓滿法身，融入常寂光，這叫究竟圓滿，叫深入，深入莊嚴佛法善巧智。
第八種，「一方便入佛法善巧智」。
方便入佛法善巧智，一個方便，這個方便是什麼？就是念佛，沒有比這個更方便的了。我們看看下面幾位大菩薩：地藏菩薩孝順第一，觀音菩薩慈悲第一，文殊菩薩智慧第一，普賢菩薩修行第一，這都是第一方便。十大願王導歸極樂，這就是無量的方便法門到最後統統歸到淨宗，念佛往生淨土，一生決定圓滿成就。
這個法門容易修，很難相信，諸佛如來，沒有一個不說這是難信之法。許多阿羅漢不相信，菩薩不相信，誰能夠相信？過去生生世世曾經供養無量諸佛如來，不是偶然的。那我們有沒有供養？我們自己不知道，但猜想一定供養不少。不然的話，你怎麼一遇到就信了呢？這可是難信之法呀！
我相信，而且是一絲毫懷疑都沒有的信，是永遠不會動搖的信。為什麼？
可能是我的善根、福德、因緣具足吧？
可能是我多生多劫供養無量無邊諸佛如來吧！
可能是無量無邊的諸佛如來威神之力的慈悲加持吧？
可能是祖上有德，為子孫後代積下的福德吧？
文殊菩薩相信，普賢菩薩相信，釋迦牟尼佛的左右脇侍相信，我能不信嗎？
釋迦牟尼佛勸父王修學的法門，我能不信嗎？
印光大師為末法眾生選擇的修學法門，我能不信嗎？
我的老師相信，我的老師的老師相信，我能不信嗎？
我信這個第一方便法門，相信我依這個法門修行，今生一定成就。
第九種，「無量方便入佛法善巧智」。
這一句跟前一句是對立的，前一句是一法，這一句是無量法。無量法真的，不是假的。任何一法都能幫助你明心見性，見性成佛，無量方便。但不是教你修無量法你能夠入佛法，不可能。無量法裡邊任何一法都行。為什麼？一門深入，長時薰修，就這個道理。念《無量壽經》能成佛，念《大學》能不能成佛？念《論語》能不能成佛？念《聖經》能不能成佛？只要你念一樣，就能！為什麼？一樣能得定，定能開慧。
多年來，老法師的「眾神一體，宗教一家，平等對待，和睦相處」的理念日益深入人心，老法師是宗教團結的倡導者和踐行者，我們應該向老法師學習。老人家告訴我們事實真相，他說，基督教的摩西、耶穌，跟釋迦牟尼佛不是生在同一個時代，也不是生在同一個地區，為什麼他們講的東西是一樣的？因為智慧開了，真智慧，得三昧，得定了，種種方法，都可以得定。得定，就看到諸法實相。極樂世界就是天堂，天堂就是極樂世界，名稱不一樣。這些人出生在印度，就稱為佛陀；如果出生在中國，就稱為聖人。他們是同一個等級的人，都是大徹大悟，明心見性。這是「無量方便入佛法善巧智」。
第十種，「知無邊佛法無差別善巧智」。
什麼叫佛法？凡是幫助我們覺悟的法都叫佛法，佛法無量無邊。通達這種善巧方便的人，就是諸佛如來。諸佛如來無量無邊，佛法無量無邊。無量無邊的佛法沒有差別，有差別就不是佛法。一即是多，多即是一，一多不二；大即是小，小即是大，大小不二，無差別。
《華嚴經》妙覺如來所證的，比等覺還高一層。證得了究竟圓滿的佛果，見到圓滿的自性，回歸常寂光了，這就是前面所說的十種善巧智。什麼人證得？法身菩薩證得。在佛法裡稱為佛陀，在其他宗教裡，稱他為上帝，稱他為神，稱他為造物主。為什麼？把六祖大師說的最後一句念念就清楚了。「何期自性，能生萬法」，萬法就是宇宙，宇宙從哪裡來的？自性變現的。《華嚴經》說這十種善巧智，「故知十種善巧智，皆源於深入精微，徹盡心源」，這句話就是明心見性，大徹大悟。為什麼佛佛道同？他們說的言語不同，裡頭意思是一樣的；說的名稱不一樣，境界是相同的。這叫真理，亙古不變。