尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
今天我們開始講第三十一品經文。
【真實功德第三十一】
這品經文裡，世尊用比喻的方法，為我們顯示極樂世界的菩薩們自利利他的無量功德。讓我們能夠體會到菩薩功德的殊勝。世尊也是勉勵我們要效法，這是世尊說法的真實義趣。
請看下面經文：
【其智宏深。譬如巨海。菩提高廣。喻若須彌。自身威光。超於日月。其心潔白。猶如雪山。忍辱如地。一切平等。清淨如水。洗諸塵垢。熾盛如火。燒煩惱薪。不著如風。無諸障礙。法音雷震。覺未覺故。雨甘露法。潤眾生故。曠若虛空。大慈等故。如淨蓮華。離染污故。如尼拘樹。覆蔭大故。如金剛杵。破邪執故。如鐵圍山。眾魔外道不能動故。】
從第二十八品「大士神光」到第三十二品「壽樂無極」，這五品經文都是講極樂世界菩薩的修持，菩薩的境界。
第三十品「菩薩修持」是講得比較深入的一品。
今天講的第三十一品「真實功德」是五品中的一品，是講西方極樂世界的菩薩們所做的功德是「真實功德」。
這一品經文的開頭打了十五比喻，說極樂世界的菩薩們功德深廣猶如大海。覺悟的高和廣，像須彌山、像大海等等比喻極樂世界菩薩的功德莊嚴。
下面，我們具體解釋這段經文：
〖其智宏深。譬如巨海。〗
這是第一個比喻。這一句經文是用巨海比喻菩薩們的智慧。請注意這個「巨」字。大海已經無邊無際了，但用大海已經不足以形容菩薩的智慧了，用「巨海」是給我們留下想像的空間，我們能想像得出來嗎？
「宏」是大。智慧無量是大，智慧透徹是「深」。經文首句以大海比喻極樂大士智慧之宏深。
菩薩無論是自己修行或是教化眾生，一定要有深廣的智慧作為基礎。沒有智慧，不但不能利生，往往誤導眾生，誤導眾生過失很重，如果誤導嚴重，你就斷人法身慧命了，這就不是過失了，而是罪過了。
世間人常說「誤人子弟」，誤人子弟的罪過，一般人往往都疏忽了，不知道誤人子弟要墮地獄的。
〖菩提高廣。喻若須彌。〗
這是第二個比喻。用須彌比喻菩薩菩提之高妙。須彌山乃一世界之中心，譯為妙高山。《慧琳音義》曰：「唐云妙高山。四寶所成，故曰妙。出過眾山，曰高。或云妙光山，以四色寶，光明各異照世故。」又云安明山。「明」具妙光義，也含清淨無垢義。「安」表定，表不動。故宋譯云：「堅固不動，如須彌山。」這個比喻，是借須彌山乃四寶所成，表極樂世界菩薩的菩提，乃萬德之所莊嚴：
山之妙高喻此菩提，更無有上；
山之妙光喻其慧光常照世間；
山之安明。「安」顯妙定，如如不動。「明」喻潔淨，如寶無垢。
對於這個比喻，老法師還給了我們另外一種解釋：「菩提」就是警覺心。菩提是覺悟，不迷，警覺心很高，尤其在現前這個社會，處處都是火坑，都是墮地獄的陷阱，稍不留神就墮進去了。你在社會上處事、待人、接物要小心謹慎，無論什麼時候、什麼場所，時時保持高度的警覺性，這就是菩提，決定不墮三惡道。
〖自身威光。超於日月。〗
這是第三個比喻。「威光」者，威德之光，此光即智慧之光。魏譯作「慧光明淨。超逾日月」。《會疏》云：「超逾日月者，日月有虧盈，慧光不然。日月有出沒，慧光常明。日月不照心內，慧光能照。日月不周，慧光周遍故。」故云「自身威光，超於日月」。
「日月」是光明，光明就是智慧，這個比喻告訴我們自己要修持，要有威德。「光」是指佛菩薩的身光和放光。我們凡夫有身光，不能放光。在凡夫來講，就是我們平時說的光采、風度、氣色、氣質等。氣色就是光。威德之光，一個人有德行，真正能修養自己的道德。氣色自然就好，氣場會很祥和，走出去接觸大眾，人家對你敬仰之心自然而然地就升起來了。他們尊敬你，喜歡親近你。如果佛弟子接觸大眾，拖拖拉拉、言語粗俗、貢高我慢等等，大眾會瞧不起你，會對你敬而遠之。甚至有人會說，釋迦牟尼佛的弟子，怎麼是這個樣子？佛因你而蒙羞，你的罪業有多大！
「自身威光」乃誠於中而自然形於外，此乃真實修養功夫。表現在外者，要能使一般初學的、未學佛的人，對你生起恭敬之心、仰慕之心，想向你學習。看到你這麼莊嚴、自在，這樣幸福、快樂，他就想學佛了。所以，我們的形象，就是佛教的招牌。所以我們度眾生要注意形象。這個形象不是世俗講的漂亮，而是佛門講的莊嚴。當然，俗家的「漂亮」和佛家的「莊嚴」完美的結合，不正是我們所期望的嗎！
〖其心潔白。猶如雪山。〗
這是第四個比喻。這一句和前一句一樣，都是講極樂菩薩的自德。
「雪山」有這樣兩種解釋可供我們參考。
第一種解釋：雪山是指喜馬拉雅山，此山很高，終年積雪，不會融化。所以山是純白色的，沒有一點雜色。所以用它比喻心地的純淨，一塵不染。不被六塵所染，也不被六識所染，保持自己的清淨。
第二種解釋：一般人把喜馬拉雅山稱為雪山，行不行？不能說行，也不能說不行。說行與不行，是世間人的看法，而佛菩薩看到的跟我們看到的不一樣。佛在經上常常引用這個山，最高的山稱為須彌，無論在哪個地方，最高的山就稱為須彌，須彌是個通稱，不是專指哪一座山。
本段經文用雪山比喻戒德與定淨。
憬興云：「定淨滿德，如雪山也。」
又《會疏》曰：「以戒德喻雪山。戒德清淨，如大雪山。常潔白，能照眾生，令清涼故。」
又《淨影疏》曰：「雪山顯其定淨。諸德皆淨，名等一淨。」「等者平等，一者一如，淨者本淨。」「其心本淨，故潔白如雪山；其心一如，故如雪山之不動；其心平等，故三無差別，一色純白。」這個三無差別，心、佛、眾生。句句給我們說真話。
〖忍辱如地。一切平等。〗
這是第五個比喻。我們要學習大地，大地能載一切物，而且是平等的載物，沒有挑挑揀揀，沒有取取捨捨，決定沒有起心動念，決定沒有分別執著，這叫忍辱波羅蜜。忍辱波羅蜜是什麼？是自性本有的大德大能。
印光大師對大地有一段精彩的描述：
「普載萬象，不生分別，普生萬物，以給人用，而且不矜其功，不望其報，地之恩德，可謂廣大周遍博厚悠久而莫能名焉。」
大師似乎給我們描繪出一幅畫圖，讓我們感受到大地恩德的淳厚。
大地的兩個最大的特點，一個是平等，一個是忍辱。我們學到了嗎？果真你學到了，用上了，恭喜你，你是贏家，你今生成就了。學佛人一定要修平等，一定要修忍辱。不修平等，你得不到清淨，心不清淨不能學佛；不修忍辱，你一事無成。學佛人，世出世法無一法不能忍。俗話說，小不忍則亂大謀。一點小事都不能忍，大的事業也是空想，不會成就的。我們學佛人，以忍辱功夫之大小，決定你修學成就的大小，決定你境界提升的層次。
〖清淨如水。洗諸塵垢。〗
這是第六個比喻。「清淨如水」是講修德。我們的心本來是清淨的，現在不清淨了。為什麼？被染污了。染污了怎麼辦？清洗乾淨。用什麼清洗？用佛法清洗。佛法好比淨水，能把心地染污清洗乾淨。佛法這麼多，用哪一法？用念佛一法。
用念佛一法能不能把染污清洗乾淨？答案是肯定的，能！肯定能！我說這話為什麼這麼有底氣？有祖師作後盾啊！
印光大師開示：
「我們本具的天真佛性，照天照地，亙古亙今。雖十惡五逆，他的本具靈光，不減一絲毫。但如明鏡蒙塵，愚者以為沒有光明。卻不知拭去塵垢，其光明還現現成成。所以念阿彌陀佛，就是佛念遣妄念，乃是去塵垢的最好方法。念來念去，無非顯自心本具的阿彌陀佛。自他相應，感應道交，往生妙義，可勝言哉。」
〖熾盛如火。燒煩惱薪。〗
這是第七個比喻。「火」表智慧，「薪」表煩惱，「熾盛」表菩薩智慧猛利，熾盛如火，斷除煩惱如火燒薪。這是比喻，把煩惱比作柴草，把火比作智慧。火把柴草燒盡，智慧現前，煩惱、無明就斷了。告訴我們清淨心生智慧，真實智慧能斷煩惱，能斷無明。
〖不著如風。無諸障礙。〗
這是第八個比喻。風性流行，沒有障礙。為什麼沒有障礙？因為一無住、二無著，所以，行諸世界，自在無礙。我們在這個世間，障礙重重，不自由、不自在。障礙從哪裡來的？都是從執著來的。要是不執著，哪裡來的障礙？本來沒有障礙，障礙都是自己找的。佛在《金剛經》上教須菩提尊者，弘法利生要遵守兩句教訓：「不取於相，如如不動。」這樣，就沒有障礙。若真能做到這兩句話，就入了華嚴境界。「理事無礙，事事無礙。」你才真正得大自在。
前面所說的八個比喻，前四個偏重性德，後四個偏重修德。性修不二，修德有功，則性德彰顯。
〖法音雷震。覺未覺故。〗
這是第九個比喻。講諸佛菩薩自利利他之德。「法音雷震」，經云「佛語梵雷震」，「法音」是為眾生講經說法。「雷震」是比喻，雷音遠聞，震驚世間，以喻法音，能覺群迷。如果諸佛菩薩不講經說法，眾生永遠不會覺悟，永遠不知道六道輪迴的真相，不知道十法界的真相。佛菩薩對眾生最大的恩惠，就是講經說法，幫助眾生覺悟，使未覺眾生得以覺醒。幫助眾生離究竟苦，得究竟樂。
〖雨甘露法。潤眾生故。〗
這是第十個比喻。「法音」和「甘露」都是比喻，佛菩薩說法利生。「甘露」使人起死回生，佛的教法能令眾生永斷生死，得大涅槃，故曰「甘露法」。「雨」者，如天降雨，普潤三根，故云「潤眾生」。
《法華經》云：「我為世尊。無能及者。安穩眾生。故現於世。為大眾說。甘露淨法。其法一味。解脫涅槃。」
《佛地論》曰：「如來聖教，於諸外道，一切世間邪劣教中，最為真實。殊勝清淨，猶如醍醐，亦如甘露，令得涅槃。」
以上經論所說的，即是「雨甘露法。潤眾生故」的意思。佛法的教學不可思議，除了音聲說法之外，六塵都說法，六塵都表法。我們要知道，只有這樣，才能普遍滋潤眾生，教學的範圍就非常廣大。好像雨露，大樹得到滋潤，小草也得到滋潤。佛對眾生的教化是平等的，沒有分別。
〖曠若虛空。大慈等故。〗
這是第十一個比喻。這一句是比喻心量大，能包容。就是我們平時說的「肚量」，大人有大量。誰是大人？佛菩薩是大人。我們學佛，要學佛的大心量。小心量的人學不了佛，也作不了佛。這個比喻的第二個意思是以虛空之無著，表慈心之平等。
魏譯曰：「猶如虛空，於一切有，無所著故。」
《行事鈔資持記》曰：「無所著者，離塵染故。」
我們仔細去體會這句經文的深刻含義，才能真正了解真實功德的不可思議。
我們怎樣落實？拓開心量，捨掉小我。問問自己，你拓開心量了嗎？你捨掉小我了嗎？真的拓開了心量，真的捨掉了小我，弘護之路不就通達了嗎？
印光大師開示：
菩薩心包太虛，量周沙界。以眾生之心為心，以眾生之境為境。
〖如淨蓮華。離染污故。〗
這是第十二個比喻。比喻清淨無染。蓮花出污泥而不染，蓮生泥中，表不捨眾生。出水花開，表菩薩離垢清淨，故曰「離染污故。」
印光大師開示：
處世清淨如蓮華，生在淤泥不染塵。對境無心絕瑕纇，徹見威音那畔人。
諸佛菩薩為眾生說法，三輪體空。不以為自己是能說，如果以為自己是能說，就著「我相」了；也不執著眾生能聽，如果執著有眾生聽懂了，就著「眾生相」了；也不執著其中「說法之相」，這叫「三輪體空」。
我們常聽佛門裡這樣說，「說而無說，無說而說」，這到底是說了，還是無說？佛菩薩不執著「能說」「所說」，也不執著「能聽」「所聽」，一切都不執著，就是「無說」。「說」是什麼？天天為眾生講經說法。所以「說」與「無說」是一不是二。眾生有分別心，認為「說」跟「無說」是兩件事情；所以，我們對一些事情不太容易理解，不知道「說」跟「無說」是一不是二。佛是能說的人，「說」而「無說」；我們是能聽的人，「聽」而「無聽」。如果我們會聽，就是「聽而無聽」「無聽而聽」。這樣聽會開悟的。
我們聽經幾十年都不開悟，甚至把意思聽錯、曲解了。什麼原因？就是分別、執著，著相，著名字相，著言說相，著心緣相。這三相一著，把悟門堵死了。門堵死了，怎麼開悟？
怎樣聽經？決定不分別、不執著。聽得懂，覺悟了；聽不懂，不理會。不懂就算了，心不被境界所轉，也不被講經的音聲所轉，心是如如不動的，這就是「聽而無聽」，這樣聽經能開悟。我們凡夫不會聽經，隨著說法的音聲轉，就是隨聽隨分別，隨聽隨執著，完全落在意識裡。
這樣聽經不能開悟，把時間和精力都浪費在分別和執著上了，真是得不償失。如果說丟了西瓜撿了芝麻，畢竟還撿點東西；如果西瓜芝麻全丟了，你說冤枉不冤枉？誰之過？誰之罪？誰負這個因果？如果我們用分別心、執著心去聽經，你得不到佛法的真諦，只能得一點佛教的皮毛常識而已。這種常識有沒有用處？於戒、定、慧，於生、死，毫不相關。所以，佛菩薩會說，我們要會聽，才能得到真實利益。
怎樣聽經叫會聽？用蓮花般清淨無染的心聽經。至心一處，專心至致的聽。我二十年聽經的經歷告訴我，身靜下來、心靜下來，靜坐靜聽，效果最佳，同時也表達對講經者的尊重。那種邊幹活、邊聊天、邊聽經的方式方法，不太適合我，我不用這種方法。
對於這個問題，不能一刀切，要因人而異，不能一定要怎樣怎樣，必須要怎樣怎樣，不要搞一些條條框框。環境不同、條件不同，方式方法是多種多樣的，選擇最適合你的方式方法，適合你的，就是最好的。
〖如尼拘樹。覆蔭大故。〗
這是第十三個比喻。比喻佛的平等慈悲。
「尼拘樹」，生長在印度的一種樹，譯作「無節樹」「縱廣樹」。樹身大，樹葉大，樹蔭大。經典裡這樣描述尼拘樹：
《慧琳音義十五》曰：「此樹端直無節，圓滿可愛，去地三丈餘，方有枝葉，其子微細，如柳花子，唐國無此樹。」
《罪福報應經》曰：「尼拘類樹。高二十里。枝布方圓。覆六十里。其樹上子數千萬斛。」
《阿惟越致遮經》曰「如拘類樹蔭五百車。」故曰：「覆蔭大故。」比喻菩薩於諸眾生廣作庇蔭。樹蔭底下很蔭涼，把佛說法比喻蔭涼。眾生在樹下得到樹蔭的遮蔽，意思是形容佛的大慈大悲，能覆蔭一切眾生，遠離熱惱得清涼。
〖如金剛杵。破邪執故。〗
這是第十四個比喻。比喻智慧。經上凡是講到智慧都用金剛作比喻，如「金剛般若」。金剛是金屬裡最硬的，能破一切物質，而不被一切物質所破。「金剛杵」，梵語「伐折羅」，原為印度兵器，密宗用金剛杵作為法器，表堅利的智慧。很多經典對於金剛都有精闢的論述。諸如：
《大日經疏一》曰：「伐折羅是如來金剛智印。」又云：「譬如帝釋手持金剛，破修羅軍，今此諸執金剛亦復如是。」
《仁王經念誦儀軌上》曰：「手持金剛杵者，表起正智，猶如金剛。」
《諸部要目》曰：「不持金剛杵念誦，無由得成就。金剛杵者，菩提心義，能壞斷常二邊，契中道。中有十六菩薩位，亦表十六空為中道。兩邊各有五股，五佛五智義，亦表十波羅密，能摧十種煩惱，成十種真如，便證十地。」
故知金剛杵表金剛正智，能退魔軍，斷煩惱，得成就。本經是「破邪執」之義。以此金剛杵喻諸菩薩金剛般若之妙智，能破除一切不正之情執。
〖如鐵圍山。眾魔外道不能動故。〗
這是第十五個比喻。以金剛山比喻菩薩智慧堅固，定慧等持，一切魔外不能動搖。
什麼是魔？「魔」是折磨，讓你的身心都不自在。
《八大人覺經》裡，把「魔」歸納為四大類：
第一類，「五陰魔」。
五陰魔，六道凡夫都有。「五陰」是色、受、想、行、識，也就是《心經》裡講的「五蘊」。「五蘊」本來不是魔，但迷了受它折磨，就成魔了。色、受、想、行是物理現象，識是心理現象。物理現象、心理現象合稱為「五陰」，可以說把宇宙之間所有一切現象都包括盡了。迷惑的人不認識它，受它的折磨，這「五陰」就變成魔。覺悟之後就不受它折磨，就可以自在的享受，自在的運用它。
第二類，「煩惱魔」。
煩惱很多，天親菩薩把它歸納到二十六大類，其中六個「根本煩惱」，二十個「隨煩惱」，無量無邊的煩惱都不出這二十六類。根本煩惱再歸納成三個，稱為三毒，就是貪瞋痴。三毒煩惱使我們身心不安，使我們在六道受苦受難。
第三類，「生死魔」。
生死最苦，是很大的折磨。「生苦」，我們經歷了，經受了極大之苦，可惜因為迷，我們把生苦忘了。「死苦」，佛經上比喻，人臨終時，神識離開身體，就好比是「生龜脫殼」。所以生死是極大的痛苦。
第四類，「天魔」。
「天魔」統指外在環境的折磨，這個含義非常廣泛。
前三類：五陰、煩惱、生死，這都是自已本身的，是內心的，是與生俱來的。後一類「天魔」，是指外部環境的種種誘惑。如果你有足夠的定力，沒有分別、執著，外面的誘惑對你就不起作用。之所以能起作用，是因為你有內奸，裡應外合了。所以才有苦，才會受折磨。只要你有貪瞋痴，外面環境就盡是魔障。
再說說什麼是外道。
外道種類多少，諸經說法不一。《大日經》有三十種；《涅槃經》等有九十五種；《華嚴經》與《大智度論》則為九十六種。其中一種乃聲聞道。《百論》云：「順聲聞道者。皆悉是邪。」聲聞雖屬如來正教，但是權法，故亦與餘九十五種外道並列，而稱九十六種。
下面，我們看看諸佛經典怎樣說「外道」。
《資持記》云：「言外道者，不受佛化，別行邪法。」
《天台淨名疏》曰：「法外妄解，斯稱外道。」
《圓覺經集註》曰：「心行理外，故名外道。」
《俱舍玄義》云：「學乖諦理，隨自妄情，不返內覺，稱為外道。」
《大莊嚴法門經》曰：「文殊師利問金色女。誰是外道。女言。於他邪說。隨順忍受。是名外道。」
綜上所述：「外道」者，於佛教之外立道者，行於至理之外者，故名外道。我們常說的，心外求法皆是外道。
關於外道，印光大師多有警示，我們下節課和同修們一起分享。
尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
今天我們開始講第三十一品經文。
【真實功德第三十一】
這品經文裡，世尊用比喻的方法，為我們顯示極樂世界的菩薩們自利利他的無量功德。讓我們能夠體會到菩薩功德的殊勝。世尊也是勉勵我們要效法，這是世尊說法的真實義趣。
請看下面經文：
【其智宏深。譬如巨海。菩提高廣。喻若須彌。自身威光。超於日月。其心潔白。猶如雪山。忍辱如地。一切平等。清淨如水。洗諸塵垢。熾盛如火。燒煩惱薪。不著如風。無諸障礙。法音雷震。覺未覺故。雨甘露法。潤眾生故。曠若虛空。大慈等故。如淨蓮華。離染污故。如尼拘樹。覆蔭大故。如金剛杵。破邪執故。如鐵圍山。眾魔外道不能動故。】
從第二十八品「大士神光」到第三十二品「壽樂無極」，這五品經文都是講極樂世界菩薩的修持，菩薩的境界。
第三十品「菩薩修持」是講得比較深入的一品。
今天講的第三十一品「真實功德」是五品中的一品，是講西方極樂世界的菩薩們所做的功德是「真實功德」。
這一品經文的開頭打了十五比喻，說極樂世界的菩薩們功德深廣猶如大海。覺悟的高和廣，像須彌山、像大海等等比喻極樂世界菩薩的功德莊嚴。
下面，我們具體解釋這段經文：
〖其智宏深。譬如巨海。〗
這是第一個比喻。這一句經文是用巨海比喻菩薩們的智慧。請注意這個「巨」字。大海已經無邊無際了，但用大海已經不足以形容菩薩的智慧了，用「巨海」是給我們留下想像的空間，我們能想像得出來嗎？
「宏」是大。智慧無量是大，智慧透徹是「深」。經文首句以大海比喻極樂大士智慧之宏深。
菩薩無論是自己修行或是教化眾生，一定要有深廣的智慧作為基礎。沒有智慧，不但不能利生，往往誤導眾生，誤導眾生過失很重，如果誤導嚴重，你就斷人法身慧命了，這就不是過失了，而是罪過了。
世間人常說「誤人子弟」，誤人子弟的罪過，一般人往往都疏忽了，不知道誤人子弟要墮地獄的。
〖菩提高廣。喻若須彌。〗
這是第二個比喻。用須彌比喻菩薩菩提之高妙。須彌山乃一世界之中心，譯為妙高山。《慧琳音義》曰：「唐云妙高山。四寶所成，故曰妙。出過眾山，曰高。或云妙光山，以四色寶，光明各異照世故。」又云安明山。「明」具妙光義，也含清淨無垢義。「安」表定，表不動。故宋譯云：「堅固不動，如須彌山。」這個比喻，是借須彌山乃四寶所成，表極樂世界菩薩的菩提，乃萬德之所莊嚴：
山之妙高喻此菩提，更無有上；
山之妙光喻其慧光常照世間；
山之安明。「安」顯妙定，如如不動。「明」喻潔淨，如寶無垢。
對於這個比喻，老法師還給了我們另外一種解釋：「菩提」就是警覺心。菩提是覺悟，不迷，警覺心很高，尤其在現前這個社會，處處都是火坑，都是墮地獄的陷阱，稍不留神就墮進去了。你在社會上處事、待人、接物要小心謹慎，無論什麼時候、什麼場所，時時保持高度的警覺性，這就是菩提，決定不墮三惡道。
〖自身威光。超於日月。〗
這是第三個比喻。「威光」者，威德之光，此光即智慧之光。魏譯作「慧光明淨。超逾日月」。《會疏》云：「超逾日月者，日月有虧盈，慧光不然。日月有出沒，慧光常明。日月不照心內，慧光能照。日月不周，慧光周遍故。」故云「自身威光，超於日月」。
「日月」是光明，光明就是智慧，這個比喻告訴我們自己要修持，要有威德。「光」是指佛菩薩的身光和放光。我們凡夫有身光，不能放光。在凡夫來講，就是我們平時說的光采、風度、氣色、氣質等。氣色就是光。威德之光，一個人有德行，真正能修養自己的道德。氣色自然就好，氣場會很祥和，走出去接觸大眾，人家對你敬仰之心自然而然地就升起來了。他們尊敬你，喜歡親近你。如果佛弟子接觸大眾，拖拖拉拉、言語粗俗、貢高我慢等等，大眾會瞧不起你，會對你敬而遠之。甚至有人會說，釋迦牟尼佛的弟子，怎麼是這個樣子？佛因你而蒙羞，你的罪業有多大！
「自身威光」乃誠於中而自然形於外，此乃真實修養功夫。表現在外者，要能使一般初學的、未學佛的人，對你生起恭敬之心、仰慕之心，想向你學習。看到你這麼莊嚴、自在，這樣幸福、快樂，他就想學佛了。所以，我們的形象，就是佛教的招牌。所以我們度眾生要注意形象。這個形象不是世俗講的漂亮，而是佛門講的莊嚴。當然，俗家的「漂亮」和佛家的「莊嚴」完美的結合，不正是我們所期望的嗎！
〖其心潔白。猶如雪山。〗
這是第四個比喻。這一句和前一句一樣，都是講極樂菩薩的自德。
「雪山」有這樣兩種解釋可供我們參考。
第一種解釋：雪山是指喜馬拉雅山，此山很高，終年積雪，不會融化。所以山是純白色的，沒有一點雜色。所以用它比喻心地的純淨，一塵不染。不被六塵所染，也不被六識所染，保持自己的清淨。
第二種解釋：一般人把喜馬拉雅山稱為雪山，行不行？不能說行，也不能說不行。說行與不行，是世間人的看法，而佛菩薩看到的跟我們看到的不一樣。佛在經上常常引用這個山，最高的山稱為須彌，無論在哪個地方，最高的山就稱為須彌，須彌是個通稱，不是專指哪一座山。
本段經文用雪山比喻戒德與定淨。
憬興云：「定淨滿德，如雪山也。」
又《會疏》曰：「以戒德喻雪山。戒德清淨，如大雪山。常潔白，能照眾生，令清涼故。」
又《淨影疏》曰：「雪山顯其定淨。諸德皆淨，名等一淨。」「等者平等，一者一如，淨者本淨。」「其心本淨，故潔白如雪山；其心一如，故如雪山之不動；其心平等，故三無差別，一色純白。」這個三無差別，心、佛、眾生。句句給我們說真話。
〖忍辱如地。一切平等。〗
這是第五個比喻。我們要學習大地，大地能載一切物，而且是平等的載物，沒有挑挑揀揀，沒有取取捨捨，決定沒有起心動念，決定沒有分別執著，這叫忍辱波羅蜜。忍辱波羅蜜是什麼？是自性本有的大德大能。
印光大師對大地有一段精彩的描述：
「普載萬象，不生分別，普生萬物，以給人用，而且不矜其功，不望其報，地之恩德，可謂廣大周遍博厚悠久而莫能名焉。」
大師似乎給我們描繪出一幅畫圖，讓我們感受到大地恩德的淳厚。
大地的兩個最大的特點，一個是平等，一個是忍辱。我們學到了嗎？果真你學到了，用上了，恭喜你，你是贏家，你今生成就了。學佛人一定要修平等，一定要修忍辱。不修平等，你得不到清淨，心不清淨不能學佛；不修忍辱，你一事無成。學佛人，世出世法無一法不能忍。俗話說，小不忍則亂大謀。一點小事都不能忍，大的事業也是空想，不會成就的。我們學佛人，以忍辱功夫之大小，決定你修學成就的大小，決定你境界提升的層次。
〖清淨如水。洗諸塵垢。〗
這是第六個比喻。「清淨如水」是講修德。我們的心本來是清淨的，現在不清淨了。為什麼？被染污了。染污了怎麼辦？清洗乾淨。用什麼清洗？用佛法清洗。佛法好比淨水，能把心地染污清洗乾淨。佛法這麼多，用哪一法？用念佛一法。
用念佛一法能不能把染污清洗乾淨？答案是肯定的，能！肯定能！我說這話為什麼這麼有底氣？有祖師作後盾啊！
印光大師開示：
「我們本具的天真佛性，照天照地，亙古亙今。雖十惡五逆，他的本具靈光，不減一絲毫。但如明鏡蒙塵，愚者以為沒有光明。卻不知拭去塵垢，其光明還現現成成。所以念阿彌陀佛，就是佛念遣妄念，乃是去塵垢的最好方法。念來念去，無非顯自心本具的阿彌陀佛。自他相應，感應道交，往生妙義，可勝言哉。」
〖熾盛如火。燒煩惱薪。〗
這是第七個比喻。「火」表智慧，「薪」表煩惱，「熾盛」表菩薩智慧猛利，熾盛如火，斷除煩惱如火燒薪。這是比喻，把煩惱比作柴草，把火比作智慧。火把柴草燒盡，智慧現前，煩惱、無明就斷了。告訴我們清淨心生智慧，真實智慧能斷煩惱，能斷無明。
〖不著如風。無諸障礙。〗
這是第八個比喻。風性流行，沒有障礙。為什麼沒有障礙？因為一無住、二無著，所以，行諸世界，自在無礙。我們在這個世間，障礙重重，不自由、不自在。障礙從哪裡來的？都是從執著來的。要是不執著，哪裡來的障礙？本來沒有障礙，障礙都是自己找的。佛在《金剛經》上教須菩提尊者，弘法利生要遵守兩句教訓：「不取於相，如如不動。」這樣，就沒有障礙。若真能做到這兩句話，就入了華嚴境界。「理事無礙，事事無礙。」你才真正得大自在。
前面所說的八個比喻，前四個偏重性德，後四個偏重修德。性修不二，修德有功，則性德彰顯。
〖法音雷震。覺未覺故。〗
這是第九個比喻。講諸佛菩薩自利利他之德。「法音雷震」，經云「佛語梵雷震」，「法音」是為眾生講經說法。「雷震」是比喻，雷音遠聞，震驚世間，以喻法音，能覺群迷。如果諸佛菩薩不講經說法，眾生永遠不會覺悟，永遠不知道六道輪迴的真相，不知道十法界的真相。佛菩薩對眾生最大的恩惠，就是講經說法，幫助眾生覺悟，使未覺眾生得以覺醒。幫助眾生離究竟苦，得究竟樂。
〖雨甘露法。潤眾生故。〗
這是第十個比喻。「法音」和「甘露」都是比喻，佛菩薩說法利生。「甘露」使人起死回生，佛的教法能令眾生永斷生死，得大涅槃，故曰「甘露法」。「雨」者，如天降雨，普潤三根，故云「潤眾生」。
《法華經》云：「我為世尊。無能及者。安穩眾生。故現於世。為大眾說。甘露淨法。其法一味。解脫涅槃。」
《佛地論》曰：「如來聖教，於諸外道，一切世間邪劣教中，最為真實。殊勝清淨，猶如醍醐，亦如甘露，令得涅槃。」
以上經論所說的，即是「雨甘露法。潤眾生故」的意思。佛法的教學不可思議，除了音聲說法之外，六塵都說法，六塵都表法。我們要知道，只有這樣，才能普遍滋潤眾生，教學的範圍就非常廣大。好像雨露，大樹得到滋潤，小草也得到滋潤。佛對眾生的教化是平等的，沒有分別。
〖曠若虛空。大慈等故。〗
這是第十一個比喻。這一句是比喻心量大，能包容。就是我們平時說的「肚量」，大人有大量。誰是大人？佛菩薩是大人。我們學佛，要學佛的大心量。小心量的人學不了佛，也作不了佛。這個比喻的第二個意思是以虛空之無著，表慈心之平等。
魏譯曰：「猶如虛空，於一切有，無所著故。」
《行事鈔資持記》曰：「無所著者，離塵染故。」
我們仔細去體會這句經文的深刻含義，才能真正了解真實功德的不可思議。
我們怎樣落實？拓開心量，捨掉小我。問問自己，你拓開心量了嗎？你捨掉小我了嗎？真的拓開了心量，真的捨掉了小我，弘護之路不就通達了嗎？
印光大師開示：
菩薩心包太虛，量周沙界。以眾生之心為心，以眾生之境為境。
〖如淨蓮華。離染污故。〗
這是第十二個比喻。比喻清淨無染。蓮花出污泥而不染，蓮生泥中，表不捨眾生。出水花開，表菩薩離垢清淨，故曰「離染污故。」
印光大師開示：
處世清淨如蓮華，生在淤泥不染塵。對境無心絕瑕纇，徹見威音那畔人。
諸佛菩薩為眾生說法，三輪體空。不以為自己是能說，如果以為自己是能說，就著「我相」了；也不執著眾生能聽，如果執著有眾生聽懂了，就著「眾生相」了；也不執著其中「說法之相」，這叫「三輪體空」。
我們常聽佛門裡這樣說，「說而無說，無說而說」，這到底是說了，還是無說？佛菩薩不執著「能說」「所說」，也不執著「能聽」「所聽」，一切都不執著，就是「無說」。「說」是什麼？天天為眾生講經說法。所以「說」與「無說」是一不是二。眾生有分別心，認為「說」跟「無說」是兩件事情；所以，我們對一些事情不太容易理解，不知道「說」跟「無說」是一不是二。佛是能說的人，「說」而「無說」；我們是能聽的人，「聽」而「無聽」。如果我們會聽，就是「聽而無聽」「無聽而聽」。這樣聽會開悟的。
我們聽經幾十年都不開悟，甚至把意思聽錯、曲解了。什麼原因？就是分別、執著，著相，著名字相，著言說相，著心緣相。這三相一著，把悟門堵死了。門堵死了，怎麼開悟？
怎樣聽經？決定不分別、不執著。聽得懂，覺悟了；聽不懂，不理會。不懂就算了，心不被境界所轉，也不被講經的音聲所轉，心是如如不動的，這就是「聽而無聽」，這樣聽經能開悟。我們凡夫不會聽經，隨著說法的音聲轉，就是隨聽隨分別，隨聽隨執著，完全落在意識裡。
這樣聽經不能開悟，把時間和精力都浪費在分別和執著上了，真是得不償失。如果說丟了西瓜撿了芝麻，畢竟還撿點東西；如果西瓜芝麻全丟了，你說冤枉不冤枉？誰之過？誰之罪？誰負這個因果？如果我們用分別心、執著心去聽經，你得不到佛法的真諦，只能得一點佛教的皮毛常識而已。這種常識有沒有用處？於戒、定、慧，於生、死，毫不相關。所以，佛菩薩會說，我們要會聽，才能得到真實利益。
怎樣聽經叫會聽？用蓮花般清淨無染的心聽經。至心一處，專心至致的聽。我二十年聽經的經歷告訴我，身靜下來、心靜下來，靜坐靜聽，效果最佳，同時也表達對講經者的尊重。那種邊幹活、邊聊天、邊聽經的方式方法，不太適合我，我不用這種方法。
對於這個問題，不能一刀切，要因人而異，不能一定要怎樣怎樣，必須要怎樣怎樣，不要搞一些條條框框。環境不同、條件不同，方式方法是多種多樣的，選擇最適合你的方式方法，適合你的，就是最好的。
〖如尼拘樹。覆蔭大故。〗
這是第十三個比喻。比喻佛的平等慈悲。
「尼拘樹」，生長在印度的一種樹，譯作「無節樹」「縱廣樹」。樹身大，樹葉大，樹蔭大。經典裡這樣描述尼拘樹：
《慧琳音義十五》曰：「此樹端直無節，圓滿可愛，去地三丈餘，方有枝葉，其子微細，如柳花子，唐國無此樹。」
《罪福報應經》曰：「尼拘類樹。高二十里。枝布方圓。覆六十里。其樹上子數千萬斛。」
《阿惟越致遮經》曰「如拘類樹蔭五百車。」故曰：「覆蔭大故。」比喻菩薩於諸眾生廣作庇蔭。樹蔭底下很蔭涼，把佛說法比喻蔭涼。眾生在樹下得到樹蔭的遮蔽，意思是形容佛的大慈大悲，能覆蔭一切眾生，遠離熱惱得清涼。
〖如金剛杵。破邪執故。〗
這是第十四個比喻。比喻智慧。經上凡是講到智慧都用金剛作比喻，如「金剛般若」。金剛是金屬裡最硬的，能破一切物質，而不被一切物質所破。「金剛杵」，梵語「伐折羅」，原為印度兵器，密宗用金剛杵作為法器，表堅利的智慧。很多經典對於金剛都有精闢的論述。諸如：
《大日經疏一》曰：「伐折羅是如來金剛智印。」又云：「譬如帝釋手持金剛，破修羅軍，今此諸執金剛亦復如是。」
《仁王經念誦儀軌上》曰：「手持金剛杵者，表起正智，猶如金剛。」
《諸部要目》曰：「不持金剛杵念誦，無由得成就。金剛杵者，菩提心義，能壞斷常二邊，契中道。中有十六菩薩位，亦表十六空為中道。兩邊各有五股，五佛五智義，亦表十波羅密，能摧十種煩惱，成十種真如，便證十地。」
故知金剛杵表金剛正智，能退魔軍，斷煩惱，得成就。本經是「破邪執」之義。以此金剛杵喻諸菩薩金剛般若之妙智，能破除一切不正之情執。
〖如鐵圍山。眾魔外道不能動故。〗
這是第十五個比喻。以金剛山比喻菩薩智慧堅固，定慧等持，一切魔外不能動搖。
什麼是魔？「魔」是折磨，讓你的身心都不自在。
《八大人覺經》裡，把「魔」歸納為四大類：
第一類，「五陰魔」。
五陰魔，六道凡夫都有。「五陰」是色、受、想、行、識，也就是《心經》裡講的「五蘊」。「五蘊」本來不是魔，但迷了受它折磨，就成魔了。色、受、想、行是物理現象，識是心理現象。物理現象、心理現象合稱為「五陰」，可以說把宇宙之間所有一切現象都包括盡了。迷惑的人不認識它，受它的折磨，這「五陰」就變成魔。覺悟之後就不受它折磨，就可以自在的享受，自在的運用它。
第二類，「煩惱魔」。
煩惱很多，天親菩薩把它歸納到二十六大類，其中六個「根本煩惱」，二十個「隨煩惱」，無量無邊的煩惱都不出這二十六類。根本煩惱再歸納成三個，稱為三毒，就是貪瞋痴。三毒煩惱使我們身心不安，使我們在六道受苦受難。
第三類，「生死魔」。
生死最苦，是很大的折磨。「生苦」，我們經歷了，經受了極大之苦，可惜因為迷，我們把生苦忘了。「死苦」，佛經上比喻，人臨終時，神識離開身體，就好比是「生龜脫殼」。所以生死是極大的痛苦。
第四類，「天魔」。
「天魔」統指外在環境的折磨，這個含義非常廣泛。
前三類：五陰、煩惱、生死，這都是自已本身的，是內心的，是與生俱來的。後一類「天魔」，是指外部環境的種種誘惑。如果你有足夠的定力，沒有分別、執著，外面的誘惑對你就不起作用。之所以能起作用，是因為你有內奸，裡應外合了。所以才有苦，才會受折磨。只要你有貪瞋痴，外面環境就盡是魔障。
再說說什麼是外道。
外道種類多少，諸經說法不一。《大日經》有三十種；《涅槃經》等有九十五種；《華嚴經》與《大智度論》則為九十六種。其中一種乃聲聞道。《百論》云：「順聲聞道者。皆悉是邪。」聲聞雖屬如來正教，但是權法，故亦與餘九十五種外道並列，而稱九十六種。
下面，我們看看諸佛經典怎樣說「外道」。
《資持記》云：「言外道者，不受佛化，別行邪法。」
《天台淨名疏》曰：「法外妄解，斯稱外道。」
《圓覺經集註》曰：「心行理外，故名外道。」
《俱舍玄義》云：「學乖諦理，隨自妄情，不返內覺，稱為外道。」
《大莊嚴法門經》曰：「文殊師利問金色女。誰是外道。女言。於他邪說。隨順忍受。是名外道。」
綜上所述：「外道」者，於佛教之外立道者，行於至理之外者，故名外道。我們常說的，心外求法皆是外道。
關於外道，印光大師多有警示，我們下節課和同修們一起分享。