尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
請看下面經文：
【辯才總持。自在無礙。善解世間無邊方便。所言誠諦。深入義味。度諸有情。演說正法。無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。】
〖辯才總持。自在無礙。〗
智慧表現在言辭上就是「辯才」。清淨心表現在生活上就是「總持」。「總持」就是總綱領。世出世間一切法，能完全掌握；宇宙人生的真相，真正明瞭，在生活中得大自在。「自在無礙」就是世間人所說的幸福快樂，快樂無比！華嚴會上那些菩薩們理事無礙、事事無礙，那種生活才美滿。我們世間人講美滿，講真善美慧，是有名無實。美滿人生只有佛法裡有，只有淨宗法門最殊勝，在生活中最能表現出美滿的生活。
這一段經文「明極樂大士利他聖行，功德圓滿」，是說極樂世界的菩薩慧辯的功德。智慧開了，辯才無礙。「辯才」是說法的智慧辯才。「辯才總持」是宋譯，魏譯為「具諸辯才」。所以「辯才總持」有兩種解譯：一種解釋是，「總持」就是「具足一切」，一切都有了，稱為「總持」；另一種解釋是，「總持」是「陀羅尼」，總持一切。就是說這些菩薩都得了辯才陀羅尼，陀羅尼永遠不會退失。
「自在無礙」，是說這個辯才一切無礙。就是《涅槃經》上說的「四無礙辯」，也稱「四無礙智」。即：
法無礙智：通達諸法的名字，分別無滯。對一切法都無有礙，沒有一個地方會產生抵觸或說不了。
義無礙智：了知一切法之理，通達無礙。
辭無礙智：能通曉各種語言，能隨意演說；另一個意思是指言說。有些地方是言說表達不了的，辭無礙的人能用種種的比喻來說明。
樂說無礙：永遠不會說「我疲倦了，我不高興說了。」還有一個意思是，辯說法義，圓融無滯。或隨順對之願求而樂於為之善巧方便而說。
四無礙辯，亦叫四無礙智，亦叫四無礙解。
講辯、講智、講解，都是一個意思，「是為菩薩說法之智辯」。如果是說法，叫做「四無礙辯才」。
《勝天王經》裡告訴我們有九種辯才。
第一個是「無著辯才」。執著的「著」，無著辯才，不執著。有人問，不執著能有辯才嗎？有。為什麼？不執著是自性，執著是阿賴耶識。不執著不但有辯才，而且是有無盡的辯才，只要你不執著，它就會現前。所以我們學佛要真學，真學就是學放下。世間法都教我們「格物致知」，「格物」就是放下，放下物欲；無盡的辯才就是「致知」，智慧就現前。所以最大的障礙就是執著，跟別人對立，如果一切都不執著，什麼事都沒有。
第二個是「無盡辯才」，第三個是「相續辯才」，第四個是「不斷辯才」，第五個是「不怯弱辯才」，第六個是「不驚怖辯才」，第七個「不共辯才」，第八個「無邊辯才」，第九個「天人所重辯才」。
我們說說「不共辯才」，「不共」是跟一般凡夫不一樣，跟一般天人也不一樣，這個是自己自性裡本自具足的。在這個時候你煩惱習氣沒有斷盡，自性裡頭究竟圓滿的辯才不能現前，但是得佛力加持，尤其是講經教學，真正發心，求佛加持，不是我們自己有能力講，我們上台全蒙佛菩薩加持，誠誠懇懇，不自以為是。確實有些說出來之後，自己都很得意、很開心。但自己知道這不是自己想出來的，是佛菩薩加持的。這和我自己的體會完全一致。這就是「不共辯」。
以上所說的九個「亦名為無礙辯也。極樂大士具足如是種種無礙妙辯，無有障礙，故云『辯才總持，自在無礙』」。智慧辯才跟修行悟入的層次有關係，與看破、放下有關係，放下是煩惱，看破是所知，兩種障礙。這兩種障礙我們每個人都有，而且還很深，我們往往不知不覺中就被障住了，對經看不懂，看不懂經裡頭甚深的無量義，經裡頭確實是無量義。所以，經是永遠讀不厭的。為什麼？隨著你的精進，入得更深。這部經，佛來講，跟菩薩講不一樣，佛講得深，菩薩講得淺。大菩薩講，法身菩薩講，跟權教菩薩講又不一樣，淺深味道不相同。我們有這種體會，講這部經，愈講愈歡喜，愈講悟入得愈深，每講一遍都有新的悟處，就像亮小燈泡一樣，愈亮愈多。前面講的不是這個講法，現在突然明白了，同一個問題，有更深層的意思，有更深層次的講法。當然，「信而好古，述而不作」的基本原則是不能改變的。
我們能不能徹底把它講完全？不可能。別說《無量壽經》，就是一部《心經》，二百六十個字，你從年輕時學會講，講到老死，你還沒有把它講完全，你講到某個程度，壽命到了。經，其深無底，其廣無際，你怎麼能講到究竟圓滿？講不出來的。講到什麼程度，要看我們境界。我是什麼境界，我講的就止於這個境界，沒辦法越過。所以，看破、放下是修行的總綱領、總原則。想什麼辦法提升自己的境界？就是再放下、再放下，再看破、再看破。這是祕訣。祕嗎？如果說祕，「密在汝邊」。
我們學習經教，絕對不能有意思，一定肯定經教裡頭字字句句沒有意思，別去想它什麼意思。老法師告訴我們，用的時候，到你講就是用，用的時候有無量義。這個意思從哪裡來？從聽眾來的，聽眾的意念傳遞到我這兒，我接受了。我說的、講的、做的要契機，聽眾聽了、看了，心生歡喜。為什麼？他聽懂了，受益了。講深了，聽不懂；講淺了，他不要聽，沒意思。所以，講經把握住深淺的程度，是重點也是難點。一部經，講完一遍再重頭來，後面講的比前面講的深，愈講愈有味道。所以，經，永遠講不完；經，永遠聽不完。這就是經的微妙處。
有一個原則我們要掌握住，不能偏離，那就是不離自性。自性是什麼？真誠、老實，這是自性。所以真誠、老實的人學佛，沒有不成佛的。我們對這個要建立信心。老法師說，我們總得要找出幾個人，出類拔萃，來做榜樣。老人家給我們推出了兩個榜樣：一個是出家眾上海下賢老和尚，一個是在家眾劉素青老菩薩。七八年的時間過去了，我們學習了嗎？學得怎麼樣？學到了什麼？榜樣最重要的是讓我們信心踏實了，不再懷疑了。只要相信有極樂世界、有阿彌陀佛，真正肯念這一句阿彌陀佛，希望到極樂世界去，沒有一個落空的，個個都成就。這個利益太大了！這個利益世出世間找不到，無比殊勝！
下面講〖善解世間無邊方便〗。
這是差別智，上面說的知道真，達本是根本智。根本智易會，差別智難明。從根本智入差別智，所以「善解世間無邊方便」。要善於知道一切眾生的根性，和他所喜歡的東西，隨他的根性、隨他之所宜，很善巧的跟他說法。這樣才能契他的機，善解世間無量的方便，善為講法。
世出世間一切法，都能善巧為人解說，使人聽見當下就得真實利益。「善解」是沒有定法，有定法就不是「善解」。為什麼無有定法？因每個人的根性不同，每個人心裡情結不同，遇到善知識，他能幫助你打開心結，就得受用，這就是善巧方便。
〖所言誠諦〗
所說的話非常誠懇，非常真實。因為你明瞭根本智，契入實相的理，所以就得差別智，就可以隨眾生的機而說，聽的人就覺得「深入義味」。如果你說的很低級，庸俗的人聽了覺得很有趣味，這不叫說法，這叫綺語。如果你「所言誠諦，深入義味」，有情眾生就得度了。「演說正法」是因為契理，所說的法都是正法。
「所言誠諦」，這是做人的基本條件「不妄語」，對一切人、一切事都要真誠。「諦」是實在，做人要真實、要實在，沒有絲毫的虛偽、虛假。做人要具備這種基本的素質。
〖深入義味〗
「義」是義理。世出世間一切法深微的道理，他都見到，都明瞭。
〖度諸有情。演說正法。〗
這兩句是講作用。「諸有情」指一切有情眾生，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，西方極樂世界的彌陀弟子都有能力對他們說法。因為西方極樂世界彌陀弟子對宇宙人生真相了解的深度、廣度，遠遠超過一切菩薩，所以他有能力。我們要想達到這個境界，只有一個方法，依照《無量壽經》的教訓修學，只要真正認真修學，這一生一定能夠入這個境界。不依這個修行，不要說一生不行，就是十生、百生，可能連邊都摸不著。
正法就是「無相無為，無縛無脫」。現在有些人拿著練功的心來學佛，希望得到功德，希望很快就怎麼樣怎麼樣，這都是有相有為，這不是佛法。《淨影疏》說：「諸法悉空，名為無相。」過去說過「無相與空」就跟「眼與目」一樣，寫出來不一樣，其實是一回事。諸法是空叫做「無相」，涅槃叫做「無相」。《涅槃經》舉了十個例子：色相、聲相、香相、味相、觸相、生相、壞相、住相、男相、女相。這些相都沒有了，稱為無相；沒有因緣造作，所以就無為了。不是靠一些條件去有計劃的安排。
〖無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。〗
這四句從義理上講，比前面的還要深，是得真實的大自在，與如來果地無二無別。這五個「無」字要特別注意。要正確理解，不能錯解、不能誤解、不能曲解。
「無」，這裡講的這個「無」字，不是什麼都沒有，不可以當作「空無」講。事上有，理上無；相上有，性上無，要明白這個道理。
「無相」，不是說沒有相。諸佛如來在世間應化，所現的三十二相、八十種好，怎麼說無相？如華嚴會上毗盧遮那如來，世尊也明明白白告訴我們，「佛有無量相，相有無量好」，怎麼說是無相？所以一定要懂得這裡「無」的真實義，才不至於產生誤會。
「相有體無」，這是真的。「事有理無」，這是佛在一切經論裡都教我們不要著相，為什麼不要著相？因為相是假相、相是假有、相是暫有，不是真有，不是永恆的有。
「無」是不執著一切現象的意思。
「無為」，「為」是作為。一切世間人，在這個世間不可能無為；假如真的無為，你就不可能到這個世間來了。諸佛菩薩應化在這個世間，他也有為，他也不能說無為。他度化眾生就是有為，他有造作。佛為一切眾生講經說法，教導大眾修學，也是有為。有為怎麼說無為？不執著有為，就是無為。
只要你離開一切幻相，不著相，不執著你每天的所作所為，你的心清淨，心清淨就是真心，真心無為。極樂世界的菩薩在十方世界上供諸佛，下化眾生，為什麼還不退轉？原來他們皆是「無相無為」，所以不著相、不動心、不退轉。
〖無縛無脫〗
禪宗有一個公案：有人對祖師說：「我業障深，希望得到解脫。」祖師說：「誰捆你了？」聽話的人當時就悟了。「無縛無脫」，世間人以無明煩惱叫做「縛」，你斷了「縛」、顯了真，就叫做「脫」。但不知道無明跟法性是一體的。法性像水，無明像冰。水就無礙，到哪兒都能適應；冰就有礙，到哪兒都不適應。冰跟水不是一個相，但本體都是氫二氧。所以無明這個冰全體就是法性的水，就沒有「縛」也沒有「脫」。
六祖惠能大師說「本來無一物」，誰來纏縛你？沒人纏縛你。纏縛你的是你的知見、是你的煩惱，你不知道知見和煩惱都是空的，煩惱性空，沒有自性；知見是妄想。沒有人繫縛你，既然沒有人繫縛你，阿羅漢、辟支佛得到解脫也是假的。沒人繫縛你，哪來的解脫？也沒有解脫。
我們的煩惱是真有，不但有，而且是太多太多了！妄想也是真有，稍稍想靜一靜，妄念不知道有多少，佛怎麼說無？真的是無。這些現象、作為、繫縛、解脫，這些事從哪裡生的？從妄想分別執著生的。佛教我們「無諸分別」，就是《金剛經》上佛教須菩提「不取於相。如如不動」。
〖無諸分別〗
沒有種種分別就是不二。「不二」即是「如」，是平等，沒有差別。「諸法皆如」，一切法都「如」，所以稱「如如」。《大乘義章》說：「彼此皆如，故曰如如。」他也如，我也如，一切都如，所以稱為如如了。「如非虛妄，故復經中亦名真如。」是實際本體，不是虛妄，所以稱為真如，是真諦。
上面說的都是名相，表真實平等，非虛妄之法。《文殊般若經》說：「若信一切法悉是佛法。不生驚怖。亦不疑惑。如是忍者。速得阿耨多羅三藐三菩提。」你如果能相信一切法都是佛法，《金剛經》就有這話：「一切法皆是佛法」。這與一切皆成佛、一切事究竟堅固，都是一脈相承。聽了這個法，不生驚怖，也不疑惑，能夠如是堅持著，就很快成佛。這是文殊給大家授記了。
《大寶積經》說：「諸法本性與佛性等。是故諸法皆是佛法。」諸法的本性都跟佛法是相等的，所以諸法都是佛法。就好像冰的本性就像水一樣，哈爾濱把冰做成千奇百樣的冰雕，但它實際本體就是氫二氧，冰水一如；是一如而又千奇百樣。所以能夠相信一切法皆是佛法，就少了很多分別、爭鬥、愛憎取捨。
〖遠離顛倒〗
沒有分別就遠離顛倒。
【於所受用。皆無攝取。】
這兩句是講受用自在。在極樂世界的受用和他方世界的受用沒有攝取，知道一切皆無，不要想什麼了。
印光大師對這兩句話是這樣開示的：
六根對著六塵（眼對色、耳對聲、鼻對香、舌對味、身對觸、意對知）統統皆無攝取，即都攝六根。「當令即刻通身放下，一心念佛，求生西方。念時須心中念得清楚。口中念得清楚。耳中聽得清楚。」「以心一起念，即有聲相。自己之耳，聽自己心中之聲，仍是明明朗朗。能常聽得清楚，則心歸一處，神不外馳。故眼也不他視，鼻也不他嗅，身也不放逸，故名都攝六根。如此念佛，名為淨念。（此三句，師自加密圈）以攝心於佛號，則雜念雖尚未全無，然已輕減多多矣。若能常常相繼，便可淺得一心不亂，深則得念佛三昧矣。此係平日勖令專心致志之要義。」
大師的開示簡潔、直白，說透了。攝什麼，不攝什麼？該攝的怎麼攝，六根怎樣都攝，都說清楚了。就看我們怎麼做了。
【徧遊佛剎。無愛無厭。】
這是講「妙用自在」。
請同修們注意！「徧遊佛剎。無愛無厭」，我們要重點看兩個字，一個是「徧」，一個是「厭」。
「徧」，是往生到西方極樂世界的菩薩去十方諸佛剎去供養和參學，「徧」是指範圍，全去了，一個不落。表極樂世界菩薩們妙用自在，來去自由，這是其他佛剎所沒有的。
「厭」，不要把這個字解錯了，不能把「厭離娑婆」的「厭」解釋成討厭，當討厭講就錯了，這個「厭離」就是不留戀的意思，就是對娑婆世界沒有一樣捨不得的。留戀娑婆世界就不能往生極樂世界。也不是討厭，再不來了，那就不對了。要平等普度！娑婆世界跟我們很有緣，有緣眾生你不度你度誰？正確的態度是既不留戀也不討厭。但有一條要注意！求生淨土的信念決不能改變！
【亦無希求不希求想。】
「希」是希望，「求」是求取。菩薩沒有這個念頭，菩薩是有願無求，有願無求就自在。有願，後面還跟著希求，那是很大的負擔，也很苦，什麼苦？求不得苦。求到之後，又患得患失，照樣苦。我們應該用什麼樣的態度，有沒有希求？沒有希求，也沒有不希求，一切隨緣。
《金剛三昧經》說，入道多途，要不出二種：一，理入；二，行入。一種從本體入道，一種從實行來入道。行入有四種，其中第三為「無所求行。世人常迷」，處處貪求，求這、求那，求名聞、求利養。有的人只知道求利不好，不知道求聞名被人家恭敬，讓人家知道我好，這和求利、求黃金美鈔是一樣的。
智者悟到了真諦，他就安心，因為一切法本來無所有，本來寂滅。「何期自性，本自清淨。」自性能生萬法，他在這個地方能安心是真正的安，無法形容，超過一切世間了，具足了佛的功德和智慧。他不為什麼，無所為了。萬有皆空，無所希求。真正無求了，所以這個叫做「無所求行」。我們這兒的「無希求想」，對於一切佛剎無愛無厭，也沒有愛，也沒有厭，這就是「無所求行」。
還有「無不希求想」，就是「不希求」也沒有了。「一法不立」，才是真正的無求。「無希求」是無為，「無不希求」是不住無為。這是極樂世界菩薩的修持，不是我們的境界。就是要無為，不要有為，這也是求，是有愛有厭，愛無為，厭有為。菩薩的智慧能排除自己。不要去希求，這是行入；到了亦無不希求想，就契入中道，是理入了。
由於平等，就【亦無彼我違怨之想。】
人是我非。「彼我」就是人我。人與人之間很多意見，都是自己是，別人非，同意我的就順，和我相違的就結怨。為什麼西方極樂世界的菩薩們沒有這些事呢？
請看下面經文：
【彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。捨離一切執著。成就無量功德。以無礙慧。解法如如。善知集滅。音聲方便。不欣世語。樂在正論。】
這一段經文是回答上段經文最後提出的「為什麼」？這裡的解釋說，因為菩薩「於一切眾生有大慈悲利益心故」。這一句是總說，他們是「即相離相，離即同時」，這是真正自利利他。對自己的利益是歷事鍊心，修自己的定慧；同時也能幫助一切眾生，這是真實的慈悲，加上一個「大」字，就是沒有分別執著，這個慈悲就大。他要捨離一切執著、妄想，成就無量功德，他已經成就了無量功德。以無礙的智慧解法如如。
《會疏》說：「如如是不一不異，不空不有之義。正是中道第一義諦相也。」
《淨影疏》說：「解法如如，是其理解。」是極樂大士對法的理解。這裡所說的「如如」，是《楞伽經》所說五法之一。五法是：一是相，二是名，三是分別，四是正智，五是如如。「正智」是在無漏心中還有妄想，並不完全是智慧，真正修行人，雖然有無漏心了，但在沒有證果以前還有妄想，這個叫「正智」。從妄想一下跳到真如，那就只有禪宗，那又是另外一條路了。
我們要從正智而如如。既然如了，那麼彼此就不一不異，就沒有違順之想，能平等普度，沒有執著了，能成就一切功德。
「功德」，「功」是修行的功夫；「德」是修學的收穫，稱為「功德」，所以，功德要靠自己修行，別人不能幫助你，任何一個人都幫不上忙的。
〖以無礙慧。解法如如。〗
這一句是講利他的功德。前面講自利，這裡講利他。一定是自利之後才能利他。自己沒有契入這個境界，要幫助別人是不可能的。比如講經，把經講錯了，有沒有責任？有責任。講錯了就誤導了別人，自己走錯了路不能怪別人，你指別人一條錯路，這要負因果責任。古人常說：「錯下一個字的轉語（就是把人的方向誤導），墮五百世野狐身」，這是禪宗百丈大師的公案。
這是講經講錯了一個字，那一個是關鍵的字眼，關鍵的字眼錯一個就不得了。你把人家修行的方向指錯了。所以一定是自己先能契入這個境界，而後你的知見才是真的正確。
「以無礙慧。解法如如」，真正明達萬法皆如，無有一法不如。如果不能解法如如，你必定將意義講錯了，什麼時候你能解法如如？捨離一切執著，你才能解法如如。為什麼阿羅漢沒有這個本事？因為阿羅漢尚有法執，所以不能解法如如。
我們怎樣才能契入境界？放下！放下！再放下！放下什麼？放下執著，於一切法不執著。為什麼不執著？因為它無所有、它不可得，所以要放下。放下，我們心裡頭的障礙沒有了，障礙自性智慧功德的障礙就撤銷了，自性慢慢放光，放下愈多，光放得愈大，你對於一切法全部通達明瞭，如如，解法如如，完全明白了。自己明白了，成佛了，這是自度；幫助別人成佛，這是度他。
末法眾生很苦，苦從哪裡來？從迷中來。眾生很苦，迷得很深，剛強難化。菩薩們要用善巧方便的契機方法教化眾生，這叫「應機說法」。說法的人真正契入了如如，自己不能如如，你怎麼教別人如如？
尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
請看下面經文：
【辯才總持。自在無礙。善解世間無邊方便。所言誠諦。深入義味。度諸有情。演說正法。無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。】
〖辯才總持。自在無礙。〗
智慧表現在言辭上就是「辯才」。清淨心表現在生活上就是「總持」。「總持」就是總綱領。世出世間一切法，能完全掌握；宇宙人生的真相，真正明瞭，在生活中得大自在。「自在無礙」就是世間人所說的幸福快樂，快樂無比！華嚴會上那些菩薩們理事無礙、事事無礙，那種生活才美滿。我們世間人講美滿，講真善美慧，是有名無實。美滿人生只有佛法裡有，只有淨宗法門最殊勝，在生活中最能表現出美滿的生活。
這一段經文「明極樂大士利他聖行，功德圓滿」，是說極樂世界的菩薩慧辯的功德。智慧開了，辯才無礙。「辯才」是說法的智慧辯才。「辯才總持」是宋譯，魏譯為「具諸辯才」。所以「辯才總持」有兩種解譯：一種解釋是，「總持」就是「具足一切」，一切都有了，稱為「總持」；另一種解釋是，「總持」是「陀羅尼」，總持一切。就是說這些菩薩都得了辯才陀羅尼，陀羅尼永遠不會退失。
「自在無礙」，是說這個辯才一切無礙。就是《涅槃經》上說的「四無礙辯」，也稱「四無礙智」。即：
法無礙智：通達諸法的名字，分別無滯。對一切法都無有礙，沒有一個地方會產生抵觸或說不了。
義無礙智：了知一切法之理，通達無礙。
辭無礙智：能通曉各種語言，能隨意演說；另一個意思是指言說。有些地方是言說表達不了的，辭無礙的人能用種種的比喻來說明。
樂說無礙：永遠不會說「我疲倦了，我不高興說了。」還有一個意思是，辯說法義，圓融無滯。或隨順對之願求而樂於為之善巧方便而說。
四無礙辯，亦叫四無礙智，亦叫四無礙解。
講辯、講智、講解，都是一個意思，「是為菩薩說法之智辯」。如果是說法，叫做「四無礙辯才」。
《勝天王經》裡告訴我們有九種辯才。
第一個是「無著辯才」。執著的「著」，無著辯才，不執著。有人問，不執著能有辯才嗎？有。為什麼？不執著是自性，執著是阿賴耶識。不執著不但有辯才，而且是有無盡的辯才，只要你不執著，它就會現前。所以我們學佛要真學，真學就是學放下。世間法都教我們「格物致知」，「格物」就是放下，放下物欲；無盡的辯才就是「致知」，智慧就現前。所以最大的障礙就是執著，跟別人對立，如果一切都不執著，什麼事都沒有。
第二個是「無盡辯才」，第三個是「相續辯才」，第四個是「不斷辯才」，第五個是「不怯弱辯才」，第六個是「不驚怖辯才」，第七個「不共辯才」，第八個「無邊辯才」，第九個「天人所重辯才」。
我們說說「不共辯才」，「不共」是跟一般凡夫不一樣，跟一般天人也不一樣，這個是自己自性裡本自具足的。在這個時候你煩惱習氣沒有斷盡，自性裡頭究竟圓滿的辯才不能現前，但是得佛力加持，尤其是講經教學，真正發心，求佛加持，不是我們自己有能力講，我們上台全蒙佛菩薩加持，誠誠懇懇，不自以為是。確實有些說出來之後，自己都很得意、很開心。但自己知道這不是自己想出來的，是佛菩薩加持的。這和我自己的體會完全一致。這就是「不共辯」。
以上所說的九個「亦名為無礙辯也。極樂大士具足如是種種無礙妙辯，無有障礙，故云『辯才總持，自在無礙』」。智慧辯才跟修行悟入的層次有關係，與看破、放下有關係，放下是煩惱，看破是所知，兩種障礙。這兩種障礙我們每個人都有，而且還很深，我們往往不知不覺中就被障住了，對經看不懂，看不懂經裡頭甚深的無量義，經裡頭確實是無量義。所以，經是永遠讀不厭的。為什麼？隨著你的精進，入得更深。這部經，佛來講，跟菩薩講不一樣，佛講得深，菩薩講得淺。大菩薩講，法身菩薩講，跟權教菩薩講又不一樣，淺深味道不相同。我們有這種體會，講這部經，愈講愈歡喜，愈講悟入得愈深，每講一遍都有新的悟處，就像亮小燈泡一樣，愈亮愈多。前面講的不是這個講法，現在突然明白了，同一個問題，有更深層的意思，有更深層次的講法。當然，「信而好古，述而不作」的基本原則是不能改變的。
我們能不能徹底把它講完全？不可能。別說《無量壽經》，就是一部《心經》，二百六十個字，你從年輕時學會講，講到老死，你還沒有把它講完全，你講到某個程度，壽命到了。經，其深無底，其廣無際，你怎麼能講到究竟圓滿？講不出來的。講到什麼程度，要看我們境界。我是什麼境界，我講的就止於這個境界，沒辦法越過。所以，看破、放下是修行的總綱領、總原則。想什麼辦法提升自己的境界？就是再放下、再放下，再看破、再看破。這是祕訣。祕嗎？如果說祕，「密在汝邊」。
我們學習經教，絕對不能有意思，一定肯定經教裡頭字字句句沒有意思，別去想它什麼意思。老法師告訴我們，用的時候，到你講就是用，用的時候有無量義。這個意思從哪裡來？從聽眾來的，聽眾的意念傳遞到我這兒，我接受了。我說的、講的、做的要契機，聽眾聽了、看了，心生歡喜。為什麼？他聽懂了，受益了。講深了，聽不懂；講淺了，他不要聽，沒意思。所以，講經把握住深淺的程度，是重點也是難點。一部經，講完一遍再重頭來，後面講的比前面講的深，愈講愈有味道。所以，經，永遠講不完；經，永遠聽不完。這就是經的微妙處。
有一個原則我們要掌握住，不能偏離，那就是不離自性。自性是什麼？真誠、老實，這是自性。所以真誠、老實的人學佛，沒有不成佛的。我們對這個要建立信心。老法師說，我們總得要找出幾個人，出類拔萃，來做榜樣。老人家給我們推出了兩個榜樣：一個是出家眾上海下賢老和尚，一個是在家眾劉素青老菩薩。七八年的時間過去了，我們學習了嗎？學得怎麼樣？學到了什麼？榜樣最重要的是讓我們信心踏實了，不再懷疑了。只要相信有極樂世界、有阿彌陀佛，真正肯念這一句阿彌陀佛，希望到極樂世界去，沒有一個落空的，個個都成就。這個利益太大了！這個利益世出世間找不到，無比殊勝！
下面講〖善解世間無邊方便〗。
這是差別智，上面說的知道真，達本是根本智。根本智易會，差別智難明。從根本智入差別智，所以「善解世間無邊方便」。要善於知道一切眾生的根性，和他所喜歡的東西，隨他的根性、隨他之所宜，很善巧的跟他說法。這樣才能契他的機，善解世間無量的方便，善為講法。
世出世間一切法，都能善巧為人解說，使人聽見當下就得真實利益。「善解」是沒有定法，有定法就不是「善解」。為什麼無有定法？因每個人的根性不同，每個人心裡情結不同，遇到善知識，他能幫助你打開心結，就得受用，這就是善巧方便。
〖所言誠諦〗
所說的話非常誠懇，非常真實。因為你明瞭根本智，契入實相的理，所以就得差別智，就可以隨眾生的機而說，聽的人就覺得「深入義味」。如果你說的很低級，庸俗的人聽了覺得很有趣味，這不叫說法，這叫綺語。如果你「所言誠諦，深入義味」，有情眾生就得度了。「演說正法」是因為契理，所說的法都是正法。
「所言誠諦」，這是做人的基本條件「不妄語」，對一切人、一切事都要真誠。「諦」是實在，做人要真實、要實在，沒有絲毫的虛偽、虛假。做人要具備這種基本的素質。
〖深入義味〗
「義」是義理。世出世間一切法深微的道理，他都見到，都明瞭。
〖度諸有情。演說正法。〗
這兩句是講作用。「諸有情」指一切有情眾生，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，西方極樂世界的彌陀弟子都有能力對他們說法。因為西方極樂世界彌陀弟子對宇宙人生真相了解的深度、廣度，遠遠超過一切菩薩，所以他有能力。我們要想達到這個境界，只有一個方法，依照《無量壽經》的教訓修學，只要真正認真修學，這一生一定能夠入這個境界。不依這個修行，不要說一生不行，就是十生、百生，可能連邊都摸不著。
正法就是「無相無為，無縛無脫」。現在有些人拿著練功的心來學佛，希望得到功德，希望很快就怎麼樣怎麼樣，這都是有相有為，這不是佛法。《淨影疏》說：「諸法悉空，名為無相。」過去說過「無相與空」就跟「眼與目」一樣，寫出來不一樣，其實是一回事。諸法是空叫做「無相」，涅槃叫做「無相」。《涅槃經》舉了十個例子：色相、聲相、香相、味相、觸相、生相、壞相、住相、男相、女相。這些相都沒有了，稱為無相；沒有因緣造作，所以就無為了。不是靠一些條件去有計劃的安排。
〖無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。〗
這四句從義理上講，比前面的還要深，是得真實的大自在，與如來果地無二無別。這五個「無」字要特別注意。要正確理解，不能錯解、不能誤解、不能曲解。
「無」，這裡講的這個「無」字，不是什麼都沒有，不可以當作「空無」講。事上有，理上無；相上有，性上無，要明白這個道理。
「無相」，不是說沒有相。諸佛如來在世間應化，所現的三十二相、八十種好，怎麼說無相？如華嚴會上毗盧遮那如來，世尊也明明白白告訴我們，「佛有無量相，相有無量好」，怎麼說是無相？所以一定要懂得這裡「無」的真實義，才不至於產生誤會。
「相有體無」，這是真的。「事有理無」，這是佛在一切經論裡都教我們不要著相，為什麼不要著相？因為相是假相、相是假有、相是暫有，不是真有，不是永恆的有。
「無」是不執著一切現象的意思。
「無為」，「為」是作為。一切世間人，在這個世間不可能無為；假如真的無為，你就不可能到這個世間來了。諸佛菩薩應化在這個世間，他也有為，他也不能說無為。他度化眾生就是有為，他有造作。佛為一切眾生講經說法，教導大眾修學，也是有為。有為怎麼說無為？不執著有為，就是無為。
只要你離開一切幻相，不著相，不執著你每天的所作所為，你的心清淨，心清淨就是真心，真心無為。極樂世界的菩薩在十方世界上供諸佛，下化眾生，為什麼還不退轉？原來他們皆是「無相無為」，所以不著相、不動心、不退轉。
〖無縛無脫〗
禪宗有一個公案：有人對祖師說：「我業障深，希望得到解脫。」祖師說：「誰捆你了？」聽話的人當時就悟了。「無縛無脫」，世間人以無明煩惱叫做「縛」，你斷了「縛」、顯了真，就叫做「脫」。但不知道無明跟法性是一體的。法性像水，無明像冰。水就無礙，到哪兒都能適應；冰就有礙，到哪兒都不適應。冰跟水不是一個相，但本體都是氫二氧。所以無明這個冰全體就是法性的水，就沒有「縛」也沒有「脫」。
六祖惠能大師說「本來無一物」，誰來纏縛你？沒人纏縛你。纏縛你的是你的知見、是你的煩惱，你不知道知見和煩惱都是空的，煩惱性空，沒有自性；知見是妄想。沒有人繫縛你，既然沒有人繫縛你，阿羅漢、辟支佛得到解脫也是假的。沒人繫縛你，哪來的解脫？也沒有解脫。
我們的煩惱是真有，不但有，而且是太多太多了！妄想也是真有，稍稍想靜一靜，妄念不知道有多少，佛怎麼說無？真的是無。這些現象、作為、繫縛、解脫，這些事從哪裡生的？從妄想分別執著生的。佛教我們「無諸分別」，就是《金剛經》上佛教須菩提「不取於相。如如不動」。
〖無諸分別〗
沒有種種分別就是不二。「不二」即是「如」，是平等，沒有差別。「諸法皆如」，一切法都「如」，所以稱「如如」。《大乘義章》說：「彼此皆如，故曰如如。」他也如，我也如，一切都如，所以稱為如如了。「如非虛妄，故復經中亦名真如。」是實際本體，不是虛妄，所以稱為真如，是真諦。
上面說的都是名相，表真實平等，非虛妄之法。《文殊般若經》說：「若信一切法悉是佛法。不生驚怖。亦不疑惑。如是忍者。速得阿耨多羅三藐三菩提。」你如果能相信一切法都是佛法，《金剛經》就有這話：「一切法皆是佛法」。這與一切皆成佛、一切事究竟堅固，都是一脈相承。聽了這個法，不生驚怖，也不疑惑，能夠如是堅持著，就很快成佛。這是文殊給大家授記了。
《大寶積經》說：「諸法本性與佛性等。是故諸法皆是佛法。」諸法的本性都跟佛法是相等的，所以諸法都是佛法。就好像冰的本性就像水一樣，哈爾濱把冰做成千奇百樣的冰雕，但它實際本體就是氫二氧，冰水一如；是一如而又千奇百樣。所以能夠相信一切法皆是佛法，就少了很多分別、爭鬥、愛憎取捨。
〖遠離顛倒〗
沒有分別就遠離顛倒。
【於所受用。皆無攝取。】
這兩句是講受用自在。在極樂世界的受用和他方世界的受用沒有攝取，知道一切皆無，不要想什麼了。
印光大師對這兩句話是這樣開示的：
六根對著六塵（眼對色、耳對聲、鼻對香、舌對味、身對觸、意對知）統統皆無攝取，即都攝六根。「當令即刻通身放下，一心念佛，求生西方。念時須心中念得清楚。口中念得清楚。耳中聽得清楚。」「以心一起念，即有聲相。自己之耳，聽自己心中之聲，仍是明明朗朗。能常聽得清楚，則心歸一處，神不外馳。故眼也不他視，鼻也不他嗅，身也不放逸，故名都攝六根。如此念佛，名為淨念。（此三句，師自加密圈）以攝心於佛號，則雜念雖尚未全無，然已輕減多多矣。若能常常相繼，便可淺得一心不亂，深則得念佛三昧矣。此係平日勖令專心致志之要義。」
大師的開示簡潔、直白，說透了。攝什麼，不攝什麼？該攝的怎麼攝，六根怎樣都攝，都說清楚了。就看我們怎麼做了。
【徧遊佛剎。無愛無厭。】
這是講「妙用自在」。
請同修們注意！「徧遊佛剎。無愛無厭」，我們要重點看兩個字，一個是「徧」，一個是「厭」。
「徧」，是往生到西方極樂世界的菩薩去十方諸佛剎去供養和參學，「徧」是指範圍，全去了，一個不落。表極樂世界菩薩們妙用自在，來去自由，這是其他佛剎所沒有的。
「厭」，不要把這個字解錯了，不能把「厭離娑婆」的「厭」解釋成討厭，當討厭講就錯了，這個「厭離」就是不留戀的意思，就是對娑婆世界沒有一樣捨不得的。留戀娑婆世界就不能往生極樂世界。也不是討厭，再不來了，那就不對了。要平等普度！娑婆世界跟我們很有緣，有緣眾生你不度你度誰？正確的態度是既不留戀也不討厭。但有一條要注意！求生淨土的信念決不能改變！
【亦無希求不希求想。】
「希」是希望，「求」是求取。菩薩沒有這個念頭，菩薩是有願無求，有願無求就自在。有願，後面還跟著希求，那是很大的負擔，也很苦，什麼苦？求不得苦。求到之後，又患得患失，照樣苦。我們應該用什麼樣的態度，有沒有希求？沒有希求，也沒有不希求，一切隨緣。
《金剛三昧經》說，入道多途，要不出二種：一，理入；二，行入。一種從本體入道，一種從實行來入道。行入有四種，其中第三為「無所求行。世人常迷」，處處貪求，求這、求那，求名聞、求利養。有的人只知道求利不好，不知道求聞名被人家恭敬，讓人家知道我好，這和求利、求黃金美鈔是一樣的。
智者悟到了真諦，他就安心，因為一切法本來無所有，本來寂滅。「何期自性，本自清淨。」自性能生萬法，他在這個地方能安心是真正的安，無法形容，超過一切世間了，具足了佛的功德和智慧。他不為什麼，無所為了。萬有皆空，無所希求。真正無求了，所以這個叫做「無所求行」。我們這兒的「無希求想」，對於一切佛剎無愛無厭，也沒有愛，也沒有厭，這就是「無所求行」。
還有「無不希求想」，就是「不希求」也沒有了。「一法不立」，才是真正的無求。「無希求」是無為，「無不希求」是不住無為。這是極樂世界菩薩的修持，不是我們的境界。就是要無為，不要有為，這也是求，是有愛有厭，愛無為，厭有為。菩薩的智慧能排除自己。不要去希求，這是行入；到了亦無不希求想，就契入中道，是理入了。
由於平等，就【亦無彼我違怨之想。】
人是我非。「彼我」就是人我。人與人之間很多意見，都是自己是，別人非，同意我的就順，和我相違的就結怨。為什麼西方極樂世界的菩薩們沒有這些事呢？
請看下面經文：
【彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。捨離一切執著。成就無量功德。以無礙慧。解法如如。善知集滅。音聲方便。不欣世語。樂在正論。】
這一段經文是回答上段經文最後提出的「為什麼」？這裡的解釋說，因為菩薩「於一切眾生有大慈悲利益心故」。這一句是總說，他們是「即相離相，離即同時」，這是真正自利利他。對自己的利益是歷事鍊心，修自己的定慧；同時也能幫助一切眾生，這是真實的慈悲，加上一個「大」字，就是沒有分別執著，這個慈悲就大。他要捨離一切執著、妄想，成就無量功德，他已經成就了無量功德。以無礙的智慧解法如如。
《會疏》說：「如如是不一不異，不空不有之義。正是中道第一義諦相也。」
《淨影疏》說：「解法如如，是其理解。」是極樂大士對法的理解。這裡所說的「如如」，是《楞伽經》所說五法之一。五法是：一是相，二是名，三是分別，四是正智，五是如如。「正智」是在無漏心中還有妄想，並不完全是智慧，真正修行人，雖然有無漏心了，但在沒有證果以前還有妄想，這個叫「正智」。從妄想一下跳到真如，那就只有禪宗，那又是另外一條路了。
我們要從正智而如如。既然如了，那麼彼此就不一不異，就沒有違順之想，能平等普度，沒有執著了，能成就一切功德。
「功德」，「功」是修行的功夫；「德」是修學的收穫，稱為「功德」，所以，功德要靠自己修行，別人不能幫助你，任何一個人都幫不上忙的。
〖以無礙慧。解法如如。〗
這一句是講利他的功德。前面講自利，這裡講利他。一定是自利之後才能利他。自己沒有契入這個境界，要幫助別人是不可能的。比如講經，把經講錯了，有沒有責任？有責任。講錯了就誤導了別人，自己走錯了路不能怪別人，你指別人一條錯路，這要負因果責任。古人常說：「錯下一個字的轉語（就是把人的方向誤導），墮五百世野狐身」，這是禪宗百丈大師的公案。
這是講經講錯了一個字，那一個是關鍵的字眼，關鍵的字眼錯一個就不得了。你把人家修行的方向指錯了。所以一定是自己先能契入這個境界，而後你的知見才是真的正確。
「以無礙慧。解法如如」，真正明達萬法皆如，無有一法不如。如果不能解法如如，你必定將意義講錯了，什麼時候你能解法如如？捨離一切執著，你才能解法如如。為什麼阿羅漢沒有這個本事？因為阿羅漢尚有法執，所以不能解法如如。
我們怎樣才能契入境界？放下！放下！再放下！放下什麼？放下執著，於一切法不執著。為什麼不執著？因為它無所有、它不可得，所以要放下。放下，我們心裡頭的障礙沒有了，障礙自性智慧功德的障礙就撤銷了，自性慢慢放光，放下愈多，光放得愈大，你對於一切法全部通達明瞭，如如，解法如如，完全明白了。自己明白了，成佛了，這是自度；幫助別人成佛，這是度他。
末法眾生很苦，苦從哪裡來？從迷中來。眾生很苦，迷得很深，剛強難化。菩薩們要用善巧方便的契機方法教化眾生，這叫「應機說法」。說法的人真正契入了如如，自己不能如如，你怎麼教別人如如？