尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
這節課我們講「八正道」。
「聖道者，指八聖道，亦名八正道。謂：一正見。二正思惟。三正語。四正業。五正命。六正精進。七正念。八正定。」
第一，正見。
「一正見者，《雜集》云：若覺支時，所得真覺，以慧安立，諦理分明，無有錯謬故。」這是蓮池大師在《彌陀疏鈔》裡說的。最重要的八個字是「以慧安立，諦理分明」。
「正見」就是我們所說的看法、想法。正見屬於沒有錯謬的看法，正念屬於沒有錯謬的想法。有能力辨別真妄、邪正、是非，這都屬於正見。正見非常重要，所以八正道第一件事情就是正見。這是很有深義的。
我們修學佛法，如果抓住了佛法的總綱，修學佛法不難。那佛法的總綱是什麼？總綱領就是兩個字：真心。生活用真心、工作用真心、接人待物用真心。正見，這個「正」，就是真，就是誠。我們要用真心、用誠意來落實佛菩薩的教誨。
黃念老對正見用古大德的解釋，正見就是所得的真覺。「真覺」是什麼？就是儒家講的至誠。用的語言文字不一樣，境界完全平等。正見很重要，你有正見，你的看法和菩薩沒有兩樣。怎樣得到真覺？就憑這一句阿彌陀佛佛號得真覺。我們修別的法門沒有把握，念佛有把握。今天我們念佛功夫不得力，就是情執沒有放下，五欲六塵，大病，病的時間太久了。現在雖然醒過來了，身體還是不舒服，還是不自由。這就是病的習氣，要放下。放下了，真人、真心、真事；不放下，假人、假心、假事。什麼都是假的，所造的業報是六道輪迴。如果用真的，就不在六道。我們有目標、有方向，極樂世界。去華藏世界難，去極樂世界容易，釋迦牟尼佛告訴我們的。我們一定要聽話，不能自作主張，自作主張虧就吃大了，這是老法師告訴我們的。一定要聽話，萬緣放下，一句佛號念到底。以大慈悲心、以大般若，般若照見，照得清楚，真假看得很清楚，發大慈悲心，幫助眾生離苦得樂。
第二，正思惟。
正思惟是正確的思想。「見此理時，無漏心相應。思惟籌量，為令增長入涅槃故。」
這個解釋好！涅槃是最高境界，是最真實、最究竟、最圓滿的境界。就是常寂光。你見到了這個理，要與無漏的心相應來思惟，不是有漏的那種執著取捨。聞思修就是這個意思。那個聞就是有了正見，在聞性上思惟，就與無漏心相應。入這個境界就證得妙覺如來，等覺是後補佛，妙覺是圓滿成佛。正思惟使得正見增長，能夠入涅槃。
我們看看惠能大師是怎樣開悟的。他沒念過書，不識字，也沒修過哪個法門，完全是無師自通的，他見性了。五祖對他的考試也是善巧方便，問他：性是什麼樣子？你拿出來給我們大家看看。他就說出了那五句話，五祖給他見證，真開悟了。那五句話沒開悟的人說不出來，只有開悟的人方能說得出來。他所說的跟《金剛經》完全相應，「無住生心」，他能做到。所以思想的純正很重要，思想的純淨是沒有思想，言語的純正是沒有言語。所以說「開口便錯，動念即乖」，你動念頭你就是凡夫。惠能大師在五祖那裡拿到了佛門的最高學位，為後人做出了好榜樣。
第三，正語。
「三正語者，不唯心無邪思，以無漏智，攝口四業，住四善語故。」不但心中不生邪念，而且以無漏智慧攝住四種口業——綺語、妄言、兩舌、惡口。不但不用這個口造四惡業，而且要用這個口來行善，來傳播正法。
同修們，你正語了嗎？這四種口業你攝住了幾個？據我觀察，口造惡業已經成了修行路上的最大障礙，有的人造了惡業還渾然不知，為什麼渾然不知？因為他習以為常了，張口就來，撒謊騙人臉不紅心不跳。我們要做老實人，做不打妄語的人，不妄語的人就是真誠，說真話、說實話，不欺騙自己，不欺騙別人，一生都要守到，無比的幸福快樂在裡頭。
自欺欺人，你的心會不安，那是造惡業，神魂不定，這都是真的。累積到中年，壽命也會縮短。喜歡欺騙別人的，喜歡幹損人利己的事情，確確實實過去生中修的福報在這裡損失掉了，他自以為聰明，不知道自己的壽命、福報都消失掉了。這個道理有多少人知道？
綺語是花言巧語，騙人，說得好聽，暗中害人。最明顯的表現就是當面奉承人，把你說成一朵花，背後捅刀子，把你說成馬糞渣（就是啥也不是的意思）；對同一個人、同一件事，可以說出好幾個版本來。為什麼？他需要哪個版本就說哪個版本。
惡口是罵人、說髒話。這是造口業，人家一聽他說話的聲音就反感，令人討厭，遠離之。
沒有這四種口惡叫正語。言語是表現在外面用的最平常的、最多的，一天從早到晚說多少話？這些話裡頭哪些是正經話？哪些不是正經話？不正經的話就是「正語」的反面。所以言語愈少愈好，這是修行。別人說話我們聽，少發議論。你問我，我跟你講；你不問我，一笑了之。不管他說得對不對，這個好，不說話。真正的大修行人一句話不說。我們的嘴就像一個漏斗，你說這個說那個，你修的那點福報全漏光了。
第四，正業。
「正業者，以無漏智，除身三種一切邪業，住清淨身業故。」
三種邪業是殺盜淫。看到了、聽到了，不要放在心上，放在心上你就被污染了。身的三種邪業，更不要放在口上。除三種一切邪業，「住清淨身業故」，你的身清淨。這是十善。就是說，我們拿無漏的智，除身三種邪業，住清淨身業故。到了正字就是無漏，就是斷了見惑、思惑，你在這見惑、思惑中就是有漏。見思有十種：身見、邊見、邪見、戒取見、見取見、貪、瞋、痴、慢、疑。這些都稱為惑，也稱為漏，無漏就是離開了這些。
第五，正命。
「五正命者，以無漏智通除三業中五種邪命故。」
下面具體說說五種邪命：
一、詐現異相：謂諸比丘違佛正教，於世俗人前，詐現奇特之相，令其心生敬仰，而求利養，是為邪命。
二、自說功能：謂諸比丘，以辯口利詞，抑人揚己，自逞功能，令所見者，心生信敬，而求利養，是為邪命。
三、占相吉凶：謂諸比丘，攻學異術，卜命相形，講談吉凶，而求利養，是為邪命。
四、高聲現威：謂諸比丘，大語高聲，詐現威儀，令人畏敬，而求利養，是為邪命。
五、說所得利，以動人心：謂諸比丘，於彼得利，於此稱說；於此得利，於彼稱說，令人動心，而求利養，是為邪命。
（以上五種邪命取材於二零一四《淨土大經科註》第三百五十六集講義）
以上所說五種邪命，我們有沒有一種似曾相識的感覺？有。為什麼？因為在我們的現實生活中，這五種邪命是真真實實存在的。而且愈來愈成為普遍現象，這是佛教如此衰微的重要因素，可謂是佛教的一種悲哀！
第六，正精進。
「正精進者，以無漏智，應勤行精進，趨涅槃道故。」就是以「無漏智」來勤行精進，趨向涅槃。這裡在「智」上面加上「無漏」是很有道理的，無漏才是智慧，有漏是知識。漏是煩惱習氣的代名詞，無漏智是真實智慧。沒有夾雜分別執著，這叫無漏。我們起心動念有分別、有執著、有妄想、有雜念，所以這個不是智，這是識。現在人講知識，而非智慧。智慧裡頭就是沒有起心動念、分別執著，難！真不容易。無漏智是對誰說的？阿羅漢以上。阿羅漢於一切法都不執著了，那就是無漏智。用這種智慧勤行精進，趨向涅槃。
第七，正念。
「以無漏智於應念正道法及助道法，心不動失故。」不但不會失掉，心也不動不搖。跟六祖惠能大師所說的「何期自性，本無動搖」相應，本無動搖就是大定。
第八，正定。
「以無漏智相應，正住於理，決定不移故。皆言正者，以不依偏邪名正。」最重要的是心正，心不偏、心不邪，邪是錯誤，偏是偏離正法。
正定，以無漏智相應，正住於理。理是本體，正住在本體。決定不移、不偏、不邪叫做正，能達到涅槃叫做道。八正道就是這個意思。《華嚴》說八正道都是菩薩道。正見就是離一切邪見；正思惟就是捨了一切分別心，隨順一切智。乃至到正定，就是善入菩薩不思議解脫門。這些都非常深玄，不僅限於小乘，所以小乘的法跟大乘的法是相通的。《疏鈔》說道品是一，但是觀的智慧有大有小，因此沒有一定。
印光大師對「七覺聖道」有一段精彩的論述，現抄錄如下：
「七覺聖道」，這四個字就是講三十七道品，七覺支、八聖道。但因妄想執著，不能證得。究其原由，總因不了真如妙性。妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。既已認賊為子，遂致背覺合塵。從此根塵互黏，人我敵立。起惑造業，輪迴六道。經塵點劫，莫能解脫。大覺世尊，愍茲劇苦。施大法藥，令修四念處觀。一觀身不淨，二觀受是苦，三觀心無常，四觀法無我。及餘正勤，如意足，根，力，覺，道，三十七品法門雖根有利鈍，乘有大小。莫不皆以四念處而為根本。良以四觀若成，則我執即破。我執既破，則五蘊皆空，六塵即覺。返本還原，親證妙性。譬如垢盡鏡明，雲開日朗。日即本具，明非外來。得無所得，獲大自在。凡情聖見，兩俱消亡。尚無涅槃，何有生死。（《印祖文鈔解大經》中冊第八百七十五頁）
什麼叫「聖言量」？讀了印光大師這段話，你就該知道什麼叫「聖言量」了。聖人就是聖人，祖師就是祖師。簡而言之，聖言就是正直的言語。何為正直？即：言不見為不見、言不聞為不聞、言不覺為不覺、言不知為不知。讀他老人家的《文鈔》，總的感覺，兩個字就概括了，痛快！！
〖修行五眼。照真達俗。〗
五眼就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。這五眼統統具足就成佛了，唯佛覺了法性。「照真達俗」，就是能夠見到真空。因為照真，所以自覺能達到圓滿、究竟。不但照真，還能達俗。《無量壽經》的好處就是「照真達俗」這四個字。「達俗」就能知道世間裡的種種情況、種種根機、種種病、種種藥，來隨機施教，度無量的眾生。
「修行五眼，照真達俗。」肉眼能夠達俗，天眼能夠達俗，所以淨土法門正是如此。因為能「照真」，所以「如實」，真實之際、真實之慧；「達俗」，才能普度，普惠以真實之利。「照真達俗」是淨土宗的主要內容。
〖肉眼簡擇〗
就是我們人肉身長的眼睛，看東西很清楚，但只能見現前的色相，故曰「簡擇」。
「天眼」，「為天趣之眼」。就是我們所說六道裡的天道。《大智度論》裡面說，「天眼所見。自地」，這個「自地」，就是他所生的地方。天有三界，二十八層天。欲界有六層天，色界有十八層天，無色界有四層天，四空天。總共有二十八層，你在哪一層，那一層就叫你的自地。如果你是生忉利天，忉利天就是你的自地；如果你生兜率天，兜率天就是你的自地。其他的是「他地」。
為什麼天眼通達？因為肉眼只能看近不能看遠，看前不見後，觀外不見內，白天能看，夜裡不能見。天眼遠近、上下、前後、內外、白天夜裡都無障礙，這是天眼的好處，所以叫通達。但咱們這個穢土所得的天眼通和極樂世界的天眼通不一樣，這裡得的天眼通所看的超不過三千大千世界。就是阿羅漢也是如此；而極樂世界的天眼，恆沙世界都知道。
〖法眼清淨〗
什麼叫法眼？望西大師說：「緣俗諦智，能照法故，名為法眼。」俗諦智是指世間一切法。憬興大師說：「法眼即以有智為體，能見眾生根欲性心及諸佛法，故名法眼。」法眼的能量可大了。《三藏法數》裡說，菩薩為度眾生，要用清淨的法眼觀一切法。八萬四千種法，一切法都知道，而且能行，知道怎麼做，知道修哪一種法能證哪一種道。知道一切眾生的種種方便之門，如何學、如何修、如何證。法眼必須清淨，沒有垢染、愛著，才能遍知一切。
〖慧眼見真〗
什麼叫「慧眼」？望西師告訴我們，「緣真諦智，能照空理，故名慧眼」。這幾句話的意思就是說，慧眼的作用很深，「能照空理」，真空之理。事是有，有生滅法，有不生滅法，理完全沒有生滅。有生滅是六道，是十法界，沒有生滅是實報土。一切諸佛實報莊嚴土都是不生不滅，它的相是從法性變現出來的。法性怎麼變現出來的？一定有個理。這個理慧眼見到。慧眼是法身菩薩，阿羅漢見不到。
憬興師說，「慧眼即以空智為體，照真空理。」這個話很難懂。什麼是空智？在《大乘義章》裡面說，「言慧眼者，觀達名慧」，分開來講，「慧能照矚，故名慧眼」。
「見真」，「淨影曰：能見真空，故名見真」。
《大乘義章》上說，「慧眼了見破相空理及見真空」。
以上說了這麼多關於「慧眼見真」，很多同修可能聽不懂，為什麼聽不懂？有兩點原因：一是這些話真的很難懂，以前聽到的不多，很陌生；二是我們自己沒有，我們體會不到，就是沒有切身感受，怎麼體會都是錯誤的。為什麼是錯誤的？他見破相空理。那怎麼辦？別著急，有方法！啥方法？念阿彌陀佛往生極樂世界就五眼圓明了。
黃念老對「慧眼見真」是這樣解釋的：
能夠見到真空，叫做見真。《大乘義章》說：慧眼能見破相空理及見真空。破相空理，把相破了，顯出空來。這個空理他能見。這個見不一定是用眼見，心眼見也是見。見真空不是有個形相的事情，實際是「了了見，無所見；無所見，了了見」。清清楚楚看見，可是沒看見什麼。這一見要這麼體會。《大智度論》說，得到慧眼，就得了平等法，不見眾生有生有滅、有一有異，離開一切執著。這一切無所謂分別、無所謂簡擇，「不受一切法，智慧自內滅，是名慧眼」。
《思益經》又說：「慧眼為見何法？」就是慧眼要見什麼法？「答言：若有所見，不名慧眼。」你見到個什麼東西了，這不叫慧眼。「慧眼，不見有為法，不見無為法，所以者何？」為什麼這麼說？「有為法皆虛妄分別。無虛妄分別，是名慧眼。無為法空無所有，過諸眼道。是故慧眼，亦不見無為法。」這兩段對慧眼的解釋很殊勝。但也很難懂。懂了不難，難了不懂。懂了就見真了，就明心見性了，就徹見宇宙人生依正莊嚴的真相了。
前面說的「智慧自內滅」。這句話可以參考黃檗禪師的開示，黃檗禪師說，無分別智就如同金剛王寶劍。有人問黃檗禪師，你不還有個金剛王寶劍嗎？黃檗答：「劍自斷劍，智自害智。」這個劍自己斷自己，這個智慧自己消滅自己。
要知道佛經語深，所以我們要很深的體會。「一句合頭語，萬劫繫驢橛。」他這一句話和你對了頭，你就依此來做，那這一句話是萬劫拴驢的橛子。不見一法當情，就是一法不立。那麼念佛不就是一法嗎？念佛妙就妙在這裡，「念即無念」。你真誠懇了之後，這個念本身就無念了。一上來還是有心在那兒念，慢慢的自然就會出現暗合道妙的情況。常常暗合道妙，決定往生。常常暗合道妙，就可能明合道妙，明合道妙就是「帶角虎」了。現世為人師，將來作佛祖。所以這裡講的「智慧自內滅」「劍自斷劍，智自害智」，一般人是沒有辦法下手的，連理解都不能理解。但是你叫他念佛他會，阿彌陀佛大恩大德就在這兒。實際上這都是一個道理，一句阿彌陀佛是一個特殊的方便，是極深、極玄奧的道理。
「無住生心」要地上菩薩才能做到；地前的三賢，無住的時候不能生心，生心的時候不能無住。無住生心是極妙的法。六祖聽了一次就超過了神秀，第二次就是天人師，得衣缽。我們怎麼辦？念佛的人萬緣放下就是無住，一念單提就是生心，暗合道妙，潛通佛智、巧入無生。一般的修持方法是明合道妙、正入無生，難哪！
不見有為法，不見無為法，這是慧眼；你有所見就不是慧眼。有些人喜歡抬杠，你不對，我對；你對，我不對。這都不是慧眼，是吵架眼。「智慧自內滅」，也正是《心經》裡的「無智亦無得」。自內就滅了，還有什麼叫智？所以轉八識成四智是法相，深的般若，無智也沒有得，這就是阿耨多羅三藐三菩提。
〖佛眼具足〗
就是一切眼的功能佛眼都有，就是具足。
憬興說：「一切種智為體，無法不照」，所以稱具足。
《法華文句》說：「佛眼圓通，舉勝兼劣。」前四種眼當然比佛眼劣了，雖劣但它也兼備，五個都有。四眼都入了佛眼，都叫佛眼了。所以圓人說法，法法都圓，一切法都成了圓法。佛眼本來是無上殊勝的，就叫本勝，本勝就是能夠見佛性。那麼多的大德，沒有人說過「一切眾生皆具如來智慧德相」，這個話別的宗教也沒有人說過。
黃念老講了這樣一件事情：有兩位回教的阿訇，他們看了很多佛經，問黃念老什麼叫妙有真空。黃念老給他們解答，他們一邊聽一邊稱讚，不停的點頭，說佛法好。回教的宗教氣氛最濃了，他們也能認識佛教，還特意跑來向黃念老請教，所以說佛法不可思議。我的九十歲的老師，是虔誠的伊斯蘭教徒，我們師生在一起談宗教，沒有任何障礙，暢通無阻。上淨下空老法師多年力倡和踐行世界宗教是一家，宗教平等，無有高下。這是一個偉大的歷史性創舉，將對世界和平的回歸起到舉足輕重的作用。
「舉勝兼劣」是佛眼的作用，所以能照真達俗。有人說佛不是肉身了，怎麼還有肉眼呢？《大智度論》說，慧眼、佛眼、法眼當然是殊勝，但不是見眾生的法，欲見眾生須要用肉眼。因為要化度眾生，就須現有相的佛，所以兼肉眼。「覺了法性」，憬興說，你跟佛的一切種智相應，能夠覺了中道第一義諦，也叫覺了法性。
下面要跟大家說明一個問題，就是法眼跟慧眼在一些經裡排列順序不一樣，《無量壽經》是慧眼第四，法眼第三；《金剛經》等別的經是法眼第四，慧眼第三。為什麼有兩種排列？我們看看兩種解釋。
第一種解釋，法眼、天眼和肉眼所見著的都是俗諦，度眾生應該用什麼法，沒有離開眾生的心念，要跟它相合。慧眼見真諦，見了佛性，真就比俗好，所以慧眼應該在後頭，這是《無量壽經》的排列與解釋。
第二種解釋，這是因為先見了真空才能度眾生，因此慧眼在前，法眼在後。這是《金剛經》的排列與解釋。
《華嚴演義鈔》說：「為導養身。先修肉眼。」為了眾生，要修肉眼。肉眼看的很粗，不能見細，要修天眼；天眼能見種種形色，不能見真境，要修慧眼；慧眼見理，不能見事，要修法眼；法眼還沒有圓滿，要修佛眼。
先要見真才能度生，達真才能導俗。本經則以真諦超勝於俗諦，所以慧眼放在第四。我們不必爭哪個好。幫助大家了解情況，解除疑問就可以了。
這一段經文從「諸佛密藏」到「覺了法性」，意思很深刻。必須明瞭佛的密藏，就好像「探水得源」。研究一個問題，找到了「源流」。「尋枝得本」，就不愁枝末了，那是必然會得到的。古人說：「得其一，萬事畢。」若能了了常知佛之本體，明白佛的密藏，自然能調伏諸根。如同手裡有金剛王寶劍，來者俱斬，佛來佛斬，魔來魔斬。自己也不存，劍也不是劍，劍自斷劍。
善於調伏，身心就和順；「深入正慧」，身心就都調了；正慧分明，煩惱習氣不斷自斷。這就是志願無上，隨順如來，依佛之教，行佛所行，以七覺聖道為所履踐。佛的五眼成為自己修習的內容。明白真，了達俗，自覺覺他，從容中道。精進不已，就可以明瞭本具的佛眼，徹底知道一切眾生皆具如來智慧德相，這就是覺了法性了。
從「諸佛密藏。究竟明了」開始，到「佛眼具足。覺了法性」，這又回來了。所以一切妙德無不從佛的大智慧海流出，也沒有不流回這個海的。
印祖《文鈔》中有一段關於「擇法眼」的開示，讀來很受益，現抄錄如下：
「學佛之人，當具擇法眼。佛法，法法都好，然須知有自力佛力之不同。禪教密等各宗，皆須斷惑證真，方可了生脫死。斷惑證真，豈易言哉。密宗雖有現身成佛之義，亦非人人可以如是。況密宗每以神通吸動人。師既以此吸引人，弟子不能不志慕神通。倘希望神通之心，真切至極。則其危險，有不可勝言者。祈勿以彼之神通為事，則幸甚。宗門言句，意在言外。故須屏棄一切，專精參究。若只讀得禪書幾種，便學著弄機鋒，則其罪極重。譬如軍中口號，非營外人所得知。若只順字面解機鋒，則如營外人妄意營中口號為某，便自混入，能不送命於當下乎。」（《印祖文鈔解大經》中冊第八百七十八至八百七十九頁）
尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
這節課我們講「八正道」。
「聖道者，指八聖道，亦名八正道。謂：一正見。二正思惟。三正語。四正業。五正命。六正精進。七正念。八正定。」
第一，正見。
「一正見者，《雜集》云：若覺支時，所得真覺，以慧安立，諦理分明，無有錯謬故。」這是蓮池大師在《彌陀疏鈔》裡說的。最重要的八個字是「以慧安立，諦理分明」。
「正見」就是我們所說的看法、想法。正見屬於沒有錯謬的看法，正念屬於沒有錯謬的想法。有能力辨別真妄、邪正、是非，這都屬於正見。正見非常重要，所以八正道第一件事情就是正見。這是很有深義的。
我們修學佛法，如果抓住了佛法的總綱，修學佛法不難。那佛法的總綱是什麼？總綱領就是兩個字：真心。生活用真心、工作用真心、接人待物用真心。正見，這個「正」，就是真，就是誠。我們要用真心、用誠意來落實佛菩薩的教誨。
黃念老對正見用古大德的解釋，正見就是所得的真覺。「真覺」是什麼？就是儒家講的至誠。用的語言文字不一樣，境界完全平等。正見很重要，你有正見，你的看法和菩薩沒有兩樣。怎樣得到真覺？就憑這一句阿彌陀佛佛號得真覺。我們修別的法門沒有把握，念佛有把握。今天我們念佛功夫不得力，就是情執沒有放下，五欲六塵，大病，病的時間太久了。現在雖然醒過來了，身體還是不舒服，還是不自由。這就是病的習氣，要放下。放下了，真人、真心、真事；不放下，假人、假心、假事。什麼都是假的，所造的業報是六道輪迴。如果用真的，就不在六道。我們有目標、有方向，極樂世界。去華藏世界難，去極樂世界容易，釋迦牟尼佛告訴我們的。我們一定要聽話，不能自作主張，自作主張虧就吃大了，這是老法師告訴我們的。一定要聽話，萬緣放下，一句佛號念到底。以大慈悲心、以大般若，般若照見，照得清楚，真假看得很清楚，發大慈悲心，幫助眾生離苦得樂。
第二，正思惟。
正思惟是正確的思想。「見此理時，無漏心相應。思惟籌量，為令增長入涅槃故。」
這個解釋好！涅槃是最高境界，是最真實、最究竟、最圓滿的境界。就是常寂光。你見到了這個理，要與無漏的心相應來思惟，不是有漏的那種執著取捨。聞思修就是這個意思。那個聞就是有了正見，在聞性上思惟，就與無漏心相應。入這個境界就證得妙覺如來，等覺是後補佛，妙覺是圓滿成佛。正思惟使得正見增長，能夠入涅槃。
我們看看惠能大師是怎樣開悟的。他沒念過書，不識字，也沒修過哪個法門，完全是無師自通的，他見性了。五祖對他的考試也是善巧方便，問他：性是什麼樣子？你拿出來給我們大家看看。他就說出了那五句話，五祖給他見證，真開悟了。那五句話沒開悟的人說不出來，只有開悟的人方能說得出來。他所說的跟《金剛經》完全相應，「無住生心」，他能做到。所以思想的純正很重要，思想的純淨是沒有思想，言語的純正是沒有言語。所以說「開口便錯，動念即乖」，你動念頭你就是凡夫。惠能大師在五祖那裡拿到了佛門的最高學位，為後人做出了好榜樣。
第三，正語。
「三正語者，不唯心無邪思，以無漏智，攝口四業，住四善語故。」不但心中不生邪念，而且以無漏智慧攝住四種口業——綺語、妄言、兩舌、惡口。不但不用這個口造四惡業，而且要用這個口來行善，來傳播正法。
同修們，你正語了嗎？這四種口業你攝住了幾個？據我觀察，口造惡業已經成了修行路上的最大障礙，有的人造了惡業還渾然不知，為什麼渾然不知？因為他習以為常了，張口就來，撒謊騙人臉不紅心不跳。我們要做老實人，做不打妄語的人，不妄語的人就是真誠，說真話、說實話，不欺騙自己，不欺騙別人，一生都要守到，無比的幸福快樂在裡頭。
自欺欺人，你的心會不安，那是造惡業，神魂不定，這都是真的。累積到中年，壽命也會縮短。喜歡欺騙別人的，喜歡幹損人利己的事情，確確實實過去生中修的福報在這裡損失掉了，他自以為聰明，不知道自己的壽命、福報都消失掉了。這個道理有多少人知道？
綺語是花言巧語，騙人，說得好聽，暗中害人。最明顯的表現就是當面奉承人，把你說成一朵花，背後捅刀子，把你說成馬糞渣（就是啥也不是的意思）；對同一個人、同一件事，可以說出好幾個版本來。為什麼？他需要哪個版本就說哪個版本。
惡口是罵人、說髒話。這是造口業，人家一聽他說話的聲音就反感，令人討厭，遠離之。
沒有這四種口惡叫正語。言語是表現在外面用的最平常的、最多的，一天從早到晚說多少話？這些話裡頭哪些是正經話？哪些不是正經話？不正經的話就是「正語」的反面。所以言語愈少愈好，這是修行。別人說話我們聽，少發議論。你問我，我跟你講；你不問我，一笑了之。不管他說得對不對，這個好，不說話。真正的大修行人一句話不說。我們的嘴就像一個漏斗，你說這個說那個，你修的那點福報全漏光了。
第四，正業。
「正業者，以無漏智，除身三種一切邪業，住清淨身業故。」
三種邪業是殺盜淫。看到了、聽到了，不要放在心上，放在心上你就被污染了。身的三種邪業，更不要放在口上。除三種一切邪業，「住清淨身業故」，你的身清淨。這是十善。就是說，我們拿無漏的智，除身三種邪業，住清淨身業故。到了正字就是無漏，就是斷了見惑、思惑，你在這見惑、思惑中就是有漏。見思有十種：身見、邊見、邪見、戒取見、見取見、貪、瞋、痴、慢、疑。這些都稱為惑，也稱為漏，無漏就是離開了這些。
第五，正命。
「五正命者，以無漏智通除三業中五種邪命故。」
下面具體說說五種邪命：
一、詐現異相：謂諸比丘違佛正教，於世俗人前，詐現奇特之相，令其心生敬仰，而求利養，是為邪命。
二、自說功能：謂諸比丘，以辯口利詞，抑人揚己，自逞功能，令所見者，心生信敬，而求利養，是為邪命。
三、占相吉凶：謂諸比丘，攻學異術，卜命相形，講談吉凶，而求利養，是為邪命。
四、高聲現威：謂諸比丘，大語高聲，詐現威儀，令人畏敬，而求利養，是為邪命。
五、說所得利，以動人心：謂諸比丘，於彼得利，於此稱說；於此得利，於彼稱說，令人動心，而求利養，是為邪命。
（以上五種邪命取材於二零一四《淨土大經科註》第三百五十六集講義）
以上所說五種邪命，我們有沒有一種似曾相識的感覺？有。為什麼？因為在我們的現實生活中，這五種邪命是真真實實存在的。而且愈來愈成為普遍現象，這是佛教如此衰微的重要因素，可謂是佛教的一種悲哀！
第六，正精進。
「正精進者，以無漏智，應勤行精進，趨涅槃道故。」就是以「無漏智」來勤行精進，趨向涅槃。這裡在「智」上面加上「無漏」是很有道理的，無漏才是智慧，有漏是知識。漏是煩惱習氣的代名詞，無漏智是真實智慧。沒有夾雜分別執著，這叫無漏。我們起心動念有分別、有執著、有妄想、有雜念，所以這個不是智，這是識。現在人講知識，而非智慧。智慧裡頭就是沒有起心動念、分別執著，難！真不容易。無漏智是對誰說的？阿羅漢以上。阿羅漢於一切法都不執著了，那就是無漏智。用這種智慧勤行精進，趨向涅槃。
第七，正念。
「以無漏智於應念正道法及助道法，心不動失故。」不但不會失掉，心也不動不搖。跟六祖惠能大師所說的「何期自性，本無動搖」相應，本無動搖就是大定。
第八，正定。
「以無漏智相應，正住於理，決定不移故。皆言正者，以不依偏邪名正。」最重要的是心正，心不偏、心不邪，邪是錯誤，偏是偏離正法。
正定，以無漏智相應，正住於理。理是本體，正住在本體。決定不移、不偏、不邪叫做正，能達到涅槃叫做道。八正道就是這個意思。《華嚴》說八正道都是菩薩道。正見就是離一切邪見；正思惟就是捨了一切分別心，隨順一切智。乃至到正定，就是善入菩薩不思議解脫門。這些都非常深玄，不僅限於小乘，所以小乘的法跟大乘的法是相通的。《疏鈔》說道品是一，但是觀的智慧有大有小，因此沒有一定。
印光大師對「七覺聖道」有一段精彩的論述，現抄錄如下：
「七覺聖道」，這四個字就是講三十七道品，七覺支、八聖道。但因妄想執著，不能證得。究其原由，總因不了真如妙性。妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。既已認賊為子，遂致背覺合塵。從此根塵互黏，人我敵立。起惑造業，輪迴六道。經塵點劫，莫能解脫。大覺世尊，愍茲劇苦。施大法藥，令修四念處觀。一觀身不淨，二觀受是苦，三觀心無常，四觀法無我。及餘正勤，如意足，根，力，覺，道，三十七品法門雖根有利鈍，乘有大小。莫不皆以四念處而為根本。良以四觀若成，則我執即破。我執既破，則五蘊皆空，六塵即覺。返本還原，親證妙性。譬如垢盡鏡明，雲開日朗。日即本具，明非外來。得無所得，獲大自在。凡情聖見，兩俱消亡。尚無涅槃，何有生死。（《印祖文鈔解大經》中冊第八百七十五頁）
什麼叫「聖言量」？讀了印光大師這段話，你就該知道什麼叫「聖言量」了。聖人就是聖人，祖師就是祖師。簡而言之，聖言就是正直的言語。何為正直？即：言不見為不見、言不聞為不聞、言不覺為不覺、言不知為不知。讀他老人家的《文鈔》，總的感覺，兩個字就概括了，痛快！！
〖修行五眼。照真達俗。〗
五眼就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。這五眼統統具足就成佛了，唯佛覺了法性。「照真達俗」，就是能夠見到真空。因為照真，所以自覺能達到圓滿、究竟。不但照真，還能達俗。《無量壽經》的好處就是「照真達俗」這四個字。「達俗」就能知道世間裡的種種情況、種種根機、種種病、種種藥，來隨機施教，度無量的眾生。
「修行五眼，照真達俗。」肉眼能夠達俗，天眼能夠達俗，所以淨土法門正是如此。因為能「照真」，所以「如實」，真實之際、真實之慧；「達俗」，才能普度，普惠以真實之利。「照真達俗」是淨土宗的主要內容。
〖肉眼簡擇〗
就是我們人肉身長的眼睛，看東西很清楚，但只能見現前的色相，故曰「簡擇」。
「天眼」，「為天趣之眼」。就是我們所說六道裡的天道。《大智度論》裡面說，「天眼所見。自地」，這個「自地」，就是他所生的地方。天有三界，二十八層天。欲界有六層天，色界有十八層天，無色界有四層天，四空天。總共有二十八層，你在哪一層，那一層就叫你的自地。如果你是生忉利天，忉利天就是你的自地；如果你生兜率天，兜率天就是你的自地。其他的是「他地」。
為什麼天眼通達？因為肉眼只能看近不能看遠，看前不見後，觀外不見內，白天能看，夜裡不能見。天眼遠近、上下、前後、內外、白天夜裡都無障礙，這是天眼的好處，所以叫通達。但咱們這個穢土所得的天眼通和極樂世界的天眼通不一樣，這裡得的天眼通所看的超不過三千大千世界。就是阿羅漢也是如此；而極樂世界的天眼，恆沙世界都知道。
〖法眼清淨〗
什麼叫法眼？望西大師說：「緣俗諦智，能照法故，名為法眼。」俗諦智是指世間一切法。憬興大師說：「法眼即以有智為體，能見眾生根欲性心及諸佛法，故名法眼。」法眼的能量可大了。《三藏法數》裡說，菩薩為度眾生，要用清淨的法眼觀一切法。八萬四千種法，一切法都知道，而且能行，知道怎麼做，知道修哪一種法能證哪一種道。知道一切眾生的種種方便之門，如何學、如何修、如何證。法眼必須清淨，沒有垢染、愛著，才能遍知一切。
〖慧眼見真〗
什麼叫「慧眼」？望西師告訴我們，「緣真諦智，能照空理，故名慧眼」。這幾句話的意思就是說，慧眼的作用很深，「能照空理」，真空之理。事是有，有生滅法，有不生滅法，理完全沒有生滅。有生滅是六道，是十法界，沒有生滅是實報土。一切諸佛實報莊嚴土都是不生不滅，它的相是從法性變現出來的。法性怎麼變現出來的？一定有個理。這個理慧眼見到。慧眼是法身菩薩，阿羅漢見不到。
憬興師說，「慧眼即以空智為體，照真空理。」這個話很難懂。什麼是空智？在《大乘義章》裡面說，「言慧眼者，觀達名慧」，分開來講，「慧能照矚，故名慧眼」。
「見真」，「淨影曰：能見真空，故名見真」。
《大乘義章》上說，「慧眼了見破相空理及見真空」。
以上說了這麼多關於「慧眼見真」，很多同修可能聽不懂，為什麼聽不懂？有兩點原因：一是這些話真的很難懂，以前聽到的不多，很陌生；二是我們自己沒有，我們體會不到，就是沒有切身感受，怎麼體會都是錯誤的。為什麼是錯誤的？他見破相空理。那怎麼辦？別著急，有方法！啥方法？念阿彌陀佛往生極樂世界就五眼圓明了。
黃念老對「慧眼見真」是這樣解釋的：
能夠見到真空，叫做見真。《大乘義章》說：慧眼能見破相空理及見真空。破相空理，把相破了，顯出空來。這個空理他能見。這個見不一定是用眼見，心眼見也是見。見真空不是有個形相的事情，實際是「了了見，無所見；無所見，了了見」。清清楚楚看見，可是沒看見什麼。這一見要這麼體會。《大智度論》說，得到慧眼，就得了平等法，不見眾生有生有滅、有一有異，離開一切執著。這一切無所謂分別、無所謂簡擇，「不受一切法，智慧自內滅，是名慧眼」。
《思益經》又說：「慧眼為見何法？」就是慧眼要見什麼法？「答言：若有所見，不名慧眼。」你見到個什麼東西了，這不叫慧眼。「慧眼，不見有為法，不見無為法，所以者何？」為什麼這麼說？「有為法皆虛妄分別。無虛妄分別，是名慧眼。無為法空無所有，過諸眼道。是故慧眼，亦不見無為法。」這兩段對慧眼的解釋很殊勝。但也很難懂。懂了不難，難了不懂。懂了就見真了，就明心見性了，就徹見宇宙人生依正莊嚴的真相了。
前面說的「智慧自內滅」。這句話可以參考黃檗禪師的開示，黃檗禪師說，無分別智就如同金剛王寶劍。有人問黃檗禪師，你不還有個金剛王寶劍嗎？黃檗答：「劍自斷劍，智自害智。」這個劍自己斷自己，這個智慧自己消滅自己。
要知道佛經語深，所以我們要很深的體會。「一句合頭語，萬劫繫驢橛。」他這一句話和你對了頭，你就依此來做，那這一句話是萬劫拴驢的橛子。不見一法當情，就是一法不立。那麼念佛不就是一法嗎？念佛妙就妙在這裡，「念即無念」。你真誠懇了之後，這個念本身就無念了。一上來還是有心在那兒念，慢慢的自然就會出現暗合道妙的情況。常常暗合道妙，決定往生。常常暗合道妙，就可能明合道妙，明合道妙就是「帶角虎」了。現世為人師，將來作佛祖。所以這裡講的「智慧自內滅」「劍自斷劍，智自害智」，一般人是沒有辦法下手的，連理解都不能理解。但是你叫他念佛他會，阿彌陀佛大恩大德就在這兒。實際上這都是一個道理，一句阿彌陀佛是一個特殊的方便，是極深、極玄奧的道理。
「無住生心」要地上菩薩才能做到；地前的三賢，無住的時候不能生心，生心的時候不能無住。無住生心是極妙的法。六祖聽了一次就超過了神秀，第二次就是天人師，得衣缽。我們怎麼辦？念佛的人萬緣放下就是無住，一念單提就是生心，暗合道妙，潛通佛智、巧入無生。一般的修持方法是明合道妙、正入無生，難哪！
不見有為法，不見無為法，這是慧眼；你有所見就不是慧眼。有些人喜歡抬杠，你不對，我對；你對，我不對。這都不是慧眼，是吵架眼。「智慧自內滅」，也正是《心經》裡的「無智亦無得」。自內就滅了，還有什麼叫智？所以轉八識成四智是法相，深的般若，無智也沒有得，這就是阿耨多羅三藐三菩提。
〖佛眼具足〗
就是一切眼的功能佛眼都有，就是具足。
憬興說：「一切種智為體，無法不照」，所以稱具足。
《法華文句》說：「佛眼圓通，舉勝兼劣。」前四種眼當然比佛眼劣了，雖劣但它也兼備，五個都有。四眼都入了佛眼，都叫佛眼了。所以圓人說法，法法都圓，一切法都成了圓法。佛眼本來是無上殊勝的，就叫本勝，本勝就是能夠見佛性。那麼多的大德，沒有人說過「一切眾生皆具如來智慧德相」，這個話別的宗教也沒有人說過。
黃念老講了這樣一件事情：有兩位回教的阿訇，他們看了很多佛經，問黃念老什麼叫妙有真空。黃念老給他們解答，他們一邊聽一邊稱讚，不停的點頭，說佛法好。回教的宗教氣氛最濃了，他們也能認識佛教，還特意跑來向黃念老請教，所以說佛法不可思議。我的九十歲的老師，是虔誠的伊斯蘭教徒，我們師生在一起談宗教，沒有任何障礙，暢通無阻。上淨下空老法師多年力倡和踐行世界宗教是一家，宗教平等，無有高下。這是一個偉大的歷史性創舉，將對世界和平的回歸起到舉足輕重的作用。
「舉勝兼劣」是佛眼的作用，所以能照真達俗。有人說佛不是肉身了，怎麼還有肉眼呢？《大智度論》說，慧眼、佛眼、法眼當然是殊勝，但不是見眾生的法，欲見眾生須要用肉眼。因為要化度眾生，就須現有相的佛，所以兼肉眼。「覺了法性」，憬興說，你跟佛的一切種智相應，能夠覺了中道第一義諦，也叫覺了法性。
下面要跟大家說明一個問題，就是法眼跟慧眼在一些經裡排列順序不一樣，《無量壽經》是慧眼第四，法眼第三；《金剛經》等別的經是法眼第四，慧眼第三。為什麼有兩種排列？我們看看兩種解釋。
第一種解釋，法眼、天眼和肉眼所見著的都是俗諦，度眾生應該用什麼法，沒有離開眾生的心念，要跟它相合。慧眼見真諦，見了佛性，真就比俗好，所以慧眼應該在後頭，這是《無量壽經》的排列與解釋。
第二種解釋，這是因為先見了真空才能度眾生，因此慧眼在前，法眼在後。這是《金剛經》的排列與解釋。
《華嚴演義鈔》說：「為導養身。先修肉眼。」為了眾生，要修肉眼。肉眼看的很粗，不能見細，要修天眼；天眼能見種種形色，不能見真境，要修慧眼；慧眼見理，不能見事，要修法眼；法眼還沒有圓滿，要修佛眼。
先要見真才能度生，達真才能導俗。本經則以真諦超勝於俗諦，所以慧眼放在第四。我們不必爭哪個好。幫助大家了解情況，解除疑問就可以了。
這一段經文從「諸佛密藏」到「覺了法性」，意思很深刻。必須明瞭佛的密藏，就好像「探水得源」。研究一個問題，找到了「源流」。「尋枝得本」，就不愁枝末了，那是必然會得到的。古人說：「得其一，萬事畢。」若能了了常知佛之本體，明白佛的密藏，自然能調伏諸根。如同手裡有金剛王寶劍，來者俱斬，佛來佛斬，魔來魔斬。自己也不存，劍也不是劍，劍自斷劍。
善於調伏，身心就和順；「深入正慧」，身心就都調了；正慧分明，煩惱習氣不斷自斷。這就是志願無上，隨順如來，依佛之教，行佛所行，以七覺聖道為所履踐。佛的五眼成為自己修習的內容。明白真，了達俗，自覺覺他，從容中道。精進不已，就可以明瞭本具的佛眼，徹底知道一切眾生皆具如來智慧德相，這就是覺了法性了。
從「諸佛密藏。究竟明了」開始，到「佛眼具足。覺了法性」，這又回來了。所以一切妙德無不從佛的大智慧海流出，也沒有不流回這個海的。
印祖《文鈔》中有一段關於「擇法眼」的開示，讀來很受益，現抄錄如下：
「學佛之人，當具擇法眼。佛法，法法都好，然須知有自力佛力之不同。禪教密等各宗，皆須斷惑證真，方可了生脫死。斷惑證真，豈易言哉。密宗雖有現身成佛之義，亦非人人可以如是。況密宗每以神通吸動人。師既以此吸引人，弟子不能不志慕神通。倘希望神通之心，真切至極。則其危險，有不可勝言者。祈勿以彼之神通為事，則幸甚。宗門言句，意在言外。故須屏棄一切，專精參究。若只讀得禪書幾種，便學著弄機鋒，則其罪極重。譬如軍中口號，非營外人所得知。若只順字面解機鋒，則如營外人妄意營中口號為某，便自混入，能不送命於當下乎。」（《印祖文鈔解大經》中冊第八百七十八至八百七十九頁）