尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
請看下面偈頌：
【通達諸法性。一切空無我。專求淨佛土。必成如是剎。】
阿彌陀佛的開示就說到這一首偈頌，乍一看，這首偈頌好像和前面的有點雷同，字面上看，這首偈頌的意思不難懂，其實它別有深義。
前面兩句是勸我們離相。「通」是沒有障礙，有障礙就不通。「達」是明達。對於事實真相徹底明瞭，明瞭到極處就是達。前面說的「一切法」，著重在「相」上，這裡講的是「性」。「通達諸法性」，「性」是體。一切諸法的本體是什麼？是「空」，是「無我」。這裡說的「空」是「二空真如」，真正通達我空、法空。真正通達者，於「我、法」決定不執著，心是清淨的，心沒有染污。
剛才提到「二空真如」，給大家解釋一下這個詞：
「二空真如」是指我空真如和法空真如。
二乘聖者，悟人我空無之理，名人空、我空、生空，悟後所證的真如境界，即我空真如。
菩薩悟法空之理，悟後所證的真如境界，即法空真如。
凡夫把五蘊假合的身認為是我，並且還認為真正有一個能自主、能做主宰的人是我，這就叫人我。如果你能了達這個身體不過就是五蘊的假合，實際上這個身體每時每刻都在那兒變化，一天天走向死亡，最後是一堆灰；而且也沒有做主的人，誰都是「不如意事常八九，可與人言無二三」，你能做得了主嗎？你若能做得了主，就沒有那個不如意事了。能做主就不死了，誰做主讓自己死？不可得。阿羅漢破了「人我」，不受凡夫生死了，卻還固執有個實法，有涅槃可證、有煩惱可斷，就稱為「法我」。要認識這些「法」也都是因緣生法，緣生故有，緣滅故空，沒有自體，這是「法無我」。
「自性寂滅，體不可得，故云空無我。」空，它不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象，這三樣東西統統都沒有。這是自性，自性的本體。它在哪裡？無處不在，無時不在。一切萬法都是依它而出現的，沒有它就沒有萬法，所以它是萬法的本體。萬法是生滅法，它自己不生不滅，所以佛稱它為「空無我」。「無我」的意思，不可得，唯有不可得才能得一切法，於一切法通達無礙。所以，《般若經》上講，總結一句話，「般若無知」，下一句說「無所不知」。般若是什麼？般若是自性裡面的一部分，自性具足，第一個就是具足般若，智慧，無量的智慧。智慧的體是自性，自性什麼都沒有，所以叫自性空；你問他，他什麼都知道。它起作用，能生萬法，能解釋萬法、能明瞭萬法，這是智慧起作用。
「我」，佛家講我，有兩個意思：
第一個是「人我」。
「人我。凡夫不了五蘊和合假現有我之義，妄認實有自主自在之人，能常主宰是名人我。」
這都是把這個肉身當作我，這是假的，不是真的。五蘊，色受想行識叫五蘊。色是物質現象，肉體裡面的器官、細胞，這都屬於色法。跟色法相對的是心法，受想行識是心法，有色有心。心，受想行識不是物質，沒有物質現象。受是感受，你有喜怒哀樂的感受；想是思想；行，行在這裡是繼續不斷，前念滅了後念生，它不中斷，叫行；識是含藏種子，這都屬於心法，阿賴耶的八識種子。我們做過的事情能記得，為什麼？識，識就是我們的記憶。識範圍非常之大，我們不是這一生一切造作，像檔案庫一樣，無始劫以來我們所造作的一切業都在裡頭。所以你只要真正解脫了，證得阿羅漢果，知道過去五百世。不但知道過去五百世，也能知道未來五百世。未來還沒有來，怎麼知道？阿賴耶裡面的檔案那是因，從那個地方就能知道未來的狀況。
所以智慧，對於宇宙人生萬法的通達明瞭，不要去學。科學家是學來的，學得很有限、學得好辛苦，才知道那麼一點點，不要學。所以佛跟中國傳統文化都很高明，教我們什麼？開悟。悟從哪裡來的？悟從清淨心來的、從平等心來的，清淨心是定，平等心是大定。阿羅漢所修的是清淨心，菩薩修的是平等心，所以阿羅漢只是把執著放下，他還有分別，菩薩分別沒有了。為什麼不能執著？為什麼不能分別？因為它是假的，你分別執著還是假的，假上再加假，你什麼時候能見性？見不了性，必須放下。阿羅漢放下了執著，他還有分別，再把分別放下，他就是大菩薩，三賢菩薩，大菩薩；三賢菩薩再把無明放下，無明是什麼？無明是動，就是一念不覺，這個放下，就大徹大悟、明心見性，見性成佛。往生到極樂世界，不必阿彌陀佛加持，他也生實報莊嚴土。他要不到極樂世界去，在我們這個世界，他將來往生華藏世界。華藏世界是釋迦牟尼佛的報土，報身佛居住的地方。
明心見性靠什麼？完全靠戒定慧，不需要科學的工具，也無需要科學知識，你定到一個程度，你眼界就開了，那一個程度就都見到了。阿羅漢的天眼能看三千大千世界，看得很清楚，如同眼前所見的。《華嚴》告訴我們，法身菩薩，圓教初住菩薩，他就不止看一個大千世界，他能看幾十個大千世界、幾百個大千世界、幾千個大千世界、無量無邊的大千世界。也就是說十方三世，在禪定中，時間沒有了，空間沒有了。我們有過去、現在、未來，他們沒有。過去、現在、未來統統在當下，同時看到。所以大乘教裡頭，不但有高等哲學，現在我們知道它有高等科學，不但是高等，究竟圓滿的哲學、科學在佛經裡面。方東美先生早年告訴老法師，佛經哲學是世界上哲學的最高峰。今天我們看量子力學成就就知道了，大乘經教裡面所說的是現代科學的最高峰，最高峰科學還沒有達到。
我們學佛，要明白一個基本的理念，佛教是教育。佛教在教我們什麼？這個問題我們一定要弄明白。
佛陀教育最低的，講阿含。釋迦牟尼佛成道之後，到鹿野苑為五比丘說法，就是講的阿含。阿含是佛教小學，它的教學內容偏重在倫理的教育、道德的教育、因果的教育，聖賢教育裡面屬於初級的範圍，小乘。修學期限十二年，佛教小學是十二年。
十二年之後，往上提升。佛講方等，修學期限八年，這是佛教的中學。「方等」，「方」是廣之義；「等」是均之義。釋尊五時說法的第三時，廣說藏通別圓四教、均益利鈍之機，故名「方等」。釋尊因見聞法的人都已得到堅定的信心，於是大小乘並說，往往在說法中，貶抑小乘，褒讚大乘，以引起鈍根者恥小慕大，促其進趣菩薩位。八年中，曾講過《勝鬘》《維摩》等經。
八年之後，佛講般若，二十二年，這是佛教的大學，是釋迦牟尼佛教化眾生最重要的階段。般若就是智慧。但它不同於一般所說的聰明智慧，而是能使人能如實知見一切事物自性本體的真智妙慧。般若有三種，稱為「三般若」，即：文字般若、觀照般若、實相般若。
最後八年，講《法華》，這是佛教的研究所。是把學般若的這些菩薩們再提升到成佛。中國古大德讚歎：成佛的《法華》，開智慧的《楞嚴》。《楞嚴》是智慧，《法華》是成佛。
釋迦牟尼佛一生幹的事情就是辦學、教學。沒有休息過，沒有放過假。他以身作則，做出榜樣給大家看。榜樣做得好，日中一食，樹下一宿。功名富貴有，他是王子出身，他要不出家，當國王去了，統統放下。十九歲放下，放下煩惱障；三十歲放下所知障，不求學，不再參學。在這之前，十二年，印度所有的宗教他都學過，所有哲學的學派他也學過，結論是不能了生死，不能出三界。三界就是輪迴，欲界、色界、無色界，所以放棄。十九歲放下煩惱障，三十歲放下所知障，畢缽羅‘’樹下入定，在定中大徹大悟。
釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經誰教他的？他是從哪裡學來的？沒有。他所教的這些初級、中級、高級、研究生這些課程，全是自性裡本有的，惠能大師說的「何期自性，本自具足」，見性之後自性裡流出來的，本自具足，外面求不到的東西。所以心外無法。心外去求法，錯了。法從哪裡求？從自性裡求。所以佛說的那些經，是給你當參考資料的，你可別認真，你要認真在經裡面求，錯了，經裡頭什麼都沒有；起作用什麼都有，妙極了！這一段話意思很深，不太容易懂，繼續往下聽，說不定你會頓悟的。
本自具足，具足什麼？就是具足世出世間一切法，注意！「一切」法，一切就是所有的意思，一法不落，全都在自性裡頭，見性以後，哪個法你不知道？你不求明心見性，搞這些個那些個幹什麼？怎樣明心見性？海賢老和尚給我們做出來了。他的師父教他一句法，那個法是什麼？那個法是明心見性的法，用念佛的方法把自性念出來。所以《金剛經》上說，「諸法平等。無有高下」。為什麼無有高下？每一個法都是幫助你明心見性，所以它平等。一切法見性之後就流出來了，這就是我們所說的自性流露。佛佛道同，釋迦佛所說的跟阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛所說的跟釋迦佛一樣，沒差別。你見性了，你馬上跟他們平等，站在一條線上。這是佛陀教育，跟世間完全兩樣。中國聖賢教育跟佛差不多，到最高的境界也是大徹大悟、明心見性。他要不見性，他說不出來。
老法師說，我們中國文字，最初創造文字的，不是諸佛再來就是法身菩薩，為什麼？它能幫助你見性。中國文字，你要深入，心地清淨，看到那個字會開悟。老法師舉「思、想」兩個字為例：「思」，心裡有分別了，心上面一個田，畫格子，分別了；「想」有相了，有妄相，你想那個相。所以「想」，心上有相；思，心上有分別。想，心上污染了，相是染污，思是分別。這個，如果不是法身菩薩誰知道？
我們再看老祖宗給我們留下的《四庫全書》，經史子集，特別是裡面的經，經跟佛的境界很接近；子書，是菩薩境界，聲聞、緣覺、菩薩在子書裡頭。大乘經的教學，方法、理念相同。佛法講看破、放下，從這開始；儒家講格物、致知，從這開始。格物就是放下，致知就是看破。看破是什麼？了解事實真相，然後這事實真相也別放在心上。為什麼？自性清淨心裡什麼都沒有，才生智慧；如果有這個東西就是所知障，把佛法變成所知障，那佛菩薩就喊冤枉了。教你的東西，明白，可別放在心上。心決定是清淨平等覺。所以，佛法修什麼？本經經題「清淨平等覺」，因，智慧；「大乘無量壽莊嚴」，是果報，福報，大智慧，大福報。福報從哪裡來？從智慧來的。沒有智慧哪來的福報？佛法福慧雙修。
生為中國人，得天獨厚。這麼多明心見性的古聖先賢來教導我們，我們要知道珍惜，這個緣好不容易，我們要認真努力。學東西要守住老人的規矩，一門深入，長時薰修。我們要發心做專家，不做通家，實際上專到極處全通了。為什麼全通了還做專家？給芸芸眾生做個榜樣。從一部經裡開悟，悟了之後全通了。你要是學很多東西，學雜了、學亂了，把你的悟門堵死了，你所學的全是知識，你沒有開悟。佛告訴我們，經典沒有意思，你怎麼可以求經這什麼意思、那什麼意思，沒有意思。起作用的時候，別人來問的時候，無量義；十個人問你，十個講法，沒相同的，活的；一個意思，死的。這是佛法難處，也是佛法容易處，難易是一不是二，順暢了很容易，不順暢就很艱難。
我們現在學佛這麼多年，經沒少念、佛沒少念，怎麼就不見什麼效果呢？原因各有不同，先不說別的，就說人的脾氣吧，人的脾氣怎麼那麼大呢？現在的人心用兩個字來說，一個是浮，一個是躁。浮躁的心能清淨嗎？不清淨能定嗎？不定能開智慧嗎？不開智慧能明心見性嗎？不明心見性能成佛嗎？成佛不是迷信，是覺悟。
看看我們自己和我們周圍的學佛人，妄想、分別、執著一大堆，看什麼人都不順眼，幹什麼事情都不情願，天上掉餡餅直接掉到嘴裡才好呢。只想索取，貪圖享受；不想奉獻，在他那裡只有人人為我，沒有我為人人。煩惱習氣讓你在輪迴裡永遠在那裡轉。轉還不要緊，你在這裡有喜歡的、有討厭的，這就發生對立，就造成冤冤相報、沒完沒了、苦不堪言。如果遇不到佛菩薩幫助，多半是惡念多、善念少。六道裡遇到惡人多、善人少，惡緣多、善緣少。一世比一世嚴重，每況愈下，最下是無間地獄，罪受完了之後才往上升，那個受罪的時劫太長了。佛經上的話我們要相信，三途一墮五千劫，太可怕了；不是幾十年、幾百年、幾千年，是幾千劫啊！
這些事實真相了解了，對眼前這個機緣你就會拼命抓住，極樂世界我非去不可！這個地方什麼都不要了，每天能吃飽、能穿暖，就很滿足了。一心念佛，我就幹這件事情，不管幹什麼工作都不離念佛。一定是工作不礙念佛，念佛不礙工作。時時刻刻、分分秒秒，不可忘記念佛！
關於「人我」就先說到這兒，下面說說「法我」。
第二個是「法我」。
「二者法我，固執諸法有實體，有實用，是名法我。」這是對外面的環境而言。「若了達諸法但從因緣生」，跟身體一樣，「實無自體。是名法無我。小乘唯悟人無我」，菩薩兩種無我都證得、都明白了。所以大乘教裡說「法尚應捨，何況非法」，對於佛法不再執著了。對佛法不執著，最大的一個好處，心定了。像海賢老和尚，一生就定在阿彌陀佛四個字上，他就證得了究竟圓滿的佛果，真的成佛了。這個法，這麼簡單、這麼容易，但是很難相信。你真相信，真能一生成佛。
「菩薩則二無我皆悟」。二無我，人無我、法無我，這兩件事情他都明白，都搞清楚，也都放下了。「《大乘義章一》曰：空與無我，眼目之異。」空是眼見的，無我也沒離開眼見，所以是眼目之異。空是相，是真相；無我，不再執著有我了。下面說，「蓋眼與目雖是二名，實為一義。空與無我，亦復如是」。說空就是無我，說無我就是說空。一個是人，一個是法，人、法二者俱不可得。都是屬於幻相，沒有真實具體東西存在，這是很高的智慧，一般人見不到。一般人，指多大範圍？指的是六道。六道包括二十八層天，這二十八層天裡，有欲界天、有色界天、有無色界天，這些天人比我們聰明，雖然聰明，他對這件事情沒有見到真相。
誰見到了？阿羅漢見到真相了。小乘四果四向，除初果向沒證得外，其他的都證得。初果須陀洹，他放下了五種見惑，身見放下了，不再認為身是我，身不是我，身見放下了。第二種邊見放下了。邊是二邊，人我是二邊，真妄是二邊，凡聖是二邊，善惡是二邊，邪正是二邊，這都叫邊見。換句話說，二邊是對立的，邊見沒有了就沒有對立了，這個好。為什麼？人世間邊見的過失非常嚴重，就是對立。我跟人對立，善跟惡對立。那為什麼菩薩沒有對立了？因為菩薩知道凡所有相皆是虛妄，我這個身是虛妄的、假的，別人那個身也是虛妄的、也是假的，跟我沒有兩樣，所以身見放下了，再不執著這個身是我；邊見也放下了，世出世間沒有對立了。
對立從哪裡來？對立是從誤會裡頭產生的，沒有以為有，從這兒產生的，它不是真的，是假的。至於見取見、戒取見，這兩種是我們中國人常說的「成見」，某人成見很深，執著自己認為對的，或者執著自己認為不對的，不外乎這兩種。戒從因上講的，見是從果上講的，都不是真的。最後一種叫邪見，凡是不屬於前面四大類的錯誤的見解、錯誤的認知都屬於邪見。這五種見惑統統放下，沒有了，證得須陀洹。
我們知道「一切空無我」，我、法二空，我們的心就清淨、就會把世出世間一切法放下。不但體空，相、用亦空，無智亦無得，都是假的。我們同修們很多人也會說「生不帶來，死不帶去」，但一天到晚的爭名奪利，一樣也不肯放下。既然知道「生不帶來，死不帶去」，為什麼還拼死拼活的爭？不明理，真相沒搞清楚！只是口頭上說說而已。我給大家說說兩個爭官位的例子，真人真事。
第一個例子。
某中層幹部，競爭一個領導職位，他自己認為這個職位非他莫屬。我們站在旁觀者的角度，公正的說，這個職位很適合這個中層幹部，他有這個能力。兩個月後競爭結果出來了，這個中層幹部落選了。過了不長時間，也就一個月左右時間，他死了，怎麼死的？氣死的。真的氣性很大氣死了。我說人啊人啊，怎麼這麼想不開？難道那個官位就那麼重要？真是寧捨命不捨官！
第二個例子。
一個公司的老總要退休了，幾個副總躍躍欲試，暗裡明裡較勁，爭這個正位。一個四十歲剛出頭的副總如願以償了，就等著下令了。升官了，喜事，高興！親朋好友、同學同事，輪番聚會，吃啊，喝啊，慶賀升遷。下令的前一天，又一次聚會，當場喝死了。更確切一點說，是樂死了。雖然官位爭到手了，可惜沒坐著，一次都沒坐著。
兩個真實的例子：一個官位沒爭到，氣死了；一個官位爭到了，樂死了。誰失了？誰得了？兩個都是可憐憫者。我經常說，命裡有的跑不掉，命裡沒有求不來。就是利用種種手段勉強爭來了，一是保不住，二是後面跟著禍殃。為什麼？因為它不是你的，你沒有那麼大的福報承受。聽到這裡，有同修可能會說，劉老師，你怎麼還信命呢？我告訴你，我真的信命，但決不是迷信。我的人生經歷告訴我，人要認命，命裡有的跑不掉，命裡沒有求不來。我這一輩子沒爭過，沒求過。在第一集裡我說了這樣兩句話：「我兩手空空一無所有；我兩手空空無所不有。」有多少同修聽明白了這兩句話的意思？我不知道。我認真讀了所有留言，好像沒有人提及這兩句話。也可能是我看得不仔細，漏掉了。
關於「人我」和「法我」今天就講這麼多，不是一次、兩次就能講明白；也不是一次、兩次就能聽明白的。怎麼辦？千萬別摳名詞術語，也千萬別去琢磨這個是什麼意思？那個是什麼意思？沒有意思。佛的真實義是不可思不可議的，是妙不可言的。有同修可能期望老師給我們一個「抓手」。那好吧，下面這幾句就算是大家的「抓手」吧。
「佛法不著有，不著無，有無（亦有亦無）亦不著，非有非無亦不著，不著亦不著。」
這幾句話念起來有點像繞口令，但連續念，心會清淨。試試看，說不定念著念著你就開悟了。
我們今天要著的，就是一句阿彌陀佛佛號，這是真的，其他全是假的。這幾句話要記住，為什麼？真諦俗諦，俗諦是假的，不可得；真諦是真的，也不可得。天地同根，萬物一體。《金剛經》說的「無我。無人。無眾生。無壽者。修一切善法。則得阿耨多羅三藐三菩提」。這句話非常重要，無我，亦無人，無眾生，就是眾生代表萬物，一切因緣和合而生的。在二千二百四十兆分之一秒波動之下，統統不可得。有沒有？統統有，不可得，所以不能執著，不執著就回歸自性成佛了。
「是故十方正士，深達法空。」達，是通達，這個通達不是淺，很深，知道萬法皆空，知道了怎麼樣？「專求淨土」。
〖專求淨佛土。必成如是剎。〗
佛勸我們萬緣放下，世出世間一切法都不要放在心上。心上放什麼？心上放極樂世界，心上放阿彌陀佛。念佛求生淨土是真的，是大事，其他的全是假的。念佛放在第一，這是我們這一生中的頭等大事。
其他的事要不要幹？隨緣。是好事，是重要的大事，要幹，不是重要的大事可以不幹。什麼是重要的大事？報佛恩是頭等大事，報祖宗恩是頭等大事。沒有祖宗哪來的我？沒有佛，我們怎麼知道有佛法，知道有極樂世界，知道有阿彌陀佛？佛對我們有大恩大德，怎麼報都報不完。祖宗對我們有大恩大德，怎麼報都報不完。現在到我們回頭的時候了，到我們認祖歸宗的時候了。
我們學佛人常常聽到續佛慧命，為往聖繼絕學。這個呼號，不是講的今天的狀況嗎？這是大事，不是小事。我們可以這樣問問自己，你在人世間這一生你想要什麼？想必大多數人的回答是這樣的：要幸福快樂的生活、要家庭和睦、要事業順利、要社會安定、要國家富強、要天下太平……這些能不能兌現？能！怎樣兌現？佛大智大慧，古聖先賢大智大慧，他們有智慧、有道德，他們把離苦得樂的方法早就告訴我們了。怎麼告訴的？佛有佛經，祖師大德有諸多論註，我們智慧的老祖宗把這些好東西做成教科書，留傳給後世。中國，我們身為中國人得天獨厚，全世界幾百個族群，只有這一個族群懂得教育，「建國君民，教學為先」，我們把教育做好，做成功，留傳給後世，留傳給全人類。讓這個地球永遠沒有戰爭。
我們學佛，雖然離相，還要修善。「專求淨佛土。必成如是剎」，這就是修善。一定要專心願求西方淨土。淨土怎樣求？從清淨心求。「心淨則土淨。」都是講的心地功夫，然後才能成就西方極樂世界。迴向偈云「莊嚴佛淨土」，佛土憑什麼莊嚴？就憑這句佛號功德，以清淨心莊嚴。西方極樂世界是阿彌陀佛的清淨心，以及十方往生大眾的清淨心所莊嚴，所以它是清淨心所成的剎土。只要我們專心求生淨土，就一定會得佛授記，往生極樂剎土不退成佛。
尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
請看下面偈頌：
【通達諸法性。一切空無我。專求淨佛土。必成如是剎。】
阿彌陀佛的開示就說到這一首偈頌，乍一看，這首偈頌好像和前面的有點雷同，字面上看，這首偈頌的意思不難懂，其實它別有深義。
前面兩句是勸我們離相。「通」是沒有障礙，有障礙就不通。「達」是明達。對於事實真相徹底明瞭，明瞭到極處就是達。前面說的「一切法」，著重在「相」上，這裡講的是「性」。「通達諸法性」，「性」是體。一切諸法的本體是什麼？是「空」，是「無我」。這裡說的「空」是「二空真如」，真正通達我空、法空。真正通達者，於「我、法」決定不執著，心是清淨的，心沒有染污。
剛才提到「二空真如」，給大家解釋一下這個詞：
「二空真如」是指我空真如和法空真如。
二乘聖者，悟人我空無之理，名人空、我空、生空，悟後所證的真如境界，即我空真如。
菩薩悟法空之理，悟後所證的真如境界，即法空真如。
凡夫把五蘊假合的身認為是我，並且還認為真正有一個能自主、能做主宰的人是我，這就叫人我。如果你能了達這個身體不過就是五蘊的假合，實際上這個身體每時每刻都在那兒變化，一天天走向死亡，最後是一堆灰；而且也沒有做主的人，誰都是「不如意事常八九，可與人言無二三」，你能做得了主嗎？你若能做得了主，就沒有那個不如意事了。能做主就不死了，誰做主讓自己死？不可得。阿羅漢破了「人我」，不受凡夫生死了，卻還固執有個實法，有涅槃可證、有煩惱可斷，就稱為「法我」。要認識這些「法」也都是因緣生法，緣生故有，緣滅故空，沒有自體，這是「法無我」。
「自性寂滅，體不可得，故云空無我。」空，它不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象，這三樣東西統統都沒有。這是自性，自性的本體。它在哪裡？無處不在，無時不在。一切萬法都是依它而出現的，沒有它就沒有萬法，所以它是萬法的本體。萬法是生滅法，它自己不生不滅，所以佛稱它為「空無我」。「無我」的意思，不可得，唯有不可得才能得一切法，於一切法通達無礙。所以，《般若經》上講，總結一句話，「般若無知」，下一句說「無所不知」。般若是什麼？般若是自性裡面的一部分，自性具足，第一個就是具足般若，智慧，無量的智慧。智慧的體是自性，自性什麼都沒有，所以叫自性空；你問他，他什麼都知道。它起作用，能生萬法，能解釋萬法、能明瞭萬法，這是智慧起作用。
「我」，佛家講我，有兩個意思：
第一個是「人我」。
「人我。凡夫不了五蘊和合假現有我之義，妄認實有自主自在之人，能常主宰是名人我。」
這都是把這個肉身當作我，這是假的，不是真的。五蘊，色受想行識叫五蘊。色是物質現象，肉體裡面的器官、細胞，這都屬於色法。跟色法相對的是心法，受想行識是心法，有色有心。心，受想行識不是物質，沒有物質現象。受是感受，你有喜怒哀樂的感受；想是思想；行，行在這裡是繼續不斷，前念滅了後念生，它不中斷，叫行；識是含藏種子，這都屬於心法，阿賴耶的八識種子。我們做過的事情能記得，為什麼？識，識就是我們的記憶。識範圍非常之大，我們不是這一生一切造作，像檔案庫一樣，無始劫以來我們所造作的一切業都在裡頭。所以你只要真正解脫了，證得阿羅漢果，知道過去五百世。不但知道過去五百世，也能知道未來五百世。未來還沒有來，怎麼知道？阿賴耶裡面的檔案那是因，從那個地方就能知道未來的狀況。
所以智慧，對於宇宙人生萬法的通達明瞭，不要去學。科學家是學來的，學得很有限、學得好辛苦，才知道那麼一點點，不要學。所以佛跟中國傳統文化都很高明，教我們什麼？開悟。悟從哪裡來的？悟從清淨心來的、從平等心來的，清淨心是定，平等心是大定。阿羅漢所修的是清淨心，菩薩修的是平等心，所以阿羅漢只是把執著放下，他還有分別，菩薩分別沒有了。為什麼不能執著？為什麼不能分別？因為它是假的，你分別執著還是假的，假上再加假，你什麼時候能見性？見不了性，必須放下。阿羅漢放下了執著，他還有分別，再把分別放下，他就是大菩薩，三賢菩薩，大菩薩；三賢菩薩再把無明放下，無明是什麼？無明是動，就是一念不覺，這個放下，就大徹大悟、明心見性，見性成佛。往生到極樂世界，不必阿彌陀佛加持，他也生實報莊嚴土。他要不到極樂世界去，在我們這個世界，他將來往生華藏世界。華藏世界是釋迦牟尼佛的報土，報身佛居住的地方。
明心見性靠什麼？完全靠戒定慧，不需要科學的工具，也無需要科學知識，你定到一個程度，你眼界就開了，那一個程度就都見到了。阿羅漢的天眼能看三千大千世界，看得很清楚，如同眼前所見的。《華嚴》告訴我們，法身菩薩，圓教初住菩薩，他就不止看一個大千世界，他能看幾十個大千世界、幾百個大千世界、幾千個大千世界、無量無邊的大千世界。也就是說十方三世，在禪定中，時間沒有了，空間沒有了。我們有過去、現在、未來，他們沒有。過去、現在、未來統統在當下，同時看到。所以大乘教裡頭，不但有高等哲學，現在我們知道它有高等科學，不但是高等，究竟圓滿的哲學、科學在佛經裡面。方東美先生早年告訴老法師，佛經哲學是世界上哲學的最高峰。今天我們看量子力學成就就知道了，大乘經教裡面所說的是現代科學的最高峰，最高峰科學還沒有達到。
我們學佛，要明白一個基本的理念，佛教是教育。佛教在教我們什麼？這個問題我們一定要弄明白。
佛陀教育最低的，講阿含。釋迦牟尼佛成道之後，到鹿野苑為五比丘說法，就是講的阿含。阿含是佛教小學，它的教學內容偏重在倫理的教育、道德的教育、因果的教育，聖賢教育裡面屬於初級的範圍，小乘。修學期限十二年，佛教小學是十二年。
十二年之後，往上提升。佛講方等，修學期限八年，這是佛教的中學。「方等」，「方」是廣之義；「等」是均之義。釋尊五時說法的第三時，廣說藏通別圓四教、均益利鈍之機，故名「方等」。釋尊因見聞法的人都已得到堅定的信心，於是大小乘並說，往往在說法中，貶抑小乘，褒讚大乘，以引起鈍根者恥小慕大，促其進趣菩薩位。八年中，曾講過《勝鬘》《維摩》等經。
八年之後，佛講般若，二十二年，這是佛教的大學，是釋迦牟尼佛教化眾生最重要的階段。般若就是智慧。但它不同於一般所說的聰明智慧，而是能使人能如實知見一切事物自性本體的真智妙慧。般若有三種，稱為「三般若」，即：文字般若、觀照般若、實相般若。
最後八年，講《法華》，這是佛教的研究所。是把學般若的這些菩薩們再提升到成佛。中國古大德讚歎：成佛的《法華》，開智慧的《楞嚴》。《楞嚴》是智慧，《法華》是成佛。
釋迦牟尼佛一生幹的事情就是辦學、教學。沒有休息過，沒有放過假。他以身作則，做出榜樣給大家看。榜樣做得好，日中一食，樹下一宿。功名富貴有，他是王子出身，他要不出家，當國王去了，統統放下。十九歲放下，放下煩惱障；三十歲放下所知障，不求學，不再參學。在這之前，十二年，印度所有的宗教他都學過，所有哲學的學派他也學過，結論是不能了生死，不能出三界。三界就是輪迴，欲界、色界、無色界，所以放棄。十九歲放下煩惱障，三十歲放下所知障，畢缽羅‘’樹下入定，在定中大徹大悟。
釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經誰教他的？他是從哪裡學來的？沒有。他所教的這些初級、中級、高級、研究生這些課程，全是自性裡本有的，惠能大師說的「何期自性，本自具足」，見性之後自性裡流出來的，本自具足，外面求不到的東西。所以心外無法。心外去求法，錯了。法從哪裡求？從自性裡求。所以佛說的那些經，是給你當參考資料的，你可別認真，你要認真在經裡面求，錯了，經裡頭什麼都沒有；起作用什麼都有，妙極了！這一段話意思很深，不太容易懂，繼續往下聽，說不定你會頓悟的。
本自具足，具足什麼？就是具足世出世間一切法，注意！「一切」法，一切就是所有的意思，一法不落，全都在自性裡頭，見性以後，哪個法你不知道？你不求明心見性，搞這些個那些個幹什麼？怎樣明心見性？海賢老和尚給我們做出來了。他的師父教他一句法，那個法是什麼？那個法是明心見性的法，用念佛的方法把自性念出來。所以《金剛經》上說，「諸法平等。無有高下」。為什麼無有高下？每一個法都是幫助你明心見性，所以它平等。一切法見性之後就流出來了，這就是我們所說的自性流露。佛佛道同，釋迦佛所說的跟阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛所說的跟釋迦佛一樣，沒差別。你見性了，你馬上跟他們平等，站在一條線上。這是佛陀教育，跟世間完全兩樣。中國聖賢教育跟佛差不多，到最高的境界也是大徹大悟、明心見性。他要不見性，他說不出來。
老法師說，我們中國文字，最初創造文字的，不是諸佛再來就是法身菩薩，為什麼？它能幫助你見性。中國文字，你要深入，心地清淨，看到那個字會開悟。老法師舉「思、想」兩個字為例：「思」，心裡有分別了，心上面一個田，畫格子，分別了；「想」有相了，有妄相，你想那個相。所以「想」，心上有相；思，心上有分別。想，心上污染了，相是染污，思是分別。這個，如果不是法身菩薩誰知道？
我們再看老祖宗給我們留下的《四庫全書》，經史子集，特別是裡面的經，經跟佛的境界很接近；子書，是菩薩境界，聲聞、緣覺、菩薩在子書裡頭。大乘經的教學，方法、理念相同。佛法講看破、放下，從這開始；儒家講格物、致知，從這開始。格物就是放下，致知就是看破。看破是什麼？了解事實真相，然後這事實真相也別放在心上。為什麼？自性清淨心裡什麼都沒有，才生智慧；如果有這個東西就是所知障，把佛法變成所知障，那佛菩薩就喊冤枉了。教你的東西，明白，可別放在心上。心決定是清淨平等覺。所以，佛法修什麼？本經經題「清淨平等覺」，因，智慧；「大乘無量壽莊嚴」，是果報，福報，大智慧，大福報。福報從哪裡來？從智慧來的。沒有智慧哪來的福報？佛法福慧雙修。
生為中國人，得天獨厚。這麼多明心見性的古聖先賢來教導我們，我們要知道珍惜，這個緣好不容易，我們要認真努力。學東西要守住老人的規矩，一門深入，長時薰修。我們要發心做專家，不做通家，實際上專到極處全通了。為什麼全通了還做專家？給芸芸眾生做個榜樣。從一部經裡開悟，悟了之後全通了。你要是學很多東西，學雜了、學亂了，把你的悟門堵死了，你所學的全是知識，你沒有開悟。佛告訴我們，經典沒有意思，你怎麼可以求經這什麼意思、那什麼意思，沒有意思。起作用的時候，別人來問的時候，無量義；十個人問你，十個講法，沒相同的，活的；一個意思，死的。這是佛法難處，也是佛法容易處，難易是一不是二，順暢了很容易，不順暢就很艱難。
我們現在學佛這麼多年，經沒少念、佛沒少念，怎麼就不見什麼效果呢？原因各有不同，先不說別的，就說人的脾氣吧，人的脾氣怎麼那麼大呢？現在的人心用兩個字來說，一個是浮，一個是躁。浮躁的心能清淨嗎？不清淨能定嗎？不定能開智慧嗎？不開智慧能明心見性嗎？不明心見性能成佛嗎？成佛不是迷信，是覺悟。
看看我們自己和我們周圍的學佛人，妄想、分別、執著一大堆，看什麼人都不順眼，幹什麼事情都不情願，天上掉餡餅直接掉到嘴裡才好呢。只想索取，貪圖享受；不想奉獻，在他那裡只有人人為我，沒有我為人人。煩惱習氣讓你在輪迴裡永遠在那裡轉。轉還不要緊，你在這裡有喜歡的、有討厭的，這就發生對立，就造成冤冤相報、沒完沒了、苦不堪言。如果遇不到佛菩薩幫助，多半是惡念多、善念少。六道裡遇到惡人多、善人少，惡緣多、善緣少。一世比一世嚴重，每況愈下，最下是無間地獄，罪受完了之後才往上升，那個受罪的時劫太長了。佛經上的話我們要相信，三途一墮五千劫，太可怕了；不是幾十年、幾百年、幾千年，是幾千劫啊！
這些事實真相了解了，對眼前這個機緣你就會拼命抓住，極樂世界我非去不可！這個地方什麼都不要了，每天能吃飽、能穿暖，就很滿足了。一心念佛，我就幹這件事情，不管幹什麼工作都不離念佛。一定是工作不礙念佛，念佛不礙工作。時時刻刻、分分秒秒，不可忘記念佛！
關於「人我」就先說到這兒，下面說說「法我」。
第二個是「法我」。
「二者法我，固執諸法有實體，有實用，是名法我。」這是對外面的環境而言。「若了達諸法但從因緣生」，跟身體一樣，「實無自體。是名法無我。小乘唯悟人無我」，菩薩兩種無我都證得、都明白了。所以大乘教裡說「法尚應捨，何況非法」，對於佛法不再執著了。對佛法不執著，最大的一個好處，心定了。像海賢老和尚，一生就定在阿彌陀佛四個字上，他就證得了究竟圓滿的佛果，真的成佛了。這個法，這麼簡單、這麼容易，但是很難相信。你真相信，真能一生成佛。
「菩薩則二無我皆悟」。二無我，人無我、法無我，這兩件事情他都明白，都搞清楚，也都放下了。「《大乘義章一》曰：空與無我，眼目之異。」空是眼見的，無我也沒離開眼見，所以是眼目之異。空是相，是真相；無我，不再執著有我了。下面說，「蓋眼與目雖是二名，實為一義。空與無我，亦復如是」。說空就是無我，說無我就是說空。一個是人，一個是法，人、法二者俱不可得。都是屬於幻相，沒有真實具體東西存在，這是很高的智慧，一般人見不到。一般人，指多大範圍？指的是六道。六道包括二十八層天，這二十八層天裡，有欲界天、有色界天、有無色界天，這些天人比我們聰明，雖然聰明，他對這件事情沒有見到真相。
誰見到了？阿羅漢見到真相了。小乘四果四向，除初果向沒證得外，其他的都證得。初果須陀洹，他放下了五種見惑，身見放下了，不再認為身是我，身不是我，身見放下了。第二種邊見放下了。邊是二邊，人我是二邊，真妄是二邊，凡聖是二邊，善惡是二邊，邪正是二邊，這都叫邊見。換句話說，二邊是對立的，邊見沒有了就沒有對立了，這個好。為什麼？人世間邊見的過失非常嚴重，就是對立。我跟人對立，善跟惡對立。那為什麼菩薩沒有對立了？因為菩薩知道凡所有相皆是虛妄，我這個身是虛妄的、假的，別人那個身也是虛妄的、也是假的，跟我沒有兩樣，所以身見放下了，再不執著這個身是我；邊見也放下了，世出世間沒有對立了。
對立從哪裡來？對立是從誤會裡頭產生的，沒有以為有，從這兒產生的，它不是真的，是假的。至於見取見、戒取見，這兩種是我們中國人常說的「成見」，某人成見很深，執著自己認為對的，或者執著自己認為不對的，不外乎這兩種。戒從因上講的，見是從果上講的，都不是真的。最後一種叫邪見，凡是不屬於前面四大類的錯誤的見解、錯誤的認知都屬於邪見。這五種見惑統統放下，沒有了，證得須陀洹。
我們知道「一切空無我」，我、法二空，我們的心就清淨、就會把世出世間一切法放下。不但體空，相、用亦空，無智亦無得，都是假的。我們同修們很多人也會說「生不帶來，死不帶去」，但一天到晚的爭名奪利，一樣也不肯放下。既然知道「生不帶來，死不帶去」，為什麼還拼死拼活的爭？不明理，真相沒搞清楚！只是口頭上說說而已。我給大家說說兩個爭官位的例子，真人真事。
第一個例子。
某中層幹部，競爭一個領導職位，他自己認為這個職位非他莫屬。我們站在旁觀者的角度，公正的說，這個職位很適合這個中層幹部，他有這個能力。兩個月後競爭結果出來了，這個中層幹部落選了。過了不長時間，也就一個月左右時間，他死了，怎麼死的？氣死的。真的氣性很大氣死了。我說人啊人啊，怎麼這麼想不開？難道那個官位就那麼重要？真是寧捨命不捨官！
第二個例子。
一個公司的老總要退休了，幾個副總躍躍欲試，暗裡明裡較勁，爭這個正位。一個四十歲剛出頭的副總如願以償了，就等著下令了。升官了，喜事，高興！親朋好友、同學同事，輪番聚會，吃啊，喝啊，慶賀升遷。下令的前一天，又一次聚會，當場喝死了。更確切一點說，是樂死了。雖然官位爭到手了，可惜沒坐著，一次都沒坐著。
兩個真實的例子：一個官位沒爭到，氣死了；一個官位爭到了，樂死了。誰失了？誰得了？兩個都是可憐憫者。我經常說，命裡有的跑不掉，命裡沒有求不來。就是利用種種手段勉強爭來了，一是保不住，二是後面跟著禍殃。為什麼？因為它不是你的，你沒有那麼大的福報承受。聽到這裡，有同修可能會說，劉老師，你怎麼還信命呢？我告訴你，我真的信命，但決不是迷信。我的人生經歷告訴我，人要認命，命裡有的跑不掉，命裡沒有求不來。我這一輩子沒爭過，沒求過。在第一集裡我說了這樣兩句話：「我兩手空空一無所有；我兩手空空無所不有。」有多少同修聽明白了這兩句話的意思？我不知道。我認真讀了所有留言，好像沒有人提及這兩句話。也可能是我看得不仔細，漏掉了。
關於「人我」和「法我」今天就講這麼多，不是一次、兩次就能講明白；也不是一次、兩次就能聽明白的。怎麼辦？千萬別摳名詞術語，也千萬別去琢磨這個是什麼意思？那個是什麼意思？沒有意思。佛的真實義是不可思不可議的，是妙不可言的。有同修可能期望老師給我們一個「抓手」。那好吧，下面這幾句就算是大家的「抓手」吧。
「佛法不著有，不著無，有無（亦有亦無）亦不著，非有非無亦不著，不著亦不著。」
這幾句話念起來有點像繞口令，但連續念，心會清淨。試試看，說不定念著念著你就開悟了。
我們今天要著的，就是一句阿彌陀佛佛號，這是真的，其他全是假的。這幾句話要記住，為什麼？真諦俗諦，俗諦是假的，不可得；真諦是真的，也不可得。天地同根，萬物一體。《金剛經》說的「無我。無人。無眾生。無壽者。修一切善法。則得阿耨多羅三藐三菩提」。這句話非常重要，無我，亦無人，無眾生，就是眾生代表萬物，一切因緣和合而生的。在二千二百四十兆分之一秒波動之下，統統不可得。有沒有？統統有，不可得，所以不能執著，不執著就回歸自性成佛了。
「是故十方正士，深達法空。」達，是通達，這個通達不是淺，很深，知道萬法皆空，知道了怎麼樣？「專求淨土」。
〖專求淨佛土。必成如是剎。〗
佛勸我們萬緣放下，世出世間一切法都不要放在心上。心上放什麼？心上放極樂世界，心上放阿彌陀佛。念佛求生淨土是真的，是大事，其他的全是假的。念佛放在第一，這是我們這一生中的頭等大事。
其他的事要不要幹？隨緣。是好事，是重要的大事，要幹，不是重要的大事可以不幹。什麼是重要的大事？報佛恩是頭等大事，報祖宗恩是頭等大事。沒有祖宗哪來的我？沒有佛，我們怎麼知道有佛法，知道有極樂世界，知道有阿彌陀佛？佛對我們有大恩大德，怎麼報都報不完。祖宗對我們有大恩大德，怎麼報都報不完。現在到我們回頭的時候了，到我們認祖歸宗的時候了。
我們學佛人常常聽到續佛慧命，為往聖繼絕學。這個呼號，不是講的今天的狀況嗎？這是大事，不是小事。我們可以這樣問問自己，你在人世間這一生你想要什麼？想必大多數人的回答是這樣的：要幸福快樂的生活、要家庭和睦、要事業順利、要社會安定、要國家富強、要天下太平……這些能不能兌現？能！怎樣兌現？佛大智大慧，古聖先賢大智大慧，他們有智慧、有道德，他們把離苦得樂的方法早就告訴我們了。怎麼告訴的？佛有佛經，祖師大德有諸多論註，我們智慧的老祖宗把這些好東西做成教科書，留傳給後世。中國，我們身為中國人得天獨厚，全世界幾百個族群，只有這一個族群懂得教育，「建國君民，教學為先」，我們把教育做好，做成功，留傳給後世，留傳給全人類。讓這個地球永遠沒有戰爭。
我們學佛，雖然離相，還要修善。「專求淨佛土。必成如是剎」，這就是修善。一定要專心願求西方淨土。淨土怎樣求？從清淨心求。「心淨則土淨。」都是講的心地功夫，然後才能成就西方極樂世界。迴向偈云「莊嚴佛淨土」，佛土憑什麼莊嚴？就憑這句佛號功德，以清淨心莊嚴。西方極樂世界是阿彌陀佛的清淨心，以及十方往生大眾的清淨心所莊嚴，所以它是清淨心所成的剎土。只要我們專心求生淨土，就一定會得佛授記，往生極樂剎土不退成佛。