尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
今天開始講第二十二品經文。
【決證極果第二十二】
這個題目很像是阿彌陀佛為我們授記，語氣這麼肯定，決定證得。「極果」，沒有比它更高的了，這就是妙覺如來。《華嚴經》上說的妙覺如來，在什麼地方證？在極樂世界。只要你到極樂世界去，你一定會證得。這一品經文，是總結極樂世界的「清淨莊嚴」，極樂世界真的清淨極了，莊嚴極了。「境智冥合」，境是境界，智是智慧。內裡的智慧與外頭的境界相應。「因果如如」，因如果，果如因。「諸往生者，內無取捨分別，故外感遠離分別之境。」這個是關於我們修學的總綱領，修學的總持法門。
我們學什麼？內，內是講心，沒有取捨分別。我們在這個世間生活當中學隨順，學隨緣，恆順眾生，不跟眾生對立，令一切眾生生歡喜心，對立，歡喜就沒有了。怎樣才能做得到？沒有取捨分別就做到了。生活所需要的，有，好；沒有，也好。沒有分別心，當然也就沒有執著。
阿羅漢沒有執著，有分別，捨分別就是行菩薩道，比阿羅漢高。極樂世界每一個往生的人，於一切法，內外一切法，沒有取捨分別。為什麼？他不需要。在西方極樂世界，一切所需都是隨著你的心境界就現前，就是我們常講的心想事成。極樂世界確實是心想事成。所以不需要取捨，要的時候自然現前，不要的時候就沒有了，乾乾淨淨，分別心起不來，沒有分別。
我們在現前練這個功夫，可以練，可以得到。不取，於一切法不取，沒有的不取，有的也不需捨。重要的是沒有分別心。不起心不動念難，太難了，因為念頭太微細，一秒鐘二千二百四十兆個念頭，我們怎麼取捨？概念都沒有。所以這個難，這個事情到極樂世界再說。在現在我們眼前，我們只學無取捨，就是斷見思，捨分別就是斷塵沙，我們只留著根本無明沒破。往生西方極樂世界，到西方極樂世界就作阿惟越致菩薩。
阿惟越致太難得了，阿惟越致是法身菩薩，享受菩薩的最高待遇。你的智慧、神通、道力統統現前，可以像阿彌陀佛一樣，分無量無邊身，到十方世界去供佛。供佛是修福報，聽佛講經是修智慧，福慧雙修，天天不間斷，所以很快就成就。這個事實真相，我們非常感恩釋迦牟尼佛的介紹，講得非常清楚，非常明瞭。
「無分別故，清淨平等。故唯受最上快樂。」我們這個地方，你為什麼不快樂？因為你有取捨，因為你有分別。這個世間雖然都是假的，你把它當真，你想要得到，你想要控制它，你想要受用它，這是見思煩惱，這是輪迴心。這輪迴的念頭要捨。有，好，不拒絕；沒有，不強求，這樣就過得很自然，過得很快樂。我來到這個世間，什麼也沒帶來；我離開這個世間，什麼也帶不去，取捨的心就斷掉了，隨緣的心就現起來了。
樣樣隨緣好自在，你歡迎我來，我就來；你不歡迎，我就走。不要因為我讓你生煩惱，我會自動迴避，多自在。只要天天不離開阿彌陀佛，這種快樂、自在，你就得到了。
「故唯受最上快樂，住正定聚，決證極果。」他不是住在邪定，他住在正定上。正定就是不起心不動念、不分別不執著，這都是正定。不執著，小定，是正定，阿羅漢、辟支佛就證得；平等，是大定，菩薩證得的；覺，是究竟圓滿的大定，自性本定。惠能大師所說的「本無動搖」。這個定是如來所證得的。我們講大徹大悟，明心見性，見性成佛。「彌陀本願，究竟圓滿。」阿彌陀佛從初發心到建成極樂世界，為什麼？就為這件事情。我們證得究竟圓滿，阿彌陀佛的本願也就圓滿。這叫真正報佛恩，這叫真正行菩薩道，幫助一切眾生跟我們一樣究竟圓滿。
請看下面經文：
【復次阿難。彼佛國土。無有昏闇火光日月星曜晝夜之象。亦無歲月劫數之名。復無住著家室。於一切處。既無標式名號。亦無取捨分別。唯受清淨最上快樂。】
這一段經文是講極樂世界的清淨平等。講了三個平等：第一個是「境平等」；第二個是「心平等」；第三個是「樂平等」。
〖復次阿難。彼佛國土。無有昏闇火光日月星曜晝夜之象。〗
這段經文是講西方極樂世界的「境平等」。極樂世界沒有分別的境界相。極樂世界和我們這裡不一樣，「無有昏闇火光日月星曜晝夜之象」。「按五種原譯：漢吳兩譯謂極樂日月處空」，《魏譯》的沒說，「《唐譯》《宋譯》均直言無有日月」。佛說有日月的都是方便說，這裡頭有真實說，因為這部經是佛多次宣講，講的地方不一樣，聽眾不相同。我們知道佛講經說法，恆順眾生，隨機施教；所以場合不一樣，聽眾不一樣，有一些說法就不一樣。跟孔老夫子教學完全一樣，孔老夫子教學，聽眾不相同，處所不相同，學生問的問題相同，他解答的不同。應機說法，利益眾生，不能說了讓眾生懷疑，不能說了讓眾生聽不懂，那叫廢話，那叫白說了。
佛說有日月，這是方便說；佛說無日月，這是正說。
《彌陀疏鈔》曰：「若和會之，當是日月雖存，以佛及聖眾，光明掩映，與無同（同於無日月）耳。」
又《漢譯》曰：「無量清淨佛」，就是阿彌陀佛，「頂中光明極大明。其日月星辰，皆在虛空中住止，亦不復迴轉運行，亦無有精光，其明皆蔽不復現」。漢譯《無量壽經》這段經文很重要，跟蓮池大師所說的相同。也許蓮池大師看過漢譯本，如果沒見到漢譯本，那就是他的想法，漢譯本給他印證了。印證了他的這個想法是正確的。就是極樂世界這些日月星宿，在極樂世界看不到它的光明，為什麼？極樂世界本身光明太大，所以雖有，也不起作用。
蓮池大師曰：「何者？忉利而上，尚不假日月為明，何況極樂。」這話說得好！六道裡頭餓鬼道、地獄道裡沒有日月，它是一片黑暗，餓鬼道裡像大霧一樣、霧蒙蒙的，看不清楚，地獄裡很黑暗。需要日月的是畜生道、人道、天道裡邊的四天王天。忉利天以上就沒有了，不需要日月，所以經上講的很多，忉利天以上，尚不假日月為明，何況極樂。
「按蓮池大師之意，依理而言，以無有日月為正宗。故今經取唐宋兩譯之文，直言無有日月，與蓮池大師同旨」，同一個宗旨。「因忉利天以上諸天，皆不賴日月，何況極樂世界耶？」
綜上所述，可以這樣概括：
佛說有日月，是方便說。
佛說無日月，是真實說（正說）。
依理而言，以無有日月為正宗。
前面講的是「境平等」，下面一段我們講「心平等」。
〖亦無取捨分別〗
極樂世界有沒有取捨？沒有。對於這個問題，黃念老是這樣說的：「次明無分別之心念。上顯境無分別。而此妙境，正由於離『取捨分別』之智心也。心淨則土淨。心離分別，則境亦無分別矣。」前面講境是所分別，這裡講能分別，能分別的是心。
到極樂世界一段時間之後，這個時間不長，自自然然取捨分別念頭沒有了。不但念頭沒有了，習氣也沒有了。心生智慧，不生煩惱。最細微的煩惱是什麼？起心動念。這個非常細微。起心動念也就是彌勒菩薩所說的，二千二百四十兆分之一秒那個起心動念，非常微細，這個沒有了。
所以取捨分別的心，念老告訴我們，取捨分別之智心也，是講極樂世界離開了，沒有了。心淨土就淨，為什麼？境隨心轉，這句話非常重要。極樂世界為什麼那麼清淨？人心清淨。怎麼清淨？沒有起心動念，沒有分別執著，這就清淨了。
我們現在，在日常生活中要練，學了之後要落實。學什麼？學不執著，學不分別。但是，我們這裡是娑婆世界，不是極樂世界。怎麼學法？方便執著的時候執著，不方便的時候就不執著，完全看事。這是什麼原因？這是給眾生做榜樣，給念佛眾生做榜樣，也給不念佛的眾生做榜樣。執著不執著，分別不分別，不從自身，從別人、從對方。我們要教對方，該執著的時候執著，不該執著的時候不執著，通權達變，權巧方便，運用得非常巧妙，這就對了。
只要心離分別，境界就轉了，境界就沒有分別了；境沒有分別，就沒有世界的動亂了。佛陀教育重要！離一切影響，離一切染污，心清淨；離一切分別，心得定，平等了。這一平等，外頭境界平等；心清淨，境界清淨，清淨、平等是用心去證得。這兩種證得了，後頭一種肯定也連帶證得，覺，不迷了，智慧現前了。清淨心生小智慧，平等心生大智慧，覺，大徹大悟，明心見性。
性是平等的，性所現的萬物也是平等的，沒有一樣不平等。不平等是你染污的意、分別的識所造成的。修行在生活當中修，在工作裡頭修，在處事待人接物裡頭修，那叫真修。那是菩薩，把佛教給我們的，在生活上全做到了，快樂無比。
上面講了「境平等」「心平等」，下面我們再講講「樂平等」。
〖唯受清淨最上快樂〗
「清淨最上快樂」。「此心此境，本無分別。境智一如，絕諸塵垢。故云：唯受清淨最上快樂。如《稱讚淨土經》曰」，玄奘大師翻譯的《彌陀經》，經文有這麼一段話：「唯有無量清淨喜樂」。這是人生的最高享受。
怎麼樣能讓學佛的同修們快樂起來？這是近二三年來我一直在思索的一個問題。我為什麼要思索這樣一個問題？因為我看到同修們學佛學得很苦、很累，把活潑潑的佛法學死了、學僵了，和生活、工作一點聯繫不上，解決不了實際問題。極樂世界在哪裡？就在當下。學佛要學出健康來，學出快樂來，學出自在來，學出智慧來，這樣學佛才能成佛。就像六和小院歌唱的那樣：「學佛就要學快樂，愁眉苦臉莫學佛。」我老伴子的往生，我從中受到了很大啟示，回想和他一起生活的五十三年，他最突出的，讓我最難忘的，就是他的豁達、自在、快樂。從他身上我知道了怎樣學佛、怎樣成佛。所以從老伴子往生之後，我力倡快樂學佛，對此，外界褒貶不一。我不為外界議論所動，開始運作「快樂學佛法」。也就是開始種試驗田吧。說說我的經歷和體會吧。
提倡快樂學佛法，我自己必須做出樣子來。二〇一九年八月十五中秋節，這是我老伴子往生後的第一個中秋節，當時道場有十個人。早晨菩提心跟我說：「老師，今天是中秋節，大家想念老爺子，氣氛有點沉悶，要不咱們晚上開個聯歡會吧。」我說好啊，通知大家準備節目。菩提心問我，老師，你演啥節目啊？我說，我不會演節目，今天中秋節，我給大家做道菜吧。菩提心知道我不會做菜，問我一句，你會做啥菜呀？我告訴她，這道菜的名字叫「白虎卧沙灘」。她問我咋做？我說保密，不能讓你學去，這是我的專利。說完，我就回房間寫講稿去了。
回到房間，還沒動筆寫稿呢，三句半的詞兒就冒出來了，出來一句我記一句，不到一小時，三句半記完了。我趕快下樓給菩提心看，告訴她：我有節目演了，你再找兩個人，咱們四個人演三句半，我說那個半句。菩提心問我：老師，你啥時候會寫三句半的？我說：就剛才會的。她愕然。
沒經過合練，晚上直接上台演出了，這是我人生第一次。演出雖然人數不多，只有十個人，但演得熱熱鬧鬧，不管演出的水平高不高，重在參與嘛。最重要的是打破了沉悶的氣氛，大家快樂起來了。第一個節目，六個精兵強將扭秧歌，菩提心、李大姐、刁居士和我，四個人當觀眾。董居士高水平、認真的順拐秧歌步，笑得我們四個觀眾喘不上氣來，差點鑽到桌子底下去。在網上看過這段小視頻的同修，你們笑了嗎？
我們採用各種各樣不同的方式方法，把快樂學佛落實在實際生活中去，我們的口號是：我們是快樂的學佛人，我們是快樂的六和人。
舉幾個實例供養同修們：
所有的活動我都參加了，儘管我的技術含量不高，但我盡心盡力全程參與了。讓同修們快樂起來，我自己首先要快樂起來，這一點我做到了。
不會唱歌的我唱歌了；不會跳舞的我跳舞了；不會演三句半的我演了三句半；不會演雙簧的我竟然自創自演了雙簧；不會扭秧歌的我扭秧歌了。我自己都有點不認識自己了。有時我暗暗的問自己：你怎麼變化這麼大？我就是要讓我的同修們樂起來，做一個快樂的學佛人。這就是我的回答。
三句半那個小視頻傳出去以後，網上有人批評我不莊嚴。對於這個問題我是這樣看的，首先我感恩大家對我的關注和愛護，善心善意的批評有助於我的成長和成熟，感恩，深深的感恩！畢竟我算是公眾人物吧，受到大家的關注是正常現象，我誠懇的希望繼續得到大家的關注。
我要讓關注、關心我的人們放心，在我該莊重、莊嚴的時候，我一定莊重、莊嚴；在我該輕鬆快樂的時候，我一定輕鬆快樂，這個尺度我努力把握好。
我不希望自己被一些條條框框束縛，這也不行，那也不行，讓人寸步難行，這個佛怎麼學？該守的規矩是一定要守的，但不能守死，守死了，就把活活潑潑的佛法僵化了。我們既不能自由主義，又不能教條主義。
我是一個嚴肅有餘，活潑不足的人。我喜歡清淨，不喜歡熱鬧；我喜歡讀書，不喜歡聊天。如果說我是一個書呆子，可能更確切一些。這一年多來，我在努力改變自己，讓自己活潑快樂起來。說實話，這個改變也是艱苦的歷程，不是說改一下子就改了的。我現在的想法是繼續改下去，讓我的快樂再多些，用我的實際行動去感染我的同修們，我的「快樂學佛」試驗田還想繼續種下去，希望得到同修們的理解和支持。
全員參加「快樂學佛」活動，初見成效。
我們開展「快樂學佛」活動，全員參加，不落一人。菩提心具體組織和開展活動，初見成效，形勢越來越好。
入住六和小院到今天（二〇二〇年十二月二十四日）將近四個月了，我們通過搞活動等方式落實「快樂學佛」，做到寓教於樂。例如：
全員扭秧歌。用大家熟悉的秧歌調唱阿彌陀佛。這還是我老伴子留下來的，他往生前就是一邊扭秧歌，一邊唱阿彌陀佛。
我們搞了兩次秧歌晚會，全員參加。練習的過程就是拉近人與人感情距離的過程，那種和諧、和睦、合心、合力的氛圍感染著每一個人，人人喜笑顏開，積极參与活動。
繼兩次秧歌晚會之後，我們又搞了一次「讚六和」溫馨晚會，人人參與，自己選擇用適合形式表達對六和的讚歎。有歌、有舞、有詩朗誦。特別值得一提的是，由公司員工和農場員工組成的「特戰部隊」，統一服裝（迷彩服），表演高難度的手語舞，可認真了，可精神了。那個認真啊，太讓人感動了。看似台上幾分鐘的表演你們可知道，那裡邊六七個是六十歲以上的來自農村打工的老頭、老太太，你們看出來了嗎？精神可嘉呀，積極性高哇，開心哪，快樂啊！人生就該這樣，要活得有滋有味；學佛就該這樣，要學得有滋有味。極樂世界就在當下。
同修們以種種方式讚六和，抒發他們的真情實感，表達他們對「六和小院」由衷的喜歡和熱愛，人人熱愛這個充滿了溫暖和快樂的大家庭。在當今這個世界有這樣一個和諧的僧團出現，實在是太難得了。
之後，我們推出了「六和小院歌」和「醒世歌」，這兩首歌的歌詞不是我寫的，是我記錄下來的。現在很多地方都在傳唱，而且選用不同的曲調，唱起來都挺好聽的。希望有更多的人喜歡和傳唱這兩首歌。
用經典老歌（大眾喜聞樂見的）的曲調配唱偈頌選《警世篇》和《西歸集》裡的偈頌，是我們的一個新的嘗試，就目前情況看（我寫這篇稿的時間是二〇二〇年十二月二十四日），嘗試是成功的。很受大眾歡迎，我們專門開了一次「偈頌」唱誦晚會。把偈頌唱活了，在生活中落實了，有針對性的對號入座，解決自己的實際問題。同修們如果喜歡這種方式，不妨試一試。
「快樂之星在六和」這個專欄，是我們六和小院「快樂學佛」的又一種形式。我們的口號是：「布施你的笑容，快樂別人，快樂自己。」如果你快樂了，請把你的快樂布施出來，讓更多的人快樂起來。
我們這節課裡講了三個平等：境平等、心平等、樂平等。因為這些都和我們有密切的關係，就多說了這麼多，但願同修們能從中受益。
請看下面經文：
【若有善男子。善女人。若已生。若當生。皆悉住於正定之聚。決定證於阿耨多羅三藐三菩提。何以故。若邪定聚。及不定聚。不能了知建立彼因故。】
這段經文的大意是：佛又說，若有善男子、善女人，若已往生，若應當往生，都入了「正定之聚」，決定成佛。正定聚、邪定聚、不定聚，叫做三聚。「聚」，就是物以類聚的「聚」，也就是類。關於三聚的解釋，大乘與小乘差別很大。淨土是一乘法，純一大乘。大乘也有不同的提法，我們選擇切合信眾水平的解釋如下：
（一）《大智度論》說：「一者正定聚。必入涅槃。二者邪定。必入惡道。三者不定。」這就是說，能決定證入涅槃，圓滿無上佛果，叫正定聚。相反，決定墮入三惡道，叫邪定聚。時好時壞，進退不定，目前不能決定是成功還是墮落，叫做不定聚。《智論》的提法，大家都能接受。
（二）《釋摩訶衍論》一書提了三種說法，我們選擇其中一種。「十信前名為邪定聚，……三賢及十聖名為正定聚，……十種信心名不定聚。」到了信位，很不簡單。十信以前就是邪定聚，因為「不能信業果報等故」。如果真信造業受果報，還敢破戒、敢做壞事嗎？為什麼敢？因為不相信，決定要受惡果報。一般人說起來信，但在實際行動上卻不信。要真信的話，你敢破戒嗎？為什麼你不研究戒律，當作自己真正的老師？為什麼破了戒不趕緊懺悔？所以你就是不真信！所以作為邪定。
「三賢」，十住、十行、十迴向是大乘的賢人，稱為三賢。到了十地，就是「十聖」。三賢、十聖是正定聚，成為賢聖就必入涅槃了。所以「十信」叫做不定聚，因為他或進或退，升降不等。但是在這之前，不信業因果報，所以是邪定。於是必定要入惡道，所以是邪定。到了三賢、十地，是正定了，也就必入涅槃了。到了三賢、十地，必入涅槃，才是正定聚，這是佛教中很崇高的境地。
經中說往生彼土的眾生都是住正定聚，是屬於正定這一類，是相當於三賢十聖必入涅槃之類。憬興師說：若生淨土，不問凡聖，一定趣向於涅槃。往生的人一定要行六度，一定會得解脫，所以必定是正定。《甄解》遵善導大師的意思說，淨土一切眾生都是大乘，所以也都是住於正定聚了。有的顯現十地三賢，但本體必入涅槃，因為三賢十地當相即是真實智慧、無為法身。《甄解》認為三賢十地本體就是法身，所以是入正定聚，所以「決定證於阿耨多羅三藐三菩提」。
在這裡現在特別提醒同修們注意：《唐譯》《宋譯》不但是「已生」，甚至「當生」也住於正定之聚。在我們這個世界上，有人將要生到極樂世界，那就是「當生」。若有人真為生死發菩提心，以深信願持佛名號，就合乎彌陀的大願，佛必定在這個人壽命終了時慈悲加佑，接引往生，所以這樣的修行人就是「當生」。當生的人不須等生到極樂世界，已經是正定聚了，已經不退轉於阿耨多羅三藐三菩提了。這真是不可思議的度生方便，顯示了一乘願海和六字洪名的奇勛。
當生也入正定聚，也是善導大師的意思。善導大師世間公推是彌陀化身。蓮池大師讚歎說：縱然不是彌陀化身，必然也是觀音、勢至、文殊、普賢的同流。善導大師在長安教化，長安城裡人人念佛。善導大師主張正定聚的利益通於彼此二土。彼土是極樂，此土是娑婆。
《甄解》說：「此土正定聚，是密益，彼土正定聚，是顯益。」極樂世界一切都增上，所以入正定聚，是決定不退於阿耨多羅三藐三菩提。一切非常明顯，這是顯益，明顯的利益。在我們這個世界，你如果真能信願持名，或發菩提心一向專念阿彌陀佛，真實做到，就應當往生，你也入了正定聚，不退於阿耨多羅三藐三菩提。這個利益是密益，這個利益不是那麼明顯，你自己也不知道，旁人也不知道，但你確實是得到了這個利益，所以稱為密益。
《甄解》又說：「若為現生密益者，今家不共義也。」說這是善導大師不共的見解。一個當生的人雖然身還在娑婆世界，已經得到了入正定聚的利益，這是不共的妙意。
夏蓮居老居士會集《無量壽經》，採入唐、宋兩譯的經文，正是同善導大師心心相印。《唐譯》文為：「若當生者，皆悉究竟無上菩提，到涅槃處。何以故？若邪定聚，及不定聚，不能了知建立彼因故。」這是反證法。如果他是邪定聚及不定聚的人，就不能建立這個當生的因。當生的因是什麼？就是「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號」。這是徹悟大師的話。要解決大家的生死問題，不要在六道中頭出頭沒，枉受輪迴。你本來就是佛，你現在是做夢，做了噩夢，你十分恐怖，沒叫醒你之前就跟真的一樣，所以要把大家叫醒。自己也要醒，自己若還在夢中，能知道把別人叫醒嗎？出了夢，便知道要自覺覺他，深信切願持佛名號。
邪定聚和不定聚，不能建立彼因。有邪見的人，會真為生死發菩提心，深信切願持佛名號嗎？不可能的！所以說「不能建立彼因」。彼因就是上面所說的真實發心、信願持名的勝因。不但邪定聚不能建立彼因，不定聚也不能建立彼因。今天發心，明天退心，進進退退，升升降降，經不起考驗。「魚子庵羅花，菩薩初發心，三事因中多。」魚下子很多，成魚的極少。庵羅花是印度的一種花，開花很多，結果很少。菩薩初發心，發心的很多，成佛的很少，他退了。所以你真為生死發菩提心，這個動力就不一樣了。並且由願起行，深信切願持佛名號，這個行就保障了願。這樣修行，阿彌陀佛就派二十五位菩薩隨時保護行人，避免了一切魔的干擾。真正發心念佛就得到佛的加持，決定往生極樂，決定成佛。這就是入正定聚，所以也就不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。不定聚的人沒有恆心，也就是沒有真實發心，所以不能建立決定成佛的妙因。當生的人同往生極樂世界的人一樣，都住於正定聚，決定成佛。這個意思《阿彌陀經》裡邊有。經文是：「若有人已發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀佛國者。是諸人等。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」你只要真實發願，願生極樂世界，你就不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。不退轉不就入了正定聚了嗎？大小兩經相合，證明當生極樂世界的人，身仍在娑婆世界，就同往生的人一樣，同入正定聚。這真是無上的幸運！夏蓮居老居士聽到淨土法門後，一個人在屋子裡頭笑了幾天。就是自己笑，笑什麼？他笑「我這回可得到出去的路了」。不然，哪裡有路！
尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
今天開始講第二十二品經文。
【決證極果第二十二】
這個題目很像是阿彌陀佛為我們授記，語氣這麼肯定，決定證得。「極果」，沒有比它更高的了，這就是妙覺如來。《華嚴經》上說的妙覺如來，在什麼地方證？在極樂世界。只要你到極樂世界去，你一定會證得。這一品經文，是總結極樂世界的「清淨莊嚴」，極樂世界真的清淨極了，莊嚴極了。「境智冥合」，境是境界，智是智慧。內裡的智慧與外頭的境界相應。「因果如如」，因如果，果如因。「諸往生者，內無取捨分別，故外感遠離分別之境。」這個是關於我們修學的總綱領，修學的總持法門。
我們學什麼？內，內是講心，沒有取捨分別。我們在這個世間生活當中學隨順，學隨緣，恆順眾生，不跟眾生對立，令一切眾生生歡喜心，對立，歡喜就沒有了。怎樣才能做得到？沒有取捨分別就做到了。生活所需要的，有，好；沒有，也好。沒有分別心，當然也就沒有執著。
阿羅漢沒有執著，有分別，捨分別就是行菩薩道，比阿羅漢高。極樂世界每一個往生的人，於一切法，內外一切法，沒有取捨分別。為什麼？他不需要。在西方極樂世界，一切所需都是隨著你的心境界就現前，就是我們常講的心想事成。極樂世界確實是心想事成。所以不需要取捨，要的時候自然現前，不要的時候就沒有了，乾乾淨淨，分別心起不來，沒有分別。
我們在現前練這個功夫，可以練，可以得到。不取，於一切法不取，沒有的不取，有的也不需捨。重要的是沒有分別心。不起心不動念難，太難了，因為念頭太微細，一秒鐘二千二百四十兆個念頭，我們怎麼取捨？概念都沒有。所以這個難，這個事情到極樂世界再說。在現在我們眼前，我們只學無取捨，就是斷見思，捨分別就是斷塵沙，我們只留著根本無明沒破。往生西方極樂世界，到西方極樂世界就作阿惟越致菩薩。
阿惟越致太難得了，阿惟越致是法身菩薩，享受菩薩的最高待遇。你的智慧、神通、道力統統現前，可以像阿彌陀佛一樣，分無量無邊身，到十方世界去供佛。供佛是修福報，聽佛講經是修智慧，福慧雙修，天天不間斷，所以很快就成就。這個事實真相，我們非常感恩釋迦牟尼佛的介紹，講得非常清楚，非常明瞭。
「無分別故，清淨平等。故唯受最上快樂。」我們這個地方，你為什麼不快樂？因為你有取捨，因為你有分別。這個世間雖然都是假的，你把它當真，你想要得到，你想要控制它，你想要受用它，這是見思煩惱，這是輪迴心。這輪迴的念頭要捨。有，好，不拒絕；沒有，不強求，這樣就過得很自然，過得很快樂。我來到這個世間，什麼也沒帶來；我離開這個世間，什麼也帶不去，取捨的心就斷掉了，隨緣的心就現起來了。
樣樣隨緣好自在，你歡迎我來，我就來；你不歡迎，我就走。不要因為我讓你生煩惱，我會自動迴避，多自在。只要天天不離開阿彌陀佛，這種快樂、自在，你就得到了。
「故唯受最上快樂，住正定聚，決證極果。」他不是住在邪定，他住在正定上。正定就是不起心不動念、不分別不執著，這都是正定。不執著，小定，是正定，阿羅漢、辟支佛就證得；平等，是大定，菩薩證得的；覺，是究竟圓滿的大定，自性本定。惠能大師所說的「本無動搖」。這個定是如來所證得的。我們講大徹大悟，明心見性，見性成佛。「彌陀本願，究竟圓滿。」阿彌陀佛從初發心到建成極樂世界，為什麼？就為這件事情。我們證得究竟圓滿，阿彌陀佛的本願也就圓滿。這叫真正報佛恩，這叫真正行菩薩道，幫助一切眾生跟我們一樣究竟圓滿。
請看下面經文：
【復次阿難。彼佛國土。無有昏闇火光日月星曜晝夜之象。亦無歲月劫數之名。復無住著家室。於一切處。既無標式名號。亦無取捨分別。唯受清淨最上快樂。】
這一段經文是講極樂世界的清淨平等。講了三個平等：第一個是「境平等」；第二個是「心平等」；第三個是「樂平等」。
〖復次阿難。彼佛國土。無有昏闇火光日月星曜晝夜之象。〗
這段經文是講西方極樂世界的「境平等」。極樂世界沒有分別的境界相。極樂世界和我們這裡不一樣，「無有昏闇火光日月星曜晝夜之象」。「按五種原譯：漢吳兩譯謂極樂日月處空」，《魏譯》的沒說，「《唐譯》《宋譯》均直言無有日月」。佛說有日月的都是方便說，這裡頭有真實說，因為這部經是佛多次宣講，講的地方不一樣，聽眾不相同。我們知道佛講經說法，恆順眾生，隨機施教；所以場合不一樣，聽眾不一樣，有一些說法就不一樣。跟孔老夫子教學完全一樣，孔老夫子教學，聽眾不相同，處所不相同，學生問的問題相同，他解答的不同。應機說法，利益眾生，不能說了讓眾生懷疑，不能說了讓眾生聽不懂，那叫廢話，那叫白說了。
佛說有日月，這是方便說；佛說無日月，這是正說。
《彌陀疏鈔》曰：「若和會之，當是日月雖存，以佛及聖眾，光明掩映，與無同（同於無日月）耳。」
又《漢譯》曰：「無量清淨佛」，就是阿彌陀佛，「頂中光明極大明。其日月星辰，皆在虛空中住止，亦不復迴轉運行，亦無有精光，其明皆蔽不復現」。漢譯《無量壽經》這段經文很重要，跟蓮池大師所說的相同。也許蓮池大師看過漢譯本，如果沒見到漢譯本，那就是他的想法，漢譯本給他印證了。印證了他的這個想法是正確的。就是極樂世界這些日月星宿，在極樂世界看不到它的光明，為什麼？極樂世界本身光明太大，所以雖有，也不起作用。
蓮池大師曰：「何者？忉利而上，尚不假日月為明，何況極樂。」這話說得好！六道裡頭餓鬼道、地獄道裡沒有日月，它是一片黑暗，餓鬼道裡像大霧一樣、霧蒙蒙的，看不清楚，地獄裡很黑暗。需要日月的是畜生道、人道、天道裡邊的四天王天。忉利天以上就沒有了，不需要日月，所以經上講的很多，忉利天以上，尚不假日月為明，何況極樂。
「按蓮池大師之意，依理而言，以無有日月為正宗。故今經取唐宋兩譯之文，直言無有日月，與蓮池大師同旨」，同一個宗旨。「因忉利天以上諸天，皆不賴日月，何況極樂世界耶？」
綜上所述，可以這樣概括：
佛說有日月，是方便說。
佛說無日月，是真實說（正說）。
依理而言，以無有日月為正宗。
前面講的是「境平等」，下面一段我們講「心平等」。
〖亦無取捨分別〗
極樂世界有沒有取捨？沒有。對於這個問題，黃念老是這樣說的：「次明無分別之心念。上顯境無分別。而此妙境，正由於離『取捨分別』之智心也。心淨則土淨。心離分別，則境亦無分別矣。」前面講境是所分別，這裡講能分別，能分別的是心。
到極樂世界一段時間之後，這個時間不長，自自然然取捨分別念頭沒有了。不但念頭沒有了，習氣也沒有了。心生智慧，不生煩惱。最細微的煩惱是什麼？起心動念。這個非常細微。起心動念也就是彌勒菩薩所說的，二千二百四十兆分之一秒那個起心動念，非常微細，這個沒有了。
所以取捨分別的心，念老告訴我們，取捨分別之智心也，是講極樂世界離開了，沒有了。心淨土就淨，為什麼？境隨心轉，這句話非常重要。極樂世界為什麼那麼清淨？人心清淨。怎麼清淨？沒有起心動念，沒有分別執著，這就清淨了。
我們現在，在日常生活中要練，學了之後要落實。學什麼？學不執著，學不分別。但是，我們這裡是娑婆世界，不是極樂世界。怎麼學法？方便執著的時候執著，不方便的時候就不執著，完全看事。這是什麼原因？這是給眾生做榜樣，給念佛眾生做榜樣，也給不念佛的眾生做榜樣。執著不執著，分別不分別，不從自身，從別人、從對方。我們要教對方，該執著的時候執著，不該執著的時候不執著，通權達變，權巧方便，運用得非常巧妙，這就對了。
只要心離分別，境界就轉了，境界就沒有分別了；境沒有分別，就沒有世界的動亂了。佛陀教育重要！離一切影響，離一切染污，心清淨；離一切分別，心得定，平等了。這一平等，外頭境界平等；心清淨，境界清淨，清淨、平等是用心去證得。這兩種證得了，後頭一種肯定也連帶證得，覺，不迷了，智慧現前了。清淨心生小智慧，平等心生大智慧，覺，大徹大悟，明心見性。
性是平等的，性所現的萬物也是平等的，沒有一樣不平等。不平等是你染污的意、分別的識所造成的。修行在生活當中修，在工作裡頭修，在處事待人接物裡頭修，那叫真修。那是菩薩，把佛教給我們的，在生活上全做到了，快樂無比。
上面講了「境平等」「心平等」，下面我們再講講「樂平等」。
〖唯受清淨最上快樂〗
「清淨最上快樂」。「此心此境，本無分別。境智一如，絕諸塵垢。故云：唯受清淨最上快樂。如《稱讚淨土經》曰」，玄奘大師翻譯的《彌陀經》，經文有這麼一段話：「唯有無量清淨喜樂」。這是人生的最高享受。
怎麼樣能讓學佛的同修們快樂起來？這是近二三年來我一直在思索的一個問題。我為什麼要思索這樣一個問題？因為我看到同修們學佛學得很苦、很累，把活潑潑的佛法學死了、學僵了，和生活、工作一點聯繫不上，解決不了實際問題。極樂世界在哪裡？就在當下。學佛要學出健康來，學出快樂來，學出自在來，學出智慧來，這樣學佛才能成佛。就像六和小院歌唱的那樣：「學佛就要學快樂，愁眉苦臉莫學佛。」我老伴子的往生，我從中受到了很大啟示，回想和他一起生活的五十三年，他最突出的，讓我最難忘的，就是他的豁達、自在、快樂。從他身上我知道了怎樣學佛、怎樣成佛。所以從老伴子往生之後，我力倡快樂學佛，對此，外界褒貶不一。我不為外界議論所動，開始運作「快樂學佛法」。也就是開始種試驗田吧。說說我的經歷和體會吧。
提倡快樂學佛法，我自己必須做出樣子來。二〇一九年八月十五中秋節，這是我老伴子往生後的第一個中秋節，當時道場有十個人。早晨菩提心跟我說：「老師，今天是中秋節，大家想念老爺子，氣氛有點沉悶，要不咱們晚上開個聯歡會吧。」我說好啊，通知大家準備節目。菩提心問我，老師，你演啥節目啊？我說，我不會演節目，今天中秋節，我給大家做道菜吧。菩提心知道我不會做菜，問我一句，你會做啥菜呀？我告訴她，這道菜的名字叫「白虎卧沙灘」。她問我咋做？我說保密，不能讓你學去，這是我的專利。說完，我就回房間寫講稿去了。
回到房間，還沒動筆寫稿呢，三句半的詞兒就冒出來了，出來一句我記一句，不到一小時，三句半記完了。我趕快下樓給菩提心看，告訴她：我有節目演了，你再找兩個人，咱們四個人演三句半，我說那個半句。菩提心問我：老師，你啥時候會寫三句半的？我說：就剛才會的。她愕然。
沒經過合練，晚上直接上台演出了，這是我人生第一次。演出雖然人數不多，只有十個人，但演得熱熱鬧鬧，不管演出的水平高不高，重在參與嘛。最重要的是打破了沉悶的氣氛，大家快樂起來了。第一個節目，六個精兵強將扭秧歌，菩提心、李大姐、刁居士和我，四個人當觀眾。董居士高水平、認真的順拐秧歌步，笑得我們四個觀眾喘不上氣來，差點鑽到桌子底下去。在網上看過這段小視頻的同修，你們笑了嗎？
我們採用各種各樣不同的方式方法，把快樂學佛落實在實際生活中去，我們的口號是：我們是快樂的學佛人，我們是快樂的六和人。
舉幾個實例供養同修們：
所有的活動我都參加了，儘管我的技術含量不高，但我盡心盡力全程參與了。讓同修們快樂起來，我自己首先要快樂起來，這一點我做到了。
不會唱歌的我唱歌了；不會跳舞的我跳舞了；不會演三句半的我演了三句半；不會演雙簧的我竟然自創自演了雙簧；不會扭秧歌的我扭秧歌了。我自己都有點不認識自己了。有時我暗暗的問自己：你怎麼變化這麼大？我就是要讓我的同修們樂起來，做一個快樂的學佛人。這就是我的回答。
三句半那個小視頻傳出去以後，網上有人批評我不莊嚴。對於這個問題我是這樣看的，首先我感恩大家對我的關注和愛護，善心善意的批評有助於我的成長和成熟，感恩，深深的感恩！畢竟我算是公眾人物吧，受到大家的關注是正常現象，我誠懇的希望繼續得到大家的關注。
我要讓關注、關心我的人們放心，在我該莊重、莊嚴的時候，我一定莊重、莊嚴；在我該輕鬆快樂的時候，我一定輕鬆快樂，這個尺度我努力把握好。
我不希望自己被一些條條框框束縛，這也不行，那也不行，讓人寸步難行，這個佛怎麼學？該守的規矩是一定要守的，但不能守死，守死了，就把活活潑潑的佛法僵化了。我們既不能自由主義，又不能教條主義。
我是一個嚴肅有餘，活潑不足的人。我喜歡清淨，不喜歡熱鬧；我喜歡讀書，不喜歡聊天。如果說我是一個書呆子，可能更確切一些。這一年多來，我在努力改變自己，讓自己活潑快樂起來。說實話，這個改變也是艱苦的歷程，不是說改一下子就改了的。我現在的想法是繼續改下去，讓我的快樂再多些，用我的實際行動去感染我的同修們，我的「快樂學佛」試驗田還想繼續種下去，希望得到同修們的理解和支持。
全員參加「快樂學佛」活動，初見成效。
我們開展「快樂學佛」活動，全員參加，不落一人。菩提心具體組織和開展活動，初見成效，形勢越來越好。
入住六和小院到今天（二〇二〇年十二月二十四日）將近四個月了，我們通過搞活動等方式落實「快樂學佛」，做到寓教於樂。例如：
全員扭秧歌。用大家熟悉的秧歌調唱阿彌陀佛。這還是我老伴子留下來的，他往生前就是一邊扭秧歌，一邊唱阿彌陀佛。
我們搞了兩次秧歌晚會，全員參加。練習的過程就是拉近人與人感情距離的過程，那種和諧、和睦、合心、合力的氛圍感染著每一個人，人人喜笑顏開，積极參与活動。
繼兩次秧歌晚會之後，我們又搞了一次「讚六和」溫馨晚會，人人參與，自己選擇用適合形式表達對六和的讚歎。有歌、有舞、有詩朗誦。特別值得一提的是，由公司員工和農場員工組成的「特戰部隊」，統一服裝（迷彩服），表演高難度的手語舞，可認真了，可精神了。那個認真啊，太讓人感動了。看似台上幾分鐘的表演你們可知道，那裡邊六七個是六十歲以上的來自農村打工的老頭、老太太，你們看出來了嗎？精神可嘉呀，積極性高哇，開心哪，快樂啊！人生就該這樣，要活得有滋有味；學佛就該這樣，要學得有滋有味。極樂世界就在當下。
同修們以種種方式讚六和，抒發他們的真情實感，表達他們對「六和小院」由衷的喜歡和熱愛，人人熱愛這個充滿了溫暖和快樂的大家庭。在當今這個世界有這樣一個和諧的僧團出現，實在是太難得了。
之後，我們推出了「六和小院歌」和「醒世歌」，這兩首歌的歌詞不是我寫的，是我記錄下來的。現在很多地方都在傳唱，而且選用不同的曲調，唱起來都挺好聽的。希望有更多的人喜歡和傳唱這兩首歌。
用經典老歌（大眾喜聞樂見的）的曲調配唱偈頌選《警世篇》和《西歸集》裡的偈頌，是我們的一個新的嘗試，就目前情況看（我寫這篇稿的時間是二〇二〇年十二月二十四日），嘗試是成功的。很受大眾歡迎，我們專門開了一次「偈頌」唱誦晚會。把偈頌唱活了，在生活中落實了，有針對性的對號入座，解決自己的實際問題。同修們如果喜歡這種方式，不妨試一試。
「快樂之星在六和」這個專欄，是我們六和小院「快樂學佛」的又一種形式。我們的口號是：「布施你的笑容，快樂別人，快樂自己。」如果你快樂了，請把你的快樂布施出來，讓更多的人快樂起來。
我們這節課裡講了三個平等：境平等、心平等、樂平等。因為這些都和我們有密切的關係，就多說了這麼多，但願同修們能從中受益。
請看下面經文：
【若有善男子。善女人。若已生。若當生。皆悉住於正定之聚。決定證於阿耨多羅三藐三菩提。何以故。若邪定聚。及不定聚。不能了知建立彼因故。】
這段經文的大意是：佛又說，若有善男子、善女人，若已往生，若應當往生，都入了「正定之聚」，決定成佛。正定聚、邪定聚、不定聚，叫做三聚。「聚」，就是物以類聚的「聚」，也就是類。關於三聚的解釋，大乘與小乘差別很大。淨土是一乘法，純一大乘。大乘也有不同的提法，我們選擇切合信眾水平的解釋如下：
（一）《大智度論》說：「一者正定聚。必入涅槃。二者邪定。必入惡道。三者不定。」這就是說，能決定證入涅槃，圓滿無上佛果，叫正定聚。相反，決定墮入三惡道，叫邪定聚。時好時壞，進退不定，目前不能決定是成功還是墮落，叫做不定聚。《智論》的提法，大家都能接受。
（二）《釋摩訶衍論》一書提了三種說法，我們選擇其中一種。「十信前名為邪定聚，……三賢及十聖名為正定聚，……十種信心名不定聚。」到了信位，很不簡單。十信以前就是邪定聚，因為「不能信業果報等故」。如果真信造業受果報，還敢破戒、敢做壞事嗎？為什麼敢？因為不相信，決定要受惡果報。一般人說起來信，但在實際行動上卻不信。要真信的話，你敢破戒嗎？為什麼你不研究戒律，當作自己真正的老師？為什麼破了戒不趕緊懺悔？所以你就是不真信！所以作為邪定。
「三賢」，十住、十行、十迴向是大乘的賢人，稱為三賢。到了十地，就是「十聖」。三賢、十聖是正定聚，成為賢聖就必入涅槃了。所以「十信」叫做不定聚，因為他或進或退，升降不等。但是在這之前，不信業因果報，所以是邪定。於是必定要入惡道，所以是邪定。到了三賢、十地，是正定了，也就必入涅槃了。到了三賢、十地，必入涅槃，才是正定聚，這是佛教中很崇高的境地。
經中說往生彼土的眾生都是住正定聚，是屬於正定這一類，是相當於三賢十聖必入涅槃之類。憬興師說：若生淨土，不問凡聖，一定趣向於涅槃。往生的人一定要行六度，一定會得解脫，所以必定是正定。《甄解》遵善導大師的意思說，淨土一切眾生都是大乘，所以也都是住於正定聚了。有的顯現十地三賢，但本體必入涅槃，因為三賢十地當相即是真實智慧、無為法身。《甄解》認為三賢十地本體就是法身，所以是入正定聚，所以「決定證於阿耨多羅三藐三菩提」。
在這裡現在特別提醒同修們注意：《唐譯》《宋譯》不但是「已生」，甚至「當生」也住於正定之聚。在我們這個世界上，有人將要生到極樂世界，那就是「當生」。若有人真為生死發菩提心，以深信願持佛名號，就合乎彌陀的大願，佛必定在這個人壽命終了時慈悲加佑，接引往生，所以這樣的修行人就是「當生」。當生的人不須等生到極樂世界，已經是正定聚了，已經不退轉於阿耨多羅三藐三菩提了。這真是不可思議的度生方便，顯示了一乘願海和六字洪名的奇勛。
當生也入正定聚，也是善導大師的意思。善導大師世間公推是彌陀化身。蓮池大師讚歎說：縱然不是彌陀化身，必然也是觀音、勢至、文殊、普賢的同流。善導大師在長安教化，長安城裡人人念佛。善導大師主張正定聚的利益通於彼此二土。彼土是極樂，此土是娑婆。
《甄解》說：「此土正定聚，是密益，彼土正定聚，是顯益。」極樂世界一切都增上，所以入正定聚，是決定不退於阿耨多羅三藐三菩提。一切非常明顯，這是顯益，明顯的利益。在我們這個世界，你如果真能信願持名，或發菩提心一向專念阿彌陀佛，真實做到，就應當往生，你也入了正定聚，不退於阿耨多羅三藐三菩提。這個利益是密益，這個利益不是那麼明顯，你自己也不知道，旁人也不知道，但你確實是得到了這個利益，所以稱為密益。
《甄解》又說：「若為現生密益者，今家不共義也。」說這是善導大師不共的見解。一個當生的人雖然身還在娑婆世界，已經得到了入正定聚的利益，這是不共的妙意。
夏蓮居老居士會集《無量壽經》，採入唐、宋兩譯的經文，正是同善導大師心心相印。《唐譯》文為：「若當生者，皆悉究竟無上菩提，到涅槃處。何以故？若邪定聚，及不定聚，不能了知建立彼因故。」這是反證法。如果他是邪定聚及不定聚的人，就不能建立這個當生的因。當生的因是什麼？就是「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號」。這是徹悟大師的話。要解決大家的生死問題，不要在六道中頭出頭沒，枉受輪迴。你本來就是佛，你現在是做夢，做了噩夢，你十分恐怖，沒叫醒你之前就跟真的一樣，所以要把大家叫醒。自己也要醒，自己若還在夢中，能知道把別人叫醒嗎？出了夢，便知道要自覺覺他，深信切願持佛名號。
邪定聚和不定聚，不能建立彼因。有邪見的人，會真為生死發菩提心，深信切願持佛名號嗎？不可能的！所以說「不能建立彼因」。彼因就是上面所說的真實發心、信願持名的勝因。不但邪定聚不能建立彼因，不定聚也不能建立彼因。今天發心，明天退心，進進退退，升升降降，經不起考驗。「魚子庵羅花，菩薩初發心，三事因中多。」魚下子很多，成魚的極少。庵羅花是印度的一種花，開花很多，結果很少。菩薩初發心，發心的很多，成佛的很少，他退了。所以你真為生死發菩提心，這個動力就不一樣了。並且由願起行，深信切願持佛名號，這個行就保障了願。這樣修行，阿彌陀佛就派二十五位菩薩隨時保護行人，避免了一切魔的干擾。真正發心念佛就得到佛的加持，決定往生極樂，決定成佛。這就是入正定聚，所以也就不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。不定聚的人沒有恆心，也就是沒有真實發心，所以不能建立決定成佛的妙因。當生的人同往生極樂世界的人一樣，都住於正定聚，決定成佛。這個意思《阿彌陀經》裡邊有。經文是：「若有人已發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀佛國者。是諸人等。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」你只要真實發願，願生極樂世界，你就不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。不退轉不就入了正定聚了嗎？大小兩經相合，證明當生極樂世界的人，身仍在娑婆世界，就同往生的人一樣，同入正定聚。這真是無上的幸運！夏蓮居老居士聽到淨土法門後，一個人在屋子裡頭笑了幾天。就是自己笑，笑什麼？他笑「我這回可得到出去的路了」。不然，哪裡有路！