尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
今天，我們開始講第十八品經文。
【超世希有第十八】
這一品經文品名「超世希有」，世尊以較量的方法，為我們介紹西方極樂世界依正莊嚴，威德神通，我們從中也能稍許體會到莊嚴的真相。因為極樂世界的種種莊嚴，決不是菩薩們能思惟、想像、言說的。本品經文顯極樂世界正報、依報，悉皆超越世間，甚為稀有。
我們學習這一品經文，就能體會到世尊的慈悲至極、智慧至極。盡管西方極樂世界的莊嚴不可思議，世尊仍有善巧方便的方法，讓我們能夠體會到極樂世界的莊嚴。
請看經文：
【彼極樂國。所有眾生。容色微妙。超世希有。咸同一類。無差別相。】
這一段經文是說極樂世界的正報超世稀有。
極樂世界的眾生，〖容色微妙。超世希有。〗
這要跟我們這個世界對比一下才知道。我們這個世界找不到兩個相貌相同的人，就是雙胞胎也不完全一樣，所以好認，不會認錯。極樂世界的眾生，相貌完全相同，眾生的容貌和色相都非常美好，美妙、微妙到極處。這裡說的是同居土的眾生，那方便有餘土、實報莊嚴土就更不用說了，況且，極樂世界是一土即四土，四土即一土呀。
經上說，「容色微妙。超世希有。咸同一類。無差別相。」相貌跟誰相同？跟阿彌陀佛相同，完全是按阿彌陀佛的模型，好像造出來的一樣，人人都是阿彌陀佛。
這是第一個「超世希有」。
「法性清淨身體，故云希有。」
娑婆世界眾生是有漏生滅身，極樂世界眾生是無漏清淨身。娑婆世界眾生是法相身，極樂世界眾生是法性身。法性身是清淨之身，法相身是染污之身。
有同修可能會有這樣的問題：我們是娑婆世界的法相身，往生到極樂世界是怎樣變成法性身的？什麼時候變的？
老法師是這樣給我們解釋的：
法相變成法性，這就是相宗所講的轉八識成四智。往生到極樂世界的人，無論是從哪一個佛國土，從六道輪迴哪一道往生到極樂世界的，統統是法性清淨身。他什麼時候轉八識成四智的？我有個想法，我想的是阿彌陀佛接引我們往生。你看他來接引我們的時候，我們念佛，深信切願，老實念佛，阿彌陀佛講堂外面七寶池中就有一朵蓮花，這個蓮花有名字，我念佛念的，我將來往生，就是這個蓮花來接我。阿彌陀佛帶著這個蓮花來接引我們，接引我們的時候花是開著的，花自然開的；我們坐在蓮花裡面，坐在蓮蓬上面，花就合起來；佛把這個花帶到極樂世界七寶池裡頭，就放在池裡頭，這時花是合起來的。等待花開見佛，花一開就見阿彌陀佛，那個身相就是法性清淨身。
所以，轉八識成四智不是我們自己的功夫，是阿彌陀佛願力加持的。什麼時候變的？在蓮花裡面的時候把我們轉變過來的。所以這個身一出現，身相跟阿彌陀佛完全一樣，「容色微妙」，跟阿彌陀佛相同。每一個人都跟阿彌陀佛相同，所以人人都是阿彌陀佛。
這是第二個「超世希有」。
對於上面這一段解釋，師父老人家非常謙虛，他說：「我看的經不多，沒有看到，諸位查查，看經典上有沒有這個說法。」對老人家的這幾句話，可能是一種靈感吧，我是這樣認識的：在經典上老人家到現在還沒有看到這個說法，但不等於經典上沒有這個說法，只是還沒有看到而已。這是我的第一個認識。我的第二個認識是，這一段話老人家親證了，沒有親證是說不出這樣的話來的。
以上兩點認識是我個人認識，說錯了因果自負。
有人可能有點擔心，往生西方極樂世界的人，容貌、身相都一模一樣，怎樣區別誰是誰呀？等我往生到西方極樂世界，怎麼能認出在我之前往生的家親眷屬和親朋好友呢？
諸位，不必擔心，別忘了，往生到西方極樂世界的人，都有大神通，一個都不會認錯。
往生到西方極樂世界，待遇是「阿惟越致菩薩」，一往生就是阿惟越致菩薩的身分。阿惟越致是破一品無明，證一分法身，法身菩薩，明心見性，見性成佛。真正不可思議，精妙之極，故云稀有。
這是第三個「超世希有」。
「天人不動眾，清淨智海生。」這兩句是《往生論》裡頭讚歎的。天人是指西方極樂世界同居土往生的眾生，極樂世界只有兩道，人、天兩道。「所有眾生皆是一清淨句之流現，超越世間，故云超世希有。」清淨智海生，清淨是蓮花化生，智海是智慧之海，不可思議，十方世界沒聽說過，只有極樂世界有。
這兩句話裡有「清淨」二字，清淨兩個字就是轉識成智了，阿賴耶沒有清淨的，阿賴耶是染污的。你看，阿賴耶第八識是含藏種子，像倉庫一樣，好的、壞的都在裡頭，無量劫來的習氣種子全在裡頭。第六意識是分別，末那識是染污，所以八識是染污。八識是生滅法，它是把自性轉變成八識，怎麼轉變的？一念不覺而有無明，從無明不覺生三細，這就是阿賴耶。阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相。轉相就是起心動念，就是念頭。把實報土變成十法界，變成六道輪迴。誰變的？念頭變的。所以它是染污，它不是清淨；它是動的，它不是安靜的。真心不動，真心清淨，你看惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本自清淨」，沒有染污；「本不生滅」，不生不滅，沒有生滅的相；第四句說「本無動搖」，它從來沒動過。
業相就是動的，業就是一念不覺。怎麼樣回歸覺悟？阿彌陀佛這個功德太大了！對我們愛護得無微不至，我們生生世世解決不了的問題，這一往生，還沒有到極樂世界就給我們解決了，在蓮花裡頭解決了，在蓮花裡解決的。
這是第四個「超世希有」。
「所有眾生皆是一清淨句之流現」。這是西方極樂世界又一個「超世希有」。
流現就是出現，清淨句是《往生論》上說的。什麼是清淨句？就是講的一真法界，就是講的當人自性。可是我們的自性迷了，起的作用是煩惱，不是清淨。極樂世界每一個往生的人，得阿彌陀佛本願威神加持，所以個個都是無為法身，清淨之體，這是十方世界沒有見到的。「超越世間，故云超世希有」，這是經上講的。不但釋迦牟尼佛的世間超越了，一切諸佛剎土都超越了。
這是第五個「超世希有」。
「悉皆蓮華化生真金色身，三十二相，故云超世希有。」
佛當年說這個經，隨順此土世間人能理解所說的。為什麼？我們這個世界貴相，印度也有算命看相的，三十二相是世間貴人之相。什麼人？轉輪聖王，具足三十二相八十種好，釋迦牟尼佛也具足。
西方極樂世界不是三十二相，《觀經》裡面講得很清楚，是真的，不是假的。阿彌陀佛的身相就是極樂世界所有大眾的身相，跟佛平等的。佛有八萬四千相，每一相又有八萬四千隨形好，每一個隨形好又放八萬四千光明，每一道光明裡面都能看到十方諸佛剎土佛菩薩在講經教學，這是真的。我們要知道，經裡所說的，是佛隨順世間知見所講的。這真是「超世希有」。
這是我們總結的第六個「超世希有」。
這一品經文的品題是「超世希有」，為了讓同修們有個「抓手」，我盡力把「超世希有」說得具體一點，形象一點。所以把老法師講的「超世希有」歸納整理出了六條供同修參考。請同修們千萬不要誤會，西方極樂世界絕不是只有這六個方面的「超世希有」。極樂世界的「超世希有」，無量劫又無量劫也說不完，這是我們必須知道的。
請看下面經文：
【佛告阿難。譬如世間貧苦乞人。在帝王邊。面貌形狀。寧可類乎。帝王若比轉輪聖王。則為鄙陋。猶彼乞人。在帝王邊也。轉輪聖王。威相第一。比之忉利天王。又復醜劣。假令帝釋。比第六天。雖百千倍。不相類也。第六天王。若比極樂國中。菩薩聲聞。光顏容色。雖萬億倍。不相及逮。】
說到「超世希有」，為了更直觀一些，黃念祖老居士作了五番比喻較量（較是比較，量是衡量）。
五番較量如下：
第一番較量，拿乞丐與人間帝王相比較。
一個乞丐，討飯求生之人，憔悴、醜陋、骯髒到了極點。這個窮苦的叫花子站在帝王身邊，他同帝王能相比嗎？人間帝王，養尊處優，形貌豐潤，容顏光澤，再加上裝飾，這怎麼相比？一個是大富大貴，一個是貧窮到極處。以乞丐比人間帝王，則醜陋甚矣。
第二番較量，人間帝王與轉輪聖王相比較。
人間帝王與轉輪聖王站在一起，人間帝王就卑鄙醜陋多了，就像乞丐站在帝王邊一樣。
第三番較量，轉輪聖王與忉利天王帝釋相比較。
轉輪聖王是世間的，金輪王統領四天下，跟忉利天不能比。轉輪聖王雖然威相第一，可是比忉利天王（就是我們常說的玉皇大帝、帝釋），那麼轉輪聖王又比帝釋醜劣多了。
第四番較量，帝釋天與第六天相比較。
第六天就是他化自在天，天主是波旬。這是欲界天的最高一層天。波旬福報大，長相好，帝釋與第六天相比，相差甚遠，百千倍都不止。
第五番較量，第六天跟極樂世界的天人、菩薩、聲聞相比較。不能比！「雖萬億倍。不相及逮」。
以上五番較量，你聽明白了嗎？人道、天道、極樂世界，你選擇去哪裡？如果你真正把六道、把十法界搞清楚了，你決定嚮往極樂世界。
請看下面經文：
【至於威德。階位。神通變化。一切天人。不可為比。百千萬億。不可計倍。阿難應知。無量壽佛極樂國土。如是功德莊嚴。不可思議。】
「威德」是威神功德。極樂世界的人，他們都「神智洞達。威力自在」。開顯了神妙難測的智慧，洞然通達本源，並且威力無比，自在無礙，所以他們的威德無比。
〖階位〗
「階」是階級、階梯；「位」是品位、地位。極樂人民的階位更是十方世界不能相比的。蕅益大師稱讚極樂世界的凡聖同居土，說這是十方世界所無。既是阿鞞跋致，但還是凡夫；既然是凡夫，可又是阿鞞跋致，他三不退。這是極樂國土所獨有（超世稀有）。十方世界之所無，凡夫就不退，這個階位是十方天人不能比的。
例如：一個帝釋突然五衰相現前，他有天眼通，可知道自己的未來。他觀察一下，看到自己下生將生到某地一個驢的耳朵裡，驢耳朵裡長了瘡，瘡裡頭有蛆，他也要變成驢耳朵裡的蛆。於是大恐慌，求佛加被。佛傳了他法，讓他去修法，他才避免了。只有極樂世界，只要一去之後就不再退了，所以一切天人不可相比。
〖神通變化〗
極樂的聲聞，掌中能持一切世界。就以現在的天文學來說，宇宙有多大，星球有多少，都不可測，何況十方。可是極樂世界的聲聞一掌之中都能抓住，這是多麼大的神通！
再者，極樂人民能在一念裡頭，超過億那由他百千佛剎。在一念的剎那間超過這麼多佛剎。而且「周徧巡歷」「供養諸佛」。所以遠遠超過二乘，何況天人。所以說「威德。階位。神通變化。一切天人。不可為比」，是「百千萬億。不可計倍」。所超過的不是百千萬億倍，而是說不清的倍數。
佛就叫著阿難，你要知道，「無量壽佛極樂國土，如是功德莊嚴，不可思議」。所以一部《華嚴》就是不可思議，《阿彌陀經》經名也是稱為不可思議。這兩經都與本經同部，本經舉體是不可思議，所以「超世希有」。
第十八品經文講完了。
下面我們講第十九品經文。
【受用具足第十九】
這一品經文，世尊詳細向我們介紹西方極樂世界的生活狀況。所有極樂國人皆「形貌端嚴。福德無量。智慧明了。神通自在。」「如上種種殊勝受用，悉皆具足也。」「總顯正報之身心，依報之勝福，悉皆超世希有。」本品列顯「福德無量」，衣食宮殿，悉皆「應念現前，無不具足」。
請看下面經文：
【復次極樂世界。所有眾生。或已生。或現生。或當生。皆得如是諸妙色身。形貌端嚴。福德無量。智慧明了。神通自在。受用種種。一切豐足。宮殿。服飾。香花。幡蓋。莊嚴之具。隨意所須。悉皆如念。】
這段經文的大意是：極樂世界的所有眾生，請注意「所有」一詞，這就是在極樂世界的品級，從上上品到下下品，所有眾生都包括在內。從十方世界往生到極樂世界的人，根性不同，最高的有等覺菩薩，有法身大士；最低的有地獄眾生。阿彌陀佛的願力真大，他所接引的對象，他所幫助的對象，他所成就的對象，是從地獄眾生到等覺菩薩的所有眾生。
地獄眾生能生極樂世界嗎？能。為什麼？前世修行得不錯，臨終時一個錯誤的念頭，他墮地獄了。這種情況可能有，而且還為數不少。一念之差啊！為什麼會有這種情況？臨終時一個不如意的事情，一個不高興，一念瞋恨心，就墮地獄了。比如，病重、病危的人，臨命終時被送進醫院重症監護室搶救，這樣走的人，下地獄的幾率比較高。為什麼？因為痛苦異常又身不由己，難以表達，這時會生起強烈的瞋恨心，瞋恨必下地獄。
還有一個問題要說明的，往生的條件並不一定是三善道的，畜生、餓鬼、地獄都包括。所以無論在哪一道，關鍵是在善根、福德、因緣。《阿彌陀經》說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。畜生、餓鬼、地獄眾生，他們的善根福德因緣，不是這一生修的，也有這一生修的，他曾經修過。臨命終時，這個善念生起來了，想阿彌陀佛，想往生極樂世界，他就去了。
極樂世界所有眾生，或是已往生，或是現在生，或是未來當生，都能得到遠勝第六天王的諸妙色身，相貌端正莊嚴，福德沒有限量，並且「智慧明了」。在本經有說「諸佛密藏，究竟明了」。「密藏」的「密」字，不是指保密；而是對你說你也不能懂，告訴你你也跟沒聽見一樣，你看見也跟沒看見一樣，所以叫做密。佛的密藏唯佛與佛乃能究竟。可是這許許多多菩薩也都徹底明瞭，所以說極樂世界的人「智慧明了」。「明」是明明白白，「了」是了了分明，明白什麼？怎樣才叫了了分明？那就是「如實知自心」。如實知道自己的本心，這也就是禪宗與大密宗的核心。
〖神通自在〗
上一品經文裡已經談過極樂世界眾生的神通變化，「一切天人。不可為比。百千萬億。不可計倍」。本經又說，「以方便智。增長了知。從本以來。安住神通。」方便智又名差別智、權智。根本智就是實智。宗門常說，根本智易會，差別智難明。一代佛教的化導作用在於方便智，度生妙用權化的法都由方便智。由於此智的顯現，可增長對於自心實體的了知。
且度生事業不離神通，方便智的開顯，認清了從本以來，自然安住於神通法中。所以「智慧明了」是達神通之本，達了神通之本就自然了知神通本有，所以說「但得本，莫愁末」。根本智是本。
你雖破本參，你悟了自己的本有，是知有了，這個是根本。那神通只是聖末邊事，是聖道末了邊邊上的事。現在很多人捨本逐末，你說他不信佛嗎？他信佛。你說他不用功嗎？他用功。但是他不在根本上用功，他就追求那聖末邊邊上的事，他把那個看得很重。所以說顛倒見！若不信佛法而信外道，那是更大的顛倒。你信了佛法，可是你單單看到神通、奇異功能、瑞相與靈感，就叫做附佛外道，是附在佛法裡的外道。
下面說說
〖福德無量〗
由於「福德無量」，所以種種受用，一切都豐富充足。「宮殿。服飾。香花。幡蓋。莊嚴之具」，隨自己心裡想什麼就有什麼。
請看下面經文：
【若欲食時。七寶缽器。自然在前。百味飲食。自然盈滿。雖有此食。實無食者。但見色聞香。以意為食。色力增長。而無便穢。身心柔軟。無所味著。事已化去。時至復現。】
這段經文的大意是：到了想吃東西的時候，七寶的缽器自然出現在前，許多美味所成的飲食自然充滿缽內。雖然顯現食品，但實際上並沒有真正吃飯的人。這都是由於他們的習氣，到了吃飯的時候就想吃飯了。寶缽和食物自然現在前面，但並沒有人去吃它，只是看看就行了。極樂人民「以意為食」，看看食物的顏色，聞聞香味，意思上領略了，就是吃了。凡聖同居土中許多人仍是凡夫，所以吃食後身體與力氣都增長，並且沒有大小便。
受用極樂食物的人「身心柔軟」。人的身體年輕的時候柔軟，愈老愈硬，死了就僵了。心意的缺點是剛強難化。柔是柔和，和順才好教化，所以「柔軟」很重要。極樂眾生對於味塵不去執著，對於飲食毫不貪戀。吃飯也是一件事，飯吃完後不用人去收拾食具，自然就沒有了。所以這一切都巧妙靈活，來也無所從來，你一想它就來了。來了你見色聞香，身體也得到好處。事情完後，剩下的東西、器具自然就沒有了，極其自然。到了你又想吃了，寶缽與飲食又自然出現了。
請看下面經文：
【復有眾寶妙衣。冠帶。瓔珞。無量光明。百千妙色。悉皆具足。自然在身。】
這段經文是講服裝。「眾寶妙衣」，是用多種寶物所做成的美妙衣服。「冠」，帽子；「帶」，身上系的衣帶；「瓔珞」，印度古時貴人把許多寶串起來，掛在身上，叫做瓔珞。也有的用花作瓔珞。以上種種都有「無量光明，百千妙色」。這個衣服、瓔珞等等都是眾寶所成，寶物放光，所以光色微妙。像《觀經》所說「一一寶中有五百色光」，所以有「無量光明」。而且《觀經》又說「一一光明八萬四千色」，每一個光裡頭具有八萬四千種顏色，所以「百千妙色」。色又放光，《觀經》說：「琉璃色中出金色光。玻璃色中出紅色光。」所以光中出色，色中出光，微妙光色，「悉皆具足」。這種聖妙衣服都「自然在身」，不須剪裁縫製。
請看下面經文：
【所居舍宅。稱其形色。寶網彌覆。懸諸寶鈴。奇妙珍異。周徧校飾。光色晃曜。盡極嚴麗。樓觀欄楯。堂宇房閣。廣狹方圓。或大或小。或在虛空。或在平地。清淨安隱。微妙快樂。應念現前。無不具足。】
這段經文是講住所。
〖所居舍宅。稱其形色。〗
極樂人居住的房舍與宅院，它們的形狀和色彩都非常相稱，調配巧妙，並且也和居住的人大小色貌相稱。例如，多少由旬高的身體，那要有與他相稱大小的房子，房子有以寶珠、摩尼等織成的寶網，普遍覆蓋在上面。「懸諸寶鈴」，寶網上懸掛種種寶鈴。所有寶鈴、寶網和舍宅都是奇妙珍異。「奇」是奇特；「妙」是美妙；「珍」是珍貴；「異」是特異。都是出奇的美好、美妙，珍貴稀有。
如上所述的房上有網，網上有鈴，遍布在極樂國土，彼此「校飾」。「校」是相交相互的意思，表示所有的寶彼此裝飾，作為莊嚴。並所有的寶都放光明，光中有色，色中有光，而且晃動變化，明亮顯曜，極其莊嚴，極其美麗。
國中「樓觀」（樓台）、「欄楯」（欄杆）、「堂」（殿堂、大殿）、「宇」（屋檐、屋邊）、「房」（廂房、居室）、「閣」（樓閣），它們或者在虛空，或者在平地，種種的情況，都是「清淨安隱，微妙快樂」。《會疏》說：極樂沒有五濁，所以說「清淨」；沒有變化（不衰不壞），所以叫做「安隱」；塵塵都不可思議，任何一個微塵都不可思議，所以說「微妙」；永離身心之苦惱，所以叫做「快樂」。極樂世界的人，心中所想念的物品立即顯現，所以是「應念現前」。隨想隨到，沒有不如願的情況，所以是「無不具足」，沒有欠缺。
尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
今天，我們開始講第十八品經文。
【超世希有第十八】
這一品經文品名「超世希有」，世尊以較量的方法，為我們介紹西方極樂世界依正莊嚴，威德神通，我們從中也能稍許體會到莊嚴的真相。因為極樂世界的種種莊嚴，決不是菩薩們能思惟、想像、言說的。本品經文顯極樂世界正報、依報，悉皆超越世間，甚為稀有。
我們學習這一品經文，就能體會到世尊的慈悲至極、智慧至極。盡管西方極樂世界的莊嚴不可思議，世尊仍有善巧方便的方法，讓我們能夠體會到極樂世界的莊嚴。
請看經文：
【彼極樂國。所有眾生。容色微妙。超世希有。咸同一類。無差別相。】
這一段經文是說極樂世界的正報超世稀有。
極樂世界的眾生，〖容色微妙。超世希有。〗
這要跟我們這個世界對比一下才知道。我們這個世界找不到兩個相貌相同的人，就是雙胞胎也不完全一樣，所以好認，不會認錯。極樂世界的眾生，相貌完全相同，眾生的容貌和色相都非常美好，美妙、微妙到極處。這裡說的是同居土的眾生，那方便有餘土、實報莊嚴土就更不用說了，況且，極樂世界是一土即四土，四土即一土呀。
經上說，「容色微妙。超世希有。咸同一類。無差別相。」相貌跟誰相同？跟阿彌陀佛相同，完全是按阿彌陀佛的模型，好像造出來的一樣，人人都是阿彌陀佛。
這是第一個「超世希有」。
「法性清淨身體，故云希有。」
娑婆世界眾生是有漏生滅身，極樂世界眾生是無漏清淨身。娑婆世界眾生是法相身，極樂世界眾生是法性身。法性身是清淨之身，法相身是染污之身。
有同修可能會有這樣的問題：我們是娑婆世界的法相身，往生到極樂世界是怎樣變成法性身的？什麼時候變的？
老法師是這樣給我們解釋的：
法相變成法性，這就是相宗所講的轉八識成四智。往生到極樂世界的人，無論是從哪一個佛國土，從六道輪迴哪一道往生到極樂世界的，統統是法性清淨身。他什麼時候轉八識成四智的？我有個想法，我想的是阿彌陀佛接引我們往生。你看他來接引我們的時候，我們念佛，深信切願，老實念佛，阿彌陀佛講堂外面七寶池中就有一朵蓮花，這個蓮花有名字，我念佛念的，我將來往生，就是這個蓮花來接我。阿彌陀佛帶著這個蓮花來接引我們，接引我們的時候花是開著的，花自然開的；我們坐在蓮花裡面，坐在蓮蓬上面，花就合起來；佛把這個花帶到極樂世界七寶池裡頭，就放在池裡頭，這時花是合起來的。等待花開見佛，花一開就見阿彌陀佛，那個身相就是法性清淨身。
所以，轉八識成四智不是我們自己的功夫，是阿彌陀佛願力加持的。什麼時候變的？在蓮花裡面的時候把我們轉變過來的。所以這個身一出現，身相跟阿彌陀佛完全一樣，「容色微妙」，跟阿彌陀佛相同。每一個人都跟阿彌陀佛相同，所以人人都是阿彌陀佛。
這是第二個「超世希有」。
對於上面這一段解釋，師父老人家非常謙虛，他說：「我看的經不多，沒有看到，諸位查查，看經典上有沒有這個說法。」對老人家的這幾句話，可能是一種靈感吧，我是這樣認識的：在經典上老人家到現在還沒有看到這個說法，但不等於經典上沒有這個說法，只是還沒有看到而已。這是我的第一個認識。我的第二個認識是，這一段話老人家親證了，沒有親證是說不出這樣的話來的。
以上兩點認識是我個人認識，說錯了因果自負。
有人可能有點擔心，往生西方極樂世界的人，容貌、身相都一模一樣，怎樣區別誰是誰呀？等我往生到西方極樂世界，怎麼能認出在我之前往生的家親眷屬和親朋好友呢？
諸位，不必擔心，別忘了，往生到西方極樂世界的人，都有大神通，一個都不會認錯。
往生到西方極樂世界，待遇是「阿惟越致菩薩」，一往生就是阿惟越致菩薩的身分。阿惟越致是破一品無明，證一分法身，法身菩薩，明心見性，見性成佛。真正不可思議，精妙之極，故云稀有。
這是第三個「超世希有」。
「天人不動眾，清淨智海生。」這兩句是《往生論》裡頭讚歎的。天人是指西方極樂世界同居土往生的眾生，極樂世界只有兩道，人、天兩道。「所有眾生皆是一清淨句之流現，超越世間，故云超世希有。」清淨智海生，清淨是蓮花化生，智海是智慧之海，不可思議，十方世界沒聽說過，只有極樂世界有。
這兩句話裡有「清淨」二字，清淨兩個字就是轉識成智了，阿賴耶沒有清淨的，阿賴耶是染污的。你看，阿賴耶第八識是含藏種子，像倉庫一樣，好的、壞的都在裡頭，無量劫來的習氣種子全在裡頭。第六意識是分別，末那識是染污，所以八識是染污。八識是生滅法，它是把自性轉變成八識，怎麼轉變的？一念不覺而有無明，從無明不覺生三細，這就是阿賴耶。阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相。轉相就是起心動念，就是念頭。把實報土變成十法界，變成六道輪迴。誰變的？念頭變的。所以它是染污，它不是清淨；它是動的，它不是安靜的。真心不動，真心清淨，你看惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本自清淨」，沒有染污；「本不生滅」，不生不滅，沒有生滅的相；第四句說「本無動搖」，它從來沒動過。
業相就是動的，業就是一念不覺。怎麼樣回歸覺悟？阿彌陀佛這個功德太大了！對我們愛護得無微不至，我們生生世世解決不了的問題，這一往生，還沒有到極樂世界就給我們解決了，在蓮花裡頭解決了，在蓮花裡解決的。
這是第四個「超世希有」。
「所有眾生皆是一清淨句之流現」。這是西方極樂世界又一個「超世希有」。
流現就是出現，清淨句是《往生論》上說的。什麼是清淨句？就是講的一真法界，就是講的當人自性。可是我們的自性迷了，起的作用是煩惱，不是清淨。極樂世界每一個往生的人，得阿彌陀佛本願威神加持，所以個個都是無為法身，清淨之體，這是十方世界沒有見到的。「超越世間，故云超世希有」，這是經上講的。不但釋迦牟尼佛的世間超越了，一切諸佛剎土都超越了。
這是第五個「超世希有」。
「悉皆蓮華化生真金色身，三十二相，故云超世希有。」
佛當年說這個經，隨順此土世間人能理解所說的。為什麼？我們這個世界貴相，印度也有算命看相的，三十二相是世間貴人之相。什麼人？轉輪聖王，具足三十二相八十種好，釋迦牟尼佛也具足。
西方極樂世界不是三十二相，《觀經》裡面講得很清楚，是真的，不是假的。阿彌陀佛的身相就是極樂世界所有大眾的身相，跟佛平等的。佛有八萬四千相，每一相又有八萬四千隨形好，每一個隨形好又放八萬四千光明，每一道光明裡面都能看到十方諸佛剎土佛菩薩在講經教學，這是真的。我們要知道，經裡所說的，是佛隨順世間知見所講的。這真是「超世希有」。
這是我們總結的第六個「超世希有」。
這一品經文的品題是「超世希有」，為了讓同修們有個「抓手」，我盡力把「超世希有」說得具體一點，形象一點。所以把老法師講的「超世希有」歸納整理出了六條供同修參考。請同修們千萬不要誤會，西方極樂世界絕不是只有這六個方面的「超世希有」。極樂世界的「超世希有」，無量劫又無量劫也說不完，這是我們必須知道的。
請看下面經文：
【佛告阿難。譬如世間貧苦乞人。在帝王邊。面貌形狀。寧可類乎。帝王若比轉輪聖王。則為鄙陋。猶彼乞人。在帝王邊也。轉輪聖王。威相第一。比之忉利天王。又復醜劣。假令帝釋。比第六天。雖百千倍。不相類也。第六天王。若比極樂國中。菩薩聲聞。光顏容色。雖萬億倍。不相及逮。】
說到「超世希有」，為了更直觀一些，黃念祖老居士作了五番比喻較量（較是比較，量是衡量）。
五番較量如下：
第一番較量，拿乞丐與人間帝王相比較。
一個乞丐，討飯求生之人，憔悴、醜陋、骯髒到了極點。這個窮苦的叫花子站在帝王身邊，他同帝王能相比嗎？人間帝王，養尊處優，形貌豐潤，容顏光澤，再加上裝飾，這怎麼相比？一個是大富大貴，一個是貧窮到極處。以乞丐比人間帝王，則醜陋甚矣。
第二番較量，人間帝王與轉輪聖王相比較。
人間帝王與轉輪聖王站在一起，人間帝王就卑鄙醜陋多了，就像乞丐站在帝王邊一樣。
第三番較量，轉輪聖王與忉利天王帝釋相比較。
轉輪聖王是世間的，金輪王統領四天下，跟忉利天不能比。轉輪聖王雖然威相第一，可是比忉利天王（就是我們常說的玉皇大帝、帝釋），那麼轉輪聖王又比帝釋醜劣多了。
第四番較量，帝釋天與第六天相比較。
第六天就是他化自在天，天主是波旬。這是欲界天的最高一層天。波旬福報大，長相好，帝釋與第六天相比，相差甚遠，百千倍都不止。
第五番較量，第六天跟極樂世界的天人、菩薩、聲聞相比較。不能比！「雖萬億倍。不相及逮」。
以上五番較量，你聽明白了嗎？人道、天道、極樂世界，你選擇去哪裡？如果你真正把六道、把十法界搞清楚了，你決定嚮往極樂世界。
請看下面經文：
【至於威德。階位。神通變化。一切天人。不可為比。百千萬億。不可計倍。阿難應知。無量壽佛極樂國土。如是功德莊嚴。不可思議。】
「威德」是威神功德。極樂世界的人，他們都「神智洞達。威力自在」。開顯了神妙難測的智慧，洞然通達本源，並且威力無比，自在無礙，所以他們的威德無比。
〖階位〗
「階」是階級、階梯；「位」是品位、地位。極樂人民的階位更是十方世界不能相比的。蕅益大師稱讚極樂世界的凡聖同居土，說這是十方世界所無。既是阿鞞跋致，但還是凡夫；既然是凡夫，可又是阿鞞跋致，他三不退。這是極樂國土所獨有（超世稀有）。十方世界之所無，凡夫就不退，這個階位是十方天人不能比的。
例如：一個帝釋突然五衰相現前，他有天眼通，可知道自己的未來。他觀察一下，看到自己下生將生到某地一個驢的耳朵裡，驢耳朵裡長了瘡，瘡裡頭有蛆，他也要變成驢耳朵裡的蛆。於是大恐慌，求佛加被。佛傳了他法，讓他去修法，他才避免了。只有極樂世界，只要一去之後就不再退了，所以一切天人不可相比。
〖神通變化〗
極樂的聲聞，掌中能持一切世界。就以現在的天文學來說，宇宙有多大，星球有多少，都不可測，何況十方。可是極樂世界的聲聞一掌之中都能抓住，這是多麼大的神通！
再者，極樂人民能在一念裡頭，超過億那由他百千佛剎。在一念的剎那間超過這麼多佛剎。而且「周徧巡歷」「供養諸佛」。所以遠遠超過二乘，何況天人。所以說「威德。階位。神通變化。一切天人。不可為比」，是「百千萬億。不可計倍」。所超過的不是百千萬億倍，而是說不清的倍數。
佛就叫著阿難，你要知道，「無量壽佛極樂國土，如是功德莊嚴，不可思議」。所以一部《華嚴》就是不可思議，《阿彌陀經》經名也是稱為不可思議。這兩經都與本經同部，本經舉體是不可思議，所以「超世希有」。
第十八品經文講完了。
下面我們講第十九品經文。
【受用具足第十九】
這一品經文，世尊詳細向我們介紹西方極樂世界的生活狀況。所有極樂國人皆「形貌端嚴。福德無量。智慧明了。神通自在。」「如上種種殊勝受用，悉皆具足也。」「總顯正報之身心，依報之勝福，悉皆超世希有。」本品列顯「福德無量」，衣食宮殿，悉皆「應念現前，無不具足」。
請看下面經文：
【復次極樂世界。所有眾生。或已生。或現生。或當生。皆得如是諸妙色身。形貌端嚴。福德無量。智慧明了。神通自在。受用種種。一切豐足。宮殿。服飾。香花。幡蓋。莊嚴之具。隨意所須。悉皆如念。】
這段經文的大意是：極樂世界的所有眾生，請注意「所有」一詞，這就是在極樂世界的品級，從上上品到下下品，所有眾生都包括在內。從十方世界往生到極樂世界的人，根性不同，最高的有等覺菩薩，有法身大士；最低的有地獄眾生。阿彌陀佛的願力真大，他所接引的對象，他所幫助的對象，他所成就的對象，是從地獄眾生到等覺菩薩的所有眾生。
地獄眾生能生極樂世界嗎？能。為什麼？前世修行得不錯，臨終時一個錯誤的念頭，他墮地獄了。這種情況可能有，而且還為數不少。一念之差啊！為什麼會有這種情況？臨終時一個不如意的事情，一個不高興，一念瞋恨心，就墮地獄了。比如，病重、病危的人，臨命終時被送進醫院重症監護室搶救，這樣走的人，下地獄的幾率比較高。為什麼？因為痛苦異常又身不由己，難以表達，這時會生起強烈的瞋恨心，瞋恨必下地獄。
還有一個問題要說明的，往生的條件並不一定是三善道的，畜生、餓鬼、地獄都包括。所以無論在哪一道，關鍵是在善根、福德、因緣。《阿彌陀經》說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。畜生、餓鬼、地獄眾生，他們的善根福德因緣，不是這一生修的，也有這一生修的，他曾經修過。臨命終時，這個善念生起來了，想阿彌陀佛，想往生極樂世界，他就去了。
極樂世界所有眾生，或是已往生，或是現在生，或是未來當生，都能得到遠勝第六天王的諸妙色身，相貌端正莊嚴，福德沒有限量，並且「智慧明了」。在本經有說「諸佛密藏，究竟明了」。「密藏」的「密」字，不是指保密；而是對你說你也不能懂，告訴你你也跟沒聽見一樣，你看見也跟沒看見一樣，所以叫做密。佛的密藏唯佛與佛乃能究竟。可是這許許多多菩薩也都徹底明瞭，所以說極樂世界的人「智慧明了」。「明」是明明白白，「了」是了了分明，明白什麼？怎樣才叫了了分明？那就是「如實知自心」。如實知道自己的本心，這也就是禪宗與大密宗的核心。
〖神通自在〗
上一品經文裡已經談過極樂世界眾生的神通變化，「一切天人。不可為比。百千萬億。不可計倍」。本經又說，「以方便智。增長了知。從本以來。安住神通。」方便智又名差別智、權智。根本智就是實智。宗門常說，根本智易會，差別智難明。一代佛教的化導作用在於方便智，度生妙用權化的法都由方便智。由於此智的顯現，可增長對於自心實體的了知。
且度生事業不離神通，方便智的開顯，認清了從本以來，自然安住於神通法中。所以「智慧明了」是達神通之本，達了神通之本就自然了知神通本有，所以說「但得本，莫愁末」。根本智是本。
你雖破本參，你悟了自己的本有，是知有了，這個是根本。那神通只是聖末邊事，是聖道末了邊邊上的事。現在很多人捨本逐末，你說他不信佛嗎？他信佛。你說他不用功嗎？他用功。但是他不在根本上用功，他就追求那聖末邊邊上的事，他把那個看得很重。所以說顛倒見！若不信佛法而信外道，那是更大的顛倒。你信了佛法，可是你單單看到神通、奇異功能、瑞相與靈感，就叫做附佛外道，是附在佛法裡的外道。
下面說說
〖福德無量〗
由於「福德無量」，所以種種受用，一切都豐富充足。「宮殿。服飾。香花。幡蓋。莊嚴之具」，隨自己心裡想什麼就有什麼。
請看下面經文：
【若欲食時。七寶缽器。自然在前。百味飲食。自然盈滿。雖有此食。實無食者。但見色聞香。以意為食。色力增長。而無便穢。身心柔軟。無所味著。事已化去。時至復現。】
這段經文的大意是：到了想吃東西的時候，七寶的缽器自然出現在前，許多美味所成的飲食自然充滿缽內。雖然顯現食品，但實際上並沒有真正吃飯的人。這都是由於他們的習氣，到了吃飯的時候就想吃飯了。寶缽和食物自然現在前面，但並沒有人去吃它，只是看看就行了。極樂人民「以意為食」，看看食物的顏色，聞聞香味，意思上領略了，就是吃了。凡聖同居土中許多人仍是凡夫，所以吃食後身體與力氣都增長，並且沒有大小便。
受用極樂食物的人「身心柔軟」。人的身體年輕的時候柔軟，愈老愈硬，死了就僵了。心意的缺點是剛強難化。柔是柔和，和順才好教化，所以「柔軟」很重要。極樂眾生對於味塵不去執著，對於飲食毫不貪戀。吃飯也是一件事，飯吃完後不用人去收拾食具，自然就沒有了。所以這一切都巧妙靈活，來也無所從來，你一想它就來了。來了你見色聞香，身體也得到好處。事情完後，剩下的東西、器具自然就沒有了，極其自然。到了你又想吃了，寶缽與飲食又自然出現了。
請看下面經文：
【復有眾寶妙衣。冠帶。瓔珞。無量光明。百千妙色。悉皆具足。自然在身。】
這段經文是講服裝。「眾寶妙衣」，是用多種寶物所做成的美妙衣服。「冠」，帽子；「帶」，身上系的衣帶；「瓔珞」，印度古時貴人把許多寶串起來，掛在身上，叫做瓔珞。也有的用花作瓔珞。以上種種都有「無量光明，百千妙色」。這個衣服、瓔珞等等都是眾寶所成，寶物放光，所以光色微妙。像《觀經》所說「一一寶中有五百色光」，所以有「無量光明」。而且《觀經》又說「一一光明八萬四千色」，每一個光裡頭具有八萬四千種顏色，所以「百千妙色」。色又放光，《觀經》說：「琉璃色中出金色光。玻璃色中出紅色光。」所以光中出色，色中出光，微妙光色，「悉皆具足」。這種聖妙衣服都「自然在身」，不須剪裁縫製。
請看下面經文：
【所居舍宅。稱其形色。寶網彌覆。懸諸寶鈴。奇妙珍異。周徧校飾。光色晃曜。盡極嚴麗。樓觀欄楯。堂宇房閣。廣狹方圓。或大或小。或在虛空。或在平地。清淨安隱。微妙快樂。應念現前。無不具足。】
這段經文是講住所。
〖所居舍宅。稱其形色。〗
極樂人居住的房舍與宅院，它們的形狀和色彩都非常相稱，調配巧妙，並且也和居住的人大小色貌相稱。例如，多少由旬高的身體，那要有與他相稱大小的房子，房子有以寶珠、摩尼等織成的寶網，普遍覆蓋在上面。「懸諸寶鈴」，寶網上懸掛種種寶鈴。所有寶鈴、寶網和舍宅都是奇妙珍異。「奇」是奇特；「妙」是美妙；「珍」是珍貴；「異」是特異。都是出奇的美好、美妙，珍貴稀有。
如上所述的房上有網，網上有鈴，遍布在極樂國土，彼此「校飾」。「校」是相交相互的意思，表示所有的寶彼此裝飾，作為莊嚴。並所有的寶都放光明，光中有色，色中有光，而且晃動變化，明亮顯曜，極其莊嚴，極其美麗。
國中「樓觀」（樓台）、「欄楯」（欄杆）、「堂」（殿堂、大殿）、「宇」（屋檐、屋邊）、「房」（廂房、居室）、「閣」（樓閣），它們或者在虛空，或者在平地，種種的情況，都是「清淨安隱，微妙快樂」。《會疏》說：極樂沒有五濁，所以說「清淨」；沒有變化（不衰不壞），所以叫做「安隱」；塵塵都不可思議，任何一個微塵都不可思議，所以說「微妙」；永離身心之苦惱，所以叫做「快樂」。極樂世界的人，心中所想念的物品立即顯現，所以是「應念現前」。隨想隨到，沒有不如願的情況，所以是「無不具足」，沒有欠缺。