尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
今天開始講第十二品經文。
【光明遍照第十二】
這一品經文是講西方極樂世界的正報莊嚴。也就是介紹西方極樂世界人事環境的美好。
正報莊嚴和依報莊嚴都是事相，所以有人覺得淨土法門跟《金剛經》好像是兩回事。但是《淨修捷要》中，「托彼依正，顯我自心」，是說藉彼土的依報、正報，來顯明我自己的心。所以種種依報、正報、無量壽、無量光、泉池寶樹，都是說自性，不是心外取法。我們首先要有個根本的認識，才能真正信入淨土法門。
請看下面經文：
【佛告阿難。阿彌陀佛威神光明。最尊第一。十方諸佛所不能及。遍照東方恆沙佛剎。南西北方。四維上下。亦復如是。若化頂上圓光。或一二三四由旬。或百千萬億由旬。諸佛光明。或照一二佛剎。或照百千佛剎。惟阿彌陀佛。光明普照無量無邊無數佛剎。諸佛光明所照遠近。本其前世求道。所願功德大小不同。至作佛時。各自得之。自在所作。不為預計。阿彌陀佛。光明善好。勝於日月之明。千億萬倍。光中極尊。佛中之王。】
這一段經文比較長，我們先來說說這段經文的大意：
佛對阿難說，阿彌陀佛的神威和光明，在最尊貴中居第一位，十方一切諸佛都比不上。佛光遍照東方如同恆河的沙子一樣多的佛剎，遠的照百千佛剎。唯獨阿彌陀佛光明普照到無量無邊的佛剎。諸佛光明所照遠近，是根據他前生求道時所發願的大小和種種不同，在成佛時各個自然得到不同的佛光妙果。都是自然成功，不靠安排造作。阿彌陀佛光明賢善美好，超過世間日月的光明千億萬倍。阿彌陀佛的光明在一切佛光中極為尊貴，阿彌陀佛實是『佛中之王』。
下面，我們解釋一下這段經文：
〖佛告阿難。阿彌陀佛威神光明。最尊第一。十方諸佛。所不能及。〗
這四句話不是修淨土人的自讚，是釋迦牟尼佛親口說出來的，是釋迦牟尼佛對阿彌陀佛的讚歎。
《金剛經》言：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」佛所講的話，不會加一點，也不會減一點，直截了當說出來，不增不減，這是「如語」。所以我們要相信，阿彌陀佛的『威神光明，最尊第一』，真是『十方諸佛，所不能及』。讀了這四句話，我們還能不相信，還能有疑問嗎？
阿彌陀佛本願中第十三願願文說「我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝於日月之明，千萬億倍。」這一節經文就是本願的兌現，圓滿了。過去所發的願，現在都成了事實。
「威」是威德，「神」是神采。阿彌陀佛的「威神光明」在十方的佛中「最尊第一」，所以佛的光明稱為『光中極尊』，阿彌陀佛為「佛中之王」。至於「佛佛道同」，「是法平等，無有高下」，為什麼出現了最尊和第一的差別呢？
日本古德望西師回答得好，他說：「常同常別」。經常是同，又經常是別。所以這四個字道理很深。黃念祖老居士的上師說：「於差別中解無差別意，於無差別中解差別意。」經常無差別是「常同」，經常有差別是「常別」。現在打個比喻：故宮珍寶館有許多金器，我告訴你這些東西都是一樣的，都是金的。這句話成立。又告訴這些是不一樣的，這個是盆，這個是碗，這個是塔，這個是佛像。並且佛像也不一樣，這是釋迦牟尼佛，那是阿彌陀佛，有種種差別。這句話也成立。
剛才我說是同，這話成立；現在又說不同，有差別，這話也成立。所以「常同常別」。所以不同於形式邏輯，承認了同，就不承認別；承認了別，就不承認同。諸佛妙德相證相同。菩薩成佛各有願力，所以隨著本願的內容不同，成就自然不同。發願有大小，所以光有勝劣。因為法藏大士在因地中發願就是要「我作佛時，光明無量…絕勝諸佛。」所以成佛後，佛光最尊第一。
法藏發這樣的大願，不是想要拔尖，要超過一切諸佛。若有這類思想，那就是魔了。這是為度眾生故，要給無量眾生最大的真實之利，所以他需要光明無量。
〖遍照東方恆沙佛剎〗
佛的光明可以照東方印度恆河的沙子那樣數不清的佛剎。三千大千世界是一個佛剎。
〖南西北方。四維上下。〗
就是十方（正有四方，四個犄角又四方，再加上上下就是十方），佛的光明都能照到。
〖若化頂上圓光〗
佛頂上圓光的大小，『或一二三四由旬』。佛頂圓光有的是一兩個由旬、幾個由旬，有的佛是百千萬億個由旬。佛的光明，有的照一兩個佛剎，有的照百千佛剎。唯獨阿彌陀佛的光明，是『普照無量、無邊、無數佛剎』。
『諸佛光明所照遠近』，本於他前世求道的時候，所發的願功德大小不同，『至作佛時，各自得之』。所以願不虛發。
〖自在所作。不為預計。〗
等到得道成佛時，自然而然就這樣形成，不是事先安排設計的。
學習上面的經文，你有什麼感悟？我們將來成佛，是希望光明照一兩個佛剎，還是像阿彌陀佛那樣遍照盡虛空遍法界？這個事情是隨個人發願大小而定。你心量小，將來成佛國土也小，光明也小；你的心量大，將來成佛國土也大，光明也大。所以理上講，完全相同；事上講，則各個因地修行，發願不一樣。這是我們一定要知道、要記住的。
現在天文學家知道，太陽系裡的小星球就有好幾萬個，八大星球是比較大的，小的多，小心量的多，大心量的少。我們住的這個地球不算大，還有的星球直徑只有二三十里，比我們一個島都小，那裡面也有眾生，我們肉眼看不見，比我們心量更小的人住在那裡。這是事實。越是大心量的人，住的星球越大。
西方極樂世界大的不可思議，都是大心量、清淨心、平等心的人往生到那裡去。須知『所願功德大小不同』是真的不同，到作佛的時候，果報就現前，因與果一定相應。
『阿彌陀佛，光明善好』。這光明之善、光明之好，『勝於日月之明，千億萬倍』。所以他的光是「光中極尊」，阿彌陀佛是「佛中之王」。
請看下面經文：
【是故無量壽佛。亦號無量光佛。亦號無邊光佛。無礙光佛。無等光佛。亦號智慧光。常照光。清淨光。歡喜光。解脫光。安隱光。超日月光。不思議光。】
這一段經文出現了十二光的名稱，這十二光即是大圓滿光。一個光怎麼會有十二個名字？這是解釋前面的「光明善好」。「善」在哪裡？「好」在哪裡？他的光明是無量的，不會衰退的，這是他善好之一。同時，無量光裡含有無量的智慧。日月光明只有亮光，沒有智慧。佛放出來的光中充滿了智慧，佛把他自己所修的稱性的般若智慧，用光明播散到十方。凡是接觸到佛光的，就接觸到了佛的般若智慧，就得到佛本願智慧的加持。
這十二光名也稱十二光佛，總之，都是無量壽佛的名號。在《首楞嚴經》中，這個大勢至法王子和他的同倫五十二菩薩一起來到佛前，說過去恆沙劫前（所以我們說十劫是示現，這個地方又一個證明）「有佛出世」，名字叫「無量光」（你看無量光不是恆沙劫前就成佛了嗎？）「十二如來，相繼一劫」，有十二個如來在一劫中相繼成佛。「其最後佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧」，是從恆沙劫以前的無量光佛那裡學到了念佛三昧，所以大勢至菩薩是淨土宗的初祖，是專修持名念佛的。
下面我們比較詳細的講一下十二光，幫助同修們進一步認識阿彌陀佛，增強我們念佛求生淨土、親近阿彌陀佛的願心和信心。
（一）〖無量光〗
曇鸞大師著有《讚阿彌陀佛偈》，對於十二光佛，每佛他都作了一首偈子，《讚無量光偈》是「智慧光明不可量，故佛又號無量光。有量諸相蒙光曉，是故稽首真實明。」這四句話深有義趣。
大師這個讚契合諸佛的本心，指出光明的殊勝體性。我們不要把光明看成事相，應該知道光明就是智慧，智慧跟光明是不二的。為什麼可以這麼說呢？這個無上殊勝的妙義可以從《首楞嚴經》得到理解。經中
經中大意是：從耳根這一根返聞自性，達到本源，所有六根同時得到解脫。恢復了聞性，如幻翳的六根頓然消除，外面的六塵同時消滅，顯現了圓淨的本有覺性。清淨達於極度，本有的光明自然顯發，寂而常照，含容十方虛空。這一段經文說明了恢復聞性，六根解脫，塵銷覺淨，淨極光通。全部顯了智慧與光明的不二和兩者的妙用。
下面幾句經文對我們認識無量光更有幫助。「塵垢應念銷，成圓明淨妙，餘塵尚諸學，明極即如來。」智慧與光明都登峰造極即是如來。根據所引《首楞嚴經》文，我們可以理解曇鸞大師偈中「智慧光明」之義。
「不可量」。由於眾生六根六塵都成障礙，因此一切都有限制，都是有礙。佛是根塵俱銷，覺性圓滿，所以一切無礙，不能侷限，無法稱量，所以說無有量，所以佛號無量光。凡是有量的一切根心世界，都因佛光而能開曉，「是故稽首真實明」，這個明稱為真實明。所以我們看古人的東西，一個字都不能放過。「真實明」是說這個光明就是真實。所以要禮敬。《無量壽經》的特點就是三個真實：真實之際、真實之慧、真實之利。這裡曇鸞大師說的真實明，佛光也是真實。由此可見，極樂世界的依報、正報是純一的真實。
前面講過彌陀的本願「一切皆成佛」，所以光明就是真實，就是佛。宋朝大慧禪師說：「只以此光宣妙法，是法即是此光明，不離是光說此法。」極樂世界一切都可以令人增長善根，都可以作佛事。國中萬物放香，香可以作佛事。菩提樹影能令見者得三種忍，都是在作佛事。可見極樂世界一切都有妙用，但唯有光明的妙用無窮。
十二光佛都是顯示佛光的妙用，佛光是光中極尊，佛是佛中之王。可見阿彌陀佛的功德遠勝餘佛，因為佛光妙用超過一切。《禮讚》說：「彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方。」唐玄奘大師所譯《阿彌陀經》，叫做《稱讚淨土佛攝受經》，經說：「彼如來（阿彌陀佛）恆放無量無邊妙光，遍照一切十方佛土，施作佛事。」以上引證，足證極樂主要是以光明攝化眾生，施作佛事，正與禪宗大慧禪師的「只以此光宣妙法」完全相合。
「是法即是此光明」，正是顯示法與光明本來不二，即智慧與光明不二。「是法」指真如與諸法實相，即是真實之際。曇鸞大師稱無量光為真實明，真實明就是本經的真實之慧，是真實之際所發的光明，所以光明就是智慧。
「不離是光說此法」。「是光」指佛光，清淨本體所發的光，不離這個光明來說真實之法。光明是真實之際的照用，本體的照用就是真實之慧，顯示光明與智慧的不二。
「只以此光宣妙法」，正是惠以真實之利。正顯本經的三個真實。本經說佛光照到的人，「莫不安樂，慈心作善，來生我國」。又「遇斯光者，垢滅善生，身意柔軟，若在三途極苦之處，見此光明，皆得休息，命終皆得解脫。」又《觀經》說：「光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。」都是給予眾生真實之利。所以曇鸞大師偈中說「有量諸相蒙光曉」。
因為這是智慧光明不二的真實明，所以能開曉諸有中的一切相。偈中的「開曉」，在此處是顯現的意思。至於眾生也是諸有中一切相的一種相，所以佛光就使得一切眾生得到開曉。此處的「開曉」是開示悟入佛之知見的意思。淺顯的說就是開示眾生明悟本源。也就是一切眾生蒙光曉的真實之利，因此明曉、了達真實之慧。
曇鸞大師的《往生論註》說：一個眾生如果遇見彌陀如來的光。意業上的種種纏縛都可解脫了。「畢竟得平等意業」，將得到如來究竟平等的意業，也就是自己與佛心心相印了。這就是遇到佛光所得到的真實利益。所以曇鸞大師最後要「是故稽首真實明」，要向佛光頂禮了。
（二）〖無邊光〗
「無邊光」表解脫平等，萬法一如。
許多古德把「邊」字解釋為「邊際」。「無邊」乃是顯示佛光普照、廣大無邊的意思。唯有曇鸞大師的解釋高出一著，把「邊」字解釋成「二邊」、「邊見」的邊。曇鸞大師《讚佛偈》中曰：「解脫光輪無限齊，故佛又號無邊光，蒙光觸者離有無，是故稽首平等覺。」曇鸞大師用解脫來註解無邊，比其他人都殊勝。
解脫是涅槃三德（法身德、解脫德、般若德）之一。法身是人人本具，（不能契合實際，了知真如之法本來不二），不覺起念，於是墮在無明，輾轉成為無量煩惱與纏縛。現要解脫，返本歸元，認識本有法身，就須清除一切差別，遠離兩邊，合於中道，契會真如。因此解脫正顯離邊絕待，所以曇鸞大師用十二光中的解脫光來顯明「無邊光」的深義。這是第一層意思。
第二層意思：「輪」是圓具之意，例如自行車的輪子，輪是圓的，輪中裝有許多根輪條，少了幾根條就不好用了。所以「輪」是表示圓具、具足。所以解脫光輪就說明解脫德的圓滿具足。
「無限齊」，「限」是侷限，「齊」是同樣。所以「無限齊」是沒有侷限，也沒有能跟他同等相比的沒有侷限，所以稱為「無邊」。這是第二層意思。
第三層意思：「蒙光觸者離有無」。有是一邊，無是一邊。人都在邊見之中，要麼就說有，要麼就說無。可是佛光一照，就離開了有無兩邊，離開了一切邊，邊和中也都離了，一切不二，契合中道，究竟解脫，所以稱為解脫光。這才是無邊光的殊勝本意。這也就是《論註》所說：蒙光一照，得到阿彌陀佛畢竟平等的意業。平等之中當然就沒有一切邊見的差別了。
第四層意思：「是故稽首平等覺」。「平等覺」就是阿彌陀佛。漢譯的《無量壽經》就稱為《清淨平等覺經》，所以無量清淨平等覺也就是阿彌陀佛的名號。覺就是佛，漢譯的本經稱阿彌陀佛為無量清淨佛，又稱為無量清淨覺，就是無量壽佛，就是阿彌陀佛。
曇鸞大師的這句偈的大意是：無邊光者，就是遠離有無一切等等的邊，而得解脫，圓滿具足。就是圓證涅槃三德中的解脫德。這個光的妙用是沒有侷限，一切光都不能同它相等、相比。凡是蒙受此光照觸的人，都離開有無等邊，得到解脫的真實利益。所以我們頂禮無量壽佛—平等覺。
（三）〖無礙光〗
是體寂。「體」，清淨寂滅，妙用自在，無有障礙。所以佛光注照，身心自在，入解脫之門，得大自在。日月光怎麼照也照不出自在來，這就是佛光善好之處。
曇鸞大師偈曰：「光雲無礙如虛空，故佛又號無礙光，一切有礙蒙光澤，是故頂禮難思議」。
「無礙」是自在無礙的意思。沒有障礙，才能自在；相反，處處都受抵制，都有約束纏縛，便沒有自在了，世間最無礙的是虛空，阿彌陀佛所放的光和雲也都同虛空一樣，沒有任何障礙，所以佛光又號「無礙光」。
本師世尊說：「我為法王，於法自在。」所以佛光一切無礙。眾生在迷，在纏縛之中，處處都是障礙，這些有礙的苦難眾生，若能蒙受佛光的照臨，都受佛光的恩澤，消除障礙。足證佛的悲心願力、佛光的妙用，都不可思議，所以我們應該頂禮。
黃念祖老居士對曇鸞大師的四句偈是這樣解釋的：「其意為，光如虛空，故無障礙。本體常寂，妙用無窮。自在無礙，光明遍照，一切有礙。」有礙是有情，指十法界眾生。十法界的眾生，「皆蒙光益。故云難思議也。」是故頂禮難思議，難思議是不可思議，無法想像。佛光注照，加持眾生，眾生很多，得到加持的利益不相同，有得大利益的，有得小利益的，大利益是開悟，小利益是心清淨平等，大利益是覺。這些都能幫助我們堅定對淨土的信心，幫助我們堅定求生淨土的願心，這就不可思議，皆蒙光益。
念老用七句話，二十八個字解釋曇鸞大師的四句偈，精妙至極，絕妙至極。這個解釋也是不可思議。我們亦應頂禮！
（四）〖無等光〗
是無等無對的勝義，就是殊勝到極處，沒有跟他平等的，沒有跟他相對比的，顯示出他確實是「光中極尊」。
唐、宋兩譯譯作「無等光」，魏譯是「無對光」。「對」是對比，「等」是等同，都有相等相同的意思。無等與無對只是譯者用字的不同，所以可以引用曇鸞大師讚無對光的偈語：「清淨光明無有對，故佛又號無對光，遇斯光者業悉除，是故稽首畢竟依。」佛心清淨，所以佛光清淨。佛的清淨光明，沒有其他任何光明可以相等和對比的，所以稱為無對光。
沒有對等，這是絕待，就沒有對待了。用語言文字來解釋絕待是不清楚的，勉強說有點像世間用語中的絕對。絕對，那就沒有對待的了，可是大家要知道，你說個絕對早已是相對了，絕對跟相對就是一對，它就有對了。這是語言達不到的，這些道理只有自己真實用功，真參實究。
「從門入者，不是家珍。」大家所聽到、所看到的，都是從眼、耳等門進來的，這不是你自家的珍寶。《首楞嚴經》佛問文殊：你是不是文殊？文殊大士答：「我真文殊，無是文殊；若是文殊，則二文殊。」這個意思絕待了。文殊菩薩說：我真文殊，沒有什麼叫做文殊；倘若是文殊，那就有兩個文殊了。真文殊，沒有什麼是不是，說是說非早就是落二落三。所以無等光，沒有對待，正顯本經的真實之際。
我們從什麼地方去體會，能更容易懂些？要從性德上去體會。世出世間一切法裡，只有自性是絕待的，是無等的。世出世間一切法，都是從自性裡流出，離開自性無有一法可得。惠能大師在黃梅所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，這是絕待，這是無對、無等，這是千古絕句。由此可知，神秀的境界已經不低了，可還是有等有對。惠能大師改了之後，真的是無等無對了。改得好!
我們從這個地方去體會，真正體會到的時候要能用上，學了用不上，等於白學；學了以後能用上，那是真正學明白了。怎麼用？放下。不但是一切有為法如夢幻泡影，無為法也不例外。無為從哪裡來？從有為建立來的。有為的對面是無為，真的像能大師所說的「本來無一物」。無為本來無一物，有為本來也無一物，這些現象只是幻相而已。《金剛經》上說的好，「如夢幻泡影」。夢幻泡影有沒有？不能說它有，也不能說它沒有。所謂「開口便錯，動念即乖」，你動個念頭想，錯了，你打妄想了；你想開口說，錯了，不能開口。這就叫「言語道斷，心行處滅」，妙！太妙了！這在教我們什麼？教我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界，要學無等光。就是要學「本來無一物，何處惹塵埃」。世法、佛法本來一法。
說說我對能大師這兩句話的認識和體會：
我非常喜歡這個千古絕句，對能大師佩服得五體投地。能有這樣的境界，說出這樣絕句的人是何等人？我的回答是：非佛莫屬。等覺菩薩都說不出來，只有妙覺菩薩能說出來。我為什麼這樣說？大家想一想，什麼地方無一物？常寂光裡無一物。我們是從佛經裡知道的，但不是我們親證的。
能大師沒文化，沒學過佛經，他能說出來「本來無一物」的句子，說明什麼？說明他契入了那個境界，再說得準確一點，他親證了。所以佛教我們信、解、行、證，最後那個證重要啊！
能大師的這首偈頌，大家是再熟悉不過了，以我個人的體會，一是不解如來真實義。僅僅從字面上來解讀，實在是太膚淺了。二是光欣賞不會用。說一個我自己不會用的例子：
前些天遇見了一件事情，我生了點小煩惱，心情鬱悶了好幾天。聽到這裡，可能有同修會奇怪，劉老師，你怎麼還會煩惱、還會鬱悶呢？告訴你們，千萬不要迷信我，不要把我神化。不要忘了，我也是一個肉體凡胎的凡夫，一個普通的東北退休的老太太，一個認認真真學佛的老太太。
你還別說，還真是能大師這兩句話點醒了我，本來無一物，人家說的話你都沒聽懂，那不等於他沒說嘛。聽懂了都無一物，何況沒聽懂，那不更無一物了嗎？我的故事你聽懂了嗎？
本來無一物 你偏要去找
一物沒找著 你生煩惱了
真是沒智慧 庸人在自擾
尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
今天開始講第十二品經文。
【光明遍照第十二】
這一品經文是講西方極樂世界的正報莊嚴。也就是介紹西方極樂世界人事環境的美好。
正報莊嚴和依報莊嚴都是事相，所以有人覺得淨土法門跟《金剛經》好像是兩回事。但是《淨修捷要》中，「托彼依正，顯我自心」，是說藉彼土的依報、正報，來顯明我自己的心。所以種種依報、正報、無量壽、無量光、泉池寶樹，都是說自性，不是心外取法。我們首先要有個根本的認識，才能真正信入淨土法門。
請看下面經文：
【佛告阿難。阿彌陀佛威神光明。最尊第一。十方諸佛所不能及。遍照東方恆沙佛剎。南西北方。四維上下。亦復如是。若化頂上圓光。或一二三四由旬。或百千萬億由旬。諸佛光明。或照一二佛剎。或照百千佛剎。惟阿彌陀佛。光明普照無量無邊無數佛剎。諸佛光明所照遠近。本其前世求道。所願功德大小不同。至作佛時。各自得之。自在所作。不為預計。阿彌陀佛。光明善好。勝於日月之明。千億萬倍。光中極尊。佛中之王。】
這一段經文比較長，我們先來說說這段經文的大意：
佛對阿難說，阿彌陀佛的神威和光明，在最尊貴中居第一位，十方一切諸佛都比不上。佛光遍照東方如同恆河的沙子一樣多的佛剎，遠的照百千佛剎。唯獨阿彌陀佛光明普照到無量無邊的佛剎。諸佛光明所照遠近，是根據他前生求道時所發願的大小和種種不同，在成佛時各個自然得到不同的佛光妙果。都是自然成功，不靠安排造作。阿彌陀佛光明賢善美好，超過世間日月的光明千億萬倍。阿彌陀佛的光明在一切佛光中極為尊貴，阿彌陀佛實是『佛中之王』。
下面，我們解釋一下這段經文：
〖佛告阿難。阿彌陀佛威神光明。最尊第一。十方諸佛。所不能及。〗
這四句話不是修淨土人的自讚，是釋迦牟尼佛親口說出來的，是釋迦牟尼佛對阿彌陀佛的讚歎。
《金剛經》言：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」佛所講的話，不會加一點，也不會減一點，直截了當說出來，不增不減，這是「如語」。所以我們要相信，阿彌陀佛的『威神光明，最尊第一』，真是『十方諸佛，所不能及』。讀了這四句話，我們還能不相信，還能有疑問嗎？
阿彌陀佛本願中第十三願願文說「我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝於日月之明，千萬億倍。」這一節經文就是本願的兌現，圓滿了。過去所發的願，現在都成了事實。
「威」是威德，「神」是神采。阿彌陀佛的「威神光明」在十方的佛中「最尊第一」，所以佛的光明稱為『光中極尊』，阿彌陀佛為「佛中之王」。至於「佛佛道同」，「是法平等，無有高下」，為什麼出現了最尊和第一的差別呢？
日本古德望西師回答得好，他說：「常同常別」。經常是同，又經常是別。所以這四個字道理很深。黃念祖老居士的上師說：「於差別中解無差別意，於無差別中解差別意。」經常無差別是「常同」，經常有差別是「常別」。現在打個比喻：故宮珍寶館有許多金器，我告訴你這些東西都是一樣的，都是金的。這句話成立。又告訴這些是不一樣的，這個是盆，這個是碗，這個是塔，這個是佛像。並且佛像也不一樣，這是釋迦牟尼佛，那是阿彌陀佛，有種種差別。這句話也成立。
剛才我說是同，這話成立；現在又說不同，有差別，這話也成立。所以「常同常別」。所以不同於形式邏輯，承認了同，就不承認別；承認了別，就不承認同。諸佛妙德相證相同。菩薩成佛各有願力，所以隨著本願的內容不同，成就自然不同。發願有大小，所以光有勝劣。因為法藏大士在因地中發願就是要「我作佛時，光明無量…絕勝諸佛。」所以成佛後，佛光最尊第一。
法藏發這樣的大願，不是想要拔尖，要超過一切諸佛。若有這類思想，那就是魔了。這是為度眾生故，要給無量眾生最大的真實之利，所以他需要光明無量。
〖遍照東方恆沙佛剎〗
佛的光明可以照東方印度恆河的沙子那樣數不清的佛剎。三千大千世界是一個佛剎。
〖南西北方。四維上下。〗
就是十方（正有四方，四個犄角又四方，再加上上下就是十方），佛的光明都能照到。
〖若化頂上圓光〗
佛頂上圓光的大小，『或一二三四由旬』。佛頂圓光有的是一兩個由旬、幾個由旬，有的佛是百千萬億個由旬。佛的光明，有的照一兩個佛剎，有的照百千佛剎。唯獨阿彌陀佛的光明，是『普照無量、無邊、無數佛剎』。
『諸佛光明所照遠近』，本於他前世求道的時候，所發的願功德大小不同，『至作佛時，各自得之』。所以願不虛發。
〖自在所作。不為預計。〗
等到得道成佛時，自然而然就這樣形成，不是事先安排設計的。
學習上面的經文，你有什麼感悟？我們將來成佛，是希望光明照一兩個佛剎，還是像阿彌陀佛那樣遍照盡虛空遍法界？這個事情是隨個人發願大小而定。你心量小，將來成佛國土也小，光明也小；你的心量大，將來成佛國土也大，光明也大。所以理上講，完全相同；事上講，則各個因地修行，發願不一樣。這是我們一定要知道、要記住的。
現在天文學家知道，太陽系裡的小星球就有好幾萬個，八大星球是比較大的，小的多，小心量的多，大心量的少。我們住的這個地球不算大，還有的星球直徑只有二三十里，比我們一個島都小，那裡面也有眾生，我們肉眼看不見，比我們心量更小的人住在那裡。這是事實。越是大心量的人，住的星球越大。
西方極樂世界大的不可思議，都是大心量、清淨心、平等心的人往生到那裡去。須知『所願功德大小不同』是真的不同，到作佛的時候，果報就現前，因與果一定相應。
『阿彌陀佛，光明善好』。這光明之善、光明之好，『勝於日月之明，千億萬倍』。所以他的光是「光中極尊」，阿彌陀佛是「佛中之王」。
請看下面經文：
【是故無量壽佛。亦號無量光佛。亦號無邊光佛。無礙光佛。無等光佛。亦號智慧光。常照光。清淨光。歡喜光。解脫光。安隱光。超日月光。不思議光。】
這一段經文出現了十二光的名稱，這十二光即是大圓滿光。一個光怎麼會有十二個名字？這是解釋前面的「光明善好」。「善」在哪裡？「好」在哪裡？他的光明是無量的，不會衰退的，這是他善好之一。同時，無量光裡含有無量的智慧。日月光明只有亮光，沒有智慧。佛放出來的光中充滿了智慧，佛把他自己所修的稱性的般若智慧，用光明播散到十方。凡是接觸到佛光的，就接觸到了佛的般若智慧，就得到佛本願智慧的加持。
這十二光名也稱十二光佛，總之，都是無量壽佛的名號。在《首楞嚴經》中，這個大勢至法王子和他的同倫五十二菩薩一起來到佛前，說過去恆沙劫前（所以我們說十劫是示現，這個地方又一個證明）「有佛出世」，名字叫「無量光」（你看無量光不是恆沙劫前就成佛了嗎？）「十二如來，相繼一劫」，有十二個如來在一劫中相繼成佛。「其最後佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧」，是從恆沙劫以前的無量光佛那裡學到了念佛三昧，所以大勢至菩薩是淨土宗的初祖，是專修持名念佛的。
下面我們比較詳細的講一下十二光，幫助同修們進一步認識阿彌陀佛，增強我們念佛求生淨土、親近阿彌陀佛的願心和信心。
（一）〖無量光〗
曇鸞大師著有《讚阿彌陀佛偈》，對於十二光佛，每佛他都作了一首偈子，《讚無量光偈》是「智慧光明不可量，故佛又號無量光。有量諸相蒙光曉，是故稽首真實明。」這四句話深有義趣。
大師這個讚契合諸佛的本心，指出光明的殊勝體性。我們不要把光明看成事相，應該知道光明就是智慧，智慧跟光明是不二的。為什麼可以這麼說呢？這個無上殊勝的妙義可以從《首楞嚴經》得到理解。經中
經中大意是：從耳根這一根返聞自性，達到本源，所有六根同時得到解脫。恢復了聞性，如幻翳的六根頓然消除，外面的六塵同時消滅，顯現了圓淨的本有覺性。清淨達於極度，本有的光明自然顯發，寂而常照，含容十方虛空。這一段經文說明了恢復聞性，六根解脫，塵銷覺淨，淨極光通。全部顯了智慧與光明的不二和兩者的妙用。
下面幾句經文對我們認識無量光更有幫助。「塵垢應念銷，成圓明淨妙，餘塵尚諸學，明極即如來。」智慧與光明都登峰造極即是如來。根據所引《首楞嚴經》文，我們可以理解曇鸞大師偈中「智慧光明」之義。
「不可量」。由於眾生六根六塵都成障礙，因此一切都有限制，都是有礙。佛是根塵俱銷，覺性圓滿，所以一切無礙，不能侷限，無法稱量，所以說無有量，所以佛號無量光。凡是有量的一切根心世界，都因佛光而能開曉，「是故稽首真實明」，這個明稱為真實明。所以我們看古人的東西，一個字都不能放過。「真實明」是說這個光明就是真實。所以要禮敬。《無量壽經》的特點就是三個真實：真實之際、真實之慧、真實之利。這裡曇鸞大師說的真實明，佛光也是真實。由此可見，極樂世界的依報、正報是純一的真實。
前面講過彌陀的本願「一切皆成佛」，所以光明就是真實，就是佛。宋朝大慧禪師說：「只以此光宣妙法，是法即是此光明，不離是光說此法。」極樂世界一切都可以令人增長善根，都可以作佛事。國中萬物放香，香可以作佛事。菩提樹影能令見者得三種忍，都是在作佛事。可見極樂世界一切都有妙用，但唯有光明的妙用無窮。
十二光佛都是顯示佛光的妙用，佛光是光中極尊，佛是佛中之王。可見阿彌陀佛的功德遠勝餘佛，因為佛光妙用超過一切。《禮讚》說：「彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方。」唐玄奘大師所譯《阿彌陀經》，叫做《稱讚淨土佛攝受經》，經說：「彼如來（阿彌陀佛）恆放無量無邊妙光，遍照一切十方佛土，施作佛事。」以上引證，足證極樂主要是以光明攝化眾生，施作佛事，正與禪宗大慧禪師的「只以此光宣妙法」完全相合。
「是法即是此光明」，正是顯示法與光明本來不二，即智慧與光明不二。「是法」指真如與諸法實相，即是真實之際。曇鸞大師稱無量光為真實明，真實明就是本經的真實之慧，是真實之際所發的光明，所以光明就是智慧。
「不離是光說此法」。「是光」指佛光，清淨本體所發的光，不離這個光明來說真實之法。光明是真實之際的照用，本體的照用就是真實之慧，顯示光明與智慧的不二。
「只以此光宣妙法」，正是惠以真實之利。正顯本經的三個真實。本經說佛光照到的人，「莫不安樂，慈心作善，來生我國」。又「遇斯光者，垢滅善生，身意柔軟，若在三途極苦之處，見此光明，皆得休息，命終皆得解脫。」又《觀經》說：「光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。」都是給予眾生真實之利。所以曇鸞大師偈中說「有量諸相蒙光曉」。
因為這是智慧光明不二的真實明，所以能開曉諸有中的一切相。偈中的「開曉」，在此處是顯現的意思。至於眾生也是諸有中一切相的一種相，所以佛光就使得一切眾生得到開曉。此處的「開曉」是開示悟入佛之知見的意思。淺顯的說就是開示眾生明悟本源。也就是一切眾生蒙光曉的真實之利，因此明曉、了達真實之慧。
曇鸞大師的《往生論註》說：一個眾生如果遇見彌陀如來的光。意業上的種種纏縛都可解脫了。「畢竟得平等意業」，將得到如來究竟平等的意業，也就是自己與佛心心相印了。這就是遇到佛光所得到的真實利益。所以曇鸞大師最後要「是故稽首真實明」，要向佛光頂禮了。
（二）〖無邊光〗
「無邊光」表解脫平等，萬法一如。
許多古德把「邊」字解釋為「邊際」。「無邊」乃是顯示佛光普照、廣大無邊的意思。唯有曇鸞大師的解釋高出一著，把「邊」字解釋成「二邊」、「邊見」的邊。曇鸞大師《讚佛偈》中曰：「解脫光輪無限齊，故佛又號無邊光，蒙光觸者離有無，是故稽首平等覺。」曇鸞大師用解脫來註解無邊，比其他人都殊勝。
解脫是涅槃三德（法身德、解脫德、般若德）之一。法身是人人本具，（不能契合實際，了知真如之法本來不二），不覺起念，於是墮在無明，輾轉成為無量煩惱與纏縛。現要解脫，返本歸元，認識本有法身，就須清除一切差別，遠離兩邊，合於中道，契會真如。因此解脫正顯離邊絕待，所以曇鸞大師用十二光中的解脫光來顯明「無邊光」的深義。這是第一層意思。
第二層意思：「輪」是圓具之意，例如自行車的輪子，輪是圓的，輪中裝有許多根輪條，少了幾根條就不好用了。所以「輪」是表示圓具、具足。所以解脫光輪就說明解脫德的圓滿具足。
「無限齊」，「限」是侷限，「齊」是同樣。所以「無限齊」是沒有侷限，也沒有能跟他同等相比的沒有侷限，所以稱為「無邊」。這是第二層意思。
第三層意思：「蒙光觸者離有無」。有是一邊，無是一邊。人都在邊見之中，要麼就說有，要麼就說無。可是佛光一照，就離開了有無兩邊，離開了一切邊，邊和中也都離了，一切不二，契合中道，究竟解脫，所以稱為解脫光。這才是無邊光的殊勝本意。這也就是《論註》所說：蒙光一照，得到阿彌陀佛畢竟平等的意業。平等之中當然就沒有一切邊見的差別了。
第四層意思：「是故稽首平等覺」。「平等覺」就是阿彌陀佛。漢譯的《無量壽經》就稱為《清淨平等覺經》，所以無量清淨平等覺也就是阿彌陀佛的名號。覺就是佛，漢譯的本經稱阿彌陀佛為無量清淨佛，又稱為無量清淨覺，就是無量壽佛，就是阿彌陀佛。
曇鸞大師的這句偈的大意是：無邊光者，就是遠離有無一切等等的邊，而得解脫，圓滿具足。就是圓證涅槃三德中的解脫德。這個光的妙用是沒有侷限，一切光都不能同它相等、相比。凡是蒙受此光照觸的人，都離開有無等邊，得到解脫的真實利益。所以我們頂禮無量壽佛—平等覺。
（三）〖無礙光〗
是體寂。「體」，清淨寂滅，妙用自在，無有障礙。所以佛光注照，身心自在，入解脫之門，得大自在。日月光怎麼照也照不出自在來，這就是佛光善好之處。
曇鸞大師偈曰：「光雲無礙如虛空，故佛又號無礙光，一切有礙蒙光澤，是故頂禮難思議」。
「無礙」是自在無礙的意思。沒有障礙，才能自在；相反，處處都受抵制，都有約束纏縛，便沒有自在了，世間最無礙的是虛空，阿彌陀佛所放的光和雲也都同虛空一樣，沒有任何障礙，所以佛光又號「無礙光」。
本師世尊說：「我為法王，於法自在。」所以佛光一切無礙。眾生在迷，在纏縛之中，處處都是障礙，這些有礙的苦難眾生，若能蒙受佛光的照臨，都受佛光的恩澤，消除障礙。足證佛的悲心願力、佛光的妙用，都不可思議，所以我們應該頂禮。
黃念祖老居士對曇鸞大師的四句偈是這樣解釋的：「其意為，光如虛空，故無障礙。本體常寂，妙用無窮。自在無礙，光明遍照，一切有礙。」有礙是有情，指十法界眾生。十法界的眾生，「皆蒙光益。故云難思議也。」是故頂禮難思議，難思議是不可思議，無法想像。佛光注照，加持眾生，眾生很多，得到加持的利益不相同，有得大利益的，有得小利益的，大利益是開悟，小利益是心清淨平等，大利益是覺。這些都能幫助我們堅定對淨土的信心，幫助我們堅定求生淨土的願心，這就不可思議，皆蒙光益。
念老用七句話，二十八個字解釋曇鸞大師的四句偈，精妙至極，絕妙至極。這個解釋也是不可思議。我們亦應頂禮！
（四）〖無等光〗
是無等無對的勝義，就是殊勝到極處，沒有跟他平等的，沒有跟他相對比的，顯示出他確實是「光中極尊」。
唐、宋兩譯譯作「無等光」，魏譯是「無對光」。「對」是對比，「等」是等同，都有相等相同的意思。無等與無對只是譯者用字的不同，所以可以引用曇鸞大師讚無對光的偈語：「清淨光明無有對，故佛又號無對光，遇斯光者業悉除，是故稽首畢竟依。」佛心清淨，所以佛光清淨。佛的清淨光明，沒有其他任何光明可以相等和對比的，所以稱為無對光。
沒有對等，這是絕待，就沒有對待了。用語言文字來解釋絕待是不清楚的，勉強說有點像世間用語中的絕對。絕對，那就沒有對待的了，可是大家要知道，你說個絕對早已是相對了，絕對跟相對就是一對，它就有對了。這是語言達不到的，這些道理只有自己真實用功，真參實究。
「從門入者，不是家珍。」大家所聽到、所看到的，都是從眼、耳等門進來的，這不是你自家的珍寶。《首楞嚴經》佛問文殊：你是不是文殊？文殊大士答：「我真文殊，無是文殊；若是文殊，則二文殊。」這個意思絕待了。文殊菩薩說：我真文殊，沒有什麼叫做文殊；倘若是文殊，那就有兩個文殊了。真文殊，沒有什麼是不是，說是說非早就是落二落三。所以無等光，沒有對待，正顯本經的真實之際。
我們從什麼地方去體會，能更容易懂些？要從性德上去體會。世出世間一切法裡，只有自性是絕待的，是無等的。世出世間一切法，都是從自性裡流出，離開自性無有一法可得。惠能大師在黃梅所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，這是絕待，這是無對、無等，這是千古絕句。由此可知，神秀的境界已經不低了，可還是有等有對。惠能大師改了之後，真的是無等無對了。改得好!
我們從這個地方去體會，真正體會到的時候要能用上，學了用不上，等於白學；學了以後能用上，那是真正學明白了。怎麼用？放下。不但是一切有為法如夢幻泡影，無為法也不例外。無為從哪裡來？從有為建立來的。有為的對面是無為，真的像能大師所說的「本來無一物」。無為本來無一物，有為本來也無一物，這些現象只是幻相而已。《金剛經》上說的好，「如夢幻泡影」。夢幻泡影有沒有？不能說它有，也不能說它沒有。所謂「開口便錯，動念即乖」，你動個念頭想，錯了，你打妄想了；你想開口說，錯了，不能開口。這就叫「言語道斷，心行處滅」，妙！太妙了！這在教我們什麼？教我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界，要學無等光。就是要學「本來無一物，何處惹塵埃」。世法、佛法本來一法。
說說我對能大師這兩句話的認識和體會：
我非常喜歡這個千古絕句，對能大師佩服得五體投地。能有這樣的境界，說出這樣絕句的人是何等人？我的回答是：非佛莫屬。等覺菩薩都說不出來，只有妙覺菩薩能說出來。我為什麼這樣說？大家想一想，什麼地方無一物？常寂光裡無一物。我們是從佛經裡知道的，但不是我們親證的。
能大師沒文化，沒學過佛經，他能說出來「本來無一物」的句子，說明什麼？說明他契入了那個境界，再說得準確一點，他親證了。所以佛教我們信、解、行、證，最後那個證重要啊！
能大師的這首偈頌，大家是再熟悉不過了，以我個人的體會，一是不解如來真實義。僅僅從字面上來解讀，實在是太膚淺了。二是光欣賞不會用。說一個我自己不會用的例子：
前些天遇見了一件事情，我生了點小煩惱，心情鬱悶了好幾天。聽到這裡，可能有同修會奇怪，劉老師，你怎麼還會煩惱、還會鬱悶呢？告訴你們，千萬不要迷信我，不要把我神化。不要忘了，我也是一個肉體凡胎的凡夫，一個普通的東北退休的老太太，一個認認真真學佛的老太太。
你還別說，還真是能大師這兩句話點醒了我，本來無一物，人家說的話你都沒聽懂，那不等於他沒說嘛。聽懂了都無一物，何況沒聽懂，那不更無一物了嗎？我的故事你聽懂了嗎？
本來無一物 你偏要去找
一物沒找著 你生煩惱了
真是沒智慧 庸人在自擾