尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
從今天起，我們開始講第九品經文。第四品至第八品經文是顯法藏大士因地願行，阿彌陀佛在因地的大願大行非常值得我們學習，能夠幫助我們往生。從第九品經文開始說「果德成就」，有因有緣，必然感得有果。法藏大士無量勝因感得聖果。一切誓願都已圓滿成就，這就是第九品的品題。
【圓滿成就第九】
請看下面經文：
【佛告阿難。法藏比丘。修菩薩行。積功累德。無量無邊。於一切法。而得自在。非是語言分別之所能知。】
這段經文的意思是：
佛告訴阿難說，法藏比丘修菩薩的六度萬行，廣積種種功德，無量無邊，於是就「於一切法。而得自在。」對於一切所有種種的法都通達自在，沒有阻礙。這一句話意思很深。佛曾經這樣說過：「我為法王，於法自在。」比如人王，在人中自在，沒有人能超過我，控制我。我為法王，所以在法中自在，一切法中圓融無礙。
這是釋迦牟尼佛對法藏比丘登峰造極、無以復加的讚歎。也就是說法藏比丘此時就同釋迦牟尼佛一樣，達到了諸法平等、自在無礙的無上覺悟。
〖非是語言分別之所能知〗
這表明法藏大士的無上成就，當然其中包括「於一切法而得自在」。是無比的奧秘，言語道斷，心行處滅，語言和心的作用都達不到了。法藏大士不是眾生的心所能測度的。
「非是語言分別之所能知。」這句話很重要，也很好懂，但是「佛學」越深的人往往越不懂，他不承認這句話，他大概是認為別人可以不懂，而他是佛學家，所以都懂，他不但懂，還可以當裁判員，對於不順眼的佛經可以說是假的，於是出示紅牌罰出場外，比如，對《無量壽經》會集本就是這樣。豈不知這樣做的結果，造作了多麼大的罪業。當你受報那一天，你就悔之晚矣了。你自己把自己的法身慧命斷掉了。不知道為什麼非得幹這種蠢事？你不喜歡的，你不學不修不就完了嗎，選你自己喜歡的修學，沒人干涉你呀，你為什麼非要謗佛、謗法、謗僧呢？
「非是語言分別之所能知」同《法華》的「是法非思量分別之所能解」，完全是一味的。兩句在文字上稍有出入，可是實義上完全沒有兩樣。
《法華經》說：「諸佛世尊。唯以一大事因緣故。出現於世。」這個大事因緣，欲令眾生開示悟入佛之知見。佛是要大家能夠悟入佛的知見。但是佛的知見，經中說唯有諸佛世尊乃能知之。既是眾生，現在所有只是眾生知見，所以就要用慈悲喜舍中的舍字，你要舍掉自己的知見。許多人只是抱著自己的知見不放，根據自己的眾生知見來評定、批判佛的知見，他就永劫也不能懂了。所以要先舍掉你的眾生情見。常云，捨身容易舍見難。所以先要在舍字上下功夫。常說的「但盡凡情，別無聖解」，就是說你先舍盡你的凡夫之見。比如，一只裝滿了漿糊的瓶子，你拿來盛甘露，那是裝不進去的，必須把瓶中的漿糊清洗乾淨，才能把甘露裝進去。
《圓覺經》（圓覺也就是真如實相的另一個名稱）說：「未出輪回。而辦圓覺。」沒有出輪回，仍是生死之中，你的心就是生滅心，在生滅心中，妄想是相續不斷的，前一念滅，後一念生，老是生滅生滅不停，沒有閑著的時候，妄想不斷，所以「未出輪回」。
在這種情況下，要想辨別什麼是圓覺，其結果只能是「彼圓覺性。即同流轉。」也就是說你想辨認的圓覺實性，它就同你的妄想一樣也在流轉了，所以你不能真實理解圓覺。所以如來真實義不是眾生在思量分別、語言分別的妄心中所能理解，因為如來的真實義都隨著你的妄心一起流轉。
我們應知如來一切言教都是指月的標，如來指出見月的方向，切不可如來這一指，就叫作棄指認月，那就更難見月了；更不可執指為月，把如來的手指認成月亮，那就三世諸佛都喊冤了。所以經教像是指路牌，做一個箭頭，上寫北京，大家按箭頭方向一定找到北京，但決不可認為指路牌就是北京。
再比如，幾個好朋友要結伴去旅遊，買了一張地圖，在一個朋友家裡研究旅遊路線，第一站是普陀山。一個朋友眼疾手快，指著地圖說：「普陀山在這裡」。他說得對還是不對？說對也對，說不對也不對。說他對，是他指的是地圖上的普陀山；說他不對，因為他和地圖都在這個朋友家，這裡不是普陀山。
這一段經文是世尊讚歎阿彌陀佛，因圓果滿；也是勉勵我們，教我們效法阿彌陀佛，向阿彌陀佛學習。另一方面告訴我們，阿彌陀佛也是從普通人出家修行成就的，即使是示現，也沒有兩樣，也是事實。
我們要想像佛一樣成就，單單希望果報沒有用處。要學習他的因行，學習他盡心盡力幫助法界一切眾生齊成佛道。
請看下面經文：
【所發誓願。圓滿成就。如實安住。具足莊嚴。威德廣大。清淨佛土。】
上一段經文是法藏大士正報的成就，這一段經文是所攝佛土的成就，也就是依報的成就。
這段經文大意是：
〖所發誓願。圓滿成就。〗
「所發誓願」是指的四十八願。過去所發的四十八願全部實現，四十八願沒有一句虛言，願願都兌現。不僅兌現，願願都是百分之百的兌現，這樣才能稱為「圓滿成就」。如果有的兌現，有的還不能兌現，不能稱圓滿成就，所以阿彌陀佛的四十八願，願願都是圓滿的。所以經文沒有一字是假的，沒有一句是廢話。我們能依教奉行，真是人生大幸。
〖如實安住。具足莊嚴。威德廣大。清淨佛土。〗
這四句是釋迦牟尼佛讚歎西方極樂世界。
〖如實安住〗
「實」是真實。阿彌陀佛依照他的理想，建立究竟圓滿的廣大的道場，它不是眾生造善、造惡的果報之處，它是修行的道場。你真正發願求生淨土，這個道場你就有分。
「如實安住」，即是如如而住。「如實」的意思與密宗的「如實知自心」的「如實」相同。密宗的要領是「如實知自心」，如實的知道自己的心。
「如實安住」、「如實知自心」，兩個「如實」是一樣的。在本經更進一層，不但是知，而且是安住，也就是安住於自心，也就是安住於真實之際，也就是安住於諸法實相，也就是安住於法身。《往生論》說：極樂國中三種莊嚴入一法句，一法句者清淨句，清淨句是真實智慧無為法身。
既然極樂身土就是法身，法身常住，三際一如，過去、現在、未來是三際，三際沒有分別，打破了時間，這是法身境界。法身真常，所以極樂究竟的國土叫常寂光。
說了這麼多理論上的東西，有的同修沒聽懂，就我們自己來說，怎樣如實安住？我們安住在哪里？
我們用最簡捷的語言告訴大家，我們如實安住在哪里。
（一）如實安住於自心。
自心就是真心，就是自性，就是真如，就是本性。說法不一，意思相同。
（二）如實安住於諸法實相。
諸法實相是什麼？就是宇宙萬物的真相。宇宙萬物的真相是什麼？如果用一個字作代表，那就是「空」，換而言之，就是「一切法，無所有，不可得，畢竟空」。
安住實相是什麼意思？就是不起心不動念、不分別不執著。對能生能現的自性，跟所生所現的萬法，統統不起心不動念、不分別不執著，就是《金剛經》上所說的「如如不動」。
（三）如實安住於一句阿彌陀佛佛號。
這是我們淨土宗的講法，我們修學淨土持名念佛法門的，就是要安住在一句阿彌陀佛佛號上。
（四）如實安住於「真實智慧無為法身」。
保證你一生圓滿成佛，這是真實智慧，心裡頭只有阿彌陀佛，沒有別的妄念叫無為法身。
（五）從世間法來講，我們要如實安住於全世界。
起心動念要為全世界安危、禍福著想。不能只想我自己，不能只想自己的小家庭，不能只想自己的國家，要想全世界。這是上報四重恩，下濟三途苦，不要忘記整個宇宙是一體。
「如實安住」就講這麼多，這一部分理很深，不容易懂，因為我們要照顧到不同層次的同修，所以不能講得太難，也不能講得太淺，講深了聽不懂，講淺了吃不飽，這個度很難把握。我盡力而為吧，盡可能讓各個層面的同修都有所收穫。當然我希望聽經明理的人越多越好，老實念佛求生淨土的人越多越好，往生到西方極樂世界作佛作菩薩的人越多越好。下面我們接著往下講「具足莊嚴」。
〖具足莊嚴〗
法藏大士在發誓修習的時候，「於彼二十一俱胝佛土。功德莊嚴之事。明瞭通達。如一佛剎。所攝佛國。超過於彼。」又
〖威德廣大〗
可敬可畏叫做「威」，可尊可愛就是「德」。「威」是威力、威儀，令人肅然起敬，不敢放肆；「德」是有德於人，令人尊敬愛戴。極樂國土香光音聲都作佛事，饒益眾生，一毛一塵都是圓明具德，所以有德。
再者，教化眾生的方法有兩種：一是折服；二是攝受。折服是威，攝受是德。並且在度生時，往往先須折服，才能攝受。 例如，與外道辯論，只有在折服他，把他說敗了之後，才有可能攝受他做佛教徒。
「廣大」，無所不包，無所不容是「大」。窮極本體，妙用無窮叫「廣」。「廣大」的涵義可以用近代語言來說明。那就是數學上的無限大，符號是橫寫的「∞」。無限大減去任何數都是無限大，因此，它就不可窮盡。現在十方佛土中的如來都勸說自國人民往生極樂，這樣永不停止往生極樂，極樂永遠也不會容納不下。極樂人民到十方去供養諸佛菩薩，所須供養之具永遠沒有窮盡，就象那個橫寫的「∞」，怎樣減、怎樣分，結果仍是無限大。
〖清淨佛土〗
經裡說極樂世界「清淨莊嚴。超逾十方」，而清淨也是佛號，漢譯就稱阿彌陀佛為無量清淨佛。佛都無量，無量光、無量壽、無量清淨、無量莊嚴，種種的無量。由於阿彌陀佛是無量清淨，心淨則土淨。所以極樂世界是無量清淨。
極樂世界就是華藏世界，也就是密嚴世界。《金剛頂經》說：「唯此佛剎。盡以金剛自性清淨所成密嚴華嚴。」這就是說密嚴和華藏兩個佛剎都是金剛自性清淨，不是由凡物所成。
又《密嚴法藏疏》：「今此密嚴但於清淨如來藏心之所現。」這說明密嚴國是由於本土如來的清淨藏心所現。所以極樂世界是清淨國土。
請看下面經文：
【阿難聞佛所說。白世尊言。法藏菩薩成菩提者。為是過去佛耶。未來佛耶。為今現在他方世界耶。世尊告言。彼佛如來。來無所來。去無所去。無生無滅。非過現未來。但以酬願度生。現在西方。去閻浮提百千俱胝那由他佛剎。有世界名曰極樂。法藏成佛。號阿彌陀。成佛以來。於今十劫。今現在說法。有無量無數菩薩聲聞之眾。恭敬圍繞。】
我們先來看前面幾句經文：
〖世尊告言。彼佛如來。來無所來。去無所去。無生無滅。非過現未來。〗
阿難聽完佛說的以上開示，就問佛：法藏比丘成就菩提了，他是過去佛呢？未來佛呢？還是他方世界的現在佛呢？世尊回答：「彼佛如來。來無所來。去無所去。」就是說，不是過去，不是未來，也不能說是現在。沒有從哪個地方而來，也沒有向哪個地方而去。這同《金剛經》所說「如來者。無所從來。亦無所去。故名如來」，完全一致。「彼佛如來，」就是阿彌陀佛，是法身。法身遍一切處，處處是自家，本來是一體，怎麼能說從哪里來到哪里去。
靈峰大師《金剛經破空論》說：真如不能從自體以外一個地方到這裡來，也沒有自性以外另一個處所可以去，只是有緣則現。池水清淨了，天上的月亮就現出來，月亮沒有下來，水也沒有上去。回頭陰天了，月亮又不見了，可是月亮始終是無來也無去。不是說看見月亮的時候，月亮就到水裡來了；不見時月亮又從水裡走了。根本沒有來去。水清月現，水濁月隱，現沒來，隱沒去。隱現在緣，有緣則現，無緣則隱。這是什麼？這就是打破了空間。
〖無生無滅。非過現未來。〗
這兩句是打破了時間，非生非滅。同於《涅槃經》說：「諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。」也就是《楞嚴•觀世音菩薩圓通章》：「生滅滅已。寂滅現前。」眾生在妄，一念一念生滅不停。滅了生滅，所以說「非生非滅」，但「生滅滅已」不是就斷滅了，而是「寂滅為樂」與「寂滅現前」。《觀音耳根圓通章》說：「寂滅現前。忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝。」這就是禪宗所說的，從冷灰中突然蹦出熱豆。正當火滅灰寒的時節，偏偏從冷灰中蹦出一顆熱豆，這常用來比喻禪宗開悟的情況。現在許多人火不滅灰不寒，領了一隊人熱熱鬧鬧的扮神扮鬼，只是自欺欺人，大家胡鬧一場。這一點很重要，一定要引起我們的高度警覺，千萬不要被誤導。
我們要在一切能所都消除盡了之後，連能滅所滅都盡了之後，這時才柳暗花明又一村，就別有天地。這個無生無滅，不是斷滅，而是「寂滅為樂」。這四個字很重要，是教眼，我們要好好領會。
〖非過現未來〗
大科學家愛因斯坦告訴我們，時間是人類的錯覺。過現未來只因為有妄想，前一念就是過去，現在又有一念是現在，底下還有一念跟著要來，就是未來。離開妄念，什麼是過去、現在和未來？入禪定的人，往往不知不覺好多天就過去了。虛雲老和尚在山中靜修，一次大雪封山，大家以為虛雲老和尚可能是死了，他們用長竿探路，找到老和尚閉關的地方，敲引磬叫門，把老和尚從定中警覺了。開門相見，大家高興極了，老和尚說，你們這麼老遠來一定餓了，我這兒煮的芋頭可以請你們吃，我煮上芋頭就打坐了。誰知打開鍋蓋一看，竽頭長的毛都好長了。不知道有多長時間了，但只覺得是在片刻之間。所以《金剛經》說：「過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得」。《信心銘》最後一句「無去來今」，沒有過去、未來與現在，這就表示過、現、未來三世本來沒有差別，都不離當人的一念。上面所說「來無所來，去無所去」，表示十方就在當下，世人所說的時空概念全部打破了。
以上所說是法藏大士所證法身理體，也就是本經的「真實之際」。在這裡可以充分看出本經與《金剛經》本無分別。彌陀成佛究竟了法身境界，心佛眾生三無差別。還有什麼眾生可度？可是理不礙事，在寂滅中廣顯大用，所以寂而常照，理事圓融，加以本願無盡，所以要廣施真實之利，普利眾生。
〖但以酬願度生〗
這一句經文表明了為什麼從法身境界流現體兼報化的極樂國土，只是為了酬願度生。
「酬」是酬報。「酬願」就是俗話說的還願，也就是要實踐自己的誓願，所以要酬願。四十八願，願願都是為眾生，這個大願成就，當然要酬願度生。
怎麼度呢？所以「現在西方……有世界名曰極樂。」「現」有兩個意思：一是指極樂世界是從如來的自性清淨心所流現；二是現在的意思，他現時正在說法。「西方」是專指西方，是密宗指方立相、即相而真的無上殊勝密意。如《法華》所說，佛看眾生的根機，「隨所應度。處處自說。名字不同。年紀大小（等等）。」佛已明說了，佛所說法是隨眾生根器利鈍而有種種的不同，佛的名號壽量等等都是隨著眾生所能接受的水平而說。「現在西方」就是指方立相，即事而真的殊勝方便。
善導大師主張：娑婆眾生妄心爆動，指方立相尚未能專注，況無方無相耶？「爆」，例如爆炸。眾生的妄心經常狂動，所以要指方立相，使能專注。所以《佛遺教經》說：「制之一處。無事不辦。」道理都是一樣的。《上都儀》說：「要指方立相，住心取境。以凡夫繫心，尚不可得，況離相耶？」
因為眾生的心十分狂亂，要使他的妄心先能專注一處，所以指定西方並建立壇城事項。這樣來攝凡夫的心還做不到，你還光是讓他離方離相，他怎麼下手？並且密教五方佛，阿彌陀佛是妙觀察智，也正好在西方，這都是密宗的概念。實際上我們老說極樂遍一切處，哪裡有定方。小小的地球是圓的，你一直往東走，後來就走回原處了。
〖去閻浮提。百千俱胝那由他佛剎。〗
魏譯、唐譯都是十萬億佛土佛剎，本經數字比魏譯大一百倍。這裡可以有兩個解釋：
佛是隨著眾生根器不同隨宜而說，所以不同。
「百千俱胝那由他」本來就不是具體指一個數，例如百千三昧不是說一百乘一千，而只是說許多三昧。例如我們說千萬人所不能及，「千萬」也不是一個死數——一千乘一萬。所以兩譯數字不同也沒有關係，何況方才說過，空間只是妄執，還有什麼距離可談。總之，娑婆極樂都在自心之內，經云：「十方虛空生我心中。如片雲點太清裡。」說遠說近都成戲論。所以《觀經》說阿彌陀佛去此不遠。蓮池大師《疏鈔》的話更好：「分明在目前」。淨土宗跟禪宗哪里有兩樣。什麼十萬億、千萬億國土，只是「分明在目前」，就在諸位的眼前。
〖有世界名曰極樂〗
「世」代表時間，指過去、未來與現在這三世；「界」代表空間，指四方上下。時空相合叫做世界。這個世界名字是「極樂」，梵語是「須摩提」，可以翻譯成安樂國、安養國、清泰國等等。《要解》說：「永離眾苦，第一安穩。」永遠離開諸苦，而且最極安穩。《疏鈔》說：「顯至極之樂，非人天一切諸樂之比。」是登峰造極的快樂，不是人界和天界所有種種快樂所能比，所以這個國土叫極樂。
〖法藏成佛。號阿彌陀。〗
法藏已經徹底覺悟究竟成佛，佛號阿彌陀。《彌陀要解》說：今云極樂世界：「正指同居淨土。亦即橫具上三淨土也。」又「今云阿彌陀佛。正指同居土中。示生化身。仍複即報即法。」《要解》的話非常精妙，它說此處的極樂世界是四土裡面的凡聖同居土。但殊勝之處在於它也橫具（齊時並有），也就是同時也具以上的方便有餘土、實報莊嚴土和常寂光土。這正是極樂世界最極殊勝的地方。
《要解》又說，這裡經文所說的阿彌陀佛，正指佛三身中示現在凡聖同居土的示生化身佛，可是同時也是報身佛與法身佛。佛有三身：
（一）法身。居住常寂光土（所謂居住，只是示現令眾生可以理解的話，實際上是身土不二）。
（二）報身。居實報莊嚴土。
（三）應化身。常示現在方便有餘土和凡聖同居土。
又化身有兩種：
（一）示生化身。示現八相成道的佛身。
（二）應現化身。應眾生的機而示現的應化身。
又可分為：
（一）佛界化身。現佛界的身。
（二）隨類化身。示現與九界眾生同類的身。
本經正是示生化身，就是在西方同居淨土示現佛身的應化身佛。但應注意，同時也是報身佛，也是法身佛。
佛的三身就像摩尼寶珠，寶珠有珠體、珠光、珠的影子。珠體是本體，是法身；珠光是相用，是報身；珠的影子是全珠所顯現，是化身。但是三個不相舍離，所以一是三，三是一。生到同居土，你見到的是化身佛，但也即是見到法身佛、報身佛。你所居的是同居土，但也橫居上三土，所以極樂的同居土功德殊勝，不可思議。
「阿彌陀佛」就是毗盧遮那，也就是大日如來。在《彌陀疏鈔》裡用密宗的道理來解釋：五智成為五方佛，毗盧遮那在中央，表示法界體性智，其餘四智現出四方如來，妙觀察智就現作西方的阿彌陀佛，無量光、無量壽。《彌陀疏鈔》說：「一佛而雙現二土也。」彌陀跟毗盧遮那就是一尊佛，兼領兩個佛土-華藏世界、極樂世界。
東密又說，阿彌陀佛就是大日如來。日本的興教大師是密宗大德，他說大日如來或名無量壽佛，因為不生不滅；又或名無量光佛，因為光明遍照。所以大日如來又名無量壽，又名無量光。大日如來就是阿彌陀佛。「阿彌陀」三個字有無量勝妙密意，無量壽、無量光、甘露王、無量清淨……等等。而且「阿彌陀」三個字，每一個字都有無量的密意（請參看黃念祖老居士的《大乘無量壽經解》）。
《阿彌陀密釋》說：「唱阿彌陀三字，滅無始重罪。」念這三個字可以消滅無始劫以來的重罪。「念阿彌陀一佛，成無終福智。」專念阿彌陀這一佛，就成就了不可窮盡的福智。「如帝網一珠」，就象帝釋天宮中寶殿寶網上的一個珠子。「頓現無盡寶珠」，無量無邊的寶珠都在一個珠子中出現。所以念「彌陀一佛，速滿無邊性德。」
書中極贊專念阿彌陀佛的殊勝，很快圓滿無邊自性本具的功德。這個《密釋》的無上開示，大開諸佛的秘藏，顯示持名一法總攝一切法的功德，只要專念彌陀，就可迅速圓滿自性本具的無邊妙德。這正是佛的知見，這不是眾生知見。念佛的福，念佛的德，以及殊勝的功用，「唯佛與佛乃能究竟」，只有佛與佛才能徹底知道。若能了知很小的一部分，已經超凡入聖。一般指仿仿佛佛、迷迷糊糊，將信將疑，似懂未懂而已，因為這個法是一切世間難信之法。
〖成佛以來。於今十劫。〗
阿彌陀佛到現在，一共有十劫了。這也是權說，若論實際，阿彌陀佛和釋迦牟尼佛都是久遠之前就成佛了。《法華經》說，釋迦牟尼佛和阿彌陀佛都是無量劫前，大通智勝如來沒出家時的王子，他們本來是兄弟，後來都隨父王出家了。釋迦牟尼佛成佛以來，無量無邊塵點數的劫，是不可說不可說的多劫。阿彌陀佛同樣早已成佛了，「於今十劫」只是示現而已。
〖今現在說法〗
就直指當下了。「今現在」表示阿彌陀佛是現在佛，就在我們這個時候，正在給眾生說法。再過多少年以後，有人讀到「今現在說法」，就是說他正在讀經，阿彌陀佛在極樂世界正在說法。
〖有無量無數菩薩聲聞之眾。恭敬圍繞。〗
極樂世界本土有無量無邊的聖賢大眾，十方無量世界還有無量無邊的聖賢到這裡禮覲聽法，法會廣大莊嚴，都圍繞彌陀座下，恭敬聽法。
尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
從今天起，我們開始講第九品經文。第四品至第八品經文是顯法藏大士因地願行，阿彌陀佛在因地的大願大行非常值得我們學習，能夠幫助我們往生。從第九品經文開始說「果德成就」，有因有緣，必然感得有果。法藏大士無量勝因感得聖果。一切誓願都已圓滿成就，這就是第九品的品題。
【圓滿成就第九】
請看下面經文：
【佛告阿難。法藏比丘。修菩薩行。積功累德。無量無邊。於一切法。而得自在。非是語言分別之所能知。】
這段經文的意思是：
佛告訴阿難說，法藏比丘修菩薩的六度萬行，廣積種種功德，無量無邊，於是就「於一切法。而得自在。」對於一切所有種種的法都通達自在，沒有阻礙。這一句話意思很深。佛曾經這樣說過：「我為法王，於法自在。」比如人王，在人中自在，沒有人能超過我，控制我。我為法王，所以在法中自在，一切法中圓融無礙。
這是釋迦牟尼佛對法藏比丘登峰造極、無以復加的讚歎。也就是說法藏比丘此時就同釋迦牟尼佛一樣，達到了諸法平等、自在無礙的無上覺悟。
〖非是語言分別之所能知〗
這表明法藏大士的無上成就，當然其中包括「於一切法而得自在」。是無比的奧秘，言語道斷，心行處滅，語言和心的作用都達不到了。法藏大士不是眾生的心所能測度的。
「非是語言分別之所能知。」這句話很重要，也很好懂，但是「佛學」越深的人往往越不懂，他不承認這句話，他大概是認為別人可以不懂，而他是佛學家，所以都懂，他不但懂，還可以當裁判員，對於不順眼的佛經可以說是假的，於是出示紅牌罰出場外，比如，對《無量壽經》會集本就是這樣。豈不知這樣做的結果，造作了多麼大的罪業。當你受報那一天，你就悔之晚矣了。你自己把自己的法身慧命斷掉了。不知道為什麼非得幹這種蠢事？你不喜歡的，你不學不修不就完了嗎，選你自己喜歡的修學，沒人干涉你呀，你為什麼非要謗佛、謗法、謗僧呢？
「非是語言分別之所能知」同《法華》的「是法非思量分別之所能解」，完全是一味的。兩句在文字上稍有出入，可是實義上完全沒有兩樣。
《法華經》說：「諸佛世尊。唯以一大事因緣故。出現於世。」這個大事因緣，欲令眾生開示悟入佛之知見。佛是要大家能夠悟入佛的知見。但是佛的知見，經中說唯有諸佛世尊乃能知之。既是眾生，現在所有只是眾生知見，所以就要用慈悲喜舍中的舍字，你要舍掉自己的知見。許多人只是抱著自己的知見不放，根據自己的眾生知見來評定、批判佛的知見，他就永劫也不能懂了。所以要先舍掉你的眾生情見。常云，捨身容易舍見難。所以先要在舍字上下功夫。常說的「但盡凡情，別無聖解」，就是說你先舍盡你的凡夫之見。比如，一只裝滿了漿糊的瓶子，你拿來盛甘露，那是裝不進去的，必須把瓶中的漿糊清洗乾淨，才能把甘露裝進去。
《圓覺經》（圓覺也就是真如實相的另一個名稱）說：「未出輪回。而辦圓覺。」沒有出輪回，仍是生死之中，你的心就是生滅心，在生滅心中，妄想是相續不斷的，前一念滅，後一念生，老是生滅生滅不停，沒有閑著的時候，妄想不斷，所以「未出輪回」。
在這種情況下，要想辨別什麼是圓覺，其結果只能是「彼圓覺性。即同流轉。」也就是說你想辨認的圓覺實性，它就同你的妄想一樣也在流轉了，所以你不能真實理解圓覺。所以如來真實義不是眾生在思量分別、語言分別的妄心中所能理解，因為如來的真實義都隨著你的妄心一起流轉。
我們應知如來一切言教都是指月的標，如來指出見月的方向，切不可如來這一指，就叫作棄指認月，那就更難見月了；更不可執指為月，把如來的手指認成月亮，那就三世諸佛都喊冤了。所以經教像是指路牌，做一個箭頭，上寫北京，大家按箭頭方向一定找到北京，但決不可認為指路牌就是北京。
再比如，幾個好朋友要結伴去旅遊，買了一張地圖，在一個朋友家裡研究旅遊路線，第一站是普陀山。一個朋友眼疾手快，指著地圖說：「普陀山在這裡」。他說得對還是不對？說對也對，說不對也不對。說他對，是他指的是地圖上的普陀山；說他不對，因為他和地圖都在這個朋友家，這裡不是普陀山。
這一段經文是世尊讚歎阿彌陀佛，因圓果滿；也是勉勵我們，教我們效法阿彌陀佛，向阿彌陀佛學習。另一方面告訴我們，阿彌陀佛也是從普通人出家修行成就的，即使是示現，也沒有兩樣，也是事實。
我們要想像佛一樣成就，單單希望果報沒有用處。要學習他的因行，學習他盡心盡力幫助法界一切眾生齊成佛道。
請看下面經文：
【所發誓願。圓滿成就。如實安住。具足莊嚴。威德廣大。清淨佛土。】
上一段經文是法藏大士正報的成就，這一段經文是所攝佛土的成就，也就是依報的成就。
這段經文大意是：
〖所發誓願。圓滿成就。〗
「所發誓願」是指的四十八願。過去所發的四十八願全部實現，四十八願沒有一句虛言，願願都兌現。不僅兌現，願願都是百分之百的兌現，這樣才能稱為「圓滿成就」。如果有的兌現，有的還不能兌現，不能稱圓滿成就，所以阿彌陀佛的四十八願，願願都是圓滿的。所以經文沒有一字是假的，沒有一句是廢話。我們能依教奉行，真是人生大幸。
〖如實安住。具足莊嚴。威德廣大。清淨佛土。〗
這四句是釋迦牟尼佛讚歎西方極樂世界。
〖如實安住〗
「實」是真實。阿彌陀佛依照他的理想，建立究竟圓滿的廣大的道場，它不是眾生造善、造惡的果報之處，它是修行的道場。你真正發願求生淨土，這個道場你就有分。
「如實安住」，即是如如而住。「如實」的意思與密宗的「如實知自心」的「如實」相同。密宗的要領是「如實知自心」，如實的知道自己的心。
「如實安住」、「如實知自心」，兩個「如實」是一樣的。在本經更進一層，不但是知，而且是安住，也就是安住於自心，也就是安住於真實之際，也就是安住於諸法實相，也就是安住於法身。《往生論》說：極樂國中三種莊嚴入一法句，一法句者清淨句，清淨句是真實智慧無為法身。
既然極樂身土就是法身，法身常住，三際一如，過去、現在、未來是三際，三際沒有分別，打破了時間，這是法身境界。法身真常，所以極樂究竟的國土叫常寂光。
說了這麼多理論上的東西，有的同修沒聽懂，就我們自己來說，怎樣如實安住？我們安住在哪里？
我們用最簡捷的語言告訴大家，我們如實安住在哪里。
（一）如實安住於自心。
自心就是真心，就是自性，就是真如，就是本性。說法不一，意思相同。
（二）如實安住於諸法實相。
諸法實相是什麼？就是宇宙萬物的真相。宇宙萬物的真相是什麼？如果用一個字作代表，那就是「空」，換而言之，就是「一切法，無所有，不可得，畢竟空」。
安住實相是什麼意思？就是不起心不動念、不分別不執著。對能生能現的自性，跟所生所現的萬法，統統不起心不動念、不分別不執著，就是《金剛經》上所說的「如如不動」。
（三）如實安住於一句阿彌陀佛佛號。
這是我們淨土宗的講法，我們修學淨土持名念佛法門的，就是要安住在一句阿彌陀佛佛號上。
（四）如實安住於「真實智慧無為法身」。
保證你一生圓滿成佛，這是真實智慧，心裡頭只有阿彌陀佛，沒有別的妄念叫無為法身。
（五）從世間法來講，我們要如實安住於全世界。
起心動念要為全世界安危、禍福著想。不能只想我自己，不能只想自己的小家庭，不能只想自己的國家，要想全世界。這是上報四重恩，下濟三途苦，不要忘記整個宇宙是一體。
「如實安住」就講這麼多，這一部分理很深，不容易懂，因為我們要照顧到不同層次的同修，所以不能講得太難，也不能講得太淺，講深了聽不懂，講淺了吃不飽，這個度很難把握。我盡力而為吧，盡可能讓各個層面的同修都有所收穫。當然我希望聽經明理的人越多越好，老實念佛求生淨土的人越多越好，往生到西方極樂世界作佛作菩薩的人越多越好。下面我們接著往下講「具足莊嚴」。
〖具足莊嚴〗
法藏大士在發誓修習的時候，「於彼二十一俱胝佛土。功德莊嚴之事。明瞭通達。如一佛剎。所攝佛國。超過於彼。」又
〖威德廣大〗
可敬可畏叫做「威」，可尊可愛就是「德」。「威」是威力、威儀，令人肅然起敬，不敢放肆；「德」是有德於人，令人尊敬愛戴。極樂國土香光音聲都作佛事，饒益眾生，一毛一塵都是圓明具德，所以有德。
再者，教化眾生的方法有兩種：一是折服；二是攝受。折服是威，攝受是德。並且在度生時，往往先須折服，才能攝受。 例如，與外道辯論，只有在折服他，把他說敗了之後，才有可能攝受他做佛教徒。
「廣大」，無所不包，無所不容是「大」。窮極本體，妙用無窮叫「廣」。「廣大」的涵義可以用近代語言來說明。那就是數學上的無限大，符號是橫寫的「∞」。無限大減去任何數都是無限大，因此，它就不可窮盡。現在十方佛土中的如來都勸說自國人民往生極樂，這樣永不停止往生極樂，極樂永遠也不會容納不下。極樂人民到十方去供養諸佛菩薩，所須供養之具永遠沒有窮盡，就象那個橫寫的「∞」，怎樣減、怎樣分，結果仍是無限大。
〖清淨佛土〗
經裡說極樂世界「清淨莊嚴。超逾十方」，而清淨也是佛號，漢譯就稱阿彌陀佛為無量清淨佛。佛都無量，無量光、無量壽、無量清淨、無量莊嚴，種種的無量。由於阿彌陀佛是無量清淨，心淨則土淨。所以極樂世界是無量清淨。
極樂世界就是華藏世界，也就是密嚴世界。《金剛頂經》說：「唯此佛剎。盡以金剛自性清淨所成密嚴華嚴。」這就是說密嚴和華藏兩個佛剎都是金剛自性清淨，不是由凡物所成。
又《密嚴法藏疏》：「今此密嚴但於清淨如來藏心之所現。」這說明密嚴國是由於本土如來的清淨藏心所現。所以極樂世界是清淨國土。
請看下面經文：
【阿難聞佛所說。白世尊言。法藏菩薩成菩提者。為是過去佛耶。未來佛耶。為今現在他方世界耶。世尊告言。彼佛如來。來無所來。去無所去。無生無滅。非過現未來。但以酬願度生。現在西方。去閻浮提百千俱胝那由他佛剎。有世界名曰極樂。法藏成佛。號阿彌陀。成佛以來。於今十劫。今現在說法。有無量無數菩薩聲聞之眾。恭敬圍繞。】
我們先來看前面幾句經文：
〖世尊告言。彼佛如來。來無所來。去無所去。無生無滅。非過現未來。〗
阿難聽完佛說的以上開示，就問佛：法藏比丘成就菩提了，他是過去佛呢？未來佛呢？還是他方世界的現在佛呢？世尊回答：「彼佛如來。來無所來。去無所去。」就是說，不是過去，不是未來，也不能說是現在。沒有從哪個地方而來，也沒有向哪個地方而去。這同《金剛經》所說「如來者。無所從來。亦無所去。故名如來」，完全一致。「彼佛如來，」就是阿彌陀佛，是法身。法身遍一切處，處處是自家，本來是一體，怎麼能說從哪里來到哪里去。
靈峰大師《金剛經破空論》說：真如不能從自體以外一個地方到這裡來，也沒有自性以外另一個處所可以去，只是有緣則現。池水清淨了，天上的月亮就現出來，月亮沒有下來，水也沒有上去。回頭陰天了，月亮又不見了，可是月亮始終是無來也無去。不是說看見月亮的時候，月亮就到水裡來了；不見時月亮又從水裡走了。根本沒有來去。水清月現，水濁月隱，現沒來，隱沒去。隱現在緣，有緣則現，無緣則隱。這是什麼？這就是打破了空間。
〖無生無滅。非過現未來。〗
這兩句是打破了時間，非生非滅。同於《涅槃經》說：「諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。」也就是《楞嚴•觀世音菩薩圓通章》：「生滅滅已。寂滅現前。」眾生在妄，一念一念生滅不停。滅了生滅，所以說「非生非滅」，但「生滅滅已」不是就斷滅了，而是「寂滅為樂」與「寂滅現前」。《觀音耳根圓通章》說：「寂滅現前。忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝。」這就是禪宗所說的，從冷灰中突然蹦出熱豆。正當火滅灰寒的時節，偏偏從冷灰中蹦出一顆熱豆，這常用來比喻禪宗開悟的情況。現在許多人火不滅灰不寒，領了一隊人熱熱鬧鬧的扮神扮鬼，只是自欺欺人，大家胡鬧一場。這一點很重要，一定要引起我們的高度警覺，千萬不要被誤導。
我們要在一切能所都消除盡了之後，連能滅所滅都盡了之後，這時才柳暗花明又一村，就別有天地。這個無生無滅，不是斷滅，而是「寂滅為樂」。這四個字很重要，是教眼，我們要好好領會。
〖非過現未來〗
大科學家愛因斯坦告訴我們，時間是人類的錯覺。過現未來只因為有妄想，前一念就是過去，現在又有一念是現在，底下還有一念跟著要來，就是未來。離開妄念，什麼是過去、現在和未來？入禪定的人，往往不知不覺好多天就過去了。虛雲老和尚在山中靜修，一次大雪封山，大家以為虛雲老和尚可能是死了，他們用長竿探路，找到老和尚閉關的地方，敲引磬叫門，把老和尚從定中警覺了。開門相見，大家高興極了，老和尚說，你們這麼老遠來一定餓了，我這兒煮的芋頭可以請你們吃，我煮上芋頭就打坐了。誰知打開鍋蓋一看，竽頭長的毛都好長了。不知道有多長時間了，但只覺得是在片刻之間。所以《金剛經》說：「過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得」。《信心銘》最後一句「無去來今」，沒有過去、未來與現在，這就表示過、現、未來三世本來沒有差別，都不離當人的一念。上面所說「來無所來，去無所去」，表示十方就在當下，世人所說的時空概念全部打破了。
以上所說是法藏大士所證法身理體，也就是本經的「真實之際」。在這裡可以充分看出本經與《金剛經》本無分別。彌陀成佛究竟了法身境界，心佛眾生三無差別。還有什麼眾生可度？可是理不礙事，在寂滅中廣顯大用，所以寂而常照，理事圓融，加以本願無盡，所以要廣施真實之利，普利眾生。
〖但以酬願度生〗
這一句經文表明了為什麼從法身境界流現體兼報化的極樂國土，只是為了酬願度生。
「酬」是酬報。「酬願」就是俗話說的還願，也就是要實踐自己的誓願，所以要酬願。四十八願，願願都是為眾生，這個大願成就，當然要酬願度生。
怎麼度呢？所以「現在西方……有世界名曰極樂。」「現」有兩個意思：一是指極樂世界是從如來的自性清淨心所流現；二是現在的意思，他現時正在說法。「西方」是專指西方，是密宗指方立相、即相而真的無上殊勝密意。如《法華》所說，佛看眾生的根機，「隨所應度。處處自說。名字不同。年紀大小（等等）。」佛已明說了，佛所說法是隨眾生根器利鈍而有種種的不同，佛的名號壽量等等都是隨著眾生所能接受的水平而說。「現在西方」就是指方立相，即事而真的殊勝方便。
善導大師主張：娑婆眾生妄心爆動，指方立相尚未能專注，況無方無相耶？「爆」，例如爆炸。眾生的妄心經常狂動，所以要指方立相，使能專注。所以《佛遺教經》說：「制之一處。無事不辦。」道理都是一樣的。《上都儀》說：「要指方立相，住心取境。以凡夫繫心，尚不可得，況離相耶？」
因為眾生的心十分狂亂，要使他的妄心先能專注一處，所以指定西方並建立壇城事項。這樣來攝凡夫的心還做不到，你還光是讓他離方離相，他怎麼下手？並且密教五方佛，阿彌陀佛是妙觀察智，也正好在西方，這都是密宗的概念。實際上我們老說極樂遍一切處，哪裡有定方。小小的地球是圓的，你一直往東走，後來就走回原處了。
〖去閻浮提。百千俱胝那由他佛剎。〗
魏譯、唐譯都是十萬億佛土佛剎，本經數字比魏譯大一百倍。這裡可以有兩個解釋：
佛是隨著眾生根器不同隨宜而說，所以不同。
「百千俱胝那由他」本來就不是具體指一個數，例如百千三昧不是說一百乘一千，而只是說許多三昧。例如我們說千萬人所不能及，「千萬」也不是一個死數——一千乘一萬。所以兩譯數字不同也沒有關係，何況方才說過，空間只是妄執，還有什麼距離可談。總之，娑婆極樂都在自心之內，經云：「十方虛空生我心中。如片雲點太清裡。」說遠說近都成戲論。所以《觀經》說阿彌陀佛去此不遠。蓮池大師《疏鈔》的話更好：「分明在目前」。淨土宗跟禪宗哪里有兩樣。什麼十萬億、千萬億國土，只是「分明在目前」，就在諸位的眼前。
〖有世界名曰極樂〗
「世」代表時間，指過去、未來與現在這三世；「界」代表空間，指四方上下。時空相合叫做世界。這個世界名字是「極樂」，梵語是「須摩提」，可以翻譯成安樂國、安養國、清泰國等等。《要解》說：「永離眾苦，第一安穩。」永遠離開諸苦，而且最極安穩。《疏鈔》說：「顯至極之樂，非人天一切諸樂之比。」是登峰造極的快樂，不是人界和天界所有種種快樂所能比，所以這個國土叫極樂。
〖法藏成佛。號阿彌陀。〗
法藏已經徹底覺悟究竟成佛，佛號阿彌陀。《彌陀要解》說：今云極樂世界：「正指同居淨土。亦即橫具上三淨土也。」又「今云阿彌陀佛。正指同居土中。示生化身。仍複即報即法。」《要解》的話非常精妙，它說此處的極樂世界是四土裡面的凡聖同居土。但殊勝之處在於它也橫具（齊時並有），也就是同時也具以上的方便有餘土、實報莊嚴土和常寂光土。這正是極樂世界最極殊勝的地方。
《要解》又說，這裡經文所說的阿彌陀佛，正指佛三身中示現在凡聖同居土的示生化身佛，可是同時也是報身佛與法身佛。佛有三身：
（一）法身。居住常寂光土（所謂居住，只是示現令眾生可以理解的話，實際上是身土不二）。
（二）報身。居實報莊嚴土。
（三）應化身。常示現在方便有餘土和凡聖同居土。
又化身有兩種：
（一）示生化身。示現八相成道的佛身。
（二）應現化身。應眾生的機而示現的應化身。
又可分為：
（一）佛界化身。現佛界的身。
（二）隨類化身。示現與九界眾生同類的身。
本經正是示生化身，就是在西方同居淨土示現佛身的應化身佛。但應注意，同時也是報身佛，也是法身佛。
佛的三身就像摩尼寶珠，寶珠有珠體、珠光、珠的影子。珠體是本體，是法身；珠光是相用，是報身；珠的影子是全珠所顯現，是化身。但是三個不相舍離，所以一是三，三是一。生到同居土，你見到的是化身佛，但也即是見到法身佛、報身佛。你所居的是同居土，但也橫居上三土，所以極樂的同居土功德殊勝，不可思議。
「阿彌陀佛」就是毗盧遮那，也就是大日如來。在《彌陀疏鈔》裡用密宗的道理來解釋：五智成為五方佛，毗盧遮那在中央，表示法界體性智，其餘四智現出四方如來，妙觀察智就現作西方的阿彌陀佛，無量光、無量壽。《彌陀疏鈔》說：「一佛而雙現二土也。」彌陀跟毗盧遮那就是一尊佛，兼領兩個佛土-華藏世界、極樂世界。
東密又說，阿彌陀佛就是大日如來。日本的興教大師是密宗大德，他說大日如來或名無量壽佛，因為不生不滅；又或名無量光佛，因為光明遍照。所以大日如來又名無量壽，又名無量光。大日如來就是阿彌陀佛。「阿彌陀」三個字有無量勝妙密意，無量壽、無量光、甘露王、無量清淨……等等。而且「阿彌陀」三個字，每一個字都有無量的密意（請參看黃念祖老居士的《大乘無量壽經解》）。
《阿彌陀密釋》說：「唱阿彌陀三字，滅無始重罪。」念這三個字可以消滅無始劫以來的重罪。「念阿彌陀一佛，成無終福智。」專念阿彌陀這一佛，就成就了不可窮盡的福智。「如帝網一珠」，就象帝釋天宮中寶殿寶網上的一個珠子。「頓現無盡寶珠」，無量無邊的寶珠都在一個珠子中出現。所以念「彌陀一佛，速滿無邊性德。」
書中極贊專念阿彌陀佛的殊勝，很快圓滿無邊自性本具的功德。這個《密釋》的無上開示，大開諸佛的秘藏，顯示持名一法總攝一切法的功德，只要專念彌陀，就可迅速圓滿自性本具的無邊妙德。這正是佛的知見，這不是眾生知見。念佛的福，念佛的德，以及殊勝的功用，「唯佛與佛乃能究竟」，只有佛與佛才能徹底知道。若能了知很小的一部分，已經超凡入聖。一般指仿仿佛佛、迷迷糊糊，將信將疑，似懂未懂而已，因為這個法是一切世間難信之法。
〖成佛以來。於今十劫。〗
阿彌陀佛到現在，一共有十劫了。這也是權說，若論實際，阿彌陀佛和釋迦牟尼佛都是久遠之前就成佛了。《法華經》說，釋迦牟尼佛和阿彌陀佛都是無量劫前，大通智勝如來沒出家時的王子，他們本來是兄弟，後來都隨父王出家了。釋迦牟尼佛成佛以來，無量無邊塵點數的劫，是不可說不可說的多劫。阿彌陀佛同樣早已成佛了，「於今十劫」只是示現而已。
〖今現在說法〗
就直指當下了。「今現在」表示阿彌陀佛是現在佛，就在我們這個時候，正在給眾生說法。再過多少年以後，有人讀到「今現在說法」，就是說他正在讀經，阿彌陀佛在極樂世界正在說法。
〖有無量無數菩薩聲聞之眾。恭敬圍繞。〗
極樂世界本土有無量無邊的聖賢大眾，十方無量世界還有無量無邊的聖賢到這裡禮覲聽法，法會廣大莊嚴，都圍繞彌陀座下，恭敬聽法。