尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
請看下面一首偈頌：
【閉諸惡道。通達善趣門。為眾開法藏。廣施功德寶。】
這首偈頌指出大願的根源，《毗盧遮那經》曰：「大悲為根」。前面無量光壽兩段殊勝誓願無邊妙行，它的出發點、它的全部、它的歸宿只是一句話：為了無量一切眾生普得徹底究竟的真實之利。再說得簡要一點，那就是為了利他，這就是根。
〖閉塞諸惡道〗
要把一切通到惡道的道路都堵死，讓它不通，讓一切眾生不能再入惡道了。
「諸惡道」，請注意，這個「諸」就是許多、所有、一切的意思。
「惡道」，有這樣幾種解釋供同修們參考：
（一）《地持經》說：「乘惡行往，名為惡道。」黃念老的解釋是，「即乘惡行而往之道路」這叫惡道。惡道有三：就是我們經常說的地獄道、餓鬼道、畜生道。
（二）六道都是惡道。因為六道都在輪迴之中，都沒有徹底離開鬼道、畜生道、地獄道。所以都是惡道。《無量壽經魏譯》說「橫截五惡趣」，五趣是把修羅趣分散開了，因為修羅有好多種情況，有天修羅、人修羅、鬼修羅、畜修羅。所以「閉塞諸惡道」是指六道的路都不通了。
〖通達善趣門〗
「通達」，是暢通無阻的意思，沒有任何障礙。
「門」有兩個意思：一是差別；二是趣入。
《大乘義章》第一卷說：「門別不同，故名為門」，就是我們說分門別類的意思，如部門、門類。
「又能通入趣入名門」，這個地方開個門，人可以進出，念老為我們解釋：「法有種種差別，即是有種種門，皆能使人趣入涅槃」。八萬四千法門，法門平等，無有高下，為什麼？每個法門都能幫助我們破迷開悟，都能幫助我們證入大涅槃。「故指經中之法為門」。我們依照經中的方法來修行，就能離苦得樂，就能超越輪迴，就能往生極樂世界。這個都是門的意思。
《四教義三》曰：「門者，以能通為義，佛教所詮正四句法，通行人至真性實相之理。」所以叫門，這「正是今經中之義」。
「善趣」，有以下幾種解釋供同修們參考。
（一）「善趣者，一般指六趣中之三善道」，這是一般的說法，善趣就是善道，三善道就是天道、人道、阿修羅道。
「但此與今經之義相違」，跟我們這段經的意思不一樣。請注意下面這段話：
「上既以六趣皆名惡趣，故人天等趣不能復稱善趣。故知善趣門不是趣向人天之門，而是上善者所趣向，故名善趣門。如《會疏》曰：菩提者，則上善所入，故言善趣門。」
這段話的意思是：我們學佛人，目標、方向就是求菩提，菩提就是覺，覺悟非常寶貴，非常難得。上上根人，這一生在世間求什麼？求菩提，他不求別的。菩提就是經題上清淨平等覺的「覺」。菩提從哪裡來？從平等來;平等從哪裡來？從清淨來；清淨從哪裡來？從放下來。名聞利養、五欲六塵，不僅如此，還要把一切分別執著、起心動念統統放下，菩提自性本具的，自然就現前了。
（二）「是謂入菩提妙覺之法門，才是善趣門。」
《會疏》說：「菩提者，則上善所入」。在佛法裡頭唯有大乘、聲聞、緣覺沒有分，權教菩薩也沒進去。聲聞是阿羅漢，緣覺是辟支佛，他們只斷見思煩惱，辟支佛不但斷見思煩惱，連見思煩惱的習氣也斷了，所以他比阿羅漢高，但菩提心沒發。
權教菩薩也沒發菩提心，不能趣入真實之門。他比阿羅漢高，阿羅漢斷見思煩惱，他斷分別，也就是他修的定是平等。我們經上說清淨平等覺，阿羅漢是清淨，權教菩薩是平等，發菩提心就覺了，就明心見性成佛了。菩提心沒發，他還在菩薩位，別教三賢；真正發菩提心，他就登地，圓教在十信，發菩提心，他就登初住，初住就明心見性，這是圓教大乘。所以菩提，上善所入，這叫善趣門。我們要搞清楚，要發菩提心。
（三）「通達善趣門」，這裡說的善趣，只是在極樂世界或他方佛剎、兜率內院等等殊勝道場，登菩薩位成佛作祖了。
此門唯有發菩提心上善之人方能趣入，洞開此門，故云：「通達善趣門。云何洞開？則唯有成就淨國、普攝群生之淨土法門也。」
淨土法門，善趣中第一善趣門。為什麼？無論什麼人都能進去，只要具足信、願、持名，你就進去了，其他的八萬四千法門，叫通途法門，一定要清淨平等覺才能入進去。
淨土法門，帶業往生，到達極樂世界，阿彌陀佛四十八願的加持，我們的習氣不要自己斷，自然沒有了，這個不可思議，難信之法！
〖為眾開法藏。廣施功德寶。〗
這兩句話不可思議。佛要為一切眾生消除煩惱，封閉六趣惡道的路，打開往生極樂世界善趣者等決定成佛的門，那首先就要為眾生開示妙法。令眾生悟入佛之知見，就要「為眾開法藏」。
「為眾開法藏」，「承上而言」，上面說，閉塞諸惡道，悉令出生死海也。通達善趣門，咸令登涅槃岸也。為實現此願，須首先開佛知見，也就是我們常講的教學為先。「為眾開法藏」就是教學。這是真正的廣施功德寶。而一切法藏之中，淨土是一切眾生賴以度脫的法門，能惠於眾生真實之利。
〖廣施功德寶〗
「廣施」是普遍施給一切眾生。「普利一切眾生，故云廣施，所施之物，乃功德之寶。」「功德」，普通術語，斷惡修善，積功累德。利益他人的是功，消歸自己的是德；惡全消盡是功，善悉圓備是德。
「寶」有三個意思：
（一）美稱。例如念佛三昧稱為寶王三昧，佛菩薩的印契稱為寶印。
（二）是摩尼的直譯。如意應是如意寶珠。能滿眾願。因為摩尼珠可以種種顏色，所以念珠人的心願而現出他願見的色。
（三）真實法寶。《智度論》說：「於諸法中，法寶是實寶。今世、後世、乃至涅槃能為利益。」得法的人從現在到涅槃，都從中得到利益，所以稱為實寶。現在經句中所施的功德寶，這個寶具以下三個意義：美稱；能滿眾生願；真實法寶。
《觀佛三昧經》中有這樣一個故事：
有一個王子出遊，帶了一個寶瓶，裡頭有王的寶印。一個人用騙術把寶瓶偷跑了，大家就追，許多毒蛇也從四面八方來咬偷寶瓶的人，這個人爬上了大樹，有六只黑象用鼻子把大樹拉倒了，這個人從樹上掉下來摔死了。可是在緊要關頭，這個人把寶瓶和印都吞下去了。身體散壞了，可寶印在瓶內放光，這些毒蛇都被嚇跑了。
佛告訴阿難：「住於念佛者，心印不壞，亦復如是。」
世尊開示「住於念佛者，心印不壞，亦復如是」，這真是如來無上心珠，一代時教的至寶，也即是真實究竟的功德之寶。所以淨土法門是千經萬論共指、十方諸佛同讚。正因為「住於念佛者，心印不壞。」心印兩個字是什麼分量！諸大祖師祖祖相傳的正是佛的心印。
當年靈山會上世尊拈花，迦葉微笑，佛說：我的涅槃妙心、正法眼藏，囑咐給摩訶迦葉。迦葉傳阿難，直到達摩，那傳的正是心。
「印」是法王的正印，是比喻，並非真指法王的印璽，而是表明其重要作用，如同印章。佛教祖祖相傳的是心，過去地方長官交接的是印，接了印便接了一切權力，掌握一切權力，就靠這個印，以這來比喻佛佛相傳、祖祖相授的心。
心即是佛的印，印表示佛的心，心印合在一起，意義更為深刻、明確。所以諸佛諸祖心心相傳，心心相印，所以說佛佛道同。這是根本的根本。
一個住於念佛的凡人，就有佛的心印，並且心放光；就像前面說的那偷寶瓶的人，人摔死了，身體還放光，因為有寶印。所以這是一大藏教的眼目。你持名念佛的時候，就是你心印放光的時候，所以說「一聲佛號一聲心」，住於念佛者，就是心印不壞，就是常照，就是放光，那你念佛時必然心光顯現。
《大集經》說：若人但念阿彌陀，是即無上深妙禪。是禪，不但是禪，而且是最深妙之禪；不但是深妙之禪，而且是無上深妙禪。
如來「住於念佛者，心印不壞」的開示，正是諸佛以心印心的印、諸祖以心傳心的心。若能信受，就是給我們開了智慧眼，必得光明身。
請看下面經文：
【如佛無礙智。所行慈愍行。常作天人師。得為三界雄。說法師子吼。廣度諸有情。圓滿昔所願。一切皆成佛。】
上段以前各首偈頌，都是彌陀大誓願海四十八願的總結、提高與深化。本首八句偈頌是願文中沒有提到的。這也是佛經的常例，在偈頌中填補了長行所沒有的內容。這首偈頌的內容，確實有無比重要的涵義。
這段偈頌的大意是：我願有如同佛一樣的自在無礙的佛智，和如同佛一樣的所行，大慈大悲普利眾生之行，願如佛一樣常作天人的導師來教化有情，成為三界中無所畏懼的大雄。我願圓滿我過去所發過的一切大願，那就是「一切皆成佛」。
這八句偈頌，尤其是前六句，法藏大士願成就無量壽、無量光，普開智慧眼，同得光明身的同時，力求自覺，不斷增長，等同如來。由於全部誓願都是覺他，若要別人覺悟，首先須要自己覺悟。自己還整個在無明分別之中，全體是迷，怎麼能啟發引導大眾求得覺悟，其結果只能是一盲引眾盲，相將入火坑。
在當前末法中，這個毛病特別顯著，無論在家出家，往往好為人師，或自加活佛、法王等美號，登壇賣法；或者自誇妙悟，妄談相似般若。其上者於弘法中難免放毒，所謂治病，實質上是庸醫殺人；其劣者則毀教敗法，盜名欺世，斷人慧命，作惡多端。所以真實的佛教徒對於這些應該十分警惕。
法藏大士為了真實貫徹自己大願，就必須不滿足自己所得，繼續直攀妙高峰頂，究竟證入無上菩提。據善導、曇鸞兩位大師所說，法藏大士這時已是十地菩薩。可是大願無盡，誓求如來悲智雙圓的無上覺悟，祈得佛的「無礙智」與「慈愍行」。
〖如佛無礙智〗
是願求自己有等同如來的智慧。「無礙智」，對於生死涅槃等等不二之法均自在通達，自在融通，沒有障礙。
《大集經》說：「無礙智慧無有邊（不能窮盡，沒有邊際），善解眾生三業事」（一切眾生的身口意三業所造的一切事，如來都善於了解，善於解除）。
又世尊說：「我為法王，於法自在。」無礙智自在通達，自在融通種種自在法門，正是「於法自在」，所以無礙智是如來智慧，所以法藏大士願有如佛一樣的無礙智。
〖所行慈愍行〗
這一句是法藏大士願如同佛的大慈大悲，自己所行如同世尊的無緣大慈、同體大悲，看待眾生等同一子。這兩句話，上句求無礙智，願有與佛同等的智慧；下一句是求與佛同樣的慈悲。這兩句話很重要，就是智悲並運。智慧與慈悲如同鳥的雙翼，缺一不可。
〖常作天人師〗
「天人師」是佛的十號之一。
〖得為三界雄〗
「三界雄」也是佛的一種德號，因為佛斷盡了一切煩惱，雄猛無畏，所以成為欲界、色界、無色界三界中的大雄。所以寺院的正殿供養世尊，叫做「大雄寶殿」。所以這兩句就是說，願意福和智都如佛，為天人之師，普施教化，無所畏懼，成為三界之大雄。
〖說法師子吼〗
「師子」就是獅子。古說獅子一吼，百獸畏懼，比喻世尊所說之法是無畏決定之說，可以使大眾震動，外道膽寒。
〖圓滿昔所願〗
「昔所願」就是法藏比丘在五劫中所結成的四十八願。這一切大願我都要圓滿。怎樣圓滿呢？「一切皆成佛」這一句粉碎虛空，平沉大地！不但有情的一切，蒼蠅、螞蟻都成佛，地獄中的眾生都成佛。而且無情之物，大地山河、磚頭瓦塊、桌椅板凳、衣服鞋襪都成佛。所以這一句就是四十八願的本體，從這一句裡流出來四十八願。
《往生論》可以給這個做一個註解。西方極樂世界，國土是莊嚴的，（這是依報，表示無情），佛的莊嚴、菩薩的莊嚴，這三種莊嚴就進入在一個法句之中，一法句就是清淨句，清淨句就是真實智慧、無為法身。所以一切都是真實智慧、無為法身所顯露的，也就是一切都是法身佛。
清淨有兩種：一個是器世間清淨，一個是有情（眾生）世間清淨。那麼這個有情的眾生世間、無情的器世間一齊清淨，都是真實智慧、無為法身，所以有情、無情同成佛道，整體是《華嚴》一真法界。一真法界是大法玄妙的本體，沒有對待，所以叫做一；真實離妄，所以叫做真；融攝萬法，所以叫做法界。綜合起來就叫一真法界。在法界一一微塵都是一真法界，一真一切真，一成一切成，整個是不可思議。
又《三藏法數》說：「無二曰一，不妄曰真，交徹融攝，故曰法界。即是諸佛平等法身，從本以來，不生不滅，非空非有，離名離相，無內無外，惟一真實，不可思議，是名一真法界。」
可見一真法界是諸佛法身境界，根本沒有生滅、空有、名相、內外種種差別。有了差別就是不平等，就不是一味平等的大覺。極樂世界七寶蓮池中的水能夠說種種的法，滿眾生意。想聽什麼，水就給你說什麼，多少人同時在游泳、沐浴，各個可以聽到你喜歡聽的妙法，而且聽了以後馬上就懂。請問這是什麼水？水就是佛，一切皆成佛。水成佛了，若不是佛，焉有這樣的智慧？你想深，水就深；你想淺，水就淺；你想淋浴，水就從頭上淋下；你想暖，水就暖；你想涼，水就涼。最奇的是上面能滿各個不同的心願，宣說種種不同的妙法，這是什麼水？叫佛水也行，叫水佛也行。可見極樂世界無一不成佛。豈但極樂世界，一切世界沒有一樣不成佛。所以「一切皆成佛」這句話，可說是禪宗向上一路、末後一句，也可以說是密宗的大圓滿。大圓滿無一不圓滿，各個圓滿，一一具德，一一都成佛，密宗的殊勝也正在這裡。
《首楞嚴經》的「首楞嚴」，意義是「一切事究竟堅固」。一切的事、任何的事，沒有一個不是究竟的堅固，是恆常的、是徹底的堅固。這與「一切皆成佛」是一句話。這句話萬德圓成，一法不立，再有言說就是畫蛇添足（可惜已經添了不少）。
請看下面一首偈頌：
【斯願若剋果。大千應感動。虛空諸天神。當雨珍妙華。】
這首偈頌的大意是：我所發的大願若能圓滿，三千大千世界一切聖靈都應受到感動，空中諸位天神自然歡喜，示現瑞相，可從天降珍奇美妙的花雨。
〖斯願若剋果。大千應感動。〗
「剋」就是「成」，「果」是達到目的，「剋果」就是成就之意。我所發的願如能成就，祈求天神，諸天示現瑞相，從天降下珍奇美妙的花，作為印證（花雨就是從天降花）。
請看下面經文：
【佛告阿難：法藏比丘。說此頌已。應時普地六種震動。天雨妙華以散其上。自然音樂空中讚言。決定必成無上正覺。】
這段經文的意思是：釋迦牟尼佛告訴阿難，法藏比丘剛說完偈頌，當時現瑞——大地六種震動，這個震動有以下幾個特點：
（一）六種震動有指六方的意思，這是普地震動，各方都震動，不是某一個地方震，其餘的地方不震。
（二）這種震動是個祥瑞，完全不同於世間災難性的地震。
（三）震動時，「地皆柔軟，令眾生和悅。」正當震動時，大眾和樂歡悅，沒有恐怖，更沒有災難。
（四）這個震動有六種動象：動、起、湧、震、吼、覺。
「動」是動搖。
「起」是上升，地會鼓起來。
「湧」是波動，有些處高，有些處低。
「震」是有聲。
「吼」是巨大的聲音。
「覺」是使大家都感覺。
「六種震動」包括各方各種動象。「天雨妙華」天不是下雨，而是各種奇妙的花像雨一樣紛紛降落在法會的上空，自然空中有音樂，並且讚歎說：「決定必成無上正覺」。證明法藏大士決定必然成佛。因為這個大願，處處表現無上的大智慧、大慈悲、大願力，也即是無上大慈悲心。
不可思議的因，必結不可思議的果，所以決定成佛。
下面，我們把第六品經文「發大誓願」和第七品經文「定成正覺」的重點結合起來整理一下供大家參考。
這兩品經文的關係。
因果關係，第六品「發大誓願第六」是因，第七品「定成正覺」是果。
（二）怎樣認識淨土法門和阿彌陀佛的四十八大願？
淨土法門，《阿彌陀經》說是「一切世間難信之法」。玄奘大師更把「難信」上頭加一個「極」字，這是一個「極難信法」。很多人輕視淨土宗，雖然人人知道阿彌陀佛，會念阿彌陀佛，但能了解淨土宗真正的意思，那是「唯佛與佛乃能究竟」。只有佛跟佛才能徹底明白。
《無量壽經》是淨土第一經，非常重要。善導大師有兩句極重要的開示：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海」，是真誠從大光明藏中流出來的實語。佛為什麼要出現於世，到娑婆世界降生、出家、成道、說法，就只是為了一件事情：唯獨要說「彌陀本願海」，就是要說阿彌陀佛本來的誓願大海。
諸佛菩薩都有大願，釋迦牟尼佛五百大願，藥師佛十二大願，普賢菩薩十大願王。但是我們天天唱讚：「阿彌陀佛大願王」。因為阿彌陀佛的大願是一切大願中的王，彌陀大願「王」在什麼地方？彌陀大願「王」在「一切皆成佛」。簡單的五個字，卻是千鈞之重。
（三）只有四十八願，彌陀本願之海，才是世尊唯獨要說的唯一真實之法。
我們從實教與權教角度來比較說明，先解釋一下權教與實教：
權教：指權假方便未了義之教；
實教：指真實究竟了義之教。
一般經論與《華嚴》相比，《華嚴》是實教，其他的是權教。
《華嚴》與《無量壽經》相比，《無量壽經》是實教，《華嚴》是權教。
《無量壽經》與四十八願相比，那麼四十八願是實，餘處是權。
四十八願和善導所尊五願相比，則五願是真。
十念必生願與其它四願相比，那麼只有第十八願是最真實之法，這在《彌陀要解》裡可以得到證明。《要解》說：「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。」
善導大師在四十八願裡選出其中五願，稱為五真實願。
這五願是四十八願的核心，也是整個佛教的真實核心。這五願是：定成正覺願、光明無量願、壽命無量願、諸佛稱歎願、十念必生願。
（五）定成正覺願，五真實願中最最真實一願。這一條願文，它的願求是，凡往生到極樂的人，無論過去劫中有無深重宿業，都決定成佛，證大涅槃。
大涅槃是佛果的名稱。翻譯成「圓寂」。「圓寂」兩個字涵義很深，以義充法界、德備塵沙為「圓」；以妙絕相累，體窮真性為「寂」。簡而言之，德無不備稱圓，障無不盡曰「寂」。
大乘涅槃不同於小乘涅槃，大乘涅槃三德（法身德、般若德、解脫德）圓滿。佛證到涅槃，三德圓滿。阿羅漢只有解脫德，他解脫了，不入生死了，三界攔不住他了，但他不明般若，未證法身。
大乘涅槃具「常樂我淨」，阿羅漢只有常樂淨，不認識這個妙明真心的真我。
這一品經文鼓舞人心，增強信心，讓更多眾生往生極樂世界，不退成佛。
說到增強信心，我想談談自己的一點感受，和同修們一起分享。
我學佛二十年，實話實說，我的信心是堅定的，從來沒有動搖過。但對經歷的一些事情想不明白，為什麼會這樣？我找不到答案，那種內心的煎熬也是很痛苦的。我覺得我是一個與人無爭、與世無求的人，為什麼還被人這麼關注呢？我受持《無量壽經》會集本，被批；我親近上淨下空老法師，被罵。這是怎麼了？在我心目中的佛門聖地，怎麼這麼複雜這麼亂？
我看到、聽到了佛門諸多的爭爭鬥鬥，不甚理解，尤其讓我不理解的是，我怎麼也被捲進去了呢？我害著誰了？我困惑不解。我不想參與爭爭鬥鬥，我討厭爭爭鬥鬥，我的「四不」原則就是在這種情況下產生的（不爭論、不討論、不辯論、不解釋，一切隨他去吧）。
偶然一次機會，我看到了黃念祖老居士寫的一篇文章，我這才知道佛門為什麼爭鬥？
釋迦牟尼佛創建佛教，至今已有三千多年的歷史了。三千多年，佛教的發展經歷了五個階段。
第一個階段，解脫堅固。這是佛在世的時候，很多人都解脫了。
第二個階段，禪定堅固。佛涅槃之後，最初階段是禪定牢固，很多人得了禪定，有的禪定很深。那個時候的禪定比後頭的禪定要深得多。五百年以後，禪定的人少了。
第三個階段，多聞堅固。這時的人知道很多經典，還知道很多教，研究得還很深。這是多聞堅固。過了五百年，多聞的人少了。
第四個階段，塔廟堅固。到處有塔有廟。過了五百年，塔廟堅固也過去了。現在雖然建廟的還有，但堅固已經過去了。
第五個階段，鬥爭堅固。末法時期鬥爭堅固，說的就是我們現在生活的這個時期，按照前面的規律，是不是也得鬥爭五百年啊？但願短點，短點，再短點。
這回我明白了，現在佛門的爭鬥是娑婆世界的正常現象，沒什麼大驚小怪的，自己不參與就好。
尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
請看下面一首偈頌：
【閉諸惡道。通達善趣門。為眾開法藏。廣施功德寶。】
這首偈頌指出大願的根源，《毗盧遮那經》曰：「大悲為根」。前面無量光壽兩段殊勝誓願無邊妙行，它的出發點、它的全部、它的歸宿只是一句話：為了無量一切眾生普得徹底究竟的真實之利。再說得簡要一點，那就是為了利他，這就是根。
〖閉塞諸惡道〗
要把一切通到惡道的道路都堵死，讓它不通，讓一切眾生不能再入惡道了。
「諸惡道」，請注意，這個「諸」就是許多、所有、一切的意思。
「惡道」，有這樣幾種解釋供同修們參考：
（一）《地持經》說：「乘惡行往，名為惡道。」黃念老的解釋是，「即乘惡行而往之道路」這叫惡道。惡道有三：就是我們經常說的地獄道、餓鬼道、畜生道。
（二）六道都是惡道。因為六道都在輪迴之中，都沒有徹底離開鬼道、畜生道、地獄道。所以都是惡道。《無量壽經魏譯》說「橫截五惡趣」，五趣是把修羅趣分散開了，因為修羅有好多種情況，有天修羅、人修羅、鬼修羅、畜修羅。所以「閉塞諸惡道」是指六道的路都不通了。
〖通達善趣門〗
「通達」，是暢通無阻的意思，沒有任何障礙。
「門」有兩個意思：一是差別；二是趣入。
《大乘義章》第一卷說：「門別不同，故名為門」，就是我們說分門別類的意思，如部門、門類。
「又能通入趣入名門」，這個地方開個門，人可以進出，念老為我們解釋：「法有種種差別，即是有種種門，皆能使人趣入涅槃」。八萬四千法門，法門平等，無有高下，為什麼？每個法門都能幫助我們破迷開悟，都能幫助我們證入大涅槃。「故指經中之法為門」。我們依照經中的方法來修行，就能離苦得樂，就能超越輪迴，就能往生極樂世界。這個都是門的意思。
《四教義三》曰：「門者，以能通為義，佛教所詮正四句法，通行人至真性實相之理。」所以叫門，這「正是今經中之義」。
「善趣」，有以下幾種解釋供同修們參考。
（一）「善趣者，一般指六趣中之三善道」，這是一般的說法，善趣就是善道，三善道就是天道、人道、阿修羅道。
「但此與今經之義相違」，跟我們這段經的意思不一樣。請注意下面這段話：
「上既以六趣皆名惡趣，故人天等趣不能復稱善趣。故知善趣門不是趣向人天之門，而是上善者所趣向，故名善趣門。如《會疏》曰：菩提者，則上善所入，故言善趣門。」
這段話的意思是：我們學佛人，目標、方向就是求菩提，菩提就是覺，覺悟非常寶貴，非常難得。上上根人，這一生在世間求什麼？求菩提，他不求別的。菩提就是經題上清淨平等覺的「覺」。菩提從哪裡來？從平等來;平等從哪裡來？從清淨來；清淨從哪裡來？從放下來。名聞利養、五欲六塵，不僅如此，還要把一切分別執著、起心動念統統放下，菩提自性本具的，自然就現前了。
（二）「是謂入菩提妙覺之法門，才是善趣門。」
《會疏》說：「菩提者，則上善所入」。在佛法裡頭唯有大乘、聲聞、緣覺沒有分，權教菩薩也沒進去。聲聞是阿羅漢，緣覺是辟支佛，他們只斷見思煩惱，辟支佛不但斷見思煩惱，連見思煩惱的習氣也斷了，所以他比阿羅漢高，但菩提心沒發。
權教菩薩也沒發菩提心，不能趣入真實之門。他比阿羅漢高，阿羅漢斷見思煩惱，他斷分別，也就是他修的定是平等。我們經上說清淨平等覺，阿羅漢是清淨，權教菩薩是平等，發菩提心就覺了，就明心見性成佛了。菩提心沒發，他還在菩薩位，別教三賢；真正發菩提心，他就登地，圓教在十信，發菩提心，他就登初住，初住就明心見性，這是圓教大乘。所以菩提，上善所入，這叫善趣門。我們要搞清楚，要發菩提心。
（三）「通達善趣門」，這裡說的善趣，只是在極樂世界或他方佛剎、兜率內院等等殊勝道場，登菩薩位成佛作祖了。
此門唯有發菩提心上善之人方能趣入，洞開此門，故云：「通達善趣門。云何洞開？則唯有成就淨國、普攝群生之淨土法門也。」
淨土法門，善趣中第一善趣門。為什麼？無論什麼人都能進去，只要具足信、願、持名，你就進去了，其他的八萬四千法門，叫通途法門，一定要清淨平等覺才能入進去。
淨土法門，帶業往生，到達極樂世界，阿彌陀佛四十八願的加持，我們的習氣不要自己斷，自然沒有了，這個不可思議，難信之法！
〖為眾開法藏。廣施功德寶。〗
這兩句話不可思議。佛要為一切眾生消除煩惱，封閉六趣惡道的路，打開往生極樂世界善趣者等決定成佛的門，那首先就要為眾生開示妙法。令眾生悟入佛之知見，就要「為眾開法藏」。
「為眾開法藏」，「承上而言」，上面說，閉塞諸惡道，悉令出生死海也。通達善趣門，咸令登涅槃岸也。為實現此願，須首先開佛知見，也就是我們常講的教學為先。「為眾開法藏」就是教學。這是真正的廣施功德寶。而一切法藏之中，淨土是一切眾生賴以度脫的法門，能惠於眾生真實之利。
〖廣施功德寶〗
「廣施」是普遍施給一切眾生。「普利一切眾生，故云廣施，所施之物，乃功德之寶。」「功德」，普通術語，斷惡修善，積功累德。利益他人的是功，消歸自己的是德；惡全消盡是功，善悉圓備是德。
「寶」有三個意思：
（一）美稱。例如念佛三昧稱為寶王三昧，佛菩薩的印契稱為寶印。
（二）是摩尼的直譯。如意應是如意寶珠。能滿眾願。因為摩尼珠可以種種顏色，所以念珠人的心願而現出他願見的色。
（三）真實法寶。《智度論》說：「於諸法中，法寶是實寶。今世、後世、乃至涅槃能為利益。」得法的人從現在到涅槃，都從中得到利益，所以稱為實寶。現在經句中所施的功德寶，這個寶具以下三個意義：美稱；能滿眾生願；真實法寶。
《觀佛三昧經》中有這樣一個故事：
有一個王子出遊，帶了一個寶瓶，裡頭有王的寶印。一個人用騙術把寶瓶偷跑了，大家就追，許多毒蛇也從四面八方來咬偷寶瓶的人，這個人爬上了大樹，有六只黑象用鼻子把大樹拉倒了，這個人從樹上掉下來摔死了。可是在緊要關頭，這個人把寶瓶和印都吞下去了。身體散壞了，可寶印在瓶內放光，這些毒蛇都被嚇跑了。
佛告訴阿難：「住於念佛者，心印不壞，亦復如是。」
世尊開示「住於念佛者，心印不壞，亦復如是」，這真是如來無上心珠，一代時教的至寶，也即是真實究竟的功德之寶。所以淨土法門是千經萬論共指、十方諸佛同讚。正因為「住於念佛者，心印不壞。」心印兩個字是什麼分量！諸大祖師祖祖相傳的正是佛的心印。
當年靈山會上世尊拈花，迦葉微笑，佛說：我的涅槃妙心、正法眼藏，囑咐給摩訶迦葉。迦葉傳阿難，直到達摩，那傳的正是心。
「印」是法王的正印，是比喻，並非真指法王的印璽，而是表明其重要作用，如同印章。佛教祖祖相傳的是心，過去地方長官交接的是印，接了印便接了一切權力，掌握一切權力，就靠這個印，以這來比喻佛佛相傳、祖祖相授的心。
心即是佛的印，印表示佛的心，心印合在一起，意義更為深刻、明確。所以諸佛諸祖心心相傳，心心相印，所以說佛佛道同。這是根本的根本。
一個住於念佛的凡人，就有佛的心印，並且心放光；就像前面說的那偷寶瓶的人，人摔死了，身體還放光，因為有寶印。所以這是一大藏教的眼目。你持名念佛的時候，就是你心印放光的時候，所以說「一聲佛號一聲心」，住於念佛者，就是心印不壞，就是常照，就是放光，那你念佛時必然心光顯現。
《大集經》說：若人但念阿彌陀，是即無上深妙禪。是禪，不但是禪，而且是最深妙之禪；不但是深妙之禪，而且是無上深妙禪。
如來「住於念佛者，心印不壞」的開示，正是諸佛以心印心的印、諸祖以心傳心的心。若能信受，就是給我們開了智慧眼，必得光明身。
請看下面經文：
【如佛無礙智。所行慈愍行。常作天人師。得為三界雄。說法師子吼。廣度諸有情。圓滿昔所願。一切皆成佛。】
上段以前各首偈頌，都是彌陀大誓願海四十八願的總結、提高與深化。本首八句偈頌是願文中沒有提到的。這也是佛經的常例，在偈頌中填補了長行所沒有的內容。這首偈頌的內容，確實有無比重要的涵義。
這段偈頌的大意是：我願有如同佛一樣的自在無礙的佛智，和如同佛一樣的所行，大慈大悲普利眾生之行，願如佛一樣常作天人的導師來教化有情，成為三界中無所畏懼的大雄。我願圓滿我過去所發過的一切大願，那就是「一切皆成佛」。
這八句偈頌，尤其是前六句，法藏大士願成就無量壽、無量光，普開智慧眼，同得光明身的同時，力求自覺，不斷增長，等同如來。由於全部誓願都是覺他，若要別人覺悟，首先須要自己覺悟。自己還整個在無明分別之中，全體是迷，怎麼能啟發引導大眾求得覺悟，其結果只能是一盲引眾盲，相將入火坑。
在當前末法中，這個毛病特別顯著，無論在家出家，往往好為人師，或自加活佛、法王等美號，登壇賣法；或者自誇妙悟，妄談相似般若。其上者於弘法中難免放毒，所謂治病，實質上是庸醫殺人；其劣者則毀教敗法，盜名欺世，斷人慧命，作惡多端。所以真實的佛教徒對於這些應該十分警惕。
法藏大士為了真實貫徹自己大願，就必須不滿足自己所得，繼續直攀妙高峰頂，究竟證入無上菩提。據善導、曇鸞兩位大師所說，法藏大士這時已是十地菩薩。可是大願無盡，誓求如來悲智雙圓的無上覺悟，祈得佛的「無礙智」與「慈愍行」。
〖如佛無礙智〗
是願求自己有等同如來的智慧。「無礙智」，對於生死涅槃等等不二之法均自在通達，自在融通，沒有障礙。
《大集經》說：「無礙智慧無有邊（不能窮盡，沒有邊際），善解眾生三業事」（一切眾生的身口意三業所造的一切事，如來都善於了解，善於解除）。
又世尊說：「我為法王，於法自在。」無礙智自在通達，自在融通種種自在法門，正是「於法自在」，所以無礙智是如來智慧，所以法藏大士願有如佛一樣的無礙智。
〖所行慈愍行〗
這一句是法藏大士願如同佛的大慈大悲，自己所行如同世尊的無緣大慈、同體大悲，看待眾生等同一子。這兩句話，上句求無礙智，願有與佛同等的智慧；下一句是求與佛同樣的慈悲。這兩句話很重要，就是智悲並運。智慧與慈悲如同鳥的雙翼，缺一不可。
〖常作天人師〗
「天人師」是佛的十號之一。
〖得為三界雄〗
「三界雄」也是佛的一種德號，因為佛斷盡了一切煩惱，雄猛無畏，所以成為欲界、色界、無色界三界中的大雄。所以寺院的正殿供養世尊，叫做「大雄寶殿」。所以這兩句就是說，願意福和智都如佛，為天人之師，普施教化，無所畏懼，成為三界之大雄。
〖說法師子吼〗
「師子」就是獅子。古說獅子一吼，百獸畏懼，比喻世尊所說之法是無畏決定之說，可以使大眾震動，外道膽寒。
〖圓滿昔所願〗
「昔所願」就是法藏比丘在五劫中所結成的四十八願。這一切大願我都要圓滿。怎樣圓滿呢？「一切皆成佛」這一句粉碎虛空，平沉大地！不但有情的一切，蒼蠅、螞蟻都成佛，地獄中的眾生都成佛。而且無情之物，大地山河、磚頭瓦塊、桌椅板凳、衣服鞋襪都成佛。所以這一句就是四十八願的本體，從這一句裡流出來四十八願。
《往生論》可以給這個做一個註解。西方極樂世界，國土是莊嚴的，（這是依報，表示無情），佛的莊嚴、菩薩的莊嚴，這三種莊嚴就進入在一個法句之中，一法句就是清淨句，清淨句就是真實智慧、無為法身。所以一切都是真實智慧、無為法身所顯露的，也就是一切都是法身佛。
清淨有兩種：一個是器世間清淨，一個是有情（眾生）世間清淨。那麼這個有情的眾生世間、無情的器世間一齊清淨，都是真實智慧、無為法身，所以有情、無情同成佛道，整體是《華嚴》一真法界。一真法界是大法玄妙的本體，沒有對待，所以叫做一；真實離妄，所以叫做真；融攝萬法，所以叫做法界。綜合起來就叫一真法界。在法界一一微塵都是一真法界，一真一切真，一成一切成，整個是不可思議。
又《三藏法數》說：「無二曰一，不妄曰真，交徹融攝，故曰法界。即是諸佛平等法身，從本以來，不生不滅，非空非有，離名離相，無內無外，惟一真實，不可思議，是名一真法界。」
可見一真法界是諸佛法身境界，根本沒有生滅、空有、名相、內外種種差別。有了差別就是不平等，就不是一味平等的大覺。極樂世界七寶蓮池中的水能夠說種種的法，滿眾生意。想聽什麼，水就給你說什麼，多少人同時在游泳、沐浴，各個可以聽到你喜歡聽的妙法，而且聽了以後馬上就懂。請問這是什麼水？水就是佛，一切皆成佛。水成佛了，若不是佛，焉有這樣的智慧？你想深，水就深；你想淺，水就淺；你想淋浴，水就從頭上淋下；你想暖，水就暖；你想涼，水就涼。最奇的是上面能滿各個不同的心願，宣說種種不同的妙法，這是什麼水？叫佛水也行，叫水佛也行。可見極樂世界無一不成佛。豈但極樂世界，一切世界沒有一樣不成佛。所以「一切皆成佛」這句話，可說是禪宗向上一路、末後一句，也可以說是密宗的大圓滿。大圓滿無一不圓滿，各個圓滿，一一具德，一一都成佛，密宗的殊勝也正在這裡。
《首楞嚴經》的「首楞嚴」，意義是「一切事究竟堅固」。一切的事、任何的事，沒有一個不是究竟的堅固，是恆常的、是徹底的堅固。這與「一切皆成佛」是一句話。這句話萬德圓成，一法不立，再有言說就是畫蛇添足（可惜已經添了不少）。
請看下面一首偈頌：
【斯願若剋果。大千應感動。虛空諸天神。當雨珍妙華。】
這首偈頌的大意是：我所發的大願若能圓滿，三千大千世界一切聖靈都應受到感動，空中諸位天神自然歡喜，示現瑞相，可從天降珍奇美妙的花雨。
〖斯願若剋果。大千應感動。〗
「剋」就是「成」，「果」是達到目的，「剋果」就是成就之意。我所發的願如能成就，祈求天神，諸天示現瑞相，從天降下珍奇美妙的花，作為印證（花雨就是從天降花）。
請看下面經文：
【佛告阿難：法藏比丘。說此頌已。應時普地六種震動。天雨妙華以散其上。自然音樂空中讚言。決定必成無上正覺。】
這段經文的意思是：釋迦牟尼佛告訴阿難，法藏比丘剛說完偈頌，當時現瑞——大地六種震動，這個震動有以下幾個特點：
（一）六種震動有指六方的意思，這是普地震動，各方都震動，不是某一個地方震，其餘的地方不震。
（二）這種震動是個祥瑞，完全不同於世間災難性的地震。
（三）震動時，「地皆柔軟，令眾生和悅。」正當震動時，大眾和樂歡悅，沒有恐怖，更沒有災難。
（四）這個震動有六種動象：動、起、湧、震、吼、覺。
「動」是動搖。
「起」是上升，地會鼓起來。
「湧」是波動，有些處高，有些處低。
「震」是有聲。
「吼」是巨大的聲音。
「覺」是使大家都感覺。
「六種震動」包括各方各種動象。「天雨妙華」天不是下雨，而是各種奇妙的花像雨一樣紛紛降落在法會的上空，自然空中有音樂，並且讚歎說：「決定必成無上正覺」。證明法藏大士決定必然成佛。因為這個大願，處處表現無上的大智慧、大慈悲、大願力，也即是無上大慈悲心。
不可思議的因，必結不可思議的果，所以決定成佛。
下面，我們把第六品經文「發大誓願」和第七品經文「定成正覺」的重點結合起來整理一下供大家參考。
這兩品經文的關係。
因果關係，第六品「發大誓願第六」是因，第七品「定成正覺」是果。
（二）怎樣認識淨土法門和阿彌陀佛的四十八大願？
淨土法門，《阿彌陀經》說是「一切世間難信之法」。玄奘大師更把「難信」上頭加一個「極」字，這是一個「極難信法」。很多人輕視淨土宗，雖然人人知道阿彌陀佛，會念阿彌陀佛，但能了解淨土宗真正的意思，那是「唯佛與佛乃能究竟」。只有佛跟佛才能徹底明白。
《無量壽經》是淨土第一經，非常重要。善導大師有兩句極重要的開示：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海」，是真誠從大光明藏中流出來的實語。佛為什麼要出現於世，到娑婆世界降生、出家、成道、說法，就只是為了一件事情：唯獨要說「彌陀本願海」，就是要說阿彌陀佛本來的誓願大海。
諸佛菩薩都有大願，釋迦牟尼佛五百大願，藥師佛十二大願，普賢菩薩十大願王。但是我們天天唱讚：「阿彌陀佛大願王」。因為阿彌陀佛的大願是一切大願中的王，彌陀大願「王」在什麼地方？彌陀大願「王」在「一切皆成佛」。簡單的五個字，卻是千鈞之重。
（三）只有四十八願，彌陀本願之海，才是世尊唯獨要說的唯一真實之法。
我們從實教與權教角度來比較說明，先解釋一下權教與實教：
權教：指權假方便未了義之教；
實教：指真實究竟了義之教。
一般經論與《華嚴》相比，《華嚴》是實教，其他的是權教。
《華嚴》與《無量壽經》相比，《無量壽經》是實教，《華嚴》是權教。
《無量壽經》與四十八願相比，那麼四十八願是實，餘處是權。
四十八願和善導所尊五願相比，則五願是真。
十念必生願與其它四願相比，那麼只有第十八願是最真實之法，這在《彌陀要解》裡可以得到證明。《要解》說：「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。」
善導大師在四十八願裡選出其中五願，稱為五真實願。
這五願是四十八願的核心，也是整個佛教的真實核心。這五願是：定成正覺願、光明無量願、壽命無量願、諸佛稱歎願、十念必生願。
（五）定成正覺願，五真實願中最最真實一願。這一條願文，它的願求是，凡往生到極樂的人，無論過去劫中有無深重宿業，都決定成佛，證大涅槃。
大涅槃是佛果的名稱。翻譯成「圓寂」。「圓寂」兩個字涵義很深，以義充法界、德備塵沙為「圓」；以妙絕相累，體窮真性為「寂」。簡而言之，德無不備稱圓，障無不盡曰「寂」。
大乘涅槃不同於小乘涅槃，大乘涅槃三德（法身德、般若德、解脫德）圓滿。佛證到涅槃，三德圓滿。阿羅漢只有解脫德，他解脫了，不入生死了，三界攔不住他了，但他不明般若，未證法身。
大乘涅槃具「常樂我淨」，阿羅漢只有常樂淨，不認識這個妙明真心的真我。
這一品經文鼓舞人心，增強信心，讓更多眾生往生極樂世界，不退成佛。
說到增強信心，我想談談自己的一點感受，和同修們一起分享。
我學佛二十年，實話實說，我的信心是堅定的，從來沒有動搖過。但對經歷的一些事情想不明白，為什麼會這樣？我找不到答案，那種內心的煎熬也是很痛苦的。我覺得我是一個與人無爭、與世無求的人，為什麼還被人這麼關注呢？我受持《無量壽經》會集本，被批；我親近上淨下空老法師，被罵。這是怎麼了？在我心目中的佛門聖地，怎麼這麼複雜這麼亂？
我看到、聽到了佛門諸多的爭爭鬥鬥，不甚理解，尤其讓我不理解的是，我怎麼也被捲進去了呢？我害著誰了？我困惑不解。我不想參與爭爭鬥鬥，我討厭爭爭鬥鬥，我的「四不」原則就是在這種情況下產生的（不爭論、不討論、不辯論、不解釋，一切隨他去吧）。
偶然一次機會，我看到了黃念祖老居士寫的一篇文章，我這才知道佛門為什麼爭鬥？
釋迦牟尼佛創建佛教，至今已有三千多年的歷史了。三千多年，佛教的發展經歷了五個階段。
第一個階段，解脫堅固。這是佛在世的時候，很多人都解脫了。
第二個階段，禪定堅固。佛涅槃之後，最初階段是禪定牢固，很多人得了禪定，有的禪定很深。那個時候的禪定比後頭的禪定要深得多。五百年以後，禪定的人少了。
第三個階段，多聞堅固。這時的人知道很多經典，還知道很多教，研究得還很深。這是多聞堅固。過了五百年，多聞的人少了。
第四個階段，塔廟堅固。到處有塔有廟。過了五百年，塔廟堅固也過去了。現在雖然建廟的還有，但堅固已經過去了。
第五個階段，鬥爭堅固。末法時期鬥爭堅固，說的就是我們現在生活的這個時期，按照前面的規律，是不是也得鬥爭五百年啊？但願短點，短點，再短點。
這回我明白了，現在佛門的爭鬥是娑婆世界的正常現象，沒什麼大驚小怪的，自己不參與就好。