尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
第三十九願：莊嚴無盡願
願文是：
【我作佛時。國中萬物。嚴淨。光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。】
願文大意是：國中一切萬物都是莊嚴、清淨、光明、美麗，形與色都殊勝奇特，形是形狀，指大小、方圓、長短等；色是顏色，指青黃赤白紫黑等等。這一切都是十分美妙、奇特，無以復加，所以說『形色殊特』，「微」是精妙，「微妙」是精妙到極點。「窮」是窮盡，「窮微」是有美皆備，無妙不收，沒有欠少，沒有遺漏。「極妙」就是絕妙、神妙。對於極樂國土的微妙，就沒有人能稱揚讚歎、測度推算，所以說『無能稱量』。
《會疏》的解釋很好，現引申其義，解說於下：在一個極小的微粒（例如中微子），也是包攬全部理體而成，一切事相當體全是妙理所顯的相，所以相而無相，是無漏的相，是實相的相，一切形相都是彌陀清淨心。極微之中全是妙體所現的相，都是實相，所以『窮微極妙』。
由於極樂世界全顯事事無礙法界，一中含多，多可入一，小可包大，互融互攝，重重無盡（拿兩面鏡子對著一照，你就看到無窮無盡，重重的鏡子在裡頭），所以不可稱、不可量，世間的辦法沒有了。極樂淨土只有佛跟佛「乃能究竟」，所以除了佛之外，九界一切眾生都不能分別極樂萬物的「形色」（形狀顏色）、「光相」（光的相好）、「名數」（名字數目），更何談到總為宣說一共是多少，總體是如何，都是不可能，所以說『有能辨其形色、光相、名數及總宣說者』，彌陀就不成佛了。
第四十願：無量色樹願
願文是：
【我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。道場樹高。四百萬里。諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。】
願文大意是：國中有無量的色樹，色樹就是國中一切寶樹，都是七寶所成，光彩明亮，顏色美麗。高度或是幾百由旬，幾千由旬。一由旬，有的說四十里，有的說六十里，有的說八十里，這個是距離的單位，但它不是很嚴格的，就是古代帝王行軍一天的路程是一由旬，所以很有出入。我們若取最大的八十里，那麼九千由旬的樹高度是七十二萬里，你能想像得出來嗎？一棵七十二萬里高的樹木該是個什麼樣子？
更殊勝的是道場樹，道場樹就是菩提樹，在印度正覺山的西南，再走十四、五里地，有一個畢缽羅樹，佛就坐在樹下成佛，所以這個樹就叫做菩提樹。
《維摩詰經肇註》：此樹放光沒有照不到的地方，香氣也是遍薰一切處，形色微妙到極點，隨著看的人的心之所好，你喜歡什麼它就現什麼。樹不但有光有香，而且說法，極樂世界的人喜歡聽什麼就聽什麼。眾生若能遇到菩提樹，就自然悟入菩提之道。
極樂國中有眾多的菩提樹，都有這樣不可思議的功德。菩提樹比色樹又高數倍，高度是四百萬里，在極樂世界人民中，雖有善根低劣的也能了知，也能從樹得到真實利益。
第四十一願：樹現佛剎願
願文是：
【欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。若不爾者。不取正覺。】
願文大意是：極樂世界的人想看十方諸佛種種國土的清淨莊嚴，不用離開本國，就在寶樹之間分明得見，就像明潔的鏡子裡看到自己的面像。十方佛國廣大眾多，但可以在一個狹小的樹間全顯現出來。小能容大，在狹小的樹間可顯十方眾多廣大國土，這是《華嚴》境界。《華嚴》十玄的道理處處在《無量壽經》反映出來。
第四十二願：徹照十方願
願文是：
【我作佛時。所居佛剎。廣博嚴淨。光瑩如鏡。徹照十方無量無數。不可思議。諸佛世界。眾生覩者。生希有心。若不爾者。不取正覺。】
願文大意是：『我作佛時，所居佛剎，廣博嚴淨。』「廣」是寬廣，「博」是廣大，「嚴」是莊嚴，「淨」是清淨。並且國土是『光瑩如鏡』。「光」是光明，「瑩」是晶瑩，光潔明亮和鏡子一樣。『徹照十方』。可以照到十方一切細微之物，與極遠之地的『無量無數，不可思議，諸佛世界』。
《華嚴經》說：「於彼鏡中，見無量剎。一切山川，一切眾生，地獄餓鬼，若好若醜，形類若干，悉於中現。」《華嚴經》的鏡子正與本願的明鏡相同。一切到極樂世界的眾生，與十方一切世界的眾生，如果看到極樂世界這種徹照十方國土不可思議功德之相，都會生起最難得的稀有心。
《涅槃經》：譬如水中生長蓮花就不算希有，火中生蓮才算希有。《涅槃》指出「希有心」是說火中生蓮那麼難得的心，不久就可以成就正覺（見宋譯）。
第四十三願：寶香普薰願
願文是：
【我作佛時。下從地際。上至虛空。宮殿。樓觀。池流。華樹。國土所有一切萬物。皆以無量寶香合成。其香普薰十方世界。眾生聞者。皆修佛行。若不爾者。不取正覺。】
願文大意是：我作佛，『下從地際，上至虛空』徹上徹下，其中所有的『宮殿、樓觀』（觀是樓台、台榭）這些建築，寶池流泉、種種寶樹，以及其他所有的一切萬物，都是用無量的寶香所合成。
所以極樂世界一花一葉，一滴水珠，都是億億萬萬說不清多少種類的寶香所成。這是《華嚴》的一切入一。因此一滴流泉、一瓣落花，其中包括無量無邊的寶香。這就是《華嚴》中的一中一切。並且一一香都是寶香。絕非世俗所能相比，並且是無量寶香所合成，所以這個香就殊勝了，它『普薰十方世界』，十方世界都能嗅到。
一切眾生只要聞到極樂的妙香，自然身心清淨，修習佛所教導的種種勝行。於是又顯出《華嚴》玄妙境界，無量寶香入到一個香味裡頭。「香」是香塵，一個香塵就能遍薰十方世界，這個「一」就是遍滿十方。一遍一切，一就是多，就是一切，都是不可思議。
香本是塵，極樂的香能做功德。這正同於《維摩詰經》眾香國香積如來派眾香菩薩來見維摩詰，維摩詰就問：你們香積如來怎麼說法？眾香菩薩回答：我國如來不用文字說法，在這個香積如來不是拿文字來說，只是種種的香令諸天人能夠合乎戒律；菩薩各個就坐在香樹底下聞這個妙香，就可以得到一切德藏三昧。所以極樂的香也是如此，『眾生聞者，皆修佛行』。
可見極樂世界是廣攝二十一俱胝佛土一切殊勝之處，香積如來以香作佛事的功德，這極樂世界也都攝入了。
第四十四願：普等三昧願
願文是：
【我作佛時。十方佛剎。諸菩薩眾。聞我名已。皆悉逮得清淨。解脫。普等三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。】
從這一願起到最後一願（就是從第四十四至第四十八願），這五願都是指他方世界聞名得益的情況。他們淨土中人都是斷見思惑，發菩提心的大心行者，都是菩薩，沒有凡夫，所以願文直呼為『十方佛剎，諸菩薩眾』。只要一聞彌陀名號，『皆悉逮得』（「逮」是追、跟上的意思）也就是跟著就得。得到『清淨、解脫、普等』這三個三昧。宋譯是「應時證得」，正與「皆悉逮得」同義。
「清淨」是什麼意思？沒有疑、垢、染著。阿彌陀佛又號無量清淨佛。在本經中，行人如能到「一念淨心」、「一念淨信」，求生極樂淨土，都可如願。可見清淨十分重要。正定在清淨之中，就叫清淨三昧。現在很多人入定時稍有一點淨境，得到一點點輕安就喜歡，這就是染著，就要走上錯路。稍微用一點功的人都知道世間的樂不算什麼，與法樂是沒有法子相比。應知清淨三昧是無染無著的三昧。
「解脫三昧」是離開一切纏縛、自由自在的三昧，聽到一句不順耳的話就生氣，你就被動得很，你被捆住了。他一扯你，你就跟著跑，哪能自由自在。到了解脫三昧，你就拴不住了。所以什麼叫善知識？善知識只是給人解粘去縛，哪個地方粘住了，撥一撥；哪個地方捆住了，解一解。所以禪宗說：「我此門中，實無一法與人。」
「普等三昧」，「普」就是普遍。「等」就是平等。不要小看「普遍平等」這四個字，一切東西都能普遍平等了，這是什麼境界？這就到了不二法門。不平等就是二，邪和正是二，善和惡是二，佛和魔是二，種種的二。世間的二就更多了，男人女人也是二。一切都沒有差別才是平等，普遍沒有差別就普等了，普等三昧是很深的三昧。
『諸深總持』，「總持」就是陀羅尼。『住三摩地』，就是安住在正定正受（現在許多人練功，不是正定，由於邪定引發邪通，走入了邪道，最後墮落，所以欲升反降，愈練愈壞）。因聞名得普等三昧是本願正意。於是自然得到種種甚深總持，安住在正定，最後果滿功圓，『至於成佛』。
剛才說有人練功，入了邪道，得了魔通，這事真有，二、三十年前就有。那些年興起了一股氣功熱，練習氣功的人很多，隨之應運而生的就是形形色色的氣功師，而且都是大師級的。這些大師都是高坐神壇的「神」，想當年有多少人對這些「神」頂禮膜拜，簡直到了瘋狂的程度。現在想起來，簡直是不可思議。那時的人怎麼了，哪根神經走錯了道？
記得當年某地出了一個大氣功師，名氣大的不得了，轟動一時，無人不知，無人不曉，被吹捧得神乎其神，那架式，她已經超越了人類，後來不知什麼原因，銷聲匿跡了。
我們現在的情況，和當年既有相同之處又有不同之處，現在練氣功的少了，練其他功的還大有人在，不是說練功不好，我是說你練什麼功，一定要謹慎選擇，別入魔道，別得魔通。
這些年學密的人愈來愈多，黃念祖老居士慈悲至極，他老人家是密宗的金剛上師，那是有師承的真正的金剛上師，他老人家給我們敲響了警鐘。
他告訴我們，為什麼這麼多人學密？
第一個是好奇心，這些個都看慣了，不足為奇了。到密宗一看，這些相很奇，威猛相，雙身相，這個從好奇心出發，這是不行的。
第二個是求快，說密宗成就快，他有一種急躁情緒，想快速成就自己，為個人打算。這都是癌細胞。
第三個想找竅門，想不費力氣就找到一個竅門，搖身一變就成佛了，這本身就是邪見。
第四個想得神通。密法裡有神通，他喜歡神通，追求神通，尤其對修雙身有興趣。很多人想學這個，迎合這個的是，就是種種的招牌都打出來了，什麼活佛、法王、法王中的法王！
黃念老慈悲，他告訴我們怎樣辨別師父？記住八個字，凡是「炫耀神通，提倡雙修」的，千萬要遠離，不管他有多大本事，這樣的老師很危險，如果他還斂財，那就更要遠離了。
願文中的三個三昧，《會疏》說：清淨三昧、解脫三昧、普等三昧，都是念佛三昧。因為念佛三昧稱為寶王三昧，寶王三昧是一切三昧中之寶，一切三昧中之王，就具足了一切三昧的功德。既然具足了一切三昧的功德，當然它也具有一切三昧的名號。念佛三昧具有清淨三昧、解脫三昧、普等三昧及種種其他三昧的名稱，所以最後是他方佛國的菩薩一聞佛名就得殊勝三昧「至於成佛」。
聞名所得之益超於以前各願，這就因為聞名的是菩薩，已經斷了見思惑，正在斷除塵沙與無明，惑障已輕，易與菩提相應。就像垢鏡已經打磨，自然易顯來照者之形。一句佛號，因果同時，具有寶王三昧一切功德，亦即一切三昧功德，他方菩薩聞名相應，同契入寶王三昧、普等三昧、一切三昧，並具足一切三昧功德。
第四十五願：定中供佛願
願文是：
【定中常供無量無邊一切諸佛。不失定意。若不爾者。不取正覺。】
願文大意是：他方菩薩由於聞名住於正定。在『定中常供…一切諸佛』。所在廣興供養，正處於繁忙的功用之中，可是『不失定意』，所以本願叫做定中供佛。這是甚深的上地菩薩境界。《會疏》認為他方初發心菩薩，因為聽到佛名，頓登上地，得諸三昧力，所以能定中供佛。
《往生論註》說：「八地以上菩薩，常在三昧。以三昧力，身不動本處，而能遍至十方，供養諸佛，教化眾生。」聞名頓登上地，佛號功德不可思議，彌陀願力不可思議。
第四十六願：獲陀羅尼願
願文是：
【我作佛時。他方世界諸菩薩眾。聞我名者。證離生法。獲陀羅尼。】
願文大意是：他方世界的菩薩大眾聽到我的名字，就可證入離生法。「離生」就是離開生死。三乘行人斷見惑、思惑，離開三界的生死，『證離生法』。菩薩斷惑，斷見思惑是第一步，再有塵沙、無明惑，共三惑。聞名不但離生，更重要的是『獲陀羅尼』。陀羅尼有四個意義：
（一）法陀羅尼。對於世尊一切教法能聞能持，永不忘失。
（二）義陀羅尼。對於一切法的真實義總持不忘。
（三）咒陀羅尼。咒又名「明」與「真言」。對於所聞的咒不忘。
（四）忍陀羅尼。安住於諸法實相裡頭，這個叫做忍陀羅尼，也就是安住於實相的境界，安住於法身的境界。在禪宗稱為破重關，再破一關那就見與佛齊，稱為素法身。同於諸佛的法身，只是萬德還未圓滿，缺少莊嚴，所以叫做素法身。十方菩薩聞了佛名，就安住於諸法實相，真是無上殊勝。
第四十七願：聞名得忍願
願文是：
【清淨歡喜。得平等住。修菩薩行。具足德本。應時不獲一二三忍。於諸佛法。不能現證不退轉者。不取正覺。】
願文大意是：『清淨』是沒有染著的本來。『歡喜』是心中喜悅，寂滅為樂。「平等」，《金剛經》：「是法平等，無有高下。」安住在平等法中，心佛眾生三無差別，是『得平等住』。以平等普度之淨土法門自覺覺他，普惠真實之利，是『修菩薩行』。這樣修行自然具足一切佛果功德的根本。這就叫做『具足德本』。
『應時』就是當下、立刻。『一二三忍』是第一忍、第二忍、第三忍。魏譯說：我成佛之後，十方眾生聞了我的名字，「不得菩薩無生法忍，住深總持者，不取正覺。」《宋譯》：「聞我名者，應時即得初忍、二忍乃至無生法忍，成就阿耨多羅三藐三菩提。」所以第三忍就是無生法忍。就是真實智慧安住於無生無滅的實相理體而不動，叫做無生法忍。也即是如如不動的安住在本無生滅的實相理體的智慧，叫做無生法忍。
《大智度論》說：「無生法忍者，於無生滅諸法實相中，信受通達，無礙不退，是名無生忍。」《智論》是說：對於本來沒有生滅的諸法實相，能夠「信受」，聞了就生信，如教奉行；「通達」融通理解；「無礙」沒有障礙矛盾；「不退」前進不退。這就叫做無生法忍。根據本經魏宋兩譯的譯本，第三忍就是無生法忍，不容生疑。又本經第十五品，見菩提樹及三種忍：
（一）音響忍。（由音響而悟真理）（二）柔順忍。（慧心柔軟，能隨順真理）
（三）無生法忍。
此三忍就是願中的一二三忍。
龍樹大士說初地菩薩以上也可以得無生忍，但根據《仁王經》與《地經》，無生法忍是在七地菩薩、八地菩薩、九地菩薩的地位。所以常說是八地菩薩和八地以上，才真正得無生法忍，可見他方佛國，往生極樂世界以外的佛剎，其中初發心菩薩一聽彌陀名號，就頓證無生法忍，成為地上菩薩，聞名功德不可思議。
第四十八願：現證不退願
願文是：
【於諸佛法。不能現證不退轉者。不取正覺。】
願文大意是：他方佛國的一切菩薩，一聞到阿彌陀佛的名號，就證不退轉，成為阿鞞跋致。《仁王經》說，別教的信位菩薩，稱為輕毛菩薩。就像風中的一片鳥毛，隨著風上下不定，東西奔波。
又《涅槃經》說：「魚子庵羅華，菩薩初發心，三事因中多。」什麼意思？魚肚子魚子很多，能成魚的很少；庵羅花開花很多，結實很少；菩薩初發心的很多，能成佛的很少。所以說「三事因中多」。
又《十住菩薩斷結經》說：舍利弗首在六十劫裡面，升降於初住於六住之間。得不到不退轉。現因彌陀大誓願海的力量，他方菩薩一聽到佛名，就證不退轉，實在是一乘願海，究竟方便的難思妙用。此處的不退同無生法忍並列，可以證明是不退裡面的「念不退」，念念流入如來的薩婆若海。彌陀願王的功德願力不可思議。
由於法門極端殊勝，末世眾生實在難以生信。應當想想，如來是真語者，實語者，沒有欺騙我們的必要。他騙我們幹什麼？他想當國王嗎？國王他扔掉了。成佛前是苦修，成佛後仍是要飯，風餐露宿。風地裡吃飯，露天中住宿。到什麼地方去，不但不是飛機，也不是汽車。而是步行。常常是帶著弟子一路討飯，從一處到一處。一位太子捨棄一切是為什麼？只是為了度我們，他騙我們幹什麼？所以對於這個法門，我們應生實信。
阿彌陀佛，大願之王。四十八條勝願，正是彌陀萬德圓明的本心的流露，條條都超情離見，不是眾生的妄心揣摩估計；這是徹底殊勝方便，沒有一條不是為了一切眾生殊勝永恆的真實之利。古德說：每條願都是為了饒益有情，每條都願共眾生究竟成佛。這兩句話點出了彌陀的聖心。
彌陀大願，分別說明，就成為四十八願，若再細說，可為四百八十願、乃至四萬八千願等等願。合之就是彌陀的大誓願海，也稱為一乘願海。一乘願海就是淨土法門的寶中之寶、王中之王、心中之心、妙中之妙。縱有億口億舌也說不盡讚歎之辭。
全部大願譬如一匹光華耀目、精美絕倫的錦繡，每一條願就像錦繡上面一一的圖案花紋，例如蟠桃、佛手、蓮花、牡丹、仙鶴、孔雀，都無上美妙。雖然妙態各殊，可是參差俯仰，配成整幅佳畫。全錦織成，只是經緯兩條線。
一條線是：遍十方虛空，盡未來劫數，一切國土、一切眾生、不分族類，不計善惡智愚，哪怕是惡道眾生，一律平等攝受，教化、加持、接引，令離惡趣，但受諸樂。
一條線是：願一切眾生一塵不染，一法不立，遠離妄想執著，恢復如來本性，生滅頓消，寂滅為樂，證大涅槃，究竟成佛。
極樂世界凡夫即是阿鞞跋致，無情說法，蓮池寶樹宣演法音，香光遍滿十方，普利一切眾生，種種超情離見、無上稀有之事，整體是不可思議，囫圇是華嚴境界。極樂國中一塵一毛，各個都是圓明具德，圓滿具足。圓融無礙，清淨光明，徹照十方，一切妙德無不具足。正如《往生論》說，極樂國佛、菩薩、國土三種莊嚴入一法句，一法句者清淨句，清淨句者，真實智慧無為法身。這就說明國中一切無非彌陀的智慧與法身，所以無不圓明具德，無不絕妙奇特，能惠予一切眾生真實之利。
本經三真實正與天親菩薩的開示互為表裡，彼此呼應。法藏大士「住真實慧…一向專志莊嚴妙土」，正與天親大士三種莊嚴入於真實智慧的說法相合。本經所開化顯示的是「真實之際」，正同於天親大士的「無為法身」，所以極樂窮微極妙，超踰十方，普給一切眾生「真實之利」，普令住正定聚，證不退轉。契悟無生，決定成佛。
彌陀大願深顯大乘佛法的理事無礙的境界。極樂的本體是無為法身，可是國中萬物微妙奇麗，無盡的莊嚴，並且普令見者、聞者悉皆增上；無為的法身理體，顯示無量莊嚴，無邊妙用，這正是理不礙事。再者國中人民普至十方廣供諸佛，可是不失定意；大作佛事，但仍在定中，這是事不礙理。理體與事相不相妨礙的妙境，遍於全願全經。
極樂的一花一香、一塵一毛都是圓明具德，也就都是《華嚴》的一真法界的特徵，也即是彌陀和行者當人的自心。所以極樂的境界不可思議，具足《華嚴》的十玄，一多相即、小大相容、廣狹自在、延促同時，在願文中都很明顯。
例如：以眾寶合成一物，是多入一；此物所放的香，只是一個香塵，可是遍滿十方世界，這是一入多。一可入多，多可入一，這就是一多相即。
極樂一國如鏡，能照十方無量無數不可思議諸佛世界，是小中容大。「諸佛淨國莊嚴」是廣；「悉於寶樹間見」，寶樹是狹。這是廣狹自在。「於一念傾」，在動一念的剎那間，可是完成「超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷，供養諸佛」，這須多劫長時才能圓滿的佛事。所以延（長時）促（短時）相同了，這就打破了時間。
極樂境界深玄，但也可從（事例）來作粗淺的比方，譬如池水中的一個波，波的前後左右都有波，但是你怎麼能劃清這中間的波和它相鄰四波的界限，這是不可能的。每個波的本體只是水，水就是囫圇一整池的水。於是一切波就都在這一波本體之中，所以說一波含有一切波。一即一切，一切即一。
正因一即一切，所以一句佛號具足顯密禪淨無邊法門的一切功德、一切妙用。所以具縛凡夫只要信願持名，臨終自然眾佛接引，帶業往生。生彼土後雖然仍是凡夫，卻已位證不退；雖有重罪未消，決定不墮三途，花開見佛，頓悟無生，常寂光中，決定成佛。這都是由於六字洪名圓明具德，一乘願海圓明具德。
蕅益大師說：「實相無二，亦無不二。是故舉體作依作正，作法作報，作自作他。乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。」所以一入淨業門中，便是身在實相大海，無論你是仰是俯，是自由式，是蝶式或深潛，不論向東向西，或沉或浮，總之都離不開這個實相大海，也即是彌陀大誓願功德之海，也即是大智慧的薩婆若海。只要深信切願，便入此海，即是入了彌陀智慧功德之海。
超情離見，人類語言無法宣說，眾生妄心永不能測。可是大恩大德彌陀世尊特垂方便，普興救度，開此妙門，一切眾生聞佛名號，深心信受，老實念佛，願共眾生同生極樂。只要此心真實，這個人雖然身在娑婆，已蒙彌陀攝受，不再退轉。正如《阿彌陀經》所說：「若有人，已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」
第六品經文「發大誓願第六」，我們用了五個小時（第三十三集至三十七集）講完了，我們要知道，發大誓願的人是法藏比丘，也就是阿彌陀佛。四十八願是阿彌陀佛說的，是釋迦牟尼佛在無量壽會上為我們轉述的，兩土導師一個親口說，一個為我們轉述願文，可見四十八願在《無量壽經》的重要意義。這是全經的點睛之筆。
尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
第三十九願：莊嚴無盡願
願文是：
【我作佛時。國中萬物。嚴淨。光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。】
願文大意是：國中一切萬物都是莊嚴、清淨、光明、美麗，形與色都殊勝奇特，形是形狀，指大小、方圓、長短等；色是顏色，指青黃赤白紫黑等等。這一切都是十分美妙、奇特，無以復加，所以說『形色殊特』，「微」是精妙，「微妙」是精妙到極點。「窮」是窮盡，「窮微」是有美皆備，無妙不收，沒有欠少，沒有遺漏。「極妙」就是絕妙、神妙。對於極樂國土的微妙，就沒有人能稱揚讚歎、測度推算，所以說『無能稱量』。
《會疏》的解釋很好，現引申其義，解說於下：在一個極小的微粒（例如中微子），也是包攬全部理體而成，一切事相當體全是妙理所顯的相，所以相而無相，是無漏的相，是實相的相，一切形相都是彌陀清淨心。極微之中全是妙體所現的相，都是實相，所以『窮微極妙』。
由於極樂世界全顯事事無礙法界，一中含多，多可入一，小可包大，互融互攝，重重無盡（拿兩面鏡子對著一照，你就看到無窮無盡，重重的鏡子在裡頭），所以不可稱、不可量，世間的辦法沒有了。極樂淨土只有佛跟佛「乃能究竟」，所以除了佛之外，九界一切眾生都不能分別極樂萬物的「形色」（形狀顏色）、「光相」（光的相好）、「名數」（名字數目），更何談到總為宣說一共是多少，總體是如何，都是不可能，所以說『有能辨其形色、光相、名數及總宣說者』，彌陀就不成佛了。
第四十願：無量色樹願
願文是：
【我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。道場樹高。四百萬里。諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。】
願文大意是：國中有無量的色樹，色樹就是國中一切寶樹，都是七寶所成，光彩明亮，顏色美麗。高度或是幾百由旬，幾千由旬。一由旬，有的說四十里，有的說六十里，有的說八十里，這個是距離的單位，但它不是很嚴格的，就是古代帝王行軍一天的路程是一由旬，所以很有出入。我們若取最大的八十里，那麼九千由旬的樹高度是七十二萬里，你能想像得出來嗎？一棵七十二萬里高的樹木該是個什麼樣子？
更殊勝的是道場樹，道場樹就是菩提樹，在印度正覺山的西南，再走十四、五里地，有一個畢缽羅樹，佛就坐在樹下成佛，所以這個樹就叫做菩提樹。
《維摩詰經肇註》：此樹放光沒有照不到的地方，香氣也是遍薰一切處，形色微妙到極點，隨著看的人的心之所好，你喜歡什麼它就現什麼。樹不但有光有香，而且說法，極樂世界的人喜歡聽什麼就聽什麼。眾生若能遇到菩提樹，就自然悟入菩提之道。
極樂國中有眾多的菩提樹，都有這樣不可思議的功德。菩提樹比色樹又高數倍，高度是四百萬里，在極樂世界人民中，雖有善根低劣的也能了知，也能從樹得到真實利益。
第四十一願：樹現佛剎願
願文是：
【欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。若不爾者。不取正覺。】
願文大意是：極樂世界的人想看十方諸佛種種國土的清淨莊嚴，不用離開本國，就在寶樹之間分明得見，就像明潔的鏡子裡看到自己的面像。十方佛國廣大眾多，但可以在一個狹小的樹間全顯現出來。小能容大，在狹小的樹間可顯十方眾多廣大國土，這是《華嚴》境界。《華嚴》十玄的道理處處在《無量壽經》反映出來。
第四十二願：徹照十方願
願文是：
【我作佛時。所居佛剎。廣博嚴淨。光瑩如鏡。徹照十方無量無數。不可思議。諸佛世界。眾生覩者。生希有心。若不爾者。不取正覺。】
願文大意是：『我作佛時，所居佛剎，廣博嚴淨。』「廣」是寬廣，「博」是廣大，「嚴」是莊嚴，「淨」是清淨。並且國土是『光瑩如鏡』。「光」是光明，「瑩」是晶瑩，光潔明亮和鏡子一樣。『徹照十方』。可以照到十方一切細微之物，與極遠之地的『無量無數，不可思議，諸佛世界』。
《華嚴經》說：「於彼鏡中，見無量剎。一切山川，一切眾生，地獄餓鬼，若好若醜，形類若干，悉於中現。」《華嚴經》的鏡子正與本願的明鏡相同。一切到極樂世界的眾生，與十方一切世界的眾生，如果看到極樂世界這種徹照十方國土不可思議功德之相，都會生起最難得的稀有心。
《涅槃經》：譬如水中生長蓮花就不算希有，火中生蓮才算希有。《涅槃》指出「希有心」是說火中生蓮那麼難得的心，不久就可以成就正覺（見宋譯）。
第四十三願：寶香普薰願
願文是：
【我作佛時。下從地際。上至虛空。宮殿。樓觀。池流。華樹。國土所有一切萬物。皆以無量寶香合成。其香普薰十方世界。眾生聞者。皆修佛行。若不爾者。不取正覺。】
願文大意是：我作佛，『下從地際，上至虛空』徹上徹下，其中所有的『宮殿、樓觀』（觀是樓台、台榭）這些建築，寶池流泉、種種寶樹，以及其他所有的一切萬物，都是用無量的寶香所合成。
所以極樂世界一花一葉，一滴水珠，都是億億萬萬說不清多少種類的寶香所成。這是《華嚴》的一切入一。因此一滴流泉、一瓣落花，其中包括無量無邊的寶香。這就是《華嚴》中的一中一切。並且一一香都是寶香。絕非世俗所能相比，並且是無量寶香所合成，所以這個香就殊勝了，它『普薰十方世界』，十方世界都能嗅到。
一切眾生只要聞到極樂的妙香，自然身心清淨，修習佛所教導的種種勝行。於是又顯出《華嚴》玄妙境界，無量寶香入到一個香味裡頭。「香」是香塵，一個香塵就能遍薰十方世界，這個「一」就是遍滿十方。一遍一切，一就是多，就是一切，都是不可思議。
香本是塵，極樂的香能做功德。這正同於《維摩詰經》眾香國香積如來派眾香菩薩來見維摩詰，維摩詰就問：你們香積如來怎麼說法？眾香菩薩回答：我國如來不用文字說法，在這個香積如來不是拿文字來說，只是種種的香令諸天人能夠合乎戒律；菩薩各個就坐在香樹底下聞這個妙香，就可以得到一切德藏三昧。所以極樂的香也是如此，『眾生聞者，皆修佛行』。
可見極樂世界是廣攝二十一俱胝佛土一切殊勝之處，香積如來以香作佛事的功德，這極樂世界也都攝入了。
第四十四願：普等三昧願
願文是：
【我作佛時。十方佛剎。諸菩薩眾。聞我名已。皆悉逮得清淨。解脫。普等三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。】
從這一願起到最後一願（就是從第四十四至第四十八願），這五願都是指他方世界聞名得益的情況。他們淨土中人都是斷見思惑，發菩提心的大心行者，都是菩薩，沒有凡夫，所以願文直呼為『十方佛剎，諸菩薩眾』。只要一聞彌陀名號，『皆悉逮得』（「逮」是追、跟上的意思）也就是跟著就得。得到『清淨、解脫、普等』這三個三昧。宋譯是「應時證得」，正與「皆悉逮得」同義。
「清淨」是什麼意思？沒有疑、垢、染著。阿彌陀佛又號無量清淨佛。在本經中，行人如能到「一念淨心」、「一念淨信」，求生極樂淨土，都可如願。可見清淨十分重要。正定在清淨之中，就叫清淨三昧。現在很多人入定時稍有一點淨境，得到一點點輕安就喜歡，這就是染著，就要走上錯路。稍微用一點功的人都知道世間的樂不算什麼，與法樂是沒有法子相比。應知清淨三昧是無染無著的三昧。
「解脫三昧」是離開一切纏縛、自由自在的三昧，聽到一句不順耳的話就生氣，你就被動得很，你被捆住了。他一扯你，你就跟著跑，哪能自由自在。到了解脫三昧，你就拴不住了。所以什麼叫善知識？善知識只是給人解粘去縛，哪個地方粘住了，撥一撥；哪個地方捆住了，解一解。所以禪宗說：「我此門中，實無一法與人。」
「普等三昧」，「普」就是普遍。「等」就是平等。不要小看「普遍平等」這四個字，一切東西都能普遍平等了，這是什麼境界？這就到了不二法門。不平等就是二，邪和正是二，善和惡是二，佛和魔是二，種種的二。世間的二就更多了，男人女人也是二。一切都沒有差別才是平等，普遍沒有差別就普等了，普等三昧是很深的三昧。
『諸深總持』，「總持」就是陀羅尼。『住三摩地』，就是安住在正定正受（現在許多人練功，不是正定，由於邪定引發邪通，走入了邪道，最後墮落，所以欲升反降，愈練愈壞）。因聞名得普等三昧是本願正意。於是自然得到種種甚深總持，安住在正定，最後果滿功圓，『至於成佛』。
剛才說有人練功，入了邪道，得了魔通，這事真有，二、三十年前就有。那些年興起了一股氣功熱，練習氣功的人很多，隨之應運而生的就是形形色色的氣功師，而且都是大師級的。這些大師都是高坐神壇的「神」，想當年有多少人對這些「神」頂禮膜拜，簡直到了瘋狂的程度。現在想起來，簡直是不可思議。那時的人怎麼了，哪根神經走錯了道？
記得當年某地出了一個大氣功師，名氣大的不得了，轟動一時，無人不知，無人不曉，被吹捧得神乎其神，那架式，她已經超越了人類，後來不知什麼原因，銷聲匿跡了。
我們現在的情況，和當年既有相同之處又有不同之處，現在練氣功的少了，練其他功的還大有人在，不是說練功不好，我是說你練什麼功，一定要謹慎選擇，別入魔道，別得魔通。
這些年學密的人愈來愈多，黃念祖老居士慈悲至極，他老人家是密宗的金剛上師，那是有師承的真正的金剛上師，他老人家給我們敲響了警鐘。
他告訴我們，為什麼這麼多人學密？
第一個是好奇心，這些個都看慣了，不足為奇了。到密宗一看，這些相很奇，威猛相，雙身相，這個從好奇心出發，這是不行的。
第二個是求快，說密宗成就快，他有一種急躁情緒，想快速成就自己，為個人打算。這都是癌細胞。
第三個想找竅門，想不費力氣就找到一個竅門，搖身一變就成佛了，這本身就是邪見。
第四個想得神通。密法裡有神通，他喜歡神通，追求神通，尤其對修雙身有興趣。很多人想學這個，迎合這個的是，就是種種的招牌都打出來了，什麼活佛、法王、法王中的法王！
黃念老慈悲，他告訴我們怎樣辨別師父？記住八個字，凡是「炫耀神通，提倡雙修」的，千萬要遠離，不管他有多大本事，這樣的老師很危險，如果他還斂財，那就更要遠離了。
願文中的三個三昧，《會疏》說：清淨三昧、解脫三昧、普等三昧，都是念佛三昧。因為念佛三昧稱為寶王三昧，寶王三昧是一切三昧中之寶，一切三昧中之王，就具足了一切三昧的功德。既然具足了一切三昧的功德，當然它也具有一切三昧的名號。念佛三昧具有清淨三昧、解脫三昧、普等三昧及種種其他三昧的名稱，所以最後是他方佛國的菩薩一聞佛名就得殊勝三昧「至於成佛」。
聞名所得之益超於以前各願，這就因為聞名的是菩薩，已經斷了見思惑，正在斷除塵沙與無明，惑障已輕，易與菩提相應。就像垢鏡已經打磨，自然易顯來照者之形。一句佛號，因果同時，具有寶王三昧一切功德，亦即一切三昧功德，他方菩薩聞名相應，同契入寶王三昧、普等三昧、一切三昧，並具足一切三昧功德。
第四十五願：定中供佛願
願文是：
【定中常供無量無邊一切諸佛。不失定意。若不爾者。不取正覺。】
願文大意是：他方菩薩由於聞名住於正定。在『定中常供…一切諸佛』。所在廣興供養，正處於繁忙的功用之中，可是『不失定意』，所以本願叫做定中供佛。這是甚深的上地菩薩境界。《會疏》認為他方初發心菩薩，因為聽到佛名，頓登上地，得諸三昧力，所以能定中供佛。
《往生論註》說：「八地以上菩薩，常在三昧。以三昧力，身不動本處，而能遍至十方，供養諸佛，教化眾生。」聞名頓登上地，佛號功德不可思議，彌陀願力不可思議。
第四十六願：獲陀羅尼願
願文是：
【我作佛時。他方世界諸菩薩眾。聞我名者。證離生法。獲陀羅尼。】
願文大意是：他方世界的菩薩大眾聽到我的名字，就可證入離生法。「離生」就是離開生死。三乘行人斷見惑、思惑，離開三界的生死，『證離生法』。菩薩斷惑，斷見思惑是第一步，再有塵沙、無明惑，共三惑。聞名不但離生，更重要的是『獲陀羅尼』。陀羅尼有四個意義：
（一）法陀羅尼。對於世尊一切教法能聞能持，永不忘失。
（二）義陀羅尼。對於一切法的真實義總持不忘。
（三）咒陀羅尼。咒又名「明」與「真言」。對於所聞的咒不忘。
（四）忍陀羅尼。安住於諸法實相裡頭，這個叫做忍陀羅尼，也就是安住於實相的境界，安住於法身的境界。在禪宗稱為破重關，再破一關那就見與佛齊，稱為素法身。同於諸佛的法身，只是萬德還未圓滿，缺少莊嚴，所以叫做素法身。十方菩薩聞了佛名，就安住於諸法實相，真是無上殊勝。
第四十七願：聞名得忍願
願文是：
【清淨歡喜。得平等住。修菩薩行。具足德本。應時不獲一二三忍。於諸佛法。不能現證不退轉者。不取正覺。】
願文大意是：『清淨』是沒有染著的本來。『歡喜』是心中喜悅，寂滅為樂。「平等」，《金剛經》：「是法平等，無有高下。」安住在平等法中，心佛眾生三無差別，是『得平等住』。以平等普度之淨土法門自覺覺他，普惠真實之利，是『修菩薩行』。這樣修行自然具足一切佛果功德的根本。這就叫做『具足德本』。
『應時』就是當下、立刻。『一二三忍』是第一忍、第二忍、第三忍。魏譯說：我成佛之後，十方眾生聞了我的名字，「不得菩薩無生法忍，住深總持者，不取正覺。」《宋譯》：「聞我名者，應時即得初忍、二忍乃至無生法忍，成就阿耨多羅三藐三菩提。」所以第三忍就是無生法忍。就是真實智慧安住於無生無滅的實相理體而不動，叫做無生法忍。也即是如如不動的安住在本無生滅的實相理體的智慧，叫做無生法忍。
《大智度論》說：「無生法忍者，於無生滅諸法實相中，信受通達，無礙不退，是名無生忍。」《智論》是說：對於本來沒有生滅的諸法實相，能夠「信受」，聞了就生信，如教奉行；「通達」融通理解；「無礙」沒有障礙矛盾；「不退」前進不退。這就叫做無生法忍。根據本經魏宋兩譯的譯本，第三忍就是無生法忍，不容生疑。又本經第十五品，見菩提樹及三種忍：
（一）音響忍。（由音響而悟真理）（二）柔順忍。（慧心柔軟，能隨順真理）
（三）無生法忍。
此三忍就是願中的一二三忍。
龍樹大士說初地菩薩以上也可以得無生忍，但根據《仁王經》與《地經》，無生法忍是在七地菩薩、八地菩薩、九地菩薩的地位。所以常說是八地菩薩和八地以上，才真正得無生法忍，可見他方佛國，往生極樂世界以外的佛剎，其中初發心菩薩一聽彌陀名號，就頓證無生法忍，成為地上菩薩，聞名功德不可思議。
第四十八願：現證不退願
願文是：
【於諸佛法。不能現證不退轉者。不取正覺。】
願文大意是：他方佛國的一切菩薩，一聞到阿彌陀佛的名號，就證不退轉，成為阿鞞跋致。《仁王經》說，別教的信位菩薩，稱為輕毛菩薩。就像風中的一片鳥毛，隨著風上下不定，東西奔波。
又《涅槃經》說：「魚子庵羅華，菩薩初發心，三事因中多。」什麼意思？魚肚子魚子很多，能成魚的很少；庵羅花開花很多，結實很少；菩薩初發心的很多，能成佛的很少。所以說「三事因中多」。
又《十住菩薩斷結經》說：舍利弗首在六十劫裡面，升降於初住於六住之間。得不到不退轉。現因彌陀大誓願海的力量，他方菩薩一聽到佛名，就證不退轉，實在是一乘願海，究竟方便的難思妙用。此處的不退同無生法忍並列，可以證明是不退裡面的「念不退」，念念流入如來的薩婆若海。彌陀願王的功德願力不可思議。
由於法門極端殊勝，末世眾生實在難以生信。應當想想，如來是真語者，實語者，沒有欺騙我們的必要。他騙我們幹什麼？他想當國王嗎？國王他扔掉了。成佛前是苦修，成佛後仍是要飯，風餐露宿。風地裡吃飯，露天中住宿。到什麼地方去，不但不是飛機，也不是汽車。而是步行。常常是帶著弟子一路討飯，從一處到一處。一位太子捨棄一切是為什麼？只是為了度我們，他騙我們幹什麼？所以對於這個法門，我們應生實信。
阿彌陀佛，大願之王。四十八條勝願，正是彌陀萬德圓明的本心的流露，條條都超情離見，不是眾生的妄心揣摩估計；這是徹底殊勝方便，沒有一條不是為了一切眾生殊勝永恆的真實之利。古德說：每條願都是為了饒益有情，每條都願共眾生究竟成佛。這兩句話點出了彌陀的聖心。
彌陀大願，分別說明，就成為四十八願，若再細說，可為四百八十願、乃至四萬八千願等等願。合之就是彌陀的大誓願海，也稱為一乘願海。一乘願海就是淨土法門的寶中之寶、王中之王、心中之心、妙中之妙。縱有億口億舌也說不盡讚歎之辭。
全部大願譬如一匹光華耀目、精美絕倫的錦繡，每一條願就像錦繡上面一一的圖案花紋，例如蟠桃、佛手、蓮花、牡丹、仙鶴、孔雀，都無上美妙。雖然妙態各殊，可是參差俯仰，配成整幅佳畫。全錦織成，只是經緯兩條線。
一條線是：遍十方虛空，盡未來劫數，一切國土、一切眾生、不分族類，不計善惡智愚，哪怕是惡道眾生，一律平等攝受，教化、加持、接引，令離惡趣，但受諸樂。
一條線是：願一切眾生一塵不染，一法不立，遠離妄想執著，恢復如來本性，生滅頓消，寂滅為樂，證大涅槃，究竟成佛。
極樂世界凡夫即是阿鞞跋致，無情說法，蓮池寶樹宣演法音，香光遍滿十方，普利一切眾生，種種超情離見、無上稀有之事，整體是不可思議，囫圇是華嚴境界。極樂國中一塵一毛，各個都是圓明具德，圓滿具足。圓融無礙，清淨光明，徹照十方，一切妙德無不具足。正如《往生論》說，極樂國佛、菩薩、國土三種莊嚴入一法句，一法句者清淨句，清淨句者，真實智慧無為法身。這就說明國中一切無非彌陀的智慧與法身，所以無不圓明具德，無不絕妙奇特，能惠予一切眾生真實之利。
本經三真實正與天親菩薩的開示互為表裡，彼此呼應。法藏大士「住真實慧…一向專志莊嚴妙土」，正與天親大士三種莊嚴入於真實智慧的說法相合。本經所開化顯示的是「真實之際」，正同於天親大士的「無為法身」，所以極樂窮微極妙，超踰十方，普給一切眾生「真實之利」，普令住正定聚，證不退轉。契悟無生，決定成佛。
彌陀大願深顯大乘佛法的理事無礙的境界。極樂的本體是無為法身，可是國中萬物微妙奇麗，無盡的莊嚴，並且普令見者、聞者悉皆增上；無為的法身理體，顯示無量莊嚴，無邊妙用，這正是理不礙事。再者國中人民普至十方廣供諸佛，可是不失定意；大作佛事，但仍在定中，這是事不礙理。理體與事相不相妨礙的妙境，遍於全願全經。
極樂的一花一香、一塵一毛都是圓明具德，也就都是《華嚴》的一真法界的特徵，也即是彌陀和行者當人的自心。所以極樂的境界不可思議，具足《華嚴》的十玄，一多相即、小大相容、廣狹自在、延促同時，在願文中都很明顯。
例如：以眾寶合成一物，是多入一；此物所放的香，只是一個香塵，可是遍滿十方世界，這是一入多。一可入多，多可入一，這就是一多相即。
極樂一國如鏡，能照十方無量無數不可思議諸佛世界，是小中容大。「諸佛淨國莊嚴」是廣；「悉於寶樹間見」，寶樹是狹。這是廣狹自在。「於一念傾」，在動一念的剎那間，可是完成「超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷，供養諸佛」，這須多劫長時才能圓滿的佛事。所以延（長時）促（短時）相同了，這就打破了時間。
極樂境界深玄，但也可從（事例）來作粗淺的比方，譬如池水中的一個波，波的前後左右都有波，但是你怎麼能劃清這中間的波和它相鄰四波的界限，這是不可能的。每個波的本體只是水，水就是囫圇一整池的水。於是一切波就都在這一波本體之中，所以說一波含有一切波。一即一切，一切即一。
正因一即一切，所以一句佛號具足顯密禪淨無邊法門的一切功德、一切妙用。所以具縛凡夫只要信願持名，臨終自然眾佛接引，帶業往生。生彼土後雖然仍是凡夫，卻已位證不退；雖有重罪未消，決定不墮三途，花開見佛，頓悟無生，常寂光中，決定成佛。這都是由於六字洪名圓明具德，一乘願海圓明具德。
蕅益大師說：「實相無二，亦無不二。是故舉體作依作正，作法作報，作自作他。乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。」所以一入淨業門中，便是身在實相大海，無論你是仰是俯，是自由式，是蝶式或深潛，不論向東向西，或沉或浮，總之都離不開這個實相大海，也即是彌陀大誓願功德之海，也即是大智慧的薩婆若海。只要深信切願，便入此海，即是入了彌陀智慧功德之海。
超情離見，人類語言無法宣說，眾生妄心永不能測。可是大恩大德彌陀世尊特垂方便，普興救度，開此妙門，一切眾生聞佛名號，深心信受，老實念佛，願共眾生同生極樂。只要此心真實，這個人雖然身在娑婆，已蒙彌陀攝受，不再退轉。正如《阿彌陀經》所說：「若有人，已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」
第六品經文「發大誓願第六」，我們用了五個小時（第三十三集至三十七集）講完了，我們要知道，發大誓願的人是法藏比丘，也就是阿彌陀佛。四十八願是阿彌陀佛說的，是釋迦牟尼佛在無量壽會上為我們轉述的，兩土導師一個親口說，一個為我們轉述願文，可見四十八願在《無量壽經》的重要意義。這是全經的點睛之筆。