尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
今天我們繼續講講有關神通的問題。這是一個比較敏感的話題，但不能因為敏感，我們就迴避它。我們要正確認識它、對待它。
今天，我們先來說說
小乘的神通跟佛菩薩的神通的九種差別。
一、寬狹不同，範圍不同。
聲聞的天眼、天耳所能通達的是兩千個國土，緣覺是三千個國土；現在本經中說億那由他百千佛剎都能通達，不知比這強多少倍了。
二、多少不同。
聲聞、緣覺小乘，他一個心念做一件事，不能辦很多事；佛菩薩能化現到十方一切世界，同時同一剎那能現各種身，天身、修羅身、人身、鬼身、畜生身都能現。
三、大小不同。
二乘所現大身不能進到小的空間，現小身裝不下大東西；佛菩薩所現的大身能遍滿三千大千世界，能讓這樣的身體入一個微塵之中，也能現一小微塵的身容納大千世界。
四、遲速不同。
我們這個神足通，二乘到遠的地方須要一定的時間才能到達；佛菩薩就不是這樣，不須要時間，一念能到十方世界。
五、虛實不同。
二乘阿羅漢所現只是相似，沒有實用；佛菩薩所現都有實用。
六、所做不同。
二乘所現就是不能讓他有心；佛菩薩能化現無量人，可以叫所化的各個有心，各個去做不同的事，讓人覺得每個就跟真實的人一樣，有心有想，而二乘則做不到。
七、所現不同。
佛菩薩只現一個身，能讓大眾看到種種不同的人；能只出一聲，令各個異聞；並能安一處，現身十方，二乘則不能。
八、化根用不同。
菩薩是六根互用，眼睛、耳朵、鼻子等都可以互用，但二乘則不行。
九、自在不同。
《涅槃經》說，諸佛菩薩，凡所作為，身心自在，身現大的時候，心不跟著增大；身現小，心也不小；形象現喜，心也不喜；形象現發愁，心也不發愁。這二乘就不行。二乘得的神通比這個就差這麼多。
聽到這裡，有同修可能會問：我們凡夫有沒有神通？答案是肯定的：有，因為神通是自性。那為什麼顯現不出來呢？因為心不清淨，障礙住了。有的人心清淨那麼一點兒神通都能現前。舉一個例子：
大約是九幾年吧，有一次我和主管主任去鄭州參加全國紀檢監察工作會議，下午兩點多的飛機，我上午正常上班。中午，我老伴來我辦公室，給我一個紙條，上面寫的啥我記不起來了。他告訴我說：這張紙條你帶著，開會迴來一定要交給我。我心想，神經兮兮的，又搞啥鬼名堂？但我把紙條拿著了。他臨離開辦公室，又囑咐我一句：別忘了，迴來把紙條還給我。
出差迴來，我一進屋，他第一句就說：你去的時候飛機出事了！我愣住了，飛機確實是出了點事，可他怎麼知道啊？他告訴我，我讓你把小紙條歸還給我，就是讓你平安歸來，沒有我那張小紙條，你就迴不來了。信？還是不信？自己選吧。我老伴子告訴佛友，他表演的是大智若瘋。瘋也？通也？自己選吧。我信，因為他心清淨。
生到極樂世界得的是大乘不共的神通，更加上彌陀的殊勝願力，所以超越常規。
宿命通自知無量劫時宿命所作善惡。例如，世尊在世時有人來求出家，諸大弟子觀察這人的善根，直到八萬劫都沒有種善根，於是拒絕說：不行，你走吧，你沒有善根，你不能出家。他就走了，路上碰到釋迦牟尼佛，跟佛說他要出家，釋迦牟尼佛收了，後來他得道了。
大家說他沒有善根，佛說：你不知道，八萬劫前他是打柴的，碰到老虎，他爬到樹上，老虎走了，他輕鬆地念了一句「南無佛」。因此一念的善根，八萬劫後遇到釋迦牟尼佛，還是出家了，還是得道了。
佛神通沒有限量，遠超一切阿羅漢。《會疏》說：宿命通能知道自身一世、二世、三世、乃至百千萬世的宿命及所做的事，也能知道六道眾生各個的宿命和所做的事。得這個神通很有好處，不知道宿命，你就對善不進，對惡不怕，於是懈怠。
阿羅漢想到在地獄中受的苦，他就流汗，甚至流出血汗，知道可怕。阿羅漢得了通，所以不忘。一般眾生都忘了，地獄中人更健忘。在地獄中火燒銅柱，他見到是一美女，他就去抱，一抱就把自身燒枯了；風一吹又活了，活了他就不記得了，又看見美女又去抱，又燒枯了。一夜之間多少萬次，他始終記不住。阿羅漢記住了，想起來就流血汗。他知道恐怖，就不敢再作惡，他來勸大家就很親切。
再者，知道宿命不會自高自大，知道過去所完成的功德，都是由於佛的加被。我們之所以能往生，不是由於自己的功德充分，而是由於阿彌陀佛的誓願。你把你多生的行業都加起來，要知道罪過很多，功德很微弱，而今日能得到這麼殊勝的因緣，全因彌陀加被之力。這才知道全靠佛德，才深生感恩敬仰之心。
第七願：天眼通願，第八願，天耳通願
願文是：
【皆能洞視。徹聽。知十方去來現在之事。不得是願。不取正覺。】
〖洞視〗是徹底看清楚。
〖徹聽〗全部都能清楚聽到。
看到一切，聽到一切，所以能「知十方去來現在之事」。這兩句包括天眼通、天耳通，是第七、第八兩願。
天眼通也叫作天眼智通，也叫作生死智通。為什麼叫作天眼？因為這是天道的人所得的眼。他能看到遠的、近的、粗的、細的一切色。太細的，人們看不見，這很顯然。蒼蠅腿上有多少細菌，我們看不見，要藉助於顯微鏡，要儀器，天眼就不用。太大的，人也看不見。
你上北京北海的白塔，你就看見個圓圈，以自己的立足點當圓心，拿視力當半徑，於是所看到的區域是圓的。在圓圈以外明明是有，但眼睛卻看不見。所以人的眼睛就有障礙。而且這個天眼通又叫生死智通，能知道眾生去來生死之相，能知道眾生死後到哪裡去。
《大智度論》裡講：天眼所能見的範圍是「自地」及「下地」。比如欲界天的天人，他的「自地」是欲界天，「下地」是欲界天以下，人、修羅、畜生、鬼、地獄，他都能看到；至於色界天、無色界天、佛菩薩的境界，超過他了，他就看不到了。天眼通遠勝肉眼，還在於天眼的「洞視」。肉眼只能見障內（障礙以內），例如眼前的牆壁是我們的障礙，墻壁以外我們就看不見了。天眼不同，能透過墻壁，障以外一樣看見，世出世間種種的形色都不能障礙。
我們再來比較一下，龍樹菩薩說：小聲聞一般能看到一千個世界，「作意」（就是他入定了）能看到兩千國土。大聲聞多一點，緣覺又多一點。大緣覺不管「作意」不「作意」都能看到三千大千世界。諸菩薩能見無量世界的事物。至於極樂世界的人民，宋譯說：「一切皆得清淨天眼。能看百千俱胝（百萬）那由他（億）世界粗細色相……」億可作十萬、百萬、千萬、萬萬，不管是哪一個數，連乘到一起正是一個非常大的數。今經說洞視十方，也即是能知能見無量世界。極樂世界的人所得天眼通，十方無量世界去來現在之事都能洞視，就是由於彌陀的願力，遠遠超過其它由報得或修禪定所得的通。
彌陀願海中天眼通一願，包含了啟迪人民修持的妙用。有的眾生看不到苦果，他就不怕種苦因。有了天眼，知道未來之事，各種苦果，所以畏怕就不造苦因。也看見樂的果，就修樂的因。肉眼看不見障外，不見地獄、惡鬼的苦，不見自己過去生中父母、師長正在受種種慘報，所以不思救濟，不肯精進修持。倘若親見親聞，你還享樂得了嗎？還能繼續懈怠嗎？自然厭離心切、報恩心深。這就是天眼一願的重要意義。
更進一步說，極樂人民的天眼，不但可以明照十方一切眾生生生死死、去去來來的相，並能普見無量塵數的佛國，於是他就可以發心，以大願普度的淨土法門救濟眾生、利樂萬物，廣使眾生同得真實之利。這才是本願的真實意義。
第八徹聽十方去來現在之事，是天耳通願。天耳通聽到障內障外六道眾生苦樂憂喜，以及遠近粗細的一切語言與音聲。我們的聽力很有限，所聽到的聲音只是在幾十周波以上、幾萬周波以下這一小段裡的聲波。幾萬周以上叫做超聲波，有許多作用，但人耳聽不著了（肉眼所見到的光也只是一段，紅光與紫光之間）。根據魏譯所說：都能受持。唐譯說天耳能聞「億那由他百千逾繕那（即由旬，舊傳四十里）外佛說法者」。
極樂的耳通不但能聞世間音聲，並且包括遍聞諸佛說法，這是極殊勝之處。
第九願：他心通願
願文是：
【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎。眾生心念者。不取正覺。】
這段經文的大意是：凡是生到極樂世界的人，都能知道無量無邊佛剎眾生心之所想。
《會疏》說：我們來到極樂世界的聖眾，不須要修持自然就能知道他心的情況。因為知道他心之所想所念，我才可以應其意樂隨緣接引。願文中「億那由他百千佛剎」是他心通的廣度。另一問題是深度。例如唐代印度有個大耳三藏有他心通，他到中國，唐帝請南陽忠國師去考驗，國師頭兩度設心——看猴猻與看賽劃船，大耳三藏都說對了。可是到了第三度，大耳瞠目結舌，不知所云。國師劈面打大耳一拳，並說：「你這狐狸精！」
從這公案可看出神通與明心見性相比是微不足道的。一般的他心通也只是大耳的水平，對於國師的心境是無法測知。
極樂世界人民的通超越常情，《甄解》注釋魏譯中極樂人民的他心智：「下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念」。他認為文中「下」字指眾生心念，其「上」就可知諸佛菩薩的心。
二乘只能知凡夫與小乘的粗心，諸佛菩薩與極樂的菩薩能知佛心。禪宗的話，「我此門中實無一法與人」。什麼叫善知識？沒有一法與人，只是給人去粘解縛。你粘住了，按一按，不要粘住；你捆上了，給你解開扣。這扣是你心裡的扣，首先須知道你的心念，並且又能知如來的真實義，方便的法門，所以就能解你的扣。極樂世界的聖眾具有極廣極深的他心通，就可以教化多方了。
第十願：神足通願，第十一願，遍供諸佛願
願文是：
【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅蜜多。於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷。供養諸佛者。不取正覺。】
〖周遍巡歷〗，顯第十神足通願。
〖供養諸佛〗，顯第十一遍供諸佛願。
神足通也叫神足智通、神境智通、如意通、身通等等。
《大論》說，如意通有三種：
（一）能到。能到有四種：第一種是能飛如鳥；第二種是移遠令近，把遠移到近（相對論也有這個提法，當你速度極快、近於光速的時候，空間距離也在縮短）；第三種是此處沒彼處出（這邊沒有了，那邊就出來了）；第四種是一念能到，一念之間就到。
（二）轉變。大能變小，小能變大；一能變多，多能變一。種種東西都讓他轉變。一般外道的轉變，最多不過七日。過去傳說有人從神仙那裡學點金術，當他知道五百年後金子就不存在了，這個人說，我不學你這術了，學了之後就會讓五百年後的人遭殃，金子又不是金子了，我寧可不學。他的師父告訴他，你這一念，圓滿三千功德。可見外道的轉變不能永遠。
（三）聖如意。是六塵之中，色聲香味觸，不可愛、不乾淨的東西，能夠盡力讓它淨，觀成可愛的、清淨的；相反，也可使可愛淨物觀成不淨的東西。這個聖如意唯佛獨有。
〖神通自在〗
生到極樂的人都具足神通，自在顯現，沒有障礙。「波羅蜜多」是到彼岸。因能徹底貫徹一切自行與化他的事，能同眾生從生死的此岸到達究竟涅槃的彼岸，所以說波羅蜜多。
〖於一念頃〗
一念的時間只是一彈指的六十分之一，就是一剎那。在極短的一念頃裡，可以在億那由他百千佛剎周遍巡歷，而且供養諸佛。這個神通妙用是不可思議的。「周遍巡歷」表示他所遊的國土非常廣。供養諸佛，所要做的事情非常多。而且都在一彈指的六十分之一的時間之內全部完成，全顯極樂世界延促同時的事事無礙。
第十二願：定成正覺願
願文是：
【我作佛時。所有眾生。生我國者。遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅槃者。不取正覺。】
這一段經文的大意是：在我成佛的時候，所有一切眾生生到極樂國，都遠離一切分別心，六根都寂然安靜。若有人不能決定成佛，證入大涅槃，我決不成佛。本願往生者一定成佛，顯出彌陀的本心就是一佛乘。所以《法華》佛最後說法，聲聞、緣覺是化乘，沒有二乘、三乘，只有一佛乘。當佛說《法華》的時候，跟隨佛幾十年的大弟子有五千人退席，不能聽。釋迦牟尼佛說「退亦佳矣」，沒有留他們。極樂世界就是都成佛，「二乘種不生」，這是大乘遊履之處，二乘不能往生。
善導大師對這一願安了四個名字：
必至滅度願；證大涅槃願；無上涅槃願；住相證果願。因為修淨土法門，觀佛也罷，念佛也罷，一般都認為觀就有色相，念就有音聲，都是有相，要離相才證果；可是善導大師說，這是住相證果願，是住相仍然證果。這個提法提得很殊勝。至於密宗，是首楞嚴的精神。首楞嚴是一切事究竟堅固，一切顯法身，聲色皆實相，你住相就是住了實相，所以住相證果，這就同善導大師一致了。
善導大師還說，修淨的人不要急於離相，但能依相專至，決定往生。所以念佛法門不要求你離相，你不要管離相不離相，就是老實念去，都可以往生。這實在是無上開示。《甄解》說：「高祖（日本人對於善導是尊敬到極點，稱他為高祖）願名太盡願意矣。」他極贊善導為本願所立的四個願名，認為這能徹底顯明願文的真實意。
中國對於善導的尊敬不如日本，因為國內有一個傳說搞錯了，以為善導自殺了。錯了，記載有錯誤。自殺的人是向大師問話的人，不是大師。
現在本經願名是定成正覺願，和善導大師這點相同的。善導大師在四十八願當中特別挑了五願，叫作真實願。定成正覺、光明無量、壽命無量、諸佛稱嘆、十念必生，這五願是四十八願中的真實願，也就是四十八願中的心要和核心，也就是彌陀宏願的心髓、彌陀的本心。要依照這個最簡單、最容易、最圓融、最頓速的徑路，念佛往生。
〖遠離分別。諸根寂靜。〗
分別就是識別一切事理，這個和那個，種種的不一樣，它是以虛妄分別為體性。第六識就是分別識。本來平等，本來不二，但在這裡頭生出種種差別，妄在本來無分別的法上分別出人我是非，故稱為分別的惑。斷了這個惑轉為無分別智，所以第六識就轉為妙觀察智。願文中的「遠離分別」就是捨離分別的妄惑，了達「萬法一如」，真如就是萬法，萬法就是真如。
「諸根寂靜」，就是六根都寂靜。「寂」是寂然，離開煩惱叫作寂；「靜」是安靜，絕除苦患叫作靜。《華嚴經》說：「觀寂靜法。離諸痴暗。」你在觀修「寂靜」這個法時，慧明自現，你就離開了愚昧和冥暗。釋迦牟尼佛四個字是「寂默、能仁」。「牟尼」就是寂然、寂靜的意思。身、口、意都寂靜，稱為「牟尼」。身、口、意代表六根，身、口、意寂靜，就是經中的「諸根寂靜」，也就是涅槃的本性。
由於遠離了分別的妄惑，而眼、耳、鼻、舌等諸根也都寂靜，相契於涅槃的實際理體。「決定成等正覺」就是決定成佛。「證大涅槃」，涅槃可翻成圓寂。「圓寂」是什麼意思？「德無不備稱圓，障無不盡名寂」（一切妙德無不圓備，一切障礙無不消除）。
「大涅槃」指大乘的涅槃，它與小乘涅槃的分別有四個方面：
（一）涅槃有三德——法身德、般若德、解脫德。大乘涅槃證這三德。小乘三德之中只有解脫德，他解脫了，但沒證法身，也沒有般若智慧，三德之中只具一德。
（二）常樂我淨。菩薩具足常樂我淨。二乘的涅槃只有常、樂、淨，他也不滅了，他也很安樂、也很淨，但是法身真我他沒看見（常樂我淨這個我是真我，不是《金剛經》裡我相那個我）。
（三）兩種生死。分段生死、變易生死。大涅槃兩個都離了，而小涅槃只離了分段生死（六道輪迴的生死斷了），但變易生死還有，還要發大菩提心，還要經過四十二個位次，登妙覺位。每一個位次都是一個變易，也是一個生死。
（四）身智。大涅槃具無邊的身和智，小涅槃則灰身滅智。大涅槃和小涅槃不同。有人說釋迦牟尼佛也是有餘涅槃，這個說法是不對的。凡往生者將來都證大涅槃，怎麼能說咱們的世尊反而是有餘涅槃！有一些說法不管說的人多麼有名，我們一定要以聖言量為標準，不要貪新好奇。
第十三願：光明無量願
願文是：
【我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。】
這一願是善導大師五個真實願中的第二個。願文的大意是：願自己成佛時，自己的光明不可限量，無邊無際，普照十方上下一切處所，所放光明要絕對的勝過一切佛光，要比日月的光超過千萬億倍。光明遍一切處，光的功德妙用也就遍一切處，可以攝受度化的眾生也是無盡的，所以這是大悲方便之本，是報身佛的真實功德。我們大悲度生要有方便，所以光明遍照來攝受眾生。
日本望西師說，十方的虛空沒有邊際，所以國土就沒有邊際；國土沒有邊際，所以國土中的眾生也沒有邊際；有無量的國土，就有無量的眾生。所以法藏大士這個大願，不是只度一個地球上的全人類，而是各種眾生；還不只是一個地球，而是無量的地球、無量的天體。天體無邊，眾生無邊，所以佛的大悲也無邊，給眾生的利益也就沒有邊，而這個利益之深也就沒有邊際。正因從眾生出發，要讓眾生得到的利益是沒有邊際，所以光也無邊。
〖絕勝諸佛〗
佛佛平等，怎麼又說阿彌陀佛的佛光絕勝諸佛呀？這就如本經所說：「諸佛光明。所照遠近。本其前世求道。所願功德。大小不同。至作佛時。各自得之。自在所作。不為預計。」
又「阿彌陀佛。威神光明。最尊第一。十方諸佛所不能及。」這都因過去在因地願力各個不同，到成佛時，各個按照自己所發的願，自然成就，不須安排。法藏所發既是超勝諸佛的願，所以成佛時威神光明在十方佛中最尊第一。
法藏要「絕勝諸佛」，絕不是逞能好勝、突出自己，而是切願自己對眾生的奉獻，給眾生的真實利益超過諸佛，所以彌陀稱為大願之王、諸佛之王，其根本原因就在這裡。
《稱讚淨土佛攝受經》（玄奘譯的《阿彌陀經》）中說：「由彼如來恆放無量無邊妙光，照遍一切十方佛土，施作佛事。」彼佛就是阿彌陀佛。這是釋迦牟尼佛說的，彼佛恆常不斷在放光，所以彌陀又號常照光。佛光明無量，所以號無量光；常照不斷，又號常照光。所以佛光「勝於日月之明。千萬億倍」，一切凡光不能相比了。
佛放光是恆常不變的，佛光是無量的，佛光是常照的，佛光是普照的。為什麼有人感受得到，有人感受不到？打個比方說，同樣在明媚的陽光下，有人打著遮陽傘，當然陽光就照不到了。這就是同樣在佛光注照下，有人感受不到，因為他有障礙。什麼障礙？每個人因緣不同，障礙也各有不同。在這裡僅舉幾個具有共性的障礙：
(一)放不下執著，放不下分別。佛菩薩教誨我們，真正修道人，不見世間過。而我們所謂的修道人，死死盯著「世間過」，看誰都不順眼，結果是煩惱多多，怨天尤人。不但自己煩惱，也給別人帶來煩惱。
(二)頑固執著我知我見。不能恆順眾生，得眾生恆順我，稍有不恆順，他的怨恨惱怒煩就全現前了，眾生遠離了，你成了孤家寡人，怎麼度眾生？
(三)疑心重。這種人往往以小人之心度君子之腹，無論對什麼人，什麼事，他都要劃個問號。有時候他想出來的、說出來的，叫人聽了都覺得可笑。我曾經說過，害人之心不可有，防人之心亦不可有。我說到做到，我從來不防人。明知道有人在害我，我也不防，隨他去吧！害人和防人，都挺累人的。別幹那傻事，還是幹點成佛的大事吧。
(四)嫉妒心重。關於嫉妒心的問題，我已經講過好多遍了，但就是有人聽不進去。我在這裡鄭重地告訴大家，嫉妒心重的人要自斷法身慧命的。
如果我們把這些障礙排除了，你不就感受到了佛光注照了嗎？願佛光普照每一個人，願每一個人都能感受到佛光的普照。這些天，我們六和小院天天佛光普照，你感受到了嗎？
尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
今天我們繼續講講有關神通的問題。這是一個比較敏感的話題，但不能因為敏感，我們就迴避它。我們要正確認識它、對待它。
今天，我們先來說說
小乘的神通跟佛菩薩的神通的九種差別。
一、寬狹不同，範圍不同。
聲聞的天眼、天耳所能通達的是兩千個國土，緣覺是三千個國土；現在本經中說億那由他百千佛剎都能通達，不知比這強多少倍了。
二、多少不同。
聲聞、緣覺小乘，他一個心念做一件事，不能辦很多事；佛菩薩能化現到十方一切世界，同時同一剎那能現各種身，天身、修羅身、人身、鬼身、畜生身都能現。
三、大小不同。
二乘所現大身不能進到小的空間，現小身裝不下大東西；佛菩薩所現的大身能遍滿三千大千世界，能讓這樣的身體入一個微塵之中，也能現一小微塵的身容納大千世界。
四、遲速不同。
我們這個神足通，二乘到遠的地方須要一定的時間才能到達；佛菩薩就不是這樣，不須要時間，一念能到十方世界。
五、虛實不同。
二乘阿羅漢所現只是相似，沒有實用；佛菩薩所現都有實用。
六、所做不同。
二乘所現就是不能讓他有心；佛菩薩能化現無量人，可以叫所化的各個有心，各個去做不同的事，讓人覺得每個就跟真實的人一樣，有心有想，而二乘則做不到。
七、所現不同。
佛菩薩只現一個身，能讓大眾看到種種不同的人；能只出一聲，令各個異聞；並能安一處，現身十方，二乘則不能。
八、化根用不同。
菩薩是六根互用，眼睛、耳朵、鼻子等都可以互用，但二乘則不行。
九、自在不同。
《涅槃經》說，諸佛菩薩，凡所作為，身心自在，身現大的時候，心不跟著增大；身現小，心也不小；形象現喜，心也不喜；形象現發愁，心也不發愁。這二乘就不行。二乘得的神通比這個就差這麼多。
聽到這裡，有同修可能會問：我們凡夫有沒有神通？答案是肯定的：有，因為神通是自性。那為什麼顯現不出來呢？因為心不清淨，障礙住了。有的人心清淨那麼一點兒神通都能現前。舉一個例子：
大約是九幾年吧，有一次我和主管主任去鄭州參加全國紀檢監察工作會議，下午兩點多的飛機，我上午正常上班。中午，我老伴來我辦公室，給我一個紙條，上面寫的啥我記不起來了。他告訴我說：這張紙條你帶著，開會迴來一定要交給我。我心想，神經兮兮的，又搞啥鬼名堂？但我把紙條拿著了。他臨離開辦公室，又囑咐我一句：別忘了，迴來把紙條還給我。
出差迴來，我一進屋，他第一句就說：你去的時候飛機出事了！我愣住了，飛機確實是出了點事，可他怎麼知道啊？他告訴我，我讓你把小紙條歸還給我，就是讓你平安歸來，沒有我那張小紙條，你就迴不來了。信？還是不信？自己選吧。我老伴子告訴佛友，他表演的是大智若瘋。瘋也？通也？自己選吧。我信，因為他心清淨。
生到極樂世界得的是大乘不共的神通，更加上彌陀的殊勝願力，所以超越常規。
宿命通自知無量劫時宿命所作善惡。例如，世尊在世時有人來求出家，諸大弟子觀察這人的善根，直到八萬劫都沒有種善根，於是拒絕說：不行，你走吧，你沒有善根，你不能出家。他就走了，路上碰到釋迦牟尼佛，跟佛說他要出家，釋迦牟尼佛收了，後來他得道了。
大家說他沒有善根，佛說：你不知道，八萬劫前他是打柴的，碰到老虎，他爬到樹上，老虎走了，他輕鬆地念了一句「南無佛」。因此一念的善根，八萬劫後遇到釋迦牟尼佛，還是出家了，還是得道了。
佛神通沒有限量，遠超一切阿羅漢。《會疏》說：宿命通能知道自身一世、二世、三世、乃至百千萬世的宿命及所做的事，也能知道六道眾生各個的宿命和所做的事。得這個神通很有好處，不知道宿命，你就對善不進，對惡不怕，於是懈怠。
阿羅漢想到在地獄中受的苦，他就流汗，甚至流出血汗，知道可怕。阿羅漢得了通，所以不忘。一般眾生都忘了，地獄中人更健忘。在地獄中火燒銅柱，他見到是一美女，他就去抱，一抱就把自身燒枯了；風一吹又活了，活了他就不記得了，又看見美女又去抱，又燒枯了。一夜之間多少萬次，他始終記不住。阿羅漢記住了，想起來就流血汗。他知道恐怖，就不敢再作惡，他來勸大家就很親切。
再者，知道宿命不會自高自大，知道過去所完成的功德，都是由於佛的加被。我們之所以能往生，不是由於自己的功德充分，而是由於阿彌陀佛的誓願。你把你多生的行業都加起來，要知道罪過很多，功德很微弱，而今日能得到這麼殊勝的因緣，全因彌陀加被之力。這才知道全靠佛德，才深生感恩敬仰之心。
第七願：天眼通願，第八願，天耳通願
願文是：
【皆能洞視。徹聽。知十方去來現在之事。不得是願。不取正覺。】
〖洞視〗是徹底看清楚。
〖徹聽〗全部都能清楚聽到。
看到一切，聽到一切，所以能「知十方去來現在之事」。這兩句包括天眼通、天耳通，是第七、第八兩願。
天眼通也叫作天眼智通，也叫作生死智通。為什麼叫作天眼？因為這是天道的人所得的眼。他能看到遠的、近的、粗的、細的一切色。太細的，人們看不見，這很顯然。蒼蠅腿上有多少細菌，我們看不見，要藉助於顯微鏡，要儀器，天眼就不用。太大的，人也看不見。
你上北京北海的白塔，你就看見個圓圈，以自己的立足點當圓心，拿視力當半徑，於是所看到的區域是圓的。在圓圈以外明明是有，但眼睛卻看不見。所以人的眼睛就有障礙。而且這個天眼通又叫生死智通，能知道眾生去來生死之相，能知道眾生死後到哪裡去。
《大智度論》裡講：天眼所能見的範圍是「自地」及「下地」。比如欲界天的天人，他的「自地」是欲界天，「下地」是欲界天以下，人、修羅、畜生、鬼、地獄，他都能看到；至於色界天、無色界天、佛菩薩的境界，超過他了，他就看不到了。天眼通遠勝肉眼，還在於天眼的「洞視」。肉眼只能見障內（障礙以內），例如眼前的牆壁是我們的障礙，墻壁以外我們就看不見了。天眼不同，能透過墻壁，障以外一樣看見，世出世間種種的形色都不能障礙。
我們再來比較一下，龍樹菩薩說：小聲聞一般能看到一千個世界，「作意」（就是他入定了）能看到兩千國土。大聲聞多一點，緣覺又多一點。大緣覺不管「作意」不「作意」都能看到三千大千世界。諸菩薩能見無量世界的事物。至於極樂世界的人民，宋譯說：「一切皆得清淨天眼。能看百千俱胝（百萬）那由他（億）世界粗細色相……」億可作十萬、百萬、千萬、萬萬，不管是哪一個數，連乘到一起正是一個非常大的數。今經說洞視十方，也即是能知能見無量世界。極樂世界的人所得天眼通，十方無量世界去來現在之事都能洞視，就是由於彌陀的願力，遠遠超過其它由報得或修禪定所得的通。
彌陀願海中天眼通一願，包含了啟迪人民修持的妙用。有的眾生看不到苦果，他就不怕種苦因。有了天眼，知道未來之事，各種苦果，所以畏怕就不造苦因。也看見樂的果，就修樂的因。肉眼看不見障外，不見地獄、惡鬼的苦，不見自己過去生中父母、師長正在受種種慘報，所以不思救濟，不肯精進修持。倘若親見親聞，你還享樂得了嗎？還能繼續懈怠嗎？自然厭離心切、報恩心深。這就是天眼一願的重要意義。
更進一步說，極樂人民的天眼，不但可以明照十方一切眾生生生死死、去去來來的相，並能普見無量塵數的佛國，於是他就可以發心，以大願普度的淨土法門救濟眾生、利樂萬物，廣使眾生同得真實之利。這才是本願的真實意義。
第八徹聽十方去來現在之事，是天耳通願。天耳通聽到障內障外六道眾生苦樂憂喜，以及遠近粗細的一切語言與音聲。我們的聽力很有限，所聽到的聲音只是在幾十周波以上、幾萬周波以下這一小段裡的聲波。幾萬周以上叫做超聲波，有許多作用，但人耳聽不著了（肉眼所見到的光也只是一段，紅光與紫光之間）。根據魏譯所說：都能受持。唐譯說天耳能聞「億那由他百千逾繕那（即由旬，舊傳四十里）外佛說法者」。
極樂的耳通不但能聞世間音聲，並且包括遍聞諸佛說法，這是極殊勝之處。
第九願：他心通願
願文是：
【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎。眾生心念者。不取正覺。】
這段經文的大意是：凡是生到極樂世界的人，都能知道無量無邊佛剎眾生心之所想。
《會疏》說：我們來到極樂世界的聖眾，不須要修持自然就能知道他心的情況。因為知道他心之所想所念，我才可以應其意樂隨緣接引。願文中「億那由他百千佛剎」是他心通的廣度。另一問題是深度。例如唐代印度有個大耳三藏有他心通，他到中國，唐帝請南陽忠國師去考驗，國師頭兩度設心——看猴猻與看賽劃船，大耳三藏都說對了。可是到了第三度，大耳瞠目結舌，不知所云。國師劈面打大耳一拳，並說：「你這狐狸精！」
從這公案可看出神通與明心見性相比是微不足道的。一般的他心通也只是大耳的水平，對於國師的心境是無法測知。
極樂世界人民的通超越常情，《甄解》注釋魏譯中極樂人民的他心智：「下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念」。他認為文中「下」字指眾生心念，其「上」就可知諸佛菩薩的心。
二乘只能知凡夫與小乘的粗心，諸佛菩薩與極樂的菩薩能知佛心。禪宗的話，「我此門中實無一法與人」。什麼叫善知識？沒有一法與人，只是給人去粘解縛。你粘住了，按一按，不要粘住；你捆上了，給你解開扣。這扣是你心裡的扣，首先須知道你的心念，並且又能知如來的真實義，方便的法門，所以就能解你的扣。極樂世界的聖眾具有極廣極深的他心通，就可以教化多方了。
第十願：神足通願，第十一願，遍供諸佛願
願文是：
【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅蜜多。於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷。供養諸佛者。不取正覺。】
〖周遍巡歷〗，顯第十神足通願。
〖供養諸佛〗，顯第十一遍供諸佛願。
神足通也叫神足智通、神境智通、如意通、身通等等。
《大論》說，如意通有三種：
（一）能到。能到有四種：第一種是能飛如鳥；第二種是移遠令近，把遠移到近（相對論也有這個提法，當你速度極快、近於光速的時候，空間距離也在縮短）；第三種是此處沒彼處出（這邊沒有了，那邊就出來了）；第四種是一念能到，一念之間就到。
（二）轉變。大能變小，小能變大；一能變多，多能變一。種種東西都讓他轉變。一般外道的轉變，最多不過七日。過去傳說有人從神仙那裡學點金術，當他知道五百年後金子就不存在了，這個人說，我不學你這術了，學了之後就會讓五百年後的人遭殃，金子又不是金子了，我寧可不學。他的師父告訴他，你這一念，圓滿三千功德。可見外道的轉變不能永遠。
（三）聖如意。是六塵之中，色聲香味觸，不可愛、不乾淨的東西，能夠盡力讓它淨，觀成可愛的、清淨的；相反，也可使可愛淨物觀成不淨的東西。這個聖如意唯佛獨有。
〖神通自在〗
生到極樂的人都具足神通，自在顯現，沒有障礙。「波羅蜜多」是到彼岸。因能徹底貫徹一切自行與化他的事，能同眾生從生死的此岸到達究竟涅槃的彼岸，所以說波羅蜜多。
〖於一念頃〗
一念的時間只是一彈指的六十分之一，就是一剎那。在極短的一念頃裡，可以在億那由他百千佛剎周遍巡歷，而且供養諸佛。這個神通妙用是不可思議的。「周遍巡歷」表示他所遊的國土非常廣。供養諸佛，所要做的事情非常多。而且都在一彈指的六十分之一的時間之內全部完成，全顯極樂世界延促同時的事事無礙。
第十二願：定成正覺願
願文是：
【我作佛時。所有眾生。生我國者。遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅槃者。不取正覺。】
這一段經文的大意是：在我成佛的時候，所有一切眾生生到極樂國，都遠離一切分別心，六根都寂然安靜。若有人不能決定成佛，證入大涅槃，我決不成佛。本願往生者一定成佛，顯出彌陀的本心就是一佛乘。所以《法華》佛最後說法，聲聞、緣覺是化乘，沒有二乘、三乘，只有一佛乘。當佛說《法華》的時候，跟隨佛幾十年的大弟子有五千人退席，不能聽。釋迦牟尼佛說「退亦佳矣」，沒有留他們。極樂世界就是都成佛，「二乘種不生」，這是大乘遊履之處，二乘不能往生。
善導大師對這一願安了四個名字：
必至滅度願；證大涅槃願；無上涅槃願；住相證果願。因為修淨土法門，觀佛也罷，念佛也罷，一般都認為觀就有色相，念就有音聲，都是有相，要離相才證果；可是善導大師說，這是住相證果願，是住相仍然證果。這個提法提得很殊勝。至於密宗，是首楞嚴的精神。首楞嚴是一切事究竟堅固，一切顯法身，聲色皆實相，你住相就是住了實相，所以住相證果，這就同善導大師一致了。
善導大師還說，修淨的人不要急於離相，但能依相專至，決定往生。所以念佛法門不要求你離相，你不要管離相不離相，就是老實念去，都可以往生。這實在是無上開示。《甄解》說：「高祖（日本人對於善導是尊敬到極點，稱他為高祖）願名太盡願意矣。」他極贊善導為本願所立的四個願名，認為這能徹底顯明願文的真實意。
中國對於善導的尊敬不如日本，因為國內有一個傳說搞錯了，以為善導自殺了。錯了，記載有錯誤。自殺的人是向大師問話的人，不是大師。
現在本經願名是定成正覺願，和善導大師這點相同的。善導大師在四十八願當中特別挑了五願，叫作真實願。定成正覺、光明無量、壽命無量、諸佛稱嘆、十念必生，這五願是四十八願中的真實願，也就是四十八願中的心要和核心，也就是彌陀宏願的心髓、彌陀的本心。要依照這個最簡單、最容易、最圓融、最頓速的徑路，念佛往生。
〖遠離分別。諸根寂靜。〗
分別就是識別一切事理，這個和那個，種種的不一樣，它是以虛妄分別為體性。第六識就是分別識。本來平等，本來不二，但在這裡頭生出種種差別，妄在本來無分別的法上分別出人我是非，故稱為分別的惑。斷了這個惑轉為無分別智，所以第六識就轉為妙觀察智。願文中的「遠離分別」就是捨離分別的妄惑，了達「萬法一如」，真如就是萬法，萬法就是真如。
「諸根寂靜」，就是六根都寂靜。「寂」是寂然，離開煩惱叫作寂；「靜」是安靜，絕除苦患叫作靜。《華嚴經》說：「觀寂靜法。離諸痴暗。」你在觀修「寂靜」這個法時，慧明自現，你就離開了愚昧和冥暗。釋迦牟尼佛四個字是「寂默、能仁」。「牟尼」就是寂然、寂靜的意思。身、口、意都寂靜，稱為「牟尼」。身、口、意代表六根，身、口、意寂靜，就是經中的「諸根寂靜」，也就是涅槃的本性。
由於遠離了分別的妄惑，而眼、耳、鼻、舌等諸根也都寂靜，相契於涅槃的實際理體。「決定成等正覺」就是決定成佛。「證大涅槃」，涅槃可翻成圓寂。「圓寂」是什麼意思？「德無不備稱圓，障無不盡名寂」（一切妙德無不圓備，一切障礙無不消除）。
「大涅槃」指大乘的涅槃，它與小乘涅槃的分別有四個方面：
（一）涅槃有三德——法身德、般若德、解脫德。大乘涅槃證這三德。小乘三德之中只有解脫德，他解脫了，但沒證法身，也沒有般若智慧，三德之中只具一德。
（二）常樂我淨。菩薩具足常樂我淨。二乘的涅槃只有常、樂、淨，他也不滅了，他也很安樂、也很淨，但是法身真我他沒看見（常樂我淨這個我是真我，不是《金剛經》裡我相那個我）。
（三）兩種生死。分段生死、變易生死。大涅槃兩個都離了，而小涅槃只離了分段生死（六道輪迴的生死斷了），但變易生死還有，還要發大菩提心，還要經過四十二個位次，登妙覺位。每一個位次都是一個變易，也是一個生死。
（四）身智。大涅槃具無邊的身和智，小涅槃則灰身滅智。大涅槃和小涅槃不同。有人說釋迦牟尼佛也是有餘涅槃，這個說法是不對的。凡往生者將來都證大涅槃，怎麼能說咱們的世尊反而是有餘涅槃！有一些說法不管說的人多麼有名，我們一定要以聖言量為標準，不要貪新好奇。
第十三願：光明無量願
願文是：
【我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。】
這一願是善導大師五個真實願中的第二個。願文的大意是：願自己成佛時，自己的光明不可限量，無邊無際，普照十方上下一切處所，所放光明要絕對的勝過一切佛光，要比日月的光超過千萬億倍。光明遍一切處，光的功德妙用也就遍一切處，可以攝受度化的眾生也是無盡的，所以這是大悲方便之本，是報身佛的真實功德。我們大悲度生要有方便，所以光明遍照來攝受眾生。
日本望西師說，十方的虛空沒有邊際，所以國土就沒有邊際；國土沒有邊際，所以國土中的眾生也沒有邊際；有無量的國土，就有無量的眾生。所以法藏大士這個大願，不是只度一個地球上的全人類，而是各種眾生；還不只是一個地球，而是無量的地球、無量的天體。天體無邊，眾生無邊，所以佛的大悲也無邊，給眾生的利益也就沒有邊，而這個利益之深也就沒有邊際。正因從眾生出發，要讓眾生得到的利益是沒有邊際，所以光也無邊。
〖絕勝諸佛〗
佛佛平等，怎麼又說阿彌陀佛的佛光絕勝諸佛呀？這就如本經所說：「諸佛光明。所照遠近。本其前世求道。所願功德。大小不同。至作佛時。各自得之。自在所作。不為預計。」
又「阿彌陀佛。威神光明。最尊第一。十方諸佛所不能及。」這都因過去在因地願力各個不同，到成佛時，各個按照自己所發的願，自然成就，不須安排。法藏所發既是超勝諸佛的願，所以成佛時威神光明在十方佛中最尊第一。
法藏要「絕勝諸佛」，絕不是逞能好勝、突出自己，而是切願自己對眾生的奉獻，給眾生的真實利益超過諸佛，所以彌陀稱為大願之王、諸佛之王，其根本原因就在這裡。
《稱讚淨土佛攝受經》（玄奘譯的《阿彌陀經》）中說：「由彼如來恆放無量無邊妙光，照遍一切十方佛土，施作佛事。」彼佛就是阿彌陀佛。這是釋迦牟尼佛說的，彼佛恆常不斷在放光，所以彌陀又號常照光。佛光明無量，所以號無量光；常照不斷，又號常照光。所以佛光「勝於日月之明。千萬億倍」，一切凡光不能相比了。
佛放光是恆常不變的，佛光是無量的，佛光是常照的，佛光是普照的。為什麼有人感受得到，有人感受不到？打個比方說，同樣在明媚的陽光下，有人打著遮陽傘，當然陽光就照不到了。這就是同樣在佛光注照下，有人感受不到，因為他有障礙。什麼障礙？每個人因緣不同，障礙也各有不同。在這裡僅舉幾個具有共性的障礙：
(一)放不下執著，放不下分別。佛菩薩教誨我們，真正修道人，不見世間過。而我們所謂的修道人，死死盯著「世間過」，看誰都不順眼，結果是煩惱多多，怨天尤人。不但自己煩惱，也給別人帶來煩惱。
(二)頑固執著我知我見。不能恆順眾生，得眾生恆順我，稍有不恆順，他的怨恨惱怒煩就全現前了，眾生遠離了，你成了孤家寡人，怎麼度眾生？
(三)疑心重。這種人往往以小人之心度君子之腹，無論對什麼人，什麼事，他都要劃個問號。有時候他想出來的、說出來的，叫人聽了都覺得可笑。我曾經說過，害人之心不可有，防人之心亦不可有。我說到做到，我從來不防人。明知道有人在害我，我也不防，隨他去吧！害人和防人，都挺累人的。別幹那傻事，還是幹點成佛的大事吧。
(四)嫉妒心重。關於嫉妒心的問題，我已經講過好多遍了，但就是有人聽不進去。我在這裡鄭重地告訴大家，嫉妒心重的人要自斷法身慧命的。
如果我們把這些障礙排除了，你不就感受到了佛光注照了嗎？願佛光普照每一個人，願每一個人都能感受到佛光的普照。這些天，我們六和小院天天佛光普照，你感受到了嗎？