尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
第六品經文是法藏菩薩遵從他的老師世間自在王佛的訓示，在大會中宣說自己所發的大願。法藏菩薩成就阿彌陀佛，世人稱為大願王。一切佛沒有一尊佛不是發大願的，沒有大願怎麽能說是佛呢。但唯獨阿彌陀佛稱為大願王，可見他在因地所發的大願特別殊勝。
《甄解》贊曰：四十八願功德成就，歸結到阿彌陀佛成佛，這個誓願是本來修習的萬德之海，叫做弘誓本乘海，也叫做悲願一乘。一乘者，一切眾生都令成佛，沒有其他的乘，因為眾生本來是佛。這就是彌陀正覺的功德，這個功德不可思議。為什麽這個功德不可思議？由於誓願不可思議。
《甄解》引證《行卷》曰：弘誓一乘海，成就了沒有障礙、沒有邊際，是最勝深妙不可思議智德，是最殊勝、最深妙，是不可思議、至高無上的妙德。誓願像虛空，所以廣大無邊的一切勝妙功德從中出生（因為空，所以出生一切，如同白紙才能作畫）。猶如大車乃至大風普行世間，救度一切，沒有障礙，能夠出三有（欲界、色界、無色界，都是系縛）。
外道以生天為究竟，我們以生天為墮落。六道輪回是最大的系縛。而且誓願海開顯了度生方便的寶藏，一切度生的方便妙法都在彌陀大誓願之內，沒有其他更方便之法了。
不可思議的功德法門，就來源於不可思議的願海。一切功德、一切殊勝、一切方便，皆是由於這個不可思議的彌陀大願之海。
從今天開始，我們講第六品經文【發大誓願第六】，讓我們在彌陀大願之海裡遨游，盡情享受它的無窮奧妙吧！
【發大誓願第六】
請看下面經文：
【我若證得無上菩提。成正覺已。所居佛剎。具足無量不可思議功德莊嚴。】
這四句是極樂世界的總贊。總括全部大願。這四句是總說，四十八願是別說、細說。這四句非常重要，後面我們要學習四十八願，願願都是這四句的廣說，每一願都具足這四句，這個意思才能圓滿。通俗點說，這四句是每一願的公用句。
「我」是法藏菩薩的自稱，在成佛時所居住的國土，
『具足無量不可思議功德莊嚴』
「具足」是圓滿之意，指含攝一切，沒有欠缺。
「無量」：指沒有辦法用數字等等來表示它有多少。這個佛剎具有徧一切處、含攝一切、無有缺少、無有不足、不可用數量表示的殊勝功德和清淨莊嚴。這一切都是超情離見。
「不可思議」：不可思，人的頭腦想不到；不可議，人的舌頭說不出。人的頭腦口舌都不中用了，所以所思的都不對，說出來的也全不對。凡有言說，皆無實義。
極樂世界的功德，不是分別思量之所能知，非語言文字所能表達。極樂國土是這樣的功德莊嚴，是這樣的不可思議。
「不可思議」是《華嚴經》的特色。
教中講四法界：事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。
理法界是實際理體，那就是本來無一物。
事法界，種種事相，森羅萬象，男女老少、大地、山河都是。
理事無礙是大乘所共有，雖然本體是寂，然而常照；雖然常照，本體仍是空寂。理體不礙事相的發揮，事相不妨理體的一味。這個理事無礙的道理，大乘經典裡都有。
事事無礙，《華嚴》所獨具。
《無量壽經》是中本《華嚴》，兩部經都是十玄具足。
《華嚴》的十玄門主要是：一多相即、小大相容、廣狹自在、延促同時、重重無盡、圓明具德。什麽是玄門？就是究竟成佛的門。不是玄門只有十個，無盡玄門，無量無邊。入一玄門，一切玄門都入了。
簡單解釋一下：
「一多相即」
一就是多，多就是一；一就是無量，無量就是一。因此一句佛號具足無量無邊的一切法門。
「小大相容」
大的屋子裡裝人，這是常識；如果說人裝屋子，你能想通嗎？華嚴境界就是如此。須彌山容納芥子，芥子容納須彌山。
芥子為什麽能容納須彌山？因為芥子的體性是法性，巨細萬物同具法性，法性徧滿一切、包容一切，也就是徧滿十方、包容萬有，所以須彌山就在芥子之內。小大互容就是這個原因。
「廣狹自在」
廣大境界可出現在一個狹小的區域。例如一尺的境子可以照見十裡的光彩。本經在極樂世界寶樹中可見諸佛淨土，寶樹是狹，諸佛淨土是廣，但都可「寶樹間見」。
「延促同時」
延是長時間，促是短時間。一萬年和十分之一秒是一樣的。這個道理愛因斯坦都懂了，他說時間是人類的錯覺。他的一個朋友死了，他寫了一封悼念的信說：不久我也就來了。但是這個有先後的時間是人類的錯覺。
「重重無盡」
兩面鏡子對照就照出無窮無盡的鏡子。我與他兩個人對面看，就是重重無盡。我看見他，我的瞳仁裡就出現他的形象，他的瞳仁裡也出現我的形象。我看見他時就看見他眼睛裡的瞳仁，也就是看見了瞳仁中的我，他瞳仁中的我也就包括無窮無盡、一層一層的他。這個只要把兩面鏡子對面一放就清楚了。
因為極樂世界有重重無盡的玄門，所以這個世界的功德莊嚴是重重無盡。極樂世界中隨處一朵蓮花放三十六百千億光；其中每一光又出現無量佛；每一佛又有國土，又有蓮花；花又放光；光中又有無量的佛……一重又一重，無有窮盡，這是華嚴境界。
因此我們應該深信，阿彌陀佛就是毗盧遮那，極樂世界和華藏世界有何分別？極樂世界依報、正報的種種莊嚴，都是事事無礙、不可思議境界，一一都具足華嚴的種種玄門。所以說，極樂國土具足無量不可思議功德莊嚴。
因為具足了華嚴事事無礙的境界，所以具足事事無礙境界不可思、不可議的無量功德。
因此能夠讓眾生「聞名得福」，一聽到名字就得福。
「聞名發心」
聽到佛的名字就願意發心。
「十念必生」
你至心信樂念十句就往生極樂世界。淨土法門三根普被，不管再忙、再困難，每天只修十念總是可以的。
「見樹得忍」
極樂世界的菩提樹若有人看見就證無生法忍，菩提樹的功德是這樣的不可思議，淨宗不可思議就在這個地方。
同時也由於極樂國土具足無量不可思議莊嚴，所以國土中萬物嚴淨，一切東西都非常莊嚴，非常清淨，極微絕妙，無以復加。並且萬物都是光瑩如鏡，可以照到十方世界，而且光明徧滿虛空。眾生接觸到光明即得安樂，除滅垢污，出生善念。國中萬物都是妙寶合成，其香普熏十方世界，眾生聞到香味自然修習佛所傳授的妙法。所以極樂世界一塵一毛都是華嚴境界。
「圓明具德」
圓具一切光明清淨，無量無邊的功德莊嚴。
原文開頭這四句，是表示整個極樂世界一切一切都是如此。「所居佛剎。具足無量不可思議功德莊嚴。」這完全是華嚴的境界，也是每一個修行者的妙明境界。每一願都是為眾生，每一願都是阿彌陀佛本妙明心的顯現，每一個事相都是清淨句。天親菩薩說，極樂世界三種莊嚴——佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴。「三種莊嚴入一法句，一法句者清淨句，清淨句者，真實智慧無為法身。」
上面所說內容理深難懂，不同層次的修行者會有不同的認識和理解。深人看得深，淺人看得淺。由淺入深要有個過程，一切順其自然就好。不管看得深看得淺，千萬別忘了佛號。
第一願：國無惡道願
願文：
【無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類。】
大慈大悲阿彌陀佛第一個願就是國無惡道願，國土裡沒有地獄、餓鬼、畜生三惡道。願文中的「禽獸。蜎飛蠕動之類」，指的是畜生道。
第一是地獄。
古印度話是那落迦或是泥犁。有四個意思：
甲 不可樂，苦極了，沒有可樂之處。
乙 不可救濟。
丙 冥暗。
丁 地獄。
地獄有三類：
(甲)根本地獄。
包括八熱與八寒地獄。八熱地獄的最下層第八獄叫做無間地獄，所受罪報相續不斷，沒有間歇，其苦無量。
(乙)近邊地獄。
在八大地獄每一門之外附近處。
(丙)孤獨地獄。
在山間、曠野、樹下、空中，種類無數，受苦無量。地獄苦果最重之處，世間一日之中，地獄眾生八萬四千生死。
釋迦牟尼佛拜托地藏菩薩說：地藏啊地藏，一個眾生，只要他有一絲一毫的善因，你就不要使他進地獄。世尊一度一度地拜托地藏菩薩。世尊救度眾生的大慈大悲彰顯無餘，令我們感動落淚。
第二是餓鬼。
餓鬼經常饑餓，所以叫餓鬼。經常千百年聽不到水的名字，更不用說看到水、接觸到水了。他膽小害怕，所以叫做鬼，我們平常說的膽小鬼，大概就是這麽來的吧。
鬼有他的威力，所謂鬼神能降禍於人。鬼可以把人抓走、殺死；又常被諸天驅使強迫勞動，所以鬼很苦。鬼沒有不餓的，所以佛教中老放焰口，就是給鬼施食，把鬼的喉嚨打開，把所施的食物變成甘露，鬼才能夠吃。
第三是畜生。新譯叫傍生。
「傍」是橫，形狀是橫的。人是直立站著的，貓、狗是橫著的。畜生道徧在各處，披毛帶角，有鱗有甲，有羽毛。水裡也有，空中也有，陸地也有。互相吞啖，你吃我，我吃你，受苦無量。常見的豬都要受一刀之苦，而且子子孫孫都被斬盡殺絕。現在有一道菜叫烤乳豬，小豬仔一生下來就被烤著吃了。
尺蠖（槐樹上的一種肉蟲）掙扎在蟻群之中，一口一口地被螞蟻活活咬死。有人夸耀名廚的技術，一盤活魚被客人吃光了，嘴唇和眼睛都在動，這就顯示人在品嘗美味之際，魚正慘受千刀萬剮、粉身碎骨之苦。從以上常見的事裡，可略見畜生的無盡諸苦。
極樂國中沒有三惡道，所以是淨土。《阿彌陀經》曰：「彼佛國土無三惡道。」國中眾鳥是阿彌陀佛「變化所作」。以上是第一願「國無惡道願」。
第二願：不墮惡趣願
願文是：
【所有一切眾生。以及焰摩羅界。三惡道中。來生我剎。受我法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。不復更墮惡趣。】
「焰摩羅界」就是焰摩王的世界。焰摩王主守地獄，主管世間生死罪福種種業報。本願承接第一願，國中不但沒有三惡道，並且國中眾生永不更墮三惡道。
本願有三個重要涵義：
甲 惡道眾生同樣可以往生。
乙 往生的眾生決定都成佛。
丙 往生者縱有極重的罪業也不墮入三惡道。
從本願中完全托出了彌陀大慈大悲、大願大力的本心。極樂國中不但沒有三惡道，而且三惡道中的一切眾生一旦生到佛剎之後，受到佛法的教化，都要成阿耨多羅三藐三菩提（譯為無上正等正覺，就是佛）。國中沒有惡趣，大家都來，來了之後大家都要成佛，這就是佛的本願。
我們更該注意和感動的是『不復更墮惡趣』。
這句願文非常重要，非常有意義。為什麽？長時間以來，有人對帶業往生的說法一直持否定態度，他們舉出淨土三經裡沒有帶業往生的明文，就認為帶業往生這句話是錯誤的。
這種論證是違反淨宗教義的。彌陀大願中明明白白有「不復更墮惡趣」的話，若是往生的人惡業已經消了，阿彌陀佛還要加這句願文幹什麽？應知「不復更墮惡趣」是由於佛的願力。往生來的人雖然是帶著應入惡趣的罪業來了，但他可以在極樂國土勤修功德，更加極樂種種增上因緣，成就殊勝功德，可以消除一切罪障，所以「不復更墮惡趣」。不復再墮惡趣，就是帶業去的人說的。
如果來的人都沒有惡業，還說你不用更墮惡趣幹什麽？那這話就是多餘的了。法藏比丘怎能說廢話，發廢願呢？所以龍樹說：「若人生彼國，終不墮三趣。」龍樹菩薩這話也是如此。若往生的人罪業已經消除了，龍樹菩薩還說這話幹什麽？龍樹菩薩是八宗之祖師，他說的話要引起我們的重視。
這一願非常殊勝。殊勝在：一是惡趣眾生也可以往生，而且不再墮入三惡道，表示彌陀的悲心無盡；二是往生的人都要成佛，這是大誓願海的本心。可以看出彌陀圣心，願願都是為眾生，願願都是願一切眾生都成佛。
第三願：身悉金色願
願文是：
【我作佛時。十方世界。所有眾生。令生我剎。皆具紫磨真金色身。】
我成佛的時候，十方世界所有一切眾生讓他們生到我的國土時，身體都是紫磨真金的顏色，都是金色身。
紫磨真金是最好的真金，中國人叫做赤金。好金帶紅色，金的成分足。諸佛都顯金色身。善導大師解釋諸佛為什麽顯金色身，往生的人也都顯金色呢？因為金的顏色光亮潔淨，令人喜悅。而且金是不銹不壞的，很多世間的東西比不上金子，會發霉、變色、生銹。金子就沒有這些毛病，它的可貴之處就在這裡。
諸佛現金色身，是要借金子的不變不壞來顯常住之相，所以顯金色身。所以，善導大師說：「諸佛欲顯常住不變之相，是故現金色身。」
《會疏》說金色表示中道實相，因為人民都是一樣，沒有差別，都是金色，彼此平等。平等正是中道之意。
第四願：三十二相願
願文是：
【三十二種大丈夫相。】
《智度論》說：佛顯三十二相，是隨此間閻浮提（地球）眾生的根器而說、而顯的。古印度外道修習梵天的法，能看見天界天王的三十二相，所以佛就現這個相。實際上佛是無量的殊勝，三十二相只是化身佛應此界眾生的根機所顯之相。
至於報身佛，《觀經》說阿彌陀佛有八萬四千相，每一相裡有八萬四千隨行好。所以三十二相、八十隨行好，是適應地球上人類的水平所顯現的化身佛的相。八萬四千相，八萬四千隨行好，這是報身相，報身還是從法身中流出來的，真正的法身不可色見、聲求，「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
第五願：身無差別願
願文是：
【端正淨潔。悉同一類。若形貌差別。有好丑者。不取正覺。】
曇鸞大師對這一願是這樣解釋的：「以不同故，高下以形，高下既形，是非以起，是非既起，長淪三有。是故興大悲心，起平等願。」
什麽意思呢？比如我們現在地球上，就有黃人、黑人、白人等等不同。
「以不同故，高下以形。」
因為不同，所以會產生優等民族、劣等民族的錯誤分別，由此產生種族歧視。我們這個世界例子很清楚。有高有下，就有此優彼劣，優者依仗優勢就欺壓弱小，於是就征戰不息是非迭起。
「是非既起，長淪三有」。
恃強凌弱，殘殺無辜，罪業不停，成為惡魔，就要墮落到三有中出不去了。
是故如來興起大悲之心，發起大悲平等的誓願，願國中人民都是真金色身，三十二相，端莊嚴正，明潔清淨，「悉同一類」，沒有差別。所以西方極樂世界沒有是非高下的退緣。
第六願：宿命通願
願文是：
【我作佛時。所有眾生。生我國者。自知無量劫時宿命。所作善惡。】
這一願的意思是，每一個生到極樂世界的人，都能夠自己知道自身無量劫以來的宿命。
「宿」是宿世，就是過去世，俗稱為前世。知道過去多生做的一切善、一切惡，這個就稱為宿命通。這是第六宿命通。
「通」是神通的簡稱。「窮潛神異，所為不測」，叫做神。深藏在神奇之中，所有施為別人不能覺察，不能猜測，無法預計，叫做神。「所作無壅（沒有堵塞不通的地方），自在無礙（自由動作，沒有障礙）」，叫做通。
宿命、天眼、天耳、他心、神足、漏盡，是六通。其中只有第六通唯是圣人所有，唯圣人所能證。外道再修只能生到非想非非想天，不能證漏盡通。若證漏盡，分段生死，輪回六道就沒有了，所以唯圣。
前五種是通於凡小，凡夫也有，小乘也有，甚至妖魔鬼怪都有。北方的四大家，黃、白、胡、柳（黃是黃鼠狼，白是刺猬，胡是狐貍，柳是蛇），它們也都可以得一點點初步的邪通。所以佛教不允許修行人賣弄神通，因為這些神通妖魔鬼怪也能有，它們炫術欺人，招搖惑眾，謗法禍人，為害嚴重，所以佛法禁止賣弄神通。若真有神通，一般只在寂滅前稍微顯現一點，不準招搖。
神通只是圣末邊事（圣道裡面末尾邊邊上的事），若與智慧相比，那就是次要裡的次要，實是不能相比。若不重智慧而專重神通，是捨本求末，長此以往，必入魔途。
我們身邊也有人喜歡神通、羨慕神通、追求神通。有了一點點小通就沾沾自喜，以為自己有多麽了不起。錯了！趕快回頭，懸崖勒馬，回頭是岸，不要陷入魔境，在絕路上越走越遠。如果你喜歡神通，我勸你老老實實念阿彌陀佛，這句佛號裡神通無量無邊，那是真正的神通。
漏盡，就是要斷見思惑。證初果要斷見惑，見惑就是身見、邊見、見取、戒取、邪見、貪、瞋、癡、慢、疑。思惑是貪、瞋、癡、慢。要把色界天、無色界天的貪瞋癡慢全部斷盡才證阿羅漢，這就是豎出三界，修行的道路很難。
往生極樂世界是橫出三界，所以叫做易行道。往生極樂世界的人由於彌陀願力的加被，一生到極樂世界就具足神通；並且比凡夫外道所得的通大得多，也比小乘正道從禪定所得的大得多。
《事贊》說：「三明自然乘佛願，須臾合掌得神通。」以彌陀弘願作為增上緣，所以神通超過常規情況。
神通是自性 不是外求的
真的求不來 假的受其害
追求假神通 是往泥潭陷
搞點小把戲 去把別人騙
害人又害己 真是不劃算
勸君早覺醒 快把彌陀念
學佛走正路 要有正知見
智慧現前了 神通大無邊
給同修們講一個舍利弗、目犍連顯神通的故事。
傳說目犍連在過去世中，是一個以捕魚謀生的漁夫。有一天，他看到一位辟支佛走在街上，威儀具足、舉止安詳。生起恭敬心，請到家中供養膳肴。飯後，辟支佛躍身空中，或左或右、或前或後，上下自如。他心生歡喜，發願來生，求得神通。因此這一世在佛弟子中神通第一。
舍利弗監督祇園精舍工程時，外道首領勞度差要求比賽神通，舍利弗顯過十八變神通，贏得最後勝利。給舍衛城人民留下了深刻的印象，被推為大智慧、大神通的尊者。
還有一次，佛陀於十五日在阿耨達池邊為比丘說戒，座中少了舍利弗，佛叫目犍連到舍衛城把舍利弗請來。目犍連現神足通，以為一定比舍利弗先到。當他到達時，看到舍利弗結跏趺坐，坐在佛的身旁。
目犍連問佛：我從祇園精舍回，明明走在舍利弗的前面，怎麽他會先我到此，難道我失去神足通了嗎？
佛說：目犍連你有大神通，現在可以在大眾中顯現神通，啟發初學的信心。目犍連即一足踏著地球，另一足踏上梵天，使大地震動，受到大眾的讚歎。
神通第一的目犍連為什麽被外道所害？他為什麽不用神通躲避外道的暗害？佛說：神通敵不過業力，肉體是無常的，業報是要了結的。他於過去生中，捕魚為業，不知有多少生命喪失在他的手中。對於覺悟者來說，死是生的結果，無所畏懼。目犍連為法獻身，雖死猶生。因為他以短暫的色身，換來無限的真理，稱得起是將自己的生命獻給真理的偉大人物。
請記住這三句話：
神通敵不過業力，肉體是無常的，業報是要了結的。我再加上一句，神通不能解決生死輪回問題。
尊敬的各位同修，大家好！阿彌陀佛。
第六品經文是法藏菩薩遵從他的老師世間自在王佛的訓示，在大會中宣說自己所發的大願。法藏菩薩成就阿彌陀佛，世人稱為大願王。一切佛沒有一尊佛不是發大願的，沒有大願怎麽能說是佛呢。但唯獨阿彌陀佛稱為大願王，可見他在因地所發的大願特別殊勝。
《甄解》贊曰：四十八願功德成就，歸結到阿彌陀佛成佛，這個誓願是本來修習的萬德之海，叫做弘誓本乘海，也叫做悲願一乘。一乘者，一切眾生都令成佛，沒有其他的乘，因為眾生本來是佛。這就是彌陀正覺的功德，這個功德不可思議。為什麽這個功德不可思議？由於誓願不可思議。
《甄解》引證《行卷》曰：弘誓一乘海，成就了沒有障礙、沒有邊際，是最勝深妙不可思議智德，是最殊勝、最深妙，是不可思議、至高無上的妙德。誓願像虛空，所以廣大無邊的一切勝妙功德從中出生（因為空，所以出生一切，如同白紙才能作畫）。猶如大車乃至大風普行世間，救度一切，沒有障礙，能夠出三有（欲界、色界、無色界，都是系縛）。
外道以生天為究竟，我們以生天為墮落。六道輪回是最大的系縛。而且誓願海開顯了度生方便的寶藏，一切度生的方便妙法都在彌陀大誓願之內，沒有其他更方便之法了。
不可思議的功德法門，就來源於不可思議的願海。一切功德、一切殊勝、一切方便，皆是由於這個不可思議的彌陀大願之海。
從今天開始，我們講第六品經文【發大誓願第六】，讓我們在彌陀大願之海裡遨游，盡情享受它的無窮奧妙吧！
【發大誓願第六】
請看下面經文：
【我若證得無上菩提。成正覺已。所居佛剎。具足無量不可思議功德莊嚴。】
這四句是極樂世界的總贊。總括全部大願。這四句是總說，四十八願是別說、細說。這四句非常重要，後面我們要學習四十八願，願願都是這四句的廣說，每一願都具足這四句，這個意思才能圓滿。通俗點說，這四句是每一願的公用句。
「我」是法藏菩薩的自稱，在成佛時所居住的國土，
『具足無量不可思議功德莊嚴』
「具足」是圓滿之意，指含攝一切，沒有欠缺。
「無量」：指沒有辦法用數字等等來表示它有多少。這個佛剎具有徧一切處、含攝一切、無有缺少、無有不足、不可用數量表示的殊勝功德和清淨莊嚴。這一切都是超情離見。
「不可思議」：不可思，人的頭腦想不到；不可議，人的舌頭說不出。人的頭腦口舌都不中用了，所以所思的都不對，說出來的也全不對。凡有言說，皆無實義。
極樂世界的功德，不是分別思量之所能知，非語言文字所能表達。極樂國土是這樣的功德莊嚴，是這樣的不可思議。
「不可思議」是《華嚴經》的特色。
教中講四法界：事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。
理法界是實際理體，那就是本來無一物。
事法界，種種事相，森羅萬象，男女老少、大地、山河都是。
理事無礙是大乘所共有，雖然本體是寂，然而常照；雖然常照，本體仍是空寂。理體不礙事相的發揮，事相不妨理體的一味。這個理事無礙的道理，大乘經典裡都有。
事事無礙，《華嚴》所獨具。
《無量壽經》是中本《華嚴》，兩部經都是十玄具足。
《華嚴》的十玄門主要是：一多相即、小大相容、廣狹自在、延促同時、重重無盡、圓明具德。什麽是玄門？就是究竟成佛的門。不是玄門只有十個，無盡玄門，無量無邊。入一玄門，一切玄門都入了。
簡單解釋一下：
「一多相即」
一就是多，多就是一；一就是無量，無量就是一。因此一句佛號具足無量無邊的一切法門。
「小大相容」
大的屋子裡裝人，這是常識；如果說人裝屋子，你能想通嗎？華嚴境界就是如此。須彌山容納芥子，芥子容納須彌山。
芥子為什麽能容納須彌山？因為芥子的體性是法性，巨細萬物同具法性，法性徧滿一切、包容一切，也就是徧滿十方、包容萬有，所以須彌山就在芥子之內。小大互容就是這個原因。
「廣狹自在」
廣大境界可出現在一個狹小的區域。例如一尺的境子可以照見十裡的光彩。本經在極樂世界寶樹中可見諸佛淨土，寶樹是狹，諸佛淨土是廣，但都可「寶樹間見」。
「延促同時」
延是長時間，促是短時間。一萬年和十分之一秒是一樣的。這個道理愛因斯坦都懂了，他說時間是人類的錯覺。他的一個朋友死了，他寫了一封悼念的信說：不久我也就來了。但是這個有先後的時間是人類的錯覺。
「重重無盡」
兩面鏡子對照就照出無窮無盡的鏡子。我與他兩個人對面看，就是重重無盡。我看見他，我的瞳仁裡就出現他的形象，他的瞳仁裡也出現我的形象。我看見他時就看見他眼睛裡的瞳仁，也就是看見了瞳仁中的我，他瞳仁中的我也就包括無窮無盡、一層一層的他。這個只要把兩面鏡子對面一放就清楚了。
因為極樂世界有重重無盡的玄門，所以這個世界的功德莊嚴是重重無盡。極樂世界中隨處一朵蓮花放三十六百千億光；其中每一光又出現無量佛；每一佛又有國土，又有蓮花；花又放光；光中又有無量的佛……一重又一重，無有窮盡，這是華嚴境界。
因此我們應該深信，阿彌陀佛就是毗盧遮那，極樂世界和華藏世界有何分別？極樂世界依報、正報的種種莊嚴，都是事事無礙、不可思議境界，一一都具足華嚴的種種玄門。所以說，極樂國土具足無量不可思議功德莊嚴。
因為具足了華嚴事事無礙的境界，所以具足事事無礙境界不可思、不可議的無量功德。
因此能夠讓眾生「聞名得福」，一聽到名字就得福。
「聞名發心」
聽到佛的名字就願意發心。
「十念必生」
你至心信樂念十句就往生極樂世界。淨土法門三根普被，不管再忙、再困難，每天只修十念總是可以的。
「見樹得忍」
極樂世界的菩提樹若有人看見就證無生法忍，菩提樹的功德是這樣的不可思議，淨宗不可思議就在這個地方。
同時也由於極樂國土具足無量不可思議莊嚴，所以國土中萬物嚴淨，一切東西都非常莊嚴，非常清淨，極微絕妙，無以復加。並且萬物都是光瑩如鏡，可以照到十方世界，而且光明徧滿虛空。眾生接觸到光明即得安樂，除滅垢污，出生善念。國中萬物都是妙寶合成，其香普熏十方世界，眾生聞到香味自然修習佛所傳授的妙法。所以極樂世界一塵一毛都是華嚴境界。
「圓明具德」
圓具一切光明清淨，無量無邊的功德莊嚴。
原文開頭這四句，是表示整個極樂世界一切一切都是如此。「所居佛剎。具足無量不可思議功德莊嚴。」這完全是華嚴的境界，也是每一個修行者的妙明境界。每一願都是為眾生，每一願都是阿彌陀佛本妙明心的顯現，每一個事相都是清淨句。天親菩薩說，極樂世界三種莊嚴——佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴。「三種莊嚴入一法句，一法句者清淨句，清淨句者，真實智慧無為法身。」
上面所說內容理深難懂，不同層次的修行者會有不同的認識和理解。深人看得深，淺人看得淺。由淺入深要有個過程，一切順其自然就好。不管看得深看得淺，千萬別忘了佛號。
第一願：國無惡道願
願文：
【無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類。】
大慈大悲阿彌陀佛第一個願就是國無惡道願，國土裡沒有地獄、餓鬼、畜生三惡道。願文中的「禽獸。蜎飛蠕動之類」，指的是畜生道。
第一是地獄。
古印度話是那落迦或是泥犁。有四個意思：
甲 不可樂，苦極了，沒有可樂之處。
乙 不可救濟。
丙 冥暗。
丁 地獄。
地獄有三類：
(甲)根本地獄。
包括八熱與八寒地獄。八熱地獄的最下層第八獄叫做無間地獄，所受罪報相續不斷，沒有間歇，其苦無量。
(乙)近邊地獄。
在八大地獄每一門之外附近處。
(丙)孤獨地獄。
在山間、曠野、樹下、空中，種類無數，受苦無量。地獄苦果最重之處，世間一日之中，地獄眾生八萬四千生死。
釋迦牟尼佛拜托地藏菩薩說：地藏啊地藏，一個眾生，只要他有一絲一毫的善因，你就不要使他進地獄。世尊一度一度地拜托地藏菩薩。世尊救度眾生的大慈大悲彰顯無餘，令我們感動落淚。
第二是餓鬼。
餓鬼經常饑餓，所以叫餓鬼。經常千百年聽不到水的名字，更不用說看到水、接觸到水了。他膽小害怕，所以叫做鬼，我們平常說的膽小鬼，大概就是這麽來的吧。
鬼有他的威力，所謂鬼神能降禍於人。鬼可以把人抓走、殺死；又常被諸天驅使強迫勞動，所以鬼很苦。鬼沒有不餓的，所以佛教中老放焰口，就是給鬼施食，把鬼的喉嚨打開，把所施的食物變成甘露，鬼才能夠吃。
第三是畜生。新譯叫傍生。
「傍」是橫，形狀是橫的。人是直立站著的，貓、狗是橫著的。畜生道徧在各處，披毛帶角，有鱗有甲，有羽毛。水裡也有，空中也有，陸地也有。互相吞啖，你吃我，我吃你，受苦無量。常見的豬都要受一刀之苦，而且子子孫孫都被斬盡殺絕。現在有一道菜叫烤乳豬，小豬仔一生下來就被烤著吃了。
尺蠖（槐樹上的一種肉蟲）掙扎在蟻群之中，一口一口地被螞蟻活活咬死。有人夸耀名廚的技術，一盤活魚被客人吃光了，嘴唇和眼睛都在動，這就顯示人在品嘗美味之際，魚正慘受千刀萬剮、粉身碎骨之苦。從以上常見的事裡，可略見畜生的無盡諸苦。
極樂國中沒有三惡道，所以是淨土。《阿彌陀經》曰：「彼佛國土無三惡道。」國中眾鳥是阿彌陀佛「變化所作」。以上是第一願「國無惡道願」。
第二願：不墮惡趣願
願文是：
【所有一切眾生。以及焰摩羅界。三惡道中。來生我剎。受我法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。不復更墮惡趣。】
「焰摩羅界」就是焰摩王的世界。焰摩王主守地獄，主管世間生死罪福種種業報。本願承接第一願，國中不但沒有三惡道，並且國中眾生永不更墮三惡道。
本願有三個重要涵義：
甲 惡道眾生同樣可以往生。
乙 往生的眾生決定都成佛。
丙 往生者縱有極重的罪業也不墮入三惡道。
從本願中完全托出了彌陀大慈大悲、大願大力的本心。極樂國中不但沒有三惡道，而且三惡道中的一切眾生一旦生到佛剎之後，受到佛法的教化，都要成阿耨多羅三藐三菩提（譯為無上正等正覺，就是佛）。國中沒有惡趣，大家都來，來了之後大家都要成佛，這就是佛的本願。
我們更該注意和感動的是『不復更墮惡趣』。
這句願文非常重要，非常有意義。為什麽？長時間以來，有人對帶業往生的說法一直持否定態度，他們舉出淨土三經裡沒有帶業往生的明文，就認為帶業往生這句話是錯誤的。
這種論證是違反淨宗教義的。彌陀大願中明明白白有「不復更墮惡趣」的話，若是往生的人惡業已經消了，阿彌陀佛還要加這句願文幹什麽？應知「不復更墮惡趣」是由於佛的願力。往生來的人雖然是帶著應入惡趣的罪業來了，但他可以在極樂國土勤修功德，更加極樂種種增上因緣，成就殊勝功德，可以消除一切罪障，所以「不復更墮惡趣」。不復再墮惡趣，就是帶業去的人說的。
如果來的人都沒有惡業，還說你不用更墮惡趣幹什麽？那這話就是多餘的了。法藏比丘怎能說廢話，發廢願呢？所以龍樹說：「若人生彼國，終不墮三趣。」龍樹菩薩這話也是如此。若往生的人罪業已經消除了，龍樹菩薩還說這話幹什麽？龍樹菩薩是八宗之祖師，他說的話要引起我們的重視。
這一願非常殊勝。殊勝在：一是惡趣眾生也可以往生，而且不再墮入三惡道，表示彌陀的悲心無盡；二是往生的人都要成佛，這是大誓願海的本心。可以看出彌陀圣心，願願都是為眾生，願願都是願一切眾生都成佛。
第三願：身悉金色願
願文是：
【我作佛時。十方世界。所有眾生。令生我剎。皆具紫磨真金色身。】
我成佛的時候，十方世界所有一切眾生讓他們生到我的國土時，身體都是紫磨真金的顏色，都是金色身。
紫磨真金是最好的真金，中國人叫做赤金。好金帶紅色，金的成分足。諸佛都顯金色身。善導大師解釋諸佛為什麽顯金色身，往生的人也都顯金色呢？因為金的顏色光亮潔淨，令人喜悅。而且金是不銹不壞的，很多世間的東西比不上金子，會發霉、變色、生銹。金子就沒有這些毛病，它的可貴之處就在這裡。
諸佛現金色身，是要借金子的不變不壞來顯常住之相，所以顯金色身。所以，善導大師說：「諸佛欲顯常住不變之相，是故現金色身。」
《會疏》說金色表示中道實相，因為人民都是一樣，沒有差別，都是金色，彼此平等。平等正是中道之意。
第四願：三十二相願
願文是：
【三十二種大丈夫相。】
《智度論》說：佛顯三十二相，是隨此間閻浮提（地球）眾生的根器而說、而顯的。古印度外道修習梵天的法，能看見天界天王的三十二相，所以佛就現這個相。實際上佛是無量的殊勝，三十二相只是化身佛應此界眾生的根機所顯之相。
至於報身佛，《觀經》說阿彌陀佛有八萬四千相，每一相裡有八萬四千隨行好。所以三十二相、八十隨行好，是適應地球上人類的水平所顯現的化身佛的相。八萬四千相，八萬四千隨行好，這是報身相，報身還是從法身中流出來的，真正的法身不可色見、聲求，「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
第五願：身無差別願
願文是：
【端正淨潔。悉同一類。若形貌差別。有好丑者。不取正覺。】
曇鸞大師對這一願是這樣解釋的：「以不同故，高下以形，高下既形，是非以起，是非既起，長淪三有。是故興大悲心，起平等願。」
什麽意思呢？比如我們現在地球上，就有黃人、黑人、白人等等不同。
「以不同故，高下以形。」
因為不同，所以會產生優等民族、劣等民族的錯誤分別，由此產生種族歧視。我們這個世界例子很清楚。有高有下，就有此優彼劣，優者依仗優勢就欺壓弱小，於是就征戰不息是非迭起。
「是非既起，長淪三有」。
恃強凌弱，殘殺無辜，罪業不停，成為惡魔，就要墮落到三有中出不去了。
是故如來興起大悲之心，發起大悲平等的誓願，願國中人民都是真金色身，三十二相，端莊嚴正，明潔清淨，「悉同一類」，沒有差別。所以西方極樂世界沒有是非高下的退緣。
第六願：宿命通願
願文是：
【我作佛時。所有眾生。生我國者。自知無量劫時宿命。所作善惡。】
這一願的意思是，每一個生到極樂世界的人，都能夠自己知道自身無量劫以來的宿命。
「宿」是宿世，就是過去世，俗稱為前世。知道過去多生做的一切善、一切惡，這個就稱為宿命通。這是第六宿命通。
「通」是神通的簡稱。「窮潛神異，所為不測」，叫做神。深藏在神奇之中，所有施為別人不能覺察，不能猜測，無法預計，叫做神。「所作無壅（沒有堵塞不通的地方），自在無礙（自由動作，沒有障礙）」，叫做通。
宿命、天眼、天耳、他心、神足、漏盡，是六通。其中只有第六通唯是圣人所有，唯圣人所能證。外道再修只能生到非想非非想天，不能證漏盡通。若證漏盡，分段生死，輪回六道就沒有了，所以唯圣。
前五種是通於凡小，凡夫也有，小乘也有，甚至妖魔鬼怪都有。北方的四大家，黃、白、胡、柳（黃是黃鼠狼，白是刺猬，胡是狐貍，柳是蛇），它們也都可以得一點點初步的邪通。所以佛教不允許修行人賣弄神通，因為這些神通妖魔鬼怪也能有，它們炫術欺人，招搖惑眾，謗法禍人，為害嚴重，所以佛法禁止賣弄神通。若真有神通，一般只在寂滅前稍微顯現一點，不準招搖。
神通只是圣末邊事（圣道裡面末尾邊邊上的事），若與智慧相比，那就是次要裡的次要，實是不能相比。若不重智慧而專重神通，是捨本求末，長此以往，必入魔途。
我們身邊也有人喜歡神通、羨慕神通、追求神通。有了一點點小通就沾沾自喜，以為自己有多麽了不起。錯了！趕快回頭，懸崖勒馬，回頭是岸，不要陷入魔境，在絕路上越走越遠。如果你喜歡神通，我勸你老老實實念阿彌陀佛，這句佛號裡神通無量無邊，那是真正的神通。
漏盡，就是要斷見思惑。證初果要斷見惑，見惑就是身見、邊見、見取、戒取、邪見、貪、瞋、癡、慢、疑。思惑是貪、瞋、癡、慢。要把色界天、無色界天的貪瞋癡慢全部斷盡才證阿羅漢，這就是豎出三界，修行的道路很難。
往生極樂世界是橫出三界，所以叫做易行道。往生極樂世界的人由於彌陀願力的加被，一生到極樂世界就具足神通；並且比凡夫外道所得的通大得多，也比小乘正道從禪定所得的大得多。
《事贊》說：「三明自然乘佛願，須臾合掌得神通。」以彌陀弘願作為增上緣，所以神通超過常規情況。
神通是自性 不是外求的
真的求不來 假的受其害
追求假神通 是往泥潭陷
搞點小把戲 去把別人騙
害人又害己 真是不劃算
勸君早覺醒 快把彌陀念
學佛走正路 要有正知見
智慧現前了 神通大無邊
給同修們講一個舍利弗、目犍連顯神通的故事。
傳說目犍連在過去世中，是一個以捕魚謀生的漁夫。有一天，他看到一位辟支佛走在街上，威儀具足、舉止安詳。生起恭敬心，請到家中供養膳肴。飯後，辟支佛躍身空中，或左或右、或前或後，上下自如。他心生歡喜，發願來生，求得神通。因此這一世在佛弟子中神通第一。
舍利弗監督祇園精舍工程時，外道首領勞度差要求比賽神通，舍利弗顯過十八變神通，贏得最後勝利。給舍衛城人民留下了深刻的印象，被推為大智慧、大神通的尊者。
還有一次，佛陀於十五日在阿耨達池邊為比丘說戒，座中少了舍利弗，佛叫目犍連到舍衛城把舍利弗請來。目犍連現神足通，以為一定比舍利弗先到。當他到達時，看到舍利弗結跏趺坐，坐在佛的身旁。
目犍連問佛：我從祇園精舍回，明明走在舍利弗的前面，怎麽他會先我到此，難道我失去神足通了嗎？
佛說：目犍連你有大神通，現在可以在大眾中顯現神通，啟發初學的信心。目犍連即一足踏著地球，另一足踏上梵天，使大地震動，受到大眾的讚歎。
神通第一的目犍連為什麽被外道所害？他為什麽不用神通躲避外道的暗害？佛說：神通敵不過業力，肉體是無常的，業報是要了結的。他於過去生中，捕魚為業，不知有多少生命喪失在他的手中。對於覺悟者來說，死是生的結果，無所畏懼。目犍連為法獻身，雖死猶生。因為他以短暫的色身，換來無限的真理，稱得起是將自己的生命獻給真理的偉大人物。
請記住這三句話：
神通敵不過業力，肉體是無常的，業報是要了結的。我再加上一句，神通不能解決生死輪回問題。