尊敬的各位同修：大家好！
阿彌陀佛！
請看下面經文：
【受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。】
這是菩薩大慈悲的行持。菩薩作眾生不請之友，他們要為眾生做些什麼？
「受」是接受，「持」是保持。
什麼是「如來甚深法藏」？有以下幾種解釋，供參考。
第一種解釋：
《淨影疏》曰：「明修勝解如來藏性，是如來甚深法藏。闇障既除，明現己心。」這就是明心，故曰「受持」。
《淨影疏》和《大乘起信論》是這種解釋：人人都有如來藏，對於如來藏性能明白學習，得到殊勝的開解，就是「如來甚深法藏」。至於「受持」，不是教你得到什麼，只是教你去掉愚痴障礙，因為你本來具足，只是多了一點髒東西。例如陰天沒有太陽，雲一去，太陽就出現。這就是受持，所以明見自心，如實知自心，作為受持如來甚深法藏。
這個解釋很高。以明心見性為「受持如來甚深法藏」。
明心見性在淨土宗裡是理一心不亂。
大家知道，淨土念佛有三個層次：
第一個層次，功夫成片。
這是什麼境界？一切時一切處，二六時中，心中只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外一個雜念都沒有，這叫功夫成片。他用一句佛號把煩惱控制住了，就像石頭壓草一樣，石頭力量大，把草壓住了，讓它不起作用。
第二個層次，事一心不亂。
這是什麼境界？見思煩惱斷了，證得阿羅漢果了，這個階層的人往生到西方極樂世界生方便有餘土。
第三個層次，理一心不亂。
理一心不亂，就是明心見性，不但見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明煩惱也破了一分，破一品無明，證一分法身，這個階層的人生實報莊嚴土。
第二種解釋：
《甄解》把所聞三世一切如來法藏，這是萬法。現萬法歸一，就是我們說的殊途同歸，萬法歸一，攝多聞為一聞。
就如《華嚴》所說，一就是多，多就是一，多聞可以歸為一聞，一聞就是聞佛名號。
這是以聞佛名號為「受持如來甚深法藏」。
這話彌合淨宗，說得太好了，不是過來人說不出這個話來，說絕了。
多聞歸一聞，多門歸一門，八萬四千法門歸一門，持名念佛；這一門專修淨土，求生西方。
以上兩種解釋，概括一下：
第一種解釋是明心；
第二種解釋是聞名。
實際上兩說即是一說。
「一聲佛號一聲心」。一聲佛號，你的自心在這一聲中顯現了。妙呀！妙呀！妙呀！
第三種解釋：
上淨下空老法師對「甚深法藏」的解釋是：
「甚深法藏」就是指這部經，就是指這句萬德洪名。
還有比這個解釋更簡潔、更明瞭、更徹底的嗎？沒有了，找不到了。
如果前兩種解釋你還有點沒聽明白，那麼第三種解釋，你總該一聽就明白了吧？
你把《無量壽經》讀明白了，聽明白了；你把阿彌陀佛念明白了，你自性的「甚深法藏」就完全彰顯出來了。同修們切切記住，統統都是一句佛號，不需要其他任何法門來幫助，就這一句佛號念到底。
海賢老和尚給表這個法，他表演成功了，樣子已經做出來了，我們還懷疑嗎？
〖護佛種性。常使不絕。〗
「護」就是保護、保持、維持。
「佛種性」，《會疏》作了四種解釋，我們列舉三個供大家參考。
第一，「眾生所具佛性，眾生心中具如來性，本來不變能生過恆沙功德，但為無明所蔽。」（過是超過的意思）。
這段話的意思是，開發眾生本具佛性。眾生個個都有佛性，這個是本來不變的，能出生超過恆河沙那樣多的功德。現在雖然是眾生，但本有的佛性沒有變過，沒有減少過。但是現在為無明所蔽，像陰天的太陽被雲遮住了，雖有同無，可是太陽無邊的功德一絲毫也不損失。
菩薩的教化就是開發眾生的如來藏，明顯本有的佛性，這就叫做「護佛種性」。
「菩薩為興教化。開發本具之如來藏。名為紹隆佛種。」
這個說法意思很深。
首先學佛要肯定一切眾生皆有佛性，也就是說一切眾生本來是佛。佛陀教育的立足點就是這個，這是釋迦牟尼佛和十方三世一切諸佛教化眾生的共同立足點。
我們的老祖宗真的不簡單，他們是聖人，不是凡人。為什麼？
他們的立足點也是這個。從哪裡知道的？《三字經》頭一句「人之初，性本善」，永遠是本性本善。
既然是性本善，我們怎麼變成現在這個樣子？別忘了後面還有一句「習相遠」呢。「性相近」，我們跟佛菩薩是一樣的，是平等的。「習相遠」，習性不一樣了，諸佛菩薩沒有習性，眾生有習性，而且是完全隨順自己的習性，習性遮蔽了自性，自性顯露不出來，這是事實真相。
怎樣讓眾生認識這個事實真相？教學。怎麼教？最直接、最快速、最穩當的教，就是持名念佛。八萬四千法門，無量法門，它是第一法門。
菩薩教化眾生，教化的目的，就是要開發眾生自性本具的佛種。佛種是什麼？阿彌陀佛，自性彌陀。
在《三時繫念》裡，中峰禪師開示裡頭有兩句話：
「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，此方即是淨土，淨土即是此方。」
這是什麼？自性本具的。這話不是假的，不是比喻，不是形容，是事實真相。
你把這個真相搞清楚，搞明白了，你就知道你學習淨宗是多麼大的幸運，多麼大的福報。要珍惜！
要開發眾生本具的如來藏，也就是他自心本具的阿彌陀佛，就要啟發、幫助眾生對持名念佛深信不疑，幫助眾生一心皈命，持名念佛。
第二，以菩提心為佛種。
《華嚴經》曰：「比如無牛」。
這句話的意思是，是以菩提心作為佛種，比如無牛是一種比喻，沒有牛就沒有牛奶，沒有牛奶怎麼能做出醍醐呢？若沒有菩薩發心，就沒有佛種；若有菩薩發心，佛種就不斷。
發菩提心的人就是菩薩，不發菩提心的人不稱菩薩。菩提心是什麼？《大乘起信論》裡面說三心：第一個，直心；第二個，深心；第三個，大悲心。三心是一體，一個心。
真心是菩提心的體，本體，其實就是自性真心。深心是自受用，有體有用。大悲心是他受用，也就是我們自己生活用什麼心，對待一切眾生用什麼心，對待一切眾生大慈大悲。慈是與樂，悲是拔苦。
真心是清淨平等心。對自己不要求名聞利養，連邊兒都不要沾。一定要求清淨平等覺，比什麼都重要。清淨平等覺是自性的性德，自性的性德本來具足，具足無量智慧，具足無量德能，他的能力能破煩惱，能幫助眾生離苦得樂。
這是以法性為佛種，佛種不斷。
第三，「以稱名為佛種。」
妙！太妙了！念這一句阿彌陀佛，這是佛種。
三種說法，第三種說法最好，統攝前兩種。前面兩種不包括念佛，念佛包括前兩種。
比如種樹，要有種子，種子種下去，照顧好，它就生芽，長成小樹，再長成大樹。
「聞佛名號，如得種子，信願持名，即是具足因緣，必得授記作佛，故云持名為佛種。」
這個說法正合本經宗旨。
這話講得多好！怎麼就聽不懂呢？一點小微風就能颳倒一片，捲走一大批。別人說個啥就信個啥，就是不信阿彌陀佛，不信阿彌陀佛你怎麼能成佛呢？
我們接觸淨土宗也有一、二十年了，我們回過頭來看看，一、二十年時間過去了，我們的收穫在哪裡？我們選學了淨土念佛法門，念了一、二十年阿彌陀佛，功夫怎麼樣了？檢驗一下吧，經不起檢驗啊！一檢驗就露餡了，不是死心塌地地念阿彌陀佛呀！聽了幾堂戒律課，懷疑阿彌陀佛了，你這十年二十年是什麼功夫，自己就可以想像了。
這一、二十年白學了。小風小浪一吹就受不了，你怎麼能往生？說老實話，你還是搞六道輪迴。
為什麼？你沒有出離心，你不怕輪迴苦，你對輪迴還有相當的貪戀，你的起心動念分別執著，一樣都沒有放下，還要跟六道眾生去爭名奪利。
一、二十年，雖然聽經，但沒聽懂，一句也沒聽懂。為什麼你聽不懂？因為你心不專，你心上的障礙沒拔掉。就是以後再十年二十年，你還是這麼懵懵懂懂的，你就完了。人一生幾十年一彈指就過去了。
這二十年，我們經歷了狂風巨浪，經歷了大風大浪，經歷了數不清的小風小浪。就像老君爐一樣，把孫悟空煉出個火眼金睛。
大浪淘沙，留下來的一定是真金。
我對那些在逆境中堅守受持《無量壽經》的老菩薩們深表敬意！你們是佛門中的精英！深深地感恩你們！我向你們致敬！給你們頂禮！
前幾年的拜懺之風來勢迅猛，影響面大，捲走一大批受持《無量壽經》多年的老菩薩們，他們對阿彌陀佛失去了信心，另起爐灶了，葬送了今生成就的大好機緣。
誰之錯？誰之過？誰之罪？為什麼這麼說？因為你誤導了成佛根熟的眾生，使他們錯失了今生成佛的良機。錯過了，就是幾千劫呀！這個因果，你能負得起嗎？
我多次說過，要依法不依人，選老師還要選「明」師呢，可沒讓你選「名師」呀！有時名氣愈大害人愈深啊!
睜開你的慧眼吧，把這個紛紛擾擾的世界看個明白。
佛種是什麼？
阿彌陀佛是佛種中的佛種，是真正的種子，沒有二話可說。從阿彌陀佛生出一切法，從阿彌陀佛成就一切諸佛。還有比這個更殊勝的嗎？
戒律裡頭的三聚淨戒、三千威儀、八萬細行，全在這一句佛號當中。你掌握了大總持法門，總一切法，持一切義。這樣殊勝的法門沒地方找。
要不是過去多生多世修積的福報，你遇不到，就是遇到了也當面錯過。何況現在這個世間，有多少法門在勸你別念阿彌陀佛，你聽了，你接受了，你把這次機會放棄了，空過了。現在你不知道後悔，你死了以後就知道後悔了，那個時候後悔來不及了。
信願持名這四個字不得了。這是蕅益大師提出的，簡單到極處。
真信切願，一句阿彌陀佛念到底，就具足因緣，必得授記作佛，故云持名為佛種。
「據《會疏》義，以菩提心與稱佛名號為佛種性，足證《無量壽經》以發菩提心、一向專念為宗，正是護佛種性常使不絕也。」
前面提到三聚淨戒，下面做簡單介紹：
三聚：正定聚、邪定聚、不定聚。
正定聚：指一定可以證悟的一類眾生；
邪定聚：指畢竟不能證悟的一類眾生；
不定聚：指介於正邪之間、可能證悟、也可能不證悟的一類眾生。
三聚：就是三類眾生的意思。
三聚淨戒：攝律儀戒；攝善法戒；攝眾生戒。
攝律儀戒：是遵守佛法，不作諸惡。
攝善法戒：是奉行一切之善。
攝眾生戒：是廣修一切善法以利益眾生。
攝律儀戒與攝善法戒是自利，攝眾生戒是利他。合自他兩利叫做二利圓滿。學大乘佛法的應共持之。
【興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。】
這六句經文是利益眾生的行動綱領，是「為諸庶類，作不請之友」的具體行動。
〖興大悲。愍有情。〗
菩薩興起大悲心，悲愍一切有情眾生。大悲是菩薩教化眾生不怕辛苦的動力。不怕辛苦就是悲心。愍是哀念，菩薩悲愍眾生，這是平等的大悲。對於一切眾生都是平等對待，沒有冤親、愛憎等等分別。（我們是愛憎分明，愛得死去活來，恨得咬牙切齒。最近，我又學會一個新名詞叫：開撕）
〖演慈辯。授法眼。〗
這是講菩薩度眾生的方法。
菩薩從慈心出發救度眾生，讓他得樂，而為說法，叫做「演慈辯」。
「辯」，是無礙的辯才。
菩薩不疲不厭地講經說法，開導眾生，動力來自於哪裡？動力來自於慈悲，不忍眾生苦，不忍聖教衰啊。因為佛菩薩對於世間所有的名聞利養都捨棄了。是什麼力量推動他們這樣勤奮？就是「大慈悲心」之力。
「演慈辯」是教化眾生的手段，要為眾生表演，為眾生演說，要解答眾生的疑惑。
「授法眼」是佛把法眼傳授給你。
法眼是智慧。法眼不是肉眼，能夠認識一切諸法實相才是法眼。
法眼是五眼之一（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）。
法眼是智慧，能抉擇一切法門。
《會疏》說對於佛道生起正見，名為「法眼」。
《淨影》說「智能照法」，也就是說智慧能了別一切法相，叫做「法眼」。
法眼就是能夠適應眾生的種種根器，選擇最善巧的方法，這樣的智慧稱法眼。
所以我們教導眾生，對於佛法生了正知見，就如同他們自己有了智慧，得到了法眼，所以就稱為「授法眼」。
尤其是淨土法門，眾生能夠抉擇、重視的智慧是很不容易，要真正得到法眼才能知道。但是佛把這個法眼交給你，告訴你淨土法門殊勝，你能信、能念、能如法去做，就等於你自己有了法眼一樣，但這是佛授予你的，這就是「授法眼」的意思。
〖杜惡趣。開善門。〗
「杜惡趣」，「杜」就是杜絕、杜塞、堵住、止住之意。惡趣有兩種解釋：
第一種解釋：惡趣指三惡道（畜生、餓鬼、地獄）。
惡趣苦不可言，三途（惡道）一報五千劫。若墮地獄，其苦就更不可說了。所以大士們杜塞墮落到三途的門戶。所以阿彌陀佛大願裡說：「來生我剎……不復更墮惡趣。」
第二種解釋：除佛以外都是惡道。
善惡有不同的標準：
以如來果地上的標準衡量，等覺菩薩都是惡道，只有佛是善道，除佛以外都是惡道。
為什麼這樣說？如果等覺菩薩是善道不是惡道，那就沒有必要破最後一品無明了。等覺菩薩為什麼還要斷最後一品無明？為了要成佛！
在我們六道裡，地獄、餓鬼、畜生是三惡道；人、天、阿修羅是三善道。如果比起阿羅漢、非想非非想天還是惡道，六道皆惡。阿羅漢才是善道。阿羅漢要比起菩薩，阿羅漢是惡道，菩薩才是善道；如果菩薩比起佛，菩薩是惡道，唯有佛才是善道。
所以《無量壽經》裡講的「杜惡趣」，必須到成佛，惡趣才斷盡；沒有到成佛，惡趣就沒有斷盡。
這是我們要知道的善惡標準。
我們是淨宗學人，《無量壽經》、淨土念佛法門，是大乘中的大乘，一乘中的一乘，圓中之圓，頓中之頓，專中之專。所以這個標準是絕對的標準，不是普通的標準。
「開善門」就是開菩提涅槃之門。
《無量壽經》曰：「必得超絕去，往生無量清淨阿彌陀佛國。」這是開善門。
這個佛國的善門永遠為虛空法界一切苦難眾生敞開，只要你進了這個善門，你就三不退，你就壽命無量。這樣的大善門，你焉能不入？進了這個大善門，你焉能不一生成佛？
《無量壽經》裡說的「開善門」，不是善惡之善，善惡的善還是惡，有一個善的念頭在，已經是不善了。
這裡所說的「開善門」就是明心見性。這才是真正的善門。自性顯露之後，自性裡無量的智慧、無量的德能自然就現前了，這是真正的善。
哪把鑰匙能開明心見性這個大善門？就是一句阿彌陀佛，把許多層次的標準都突破了，都超越了，直達終點。
這是不可思議的法門，是諸佛稱讚的法門。
注意！為什麼不說諸佛菩薩稱讚的法門呢？因為菩薩，包括等覺菩薩也不認識這個法門。連認識都不認識，何談讚歎呢！
唯佛與佛方能知。
佛知道這個法門微妙奇特，不是其他法門能相比的。
其他法門都是有層次的，淨宗這句阿彌陀佛沒有層次，初發心就可以圓成佛道，所以這是難信之法。
記住這兩句話：
除佛以外都是惡道，真正的善門是阿彌陀佛。
這兩句話有多少人能認可？前些天讀黃念祖老居士的《心聲錄》，裡面有一首偈頌，叫「深妙禪偈」，頭一句是：
「有大福德始念佛」。
這一句就像獅子咆哮，震驚百獸，就是普告一切輕視淨土的人，不要認為齋公齋婆愚夫愚婦都能修淨土，就輕視淨土。修淨土的人更不可認為自己根器低下，沒有水平修其他法門，沒有辦法，只好修淨土。
應知：「唯有大福德」的人才能信受念佛法門，你才會念佛呀。
《無量壽經》曰：「若不往昔修福慧。於此正法不能聞。」
你如果不是多生多劫修了福修了慧，這個法門你想暫時聽到一點點都不可能，你現在能遇到這個法門，你不覺得你是有大福德之人嗎？要相信！要珍重自己，要珍惜這個法門。
「佛說無上深妙禪，淺人當作淺法看。」
佛說念阿彌陀佛是無上深妙禪，我們把這句話分解一下：
佛說念阿彌陀佛是禪；
佛說念阿彌陀佛是妙禪；
佛說念阿彌陀佛是深妙禪；
佛說念阿彌陀佛是無上深妙禪。
你看明白了嗎？你聽明白了嗎？佛說念阿彌陀佛是深妙禪，前面還有「無上」二字。而有些人恰恰與佛相反，偏說念佛是淺法，瞧不起念佛法門，甚至排斥念佛法門，誹謗念佛人，造下了無邊罪業。
念佛法門是淺法嗎？絕對不是。到底什麼是淺呢？正是這個認為念佛是淺法的人，是他淺，他是淺人，自然看得淺。不是有那麼一句話嗎？深人看得深，淺人看得淺。到底是誰淺？不就一目了然了嗎？
我們要以理服人。僅舉幾例說明。
釋迦牟尼佛是念佛成佛的。《佛說阿彌陀經》告訴我們這個事實真相。
釋迦牟尼佛勸父王念阿彌陀佛，如果念佛法門是淺法，世尊怎麼能勸父王念佛？他介紹給父王的一定是最殊勝的法門。
觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩都是念佛成佛的，他們早已成就了佛的果位，為輔助佛教化眾生，仍居菩薩之位。
馬鳴菩薩，著有《大乘起信論》，文章最後勸人求生淨土，說：
應當知道佛陀有最殊勝的法門，可以攝受護念眾生對菩提道的信心。那就是以專一心憶佛念佛的因緣，就可以隨願往生他方佛土。可以常常見得諸佛如來，永遠超離惡道的痛苦。
龍樹菩薩作《大智度論》，開示修行念佛法門：
念佛三昧，能除種種一切煩惱，以及先世的罪業，其餘的三昧，有的能除淫欲，卻不能除瞋恨；有的能除瞋恨，不能除淫欲；有的能除愚痴，而不能除淫欲及瞋恨；有的雖能同時除去貪瞋痴三毒，卻不能除掉過去世的罪業。而此念佛三昧，能除種種煩惱，以及先世罪業。
其次，念佛三昧，有大福德善根，能夠度脫眾生。如果有菩薩想要救度眾生，其他的三昧，沒有像念佛三昧的善根福德一樣，能夠迅速消滅一切罪惡。
又佛陀為法王，菩薩為法將，菩薩最尊仰最敬重的只有諸佛世尊，是故應當常常念佛。
有人問，菩薩應當度化眾生，怎麼還要常常親近諸佛呢？
這是因為有些眾生尚未進入菩薩位，尚未達到不退轉之地，還沒有被授記成佛的緣故，由於自身力量尚未具足，如果遠離諸佛，便會敗壞種種福德善根，沉沒在煩惱的大海中。
（不能自度，如何度他？一點熱水融冰，反而更快成冰。）
菩薩尚未進入佛法不退之位，尚未悟入諸法實相，如果想要遠離諸佛，以自己少許的功德，又沒有智慧方便之力，就想要度化眾生，雖然有些微少的利益，卻反而更加的墜落。
（大象陷沒在爛泥之中，不是其他小動物能救得了的。）
菩薩如果進入錯誤的道路，只有諸佛如來才能救他，因為只有諸佛才是與菩薩同一菩提大道的。
覺明妙行菩薩應眾生根機而為說法，開示宣揚淨土法門：
諸佛甚深的法要，微妙深密而不可思議，佛法究竟之處是無法用分別心去思量，不可以言語去議論，因此除了佛陀之外沒有人能夠窮盡地宣揚說明。釋迦牟尼佛是一切眾生的大慈父，因為憐念一切苦難眾生的大悲心，宣說了一切人所不能說的大法，導引教化今後世的眾生，趨向菩提涅槃之道。更以最殊勝特異的方便法門，顯揚開示極樂世界的安樂淨土，令所有的眾生發願往生西方世界，而橫超三界種種痛苦的惡道。
我上面說了這麼多佛、菩薩讚歎淨土念佛法門，就是讓同修們用事實驗證，念佛法門真的是淺法嗎？如果說是淺法，它淺在哪裡？如果不是淺法，它又不淺在哪裡？我們要正視現實，以理服人。
自從佛陀無上的教法東傳來華夏，除了單傳直指、見性成佛的禪宗外，以念佛法門而往生淨土度脫生死者，無論出家、在家，多的是難以計數，這是不爭的事實。《淨土聖賢錄》就是證明。
念佛法門殊勝無比，這是真正的上善之門。
這個善門要大開特開。讓無量無邊的有緣眾生，通過這個善門往生西方極樂世界去作菩薩、作佛。
把「聽師父說」裡的一段話抄錄下來，願共同分享！
「放下多好，放下多自在！只有真正放下的人得大自在，沒牽掛了。如果他發願，還有慈悲心，多帶幾個到極樂世界去，小道場，小念佛堂，在一塊共修，就可以了。小的容易成就，大的不容易成就，大的裡面有明爭暗鬥，還是戰場，搞的還是輪迴業，那個錯了！戰場，世間法裡頭可以，跑到佛法裡頭來搞戰場，那可不是簡單的事情。」
師父老人家說這段話，他在表達什麼？是老人家閒來無事聊天嗎？絕對不是！老人家能說出這樣的話，是實在看不下眼了。老人家這一輩子說過幾次這樣的話？
我真的不明白，都什麼時候了，還在爭，還在鬥，爭也好，鬥也好，你們究竟想要什麼？我不知道誰在爭，誰在鬥？我說這話，沒有任何針對性。我只想告訴大家，不管你爭什麼、鬥什麼，從火化爐出來的都是一堆白骨，平等。
萬般皆是假
唯有念佛真
還造輪迴業
真的有點傻
放下多自在
快點回家呀
開船不等客
把你落下啦
今天這節課就交流到這裡。感恩大家！阿彌陀佛！