尊敬的各位同修：大家好！

阿彌陀佛！

請看下面一句經文：

〖願於無量世界成等正覺〗

這一句是他受用的總說。表明參加法會的菩薩為度眾生，願意到十方無量無邊的世界去示現成佛。正如《普門品》所說「應以佛身得度者。即現佛身而為說法」。

「願」是誓願，對出世之法有所希求叫願。

「世界」，「世」表時間，過去、未來、現在，叫三世。「界」表空間，就是十方。

「等正覺」，舊譯為「等覺」。「等覺」有兩個含義：

（一）菩薩的最高位置，就要得到妙覺的佛果了，稱為等覺，他的智慧功德就跟佛的妙覺相等相似了。已經是十四的月亮了，比十五還差一分，但是很是接近了。

（二）等覺就是佛。《往生論註》說，諸法平等，所以諸如來平等。因此諸佛如來叫做等覺。《大智度論》說：「諸佛等。故名為等覺。」

綜上所述，「等覺」有兩種含義，可以是等覺菩薩，也可以是佛。在本經中等覺是佛。表會中菩薩到十方世界示現成佛。

菩薩成就智慧德能，絕對不是自受，完全是為了利益一切眾生的。為什麼？沒有理由！正因為沒有理由，所以稱為「無緣大慈，同體大悲」。同修們對這兩句話都很熟悉，但不懂這兩句話的真實義，更談不上運用到生活中去了。

比如有人需要幫助，你會問，我為什麼要幫助他？這是因為你不知道眾生和你是一體的事實真相。你會這樣認為，我不是他，他不是我，我和他有什麼關係？舉個例子說明：

你的左手被蚊子叮了，右手會不會把蚊子趕走？如果右手這樣問，他是他，我是我，我憑什麼要幫左手趕蚊子？你聽了這話會不會感到可笑？不要笑，日常生活中這樣的事情時有發生，只是我們感覺不到而已。為什麼？凡夫就是做這些糊塗事，不知道一切眾生跟自己是一體的。既然是一體，是同體，右手幫助左手，何必要問為什麼？諸佛菩薩知道眾生跟自己是同體，所以就無條件度一切眾生，顯示同體大悲。「體」就是真如本性。十法界的依正現象，全是自己真如本性變現出來的境界，是一不是二。

眾生迷失了事實真相，生起妄想、執著，所以分自、分他，迷惑顛倒，不知道虛空法界原來是一體。諸佛菩薩知道是一體，故度眾生就是度自己，不度眾生就是不度自己，哪有不度自己的道理！眾生跟自己是自他不二，確實是一體，佛度我們，佛知道跟我們是一體的。我們卻跟佛劃界限，不是佛不度眾生，是眾生不接受佛的度化。

觀世音菩薩在《法華》會上說得好，應以什麼身得度，就現什麼身而為說法。《法華經》上講的三十二應身，「願於無量世界成等正覺」，就是應以佛身得度的；應以菩薩身得度的，他就現菩薩相。我們眾生對佛，對菩薩也分別、執著。我們就舉菩薩的例子來說吧。

有人把菩薩分得清清楚楚，分工明確，每位菩薩只做一件事情，他們認為觀世音菩薩決定不是普賢菩薩，普賢菩薩決定不是大勢至菩薩，大勢至菩薩決定不是地藏菩薩……其實在法界裡，菩薩沒有名號。西方極樂世界有名號嗎？沒有名號，沒有名字，這才平等，有了名字就不平等。以為這是觀音菩薩，那是大勢至菩薩，怎麼能平等？西方淨土是平等法界，所以沒有名號。不管他是哪一個人，稱他觀世音菩薩也好，稱他大勢至菩薩也好，稱他普賢菩薩也行，都可以，你希望哪一尊菩薩來度你學佛，來的就是那位菩薩。準沒錯！所以一切菩薩的名號都是「通號」。西方極樂世界的菩薩，一切名號具足，你稱他什麼菩薩都行。

佛也是這樣，有人修學淨土念阿彌陀佛。生病了，趕快把阿彌陀佛放下，改念藥師佛了。豈不知藥師佛也是阿彌陀佛，阿彌陀佛是萬德洪名，十方三世一切諸佛如來都是阿彌陀佛，這個他不知道。所以，就做這件事找這尊佛，做那件事找那尊佛，多麻煩啊！

這麼多年，我就找阿彌陀佛，就找觀世音菩薩。因為我知道，所有一切佛都是阿彌陀佛，所有菩薩都是觀世音菩薩。專線聯繫，可便利了。靈不靈？靈！

以上這些話，如果沒讀過《無量壽經》的人聽了，他會懷疑的。我們修學淨土念佛法門、受持《無量壽經》的同修們，《無量壽經》已經讀了幾百遍、幾千遍、甚至幾萬遍，這些話你們該不會懷疑了吧？因為經上就是這麼說的。

一切諸佛菩薩是我們眾生心中所感，我心裡喜歡觀音菩薩，他就現觀音菩薩相。我喜歡大勢至菩薩，他就現大勢至菩薩相。身相千變萬化，就像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心。應所知量」。佛菩薩有沒有相？無相。因為「無相」才能現一切相。現一切相不是自己願意現的，是隨眾生心而現的。就像水一樣，你把它放圓杯子裡，它現圓形；你把它放方杯子裡，它現方形。隨著不同的器皿現不同的相。往生西方淨土就得這樣的大自在。不像我們現在執著有相，再變第二相就變不出來了。

請看下面四句經文：

【天人歸仰。請轉法輪。常以法音。覺諸世間。】

這四句經文是說釋迦牟尼佛的法緣已經成熟了。

一切天人歸依景仰佛陀，接受佛陀的教學。

根熟眾生今生成佛的機緣成熟了，佛一定教給他們成佛的法門（就是《無量壽經》，就是念佛法門）；

根未熟眾生，講其他法門，恆順眾生，隨其所願；

對沒有善根、福德的眾生，幫助他們培植善根福德；

這就是佛陀的機動靈活的、善巧方便的因材施教法。

據《大智度論》記載，釋迦牟尼佛成佛後的三十五天沒有在印度說法，頭三個七天是在天宮說《華嚴經》，但是這些聲聞、緣覺乘的弟子卻如聾如盲，沒領會。一直到第五個七，佛自己就說：「我法甚深，難解難知。」阿羅漢弟子都不能知，一般眾生更是無法知了。一切眾生為世法所纏所縛著（縛是紐住，著就是粘著），沒有能夠理解的，那麼還不如涅槃吧！

這個時候諸菩薩跟天人都恭敬的佛前合掌，請求釋迦牟尼佛為眾生轉法輪。佛默然受請，先說小乘法。

「轉法輪」，《法華文句》解釋說:「轉佛心中化他之法，度入他心，名轉法輪。」再通俗點說，就是說諸佛心中有教化眾生的法，佛把這個法傳到眾生心裡去，這就叫轉法輪。怎麼理解「把佛心中的法傳到眾生心中去」這句話？就是我們常說的開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，這就是「轉」的含義。嘉祥大師說：「自我至彼，故稱為轉。」從我到對方，所以叫做轉。

〖天人歸仰。請轉法輪。〗

是大教的緣起，世尊受請，轉妙法輪。

〖常以法音。覺諸世間。〗

諸佛菩薩大徹大悟幹什麼？就是教學。所以佛法是教育。

「常」是永遠不斷。佛說法沒有間斷過，因為世尊的說法，所謂塵說、剎說、熾然說、無間說、說時說、默時也說，不但有情說，連無情也說。所以不可以只體會到是佛菩薩現出身相演說經教才是法音。應知「百草頭上祖師意」，無情的百草頭上也在說法，這個就是法音的廣義。

佛為什麼來到這個世間？為了幫助眾生破迷開悟，為了幫助眾生離苦得樂。破迷就離苦，開悟就得樂，這是佛陀教育。你真正了解佛陀教育是什麼，你能不學嗎？你能不接受嗎？

破迷開悟是教學，只有釋迦牟尼佛有，除他之外，世出世間找不到第二家。尤其是佛慈悲到極處，他有特別的法門，有無上的妙法，這就是信願持名，一生成佛。

這個法門要給誰說？要給大善根、大福德、大因緣的人說才管用。為什麼？他相信，他接受。請注意這個「大」字，不是大善根、大福德、大因緣，佛都不說，不是佛不說，是沒有說的必要，因為他不相信，不接受。《彌陀經》上說得好：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」每一個往生的人，都是善根具足，福德具足，因緣具足，三個具足缺一不可。這在淨宗叫根熟眾生，每一個往生的人都是根熟眾生。

「世間」就是三界——欲界、色界、無色界。世尊接受了菩薩、天人的請求，廣演一代時教，有大乘小乘、權法實法、偏圓種種的法，這都是在轉法輪。因為眾生的根機不一樣，根機成熟的程度也不一樣，所以先說小乘，然後慢慢迴小向大。先說權法，如何證阿羅漢、證緣覺，如何行菩薩道；後說實法，說《法華經》，開權顯實，最終目的是全都要成佛的。《法華》是圓教，淨土宗也是圓教。世尊說一切法來覺醒三界一切眾生，法法都是應病之藥，都是為使眾生覺悟。

〖覺諸世間〗

諸世間是指十法界，不僅僅是六道，六道之外的聲聞、緣覺、菩薩，甚至是佛界也包括在其中。佛有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛。圓教佛說法，其他的三種佛也來聽，來接受教化。這就是「常以法音，覺諸世間」。

我們今天所處的這個時代，是一個非常的時代，是中國歷史和外國歷史上都沒有過的，整個世界社會秩序亂了，一個無序的社會，必然是召感大大小小的災難接踵而至，人類到了生死存亡的邊緣。

左丘明在《左傳》裡有一句話，叫做「人棄常則妖興」。現在社會真的是妖興的社會，左丘明的話說得有道理。

什麼是人？仁義禮智信這五個字具足，這是人。人要像個人，人要有道德。我們老祖宗講五倫五常。五倫是道，五常是德，這是性德。人脫離了道德，就是妖魔鬼怪。五倫五常沒有了，這個社會就是妖魔鬼怪。

誰來救救這個苦難的世界？大慈大悲、救苦救難的諸佛菩薩不捨眾生，所以今天社會妖魔鬼怪多，佛菩薩也不少。如果沒有佛菩薩應化在其中，這個世界還能住嗎？

請看下面四句經文：

【破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。】

這四句經文是一切諸佛示現在世間講經說法的宗旨。

〖破煩惱城〗

「破」是破除。「城」是比喻煩惱堅固如城墻。「煩惱」一共十種：貪、瞋、癡、慢、疑，這五種是思煩惱。身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種是見煩惱。合起來叫見思煩惱。這十種煩惱是根本煩惱。為什麼稱煩惱？它「煩心惱身」，讓你身心不安。所以叫煩惱。天臺智者大師說的「以見思、塵沙、無明三惑，稱為三煩惱」。我們上面說的這十種煩惱屬於「三煩惱」中的見思煩惱。佛演說妙音，就是摧破眾生身心煩惱的堡壘。

〖壞諸欲塹〗

「壞」是破壞，「欲」是欲望，「塹」是護城河，在此比喻欲望之多、之深、之固。

欲望是煩惱的根源，欲望得不到滿足就生煩惱。現代人的欲望太多太多，就像無底洞一樣，真是多欲則苦。人要是知足不就常樂了嗎？正因為不知足，所以才常苦。

食欲、色欲都是欲，其中最嚴重的是色欲。

《甄解》說：「愛欲是諸苦之本。」

《淨影疏》說：「愛欲之心，深而難越。」

佛說，「愛」最可怕，最不好辦，如果世間還有另外一件事和愛欲同等難辦，那一切眾生就不能成道。一切眾生都因愛欲成為生死之本，若再有一件事情同樣難破，那眾生就沒有出頭之日了。

「塹」就是護城河，愛欲像洪流，眾生漂溺其中，頭出頭沒，不容易度脫，就把它說成是欲塹，除捨愛欲之心就是破壞欲塹。

〖破煩惱城。壞諸欲塹〗

這兩句經文就是幫助一切眾生「降伏魔怨」。煩惱是魔，欲是冤家。

〖洗濯垢污〗

垢污就是染污，今天人類身心的污染乃前所未有。心地的染污、精神的染污、生理的染污，這些染污不外乎兩大類：所知障、煩惱障。現在的報紙、雜誌、廣播電視、網絡是最嚴重的污染。

〖顯明清白〗

真心本性顯露出來了，這是佛陀教學的目的。顯明清白的前提是洗濯垢污。

《甄解》說：洗濯垢污，顯明清白是「澍雨德」。

像下雨一樣，雨後樹木、房子都乾淨了，顯露了清白的本體。眾生怎樣洗濯？只有明白本心，見自本性，真正認識了本體了，才是顯明清白。

用禪宗百丈大師說的，「迥脫根塵」就是「洗濯垢污」，「靈光獨耀」就是「顯明清白」。「迥脫根塵」就是永遠超脫了六根六塵。「靈光獨耀」這個光不是世間凡俗的光，而是靈明不可思議的光。「獨耀」就是不二，不與萬法對立，沒有對立面，一有相對就有矛盾。

從我們淨宗來說，「都攝六根」是「洗濯垢污」；「淨念相繼」，「自得心開」是「顯明清白」。

「破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白」，這四句經文非常重要，是諸佛菩薩轉法輪的關鍵所在。一切大菩薩都是從這些地方走過來的，所以能「常以法音。覺諸世間」。

為什麼我們現在做不到？因為我們自己還帶著種種煩惱污垢，也沒有真實明心見性，只是想成名成家，當佛學大師，比座下有多少弟子，喜歡受人恭敬供養，喜歡前呼後擁，車水馬龍，喜歡立山頭，爭信眾等等，這些都是垢污。

真正的佛弟子要遠離這些，一點邊都不能沾，自己不覺悟怎能醒悟別人？

佛菩薩教化眾生靠什麼？

一靠音聲教化（講經說法）；

二是率先垂範（身體力行）；

三是德行感召（做出榜樣）。

如果現在問你這樣一個問題，釋迦牟尼佛講法的內容是什麼？佛教在教什麼？你會回答嗎？

這五句話是標準答案：

「覺諸世間。破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。」

前面一段經文，是讓我們清楚諸佛菩薩教化眾生的目的，是幫助一切眾生「破迷開悟」，徹底了解宇宙人生的真相。「宇宙」是我們生活的環境，「人生」就是我們本人。佛讓我們認識自己，認識自己的生活環境。

請看下面一段經文：

【調眾生。宣妙理。貯功德。示福田。以諸法藥救療三苦。昇灌頂階。授菩提記。為教菩薩。作阿闍黎。常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念。】

這段經文是說諸佛是怎樣教學的。

我們眾生迷失了宇宙人生的真相，有煩惱，有妄想，障礙我們的清淨心，障礙我們回歸真如本性。佛怎樣幫助眾生解決這些問題？講經教學。我們看看佛是怎樣教學的。

〖調眾生。宣妙理。〗

註解裡頭說：「調者，和也；眾生者，一切有情也。」

這一句「調眾生」很重要。我們今天社會動亂，地球災難這麼多，根本原因從哪裡來的？居住在這個地球上的眾生不和，人跟人不和，畜生跟畜生不和，鬼神跟鬼神不和。

我們先來說人，我們身內，不講身外，我們自身自己跟自己不和。從什麼地方看到的？心裡煩躁，煩躁就是不和，六根不能和睦。我們再看家庭，現在有幾個家庭是和睦的？和五、六十年代相比，正好是翻了個個兒，那時候沒看到誰家不和，現在很少看到誰家和。現在的家庭，夫妻衝突、父子衝突、兄弟衝突，倫常沒有了。依報隨著正報轉，如此不善的正報，引起整個地球上的生物都失去了調和。這個事情嚴重啊。

黃念祖老居士註解裡所說的眾生，是指一切有情眾生。花草樹木、山河大地，這是無情眾生。現在，無情眾生受有情眾生的感染，也失去了調和，這個麻煩可就大了。災難來了，大自然要懲罰人類了。整個世界的不和諧，使人類在災難面前是多麼渺小和不堪一擊。可是眾生迷得太深太深了，怎麼喊都喊不醒啊！惡報不現前不知道害怕呀，惡報現前的時候，明白了，但是晚了，後悔來不及了，害怕也沒用了，你就受苦報吧！

再看看宗教，宗教和宗教也不和呀。就是同一個宗教，還要分支分派，這些支派也互相不和，就連同出一個師門，還要你爭我鬥。甚至於一個寺院，住眾幾十人也不和，有的就住兩個人，一個出家眾，一個在家眾，照樣不和。

古聖先賢對這個問題看得很重，告訴我們，和與不和，關係到佛法的興衰。和，佛法就興；不和，佛法就衰，衰到極處，佛法就滅了，所以不能不和。從哪裡做起？從我自己做起，他不跟我和，我要跟他和。這才能把和睦相處落實。

佛菩薩怎樣教化眾生？就是「調眾生。宣妙理」。「調」就是調和、調順、調伏。用什麼來調和？用戒、定、慧。戒律是調身的，定是調心的，慧是身心俱調。換句話說，我們一身都是病，要想學佛，不能入門，首先要把你調和成一個「法器」，調眾生就是幫助眾生斷煩惱。

怎樣把調眾生落到實處？「宣妙理」。「妙理」是什麼？就是實相的理體，也就是《法華經》上說的佛知見。開佛知見，示佛知見，這是宣妙理，宣的是宇宙人生的真相。要讓一切有情悟入佛知見，這就是調眾生。

身心調伏了，才有資格接受佛法。

我們這一代人，學佛的人很多，為什麼不能成就？原因是身心沒有調伏，就來學習大乘經典。經典學了不少，結果是增長邪見，不是增長智慧，而是增長邪知邪見。這個麻煩就大了，必須要身心恢復健康，接受佛法才能增長智慧。

先要成就法器，然後才能盛諸妙法。古人有個比喻，佛法是甘露，醍醐甘露要是裝在盛毒藥的碗裡，醍醐甘露也變成毒藥，因為有毒素摻在裡面，必須先把這個盛過毒藥的碗洗乾淨。什麼是毒藥？貪瞋癡慢疑，比毒藥還毒。必須在心裡把它清除乾淨，佛給你講經說法，你才能接受如來的醍醐甘露大法。

「調眾生」是斷煩惱，「宣妙理」是學法門。這是有次第的，不能同時的，唯獨上根利智可以做到。

〖貯功德。示福田。〗

這兩句經文，黃念祖老居士是這樣解釋的：

備具多德就是「貯功德」。這些大菩薩都有種種的功德，就可以給眾生當福田。「福田」者，就是種的田。所貯功德示於外，接受眾生供養，讓眾生造福，叫做「示福田」。

《俱舍論》有四個福田：

（一）趣田。

趣是畜生，現在很多人愛護動物，你愛護眾生，眾生歡喜，諸佛歡喜。

（二）苦田。

我們去救濟一些貧窮困苦的人，這些人都可以給我們當福田。

（三）恩田。

父母師長對我們有恩，我們在父母身邊行孝，就是種恩田。

（四）德田。

小乘、大乘一切賢聖都是福田。

對於這兩句經文，老法師是這樣解釋的：

「貯功德。示福田」，這兩句就是講菩薩修學綱領的六波羅蜜。忍辱、精進、禪定是「能貯」，戒定慧三學是「所貯」的功德。福田是布施、持戒。世間什麼人有福？肯布施的人有福，守法的人有福。持戒就是守法。能捨、能守法的人有福了。

我們種福田要有慧眼，辨別哪裡是真正的福田。小小的一個念佛堂照樣可以成為真正的福田，那就看領頭人怎麼領，大家怎麼修了。給同學們舉個例子：

覺明妙行菩薩，他們這一伙共修的人不多，只有八個人，建立一個小念佛堂在一起共修，八個人都往生了。這個小念佛堂功德殊勝無比！你看一個小小的念佛堂，成就了八尊佛。如果在這個小念佛道場護持，供齋一餐，或者供養，那個福報比在其他地方供養百倍、千倍都不止。真正的修行人，這個道理不能不知道。

〖以諸法藥救療三苦〗

這件事情誰能做得到？唯有佛法能做得到。我們的身體為什麼還留在這個世間？諸佛菩薩為什麼示現在人間、示現在六道？就是做這麼一件事情。

「以諸法藥救療三苦」「諸佛度生。應病與藥」。眾生有種種病，所謂眾生有八萬四千種病，所以佛就有八萬四千種法。病是比喻眾生的苦，藥是比喻如來的妙法。

《涅槃經》云：「度眾生故。為說無上微妙法藥。」

眾生有什麼病，就要給他什麼藥，不能給錯了藥。

「無上微妙」，不是限定哪一部經教，佛在《般若經》上講的很好：「法門平等，無有高下。」那有無上微妙，就有高下了。這個話有沒有矛盾？有沒有衝突？沒有。說無上微妙是對人說的，這個藥很合適，對治他的毛病很有效，藥到病除，用這個方法他就成就了，這對他來說叫做無上。每個人的病不一樣，所以每個眾生需要的藥不同，所以釋迦牟尼佛說法四十九年，留下這麼多典籍，不是叫你統統都要學都要用的。這麼多的藥，你要統統都吃的話，不但病治不好，藥吃錯了，會吃死人的。藥鋪裡那麼多藥，沒有醫生給你開處方，你不敢吃。佛法這麼多經典，沒有人給你指導，你怎麼可以一起學？一起學就是這個藥一起吃，那不死才怪。所以法門要選擇，選擇對症狀的藥，藥到病除，不是吃的藥愈多愈好。這才叫無上微妙。

佛陀在世的時候沒問題，佛是大醫王，遇到佛，佛一定給你說法，你一定得度。為什麼？那個法就是對你說的，肯定對症啊！現在佛不在世了，藥方留下來了，經典就是藥方啊！這個藥方你好不好用？很難說，那就要看是什麼人給你開的藥方了。

我在這裡要告訴大家什麼？就是要告訴大家，學佛一定要找個好老師，這個老師是「明師」，不是「名師」。

老師有三種：

一種是有修有證的，這是最好的老師；

第二種是有修沒證的，這是次一等的老師；

第三種是沒修沒證的，這是自詡老師。

你能遇見和選擇什麼樣的老師，真的要看你的運氣和緣分了。老法師運氣好緣分好，遇到了方東美先生、章嘉大師、李炳南老居士，人在一生中能遇到三位明師，可以說甚幸甚幸！

我沾師父老人家的光，我的運氣和緣分也不錯，遇見了上覺下悟法師、十五世香根·拉馬交活佛、上淨下空老法師。這是三位「明師」。

老師是給你開藥方的，有修有證的老師好比是醫生。有修沒證的老師好比是護士。沒修沒證的老師好比什麼，我不知道。你的藥方是什麼樣的老師給你開的，我不知道。

最最糟糕的是這樣一種人，胡拜老師亂開藥。誰說的都聽，誰說的都信，誰開的藥都吃，這就完了，真的完了。就是不吃死，也病入膏肓了。

淨土法門在一切法門裡來說，真的可以說是無上微妙法藥。我們有緣遇到了，不識貨呀！你的病這一種藥就可以治好了，可是你懷疑、你不信啊，你非得去吃那一百種、一千種不治你病的藥，你不識真假不聽勸啊！

「三苦」有兩種說法：

第一種說法是，三苦是苦苦、壞苦、行苦。

（一）這個事本來就是苦的，是苦苦。

（二）這個事本來是可喜的，一旦被破壞了，就苦了，這叫「壞苦」。

（三）因一切都在變遷、轉化，無有停息，而生苦惱，這叫行苦。

第二種說法是，嘉祥大師說三苦是三有之苦，三有就是欲界、色界、無色界三界。

三苦是三界眾生的生死之苦。

這兩種說法都對，但嘉祥大師的解釋很合淨土宗的宗旨。淨土宗的特點，是使眾生即身出離生死苦海。別的法門要出三界須斷見思惑，達到阿羅漢的水平。現在世界上找個能證初果的人都很難得，何況是阿羅漢。只有淨土法門是橫出三界，這是帶惑往生，帶業往生，不是叫你斷惑，所以這個是最突出之處。所以用淨土法門信願持名的無上醍醐妙藥，來普救眾生沉淪三界生死苦海的厄難，叫做「以諸法藥，救療三苦」。

歸結到最高、最究竟、最圓滿，那就是這一句佛號，念佛法門。這一法叫阿伽陀藥，一切病都治，不是一種藥治一種病，這個是一種藥治一切病。八萬四千苦，一句佛號能治；無量之苦，一句佛號也能治。我們要相信這是真的，不能有絲毫懷疑，我們才能得到真實受用。

說的真話給你聽

聽懂一句就受用

若是一句沒聽懂

沒緣沒分等來生

來生能得人身嗎

要給自己提個醒

這節課就交流到這裡。感恩大家！阿彌陀佛！

尊敬的各位同修：大家好！

阿彌陀佛！

請看下面一句經文：

〖願於無量世界成等正覺〗

這一句是他受用的總說。表明參加法會的菩薩為度眾生，願意到十方無量無邊的世界去示現成佛。正如《普門品》所說「應以佛身得度者。即現佛身而為說法」。

「願」是誓願，對出世之法有所希求叫願。

「世界」，「世」表時間，過去、未來、現在，叫三世。「界」表空間，就是十方。

「等正覺」，舊譯為「等覺」。「等覺」有兩個含義：

（一）菩薩的最高位置，就要得到妙覺的佛果了，稱為等覺，他的智慧功德就跟佛的妙覺相等相似了。已經是十四的月亮了，比十五還差一分，但是很是接近了。

（二）等覺就是佛。《往生論註》說，諸法平等，所以諸如來平等。因此諸佛如來叫做等覺。《大智度論》說：「諸佛等。故名為等覺。」

綜上所述，「等覺」有兩種含義，可以是等覺菩薩，也可以是佛。在本經中等覺是佛。表會中菩薩到十方世界示現成佛。

菩薩成就智慧德能，絕對不是自受，完全是為了利益一切眾生的。為什麼？沒有理由！正因為沒有理由，所以稱為「無緣大慈，同體大悲」。同修們對這兩句話都很熟悉，但不懂這兩句話的真實義，更談不上運用到生活中去了。

比如有人需要幫助，你會問，我為什麼要幫助他？這是因為你不知道眾生和你是一體的事實真相。你會這樣認為，我不是他，他不是我，我和他有什麼關係？舉個例子說明：

你的左手被蚊子叮了，右手會不會把蚊子趕走？如果右手這樣問，他是他，我是我，我憑什麼要幫左手趕蚊子？你聽了這話會不會感到可笑？不要笑，日常生活中這樣的事情時有發生，只是我們感覺不到而已。為什麼？凡夫就是做這些糊塗事，不知道一切眾生跟自己是一體的。既然是一體，是同體，右手幫助左手，何必要問為什麼？諸佛菩薩知道眾生跟自己是同體，所以就無條件度一切眾生，顯示同體大悲。「體」就是真如本性。十法界的依正現象，全是自己真如本性變現出來的境界，是一不是二。

眾生迷失了事實真相，生起妄想、執著，所以分自、分他，迷惑顛倒，不知道虛空法界原來是一體。諸佛菩薩知道是一體，故度眾生就是度自己，不度眾生就是不度自己，哪有不度自己的道理！眾生跟自己是自他不二，確實是一體，佛度我們，佛知道跟我們是一體的。我們卻跟佛劃界限，不是佛不度眾生，是眾生不接受佛的度化。

觀世音菩薩在《法華》會上說得好，應以什麼身得度，就現什麼身而為說法。《法華經》上講的三十二應身，「願於無量世界成等正覺」，就是應以佛身得度的；應以菩薩身得度的，他就現菩薩相。我們眾生對佛，對菩薩也分別、執著。我們就舉菩薩的例子來說吧。

有人把菩薩分得清清楚楚，分工明確，每位菩薩只做一件事情，他們認為觀世音菩薩決定不是普賢菩薩，普賢菩薩決定不是大勢至菩薩，大勢至菩薩決定不是地藏菩薩……其實在法界裡，菩薩沒有名號。西方極樂世界有名號嗎？沒有名號，沒有名字，這才平等，有了名字就不平等。以為這是觀音菩薩，那是大勢至菩薩，怎麼能平等？西方淨土是平等法界，所以沒有名號。不管他是哪一個人，稱他觀世音菩薩也好，稱他大勢至菩薩也好，稱他普賢菩薩也行，都可以，你希望哪一尊菩薩來度你學佛，來的就是那位菩薩。準沒錯！所以一切菩薩的名號都是「通號」。西方極樂世界的菩薩，一切名號具足，你稱他什麼菩薩都行。

佛也是這樣，有人修學淨土念阿彌陀佛。生病了，趕快把阿彌陀佛放下，改念藥師佛了。豈不知藥師佛也是阿彌陀佛，阿彌陀佛是萬德洪名，十方三世一切諸佛如來都是阿彌陀佛，這個他不知道。所以，就做這件事找這尊佛，做那件事找那尊佛，多麻煩啊！

這麼多年，我就找阿彌陀佛，就找觀世音菩薩。因為我知道，所有一切佛都是阿彌陀佛，所有菩薩都是觀世音菩薩。專線聯繫，可便利了。靈不靈？靈！

以上這些話，如果沒讀過《無量壽經》的人聽了，他會懷疑的。我們修學淨土念佛法門、受持《無量壽經》的同修們，《無量壽經》已經讀了幾百遍、幾千遍、甚至幾萬遍，這些話你們該不會懷疑了吧？因為經上就是這麼說的。

一切諸佛菩薩是我們眾生心中所感，我心裡喜歡觀音菩薩，他就現觀音菩薩相。我喜歡大勢至菩薩，他就現大勢至菩薩相。身相千變萬化，就像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心。應所知量」。佛菩薩有沒有相？無相。因為「無相」才能現一切相。現一切相不是自己願意現的，是隨眾生心而現的。就像水一樣，你把它放圓杯子裡，它現圓形；你把它放方杯子裡，它現方形。隨著不同的器皿現不同的相。往生西方淨土就得這樣的大自在。不像我們現在執著有相，再變第二相就變不出來了。

請看下面四句經文：

【天人歸仰。請轉法輪。常以法音。覺諸世間。】

這四句經文是說釋迦牟尼佛的法緣已經成熟了。

一切天人歸依景仰佛陀，接受佛陀的教學。

根熟眾生今生成佛的機緣成熟了，佛一定教給他們成佛的法門（就是《無量壽經》，就是念佛法門）；

根未熟眾生，講其他法門，恆順眾生，隨其所願；

對沒有善根、福德的眾生，幫助他們培植善根福德；

這就是佛陀的機動靈活的、善巧方便的因材施教法。

據《大智度論》記載，釋迦牟尼佛成佛後的三十五天沒有在印度說法，頭三個七天是在天宮說《華嚴經》，但是這些聲聞、緣覺乘的弟子卻如聾如盲，沒領會。一直到第五個七，佛自己就說：「我法甚深，難解難知。」阿羅漢弟子都不能知，一般眾生更是無法知了。一切眾生為世法所纏所縛著（縛是紐住，著就是粘著），沒有能夠理解的，那麼還不如涅槃吧！

這個時候諸菩薩跟天人都恭敬的佛前合掌，請求釋迦牟尼佛為眾生轉法輪。佛默然受請，先說小乘法。

「轉法輪」，《法華文句》解釋說:「轉佛心中化他之法，度入他心，名轉法輪。」再通俗點說，就是說諸佛心中有教化眾生的法，佛把這個法傳到眾生心裡去，這就叫轉法輪。怎麼理解「把佛心中的法傳到眾生心中去」這句話？就是我們常說的開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，這就是「轉」的含義。嘉祥大師說：「自我至彼，故稱為轉。」從我到對方，所以叫做轉。

〖天人歸仰。請轉法輪。〗

是大教的緣起，世尊受請，轉妙法輪。

〖常以法音。覺諸世間。〗

諸佛菩薩大徹大悟幹什麼？就是教學。所以佛法是教育。

「常」是永遠不斷。佛說法沒有間斷過，因為世尊的說法，所謂塵說、剎說、熾然說、無間說、說時說、默時也說，不但有情說，連無情也說。所以不可以只體會到是佛菩薩現出身相演說經教才是法音。應知「百草頭上祖師意」，無情的百草頭上也在說法，這個就是法音的廣義。

佛為什麼來到這個世間？為了幫助眾生破迷開悟，為了幫助眾生離苦得樂。破迷就離苦，開悟就得樂，這是佛陀教育。你真正了解佛陀教育是什麼，你能不學嗎？你能不接受嗎？

破迷開悟是教學，只有釋迦牟尼佛有，除他之外，世出世間找不到第二家。尤其是佛慈悲到極處，他有特別的法門，有無上的妙法，這就是信願持名，一生成佛。

這個法門要給誰說？要給大善根、大福德、大因緣的人說才管用。為什麼？他相信，他接受。請注意這個「大」字，不是大善根、大福德、大因緣，佛都不說，不是佛不說，是沒有說的必要，因為他不相信，不接受。《彌陀經》上說得好：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」每一個往生的人，都是善根具足，福德具足，因緣具足，三個具足缺一不可。這在淨宗叫根熟眾生，每一個往生的人都是根熟眾生。

「世間」就是三界——欲界、色界、無色界。世尊接受了菩薩、天人的請求，廣演一代時教，有大乘小乘、權法實法、偏圓種種的法，這都是在轉法輪。因為眾生的根機不一樣，根機成熟的程度也不一樣，所以先說小乘，然後慢慢迴小向大。先說權法，如何證阿羅漢、證緣覺，如何行菩薩道；後說實法，說《法華經》，開權顯實，最終目的是全都要成佛的。《法華》是圓教，淨土宗也是圓教。世尊說一切法來覺醒三界一切眾生，法法都是應病之藥，都是為使眾生覺悟。

〖覺諸世間〗

諸世間是指十法界，不僅僅是六道，六道之外的聲聞、緣覺、菩薩，甚至是佛界也包括在其中。佛有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛。圓教佛說法，其他的三種佛也來聽，來接受教化。這就是「常以法音，覺諸世間」。

我們今天所處的這個時代，是一個非常的時代，是中國歷史和外國歷史上都沒有過的，整個世界社會秩序亂了，一個無序的社會，必然是召感大大小小的災難接踵而至，人類到了生死存亡的邊緣。

左丘明在《左傳》裡有一句話，叫做「人棄常則妖興」。現在社會真的是妖興的社會，左丘明的話說得有道理。

什麼是人？仁義禮智信這五個字具足，這是人。人要像個人，人要有道德。我們老祖宗講五倫五常。五倫是道，五常是德，這是性德。人脫離了道德，就是妖魔鬼怪。五倫五常沒有了，這個社會就是妖魔鬼怪。

誰來救救這個苦難的世界？大慈大悲、救苦救難的諸佛菩薩不捨眾生，所以今天社會妖魔鬼怪多，佛菩薩也不少。如果沒有佛菩薩應化在其中，這個世界還能住嗎？

請看下面四句經文：

【破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。】

這四句經文是一切諸佛示現在世間講經說法的宗旨。

〖破煩惱城〗

「破」是破除。「城」是比喻煩惱堅固如城墻。「煩惱」一共十種：貪、瞋、癡、慢、疑，這五種是思煩惱。身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種是見煩惱。合起來叫見思煩惱。這十種煩惱是根本煩惱。為什麼稱煩惱？它「煩心惱身」，讓你身心不安。所以叫煩惱。天臺智者大師說的「以見思、塵沙、無明三惑，稱為三煩惱」。我們上面說的這十種煩惱屬於「三煩惱」中的見思煩惱。佛演說妙音，就是摧破眾生身心煩惱的堡壘。

〖壞諸欲塹〗

「壞」是破壞，「欲」是欲望，「塹」是護城河，在此比喻欲望之多、之深、之固。

欲望是煩惱的根源，欲望得不到滿足就生煩惱。現代人的欲望太多太多，就像無底洞一樣，真是多欲則苦。人要是知足不就常樂了嗎？正因為不知足，所以才常苦。

食欲、色欲都是欲，其中最嚴重的是色欲。

《甄解》說：「愛欲是諸苦之本。」

《淨影疏》說：「愛欲之心，深而難越。」

佛說，「愛」最可怕，最不好辦，如果世間還有另外一件事和愛欲同等難辦，那一切眾生就不能成道。一切眾生都因愛欲成為生死之本，若再有一件事情同樣難破，那眾生就沒有出頭之日了。

「塹」就是護城河，愛欲像洪流，眾生漂溺其中，頭出頭沒，不容易度脫，就把它說成是欲塹，除捨愛欲之心就是破壞欲塹。

〖破煩惱城。壞諸欲塹〗

這兩句經文就是幫助一切眾生「降伏魔怨」。煩惱是魔，欲是冤家。

〖洗濯垢污〗

垢污就是染污，今天人類身心的污染乃前所未有。心地的染污、精神的染污、生理的染污，這些染污不外乎兩大類：所知障、煩惱障。現在的報紙、雜誌、廣播電視、網絡是最嚴重的污染。

〖顯明清白〗

真心本性顯露出來了，這是佛陀教學的目的。顯明清白的前提是洗濯垢污。

《甄解》說：洗濯垢污，顯明清白是「澍雨德」。

像下雨一樣，雨後樹木、房子都乾淨了，顯露了清白的本體。眾生怎樣洗濯？只有明白本心，見自本性，真正認識了本體了，才是顯明清白。

用禪宗百丈大師說的，「迥脫根塵」就是「洗濯垢污」，「靈光獨耀」就是「顯明清白」。「迥脫根塵」就是永遠超脫了六根六塵。「靈光獨耀」這個光不是世間凡俗的光，而是靈明不可思議的光。「獨耀」就是不二，不與萬法對立，沒有對立面，一有相對就有矛盾。

從我們淨宗來說，「都攝六根」是「洗濯垢污」；「淨念相繼」，「自得心開」是「顯明清白」。

「破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白」，這四句經文非常重要，是諸佛菩薩轉法輪的關鍵所在。一切大菩薩都是從這些地方走過來的，所以能「常以法音。覺諸世間」。

為什麼我們現在做不到？因為我們自己還帶著種種煩惱污垢，也沒有真實明心見性，只是想成名成家，當佛學大師，比座下有多少弟子，喜歡受人恭敬供養，喜歡前呼後擁，車水馬龍，喜歡立山頭，爭信眾等等，這些都是垢污。

真正的佛弟子要遠離這些，一點邊都不能沾，自己不覺悟怎能醒悟別人？

佛菩薩教化眾生靠什麼？

一靠音聲教化（講經說法）；

二是率先垂範（身體力行）；

三是德行感召（做出榜樣）。

如果現在問你這樣一個問題，釋迦牟尼佛講法的內容是什麼？佛教在教什麼？你會回答嗎？

這五句話是標準答案：

「覺諸世間。破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。」

前面一段經文，是讓我們清楚諸佛菩薩教化眾生的目的，是幫助一切眾生「破迷開悟」，徹底了解宇宙人生的真相。「宇宙」是我們生活的環境，「人生」就是我們本人。佛讓我們認識自己，認識自己的生活環境。

請看下面一段經文：

【調眾生。宣妙理。貯功德。示福田。以諸法藥救療三苦。昇灌頂階。授菩提記。為教菩薩。作阿闍黎。常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念。】

這段經文是說諸佛是怎樣教學的。

我們眾生迷失了宇宙人生的真相，有煩惱，有妄想，障礙我們的清淨心，障礙我們回歸真如本性。佛怎樣幫助眾生解決這些問題？講經教學。我們看看佛是怎樣教學的。

〖調眾生。宣妙理。〗

註解裡頭說：「調者，和也；眾生者，一切有情也。」

這一句「調眾生」很重要。我們今天社會動亂，地球災難這麼多，根本原因從哪裡來的？居住在這個地球上的眾生不和，人跟人不和，畜生跟畜生不和，鬼神跟鬼神不和。

我們先來說人，我們身內，不講身外，我們自身自己跟自己不和。從什麼地方看到的？心裡煩躁，煩躁就是不和，六根不能和睦。我們再看家庭，現在有幾個家庭是和睦的？和五、六十年代相比，正好是翻了個個兒，那時候沒看到誰家不和，現在很少看到誰家和。現在的家庭，夫妻衝突、父子衝突、兄弟衝突，倫常沒有了。依報隨著正報轉，如此不善的正報，引起整個地球上的生物都失去了調和。這個事情嚴重啊。

黃念祖老居士註解裡所說的眾生，是指一切有情眾生。花草樹木、山河大地，這是無情眾生。現在，無情眾生受有情眾生的感染，也失去了調和，這個麻煩可就大了。災難來了，大自然要懲罰人類了。整個世界的不和諧，使人類在災難面前是多麼渺小和不堪一擊。可是眾生迷得太深太深了，怎麼喊都喊不醒啊！惡報不現前不知道害怕呀，惡報現前的時候，明白了，但是晚了，後悔來不及了，害怕也沒用了，你就受苦報吧！

再看看宗教，宗教和宗教也不和呀。就是同一個宗教，還要分支分派，這些支派也互相不和，就連同出一個師門，還要你爭我鬥。甚至於一個寺院，住眾幾十人也不和，有的就住兩個人，一個出家眾，一個在家眾，照樣不和。

古聖先賢對這個問題看得很重，告訴我們，和與不和，關係到佛法的興衰。和，佛法就興；不和，佛法就衰，衰到極處，佛法就滅了，所以不能不和。從哪裡做起？從我自己做起，他不跟我和，我要跟他和。這才能把和睦相處落實。

佛菩薩怎樣教化眾生？就是「調眾生。宣妙理」。「調」就是調和、調順、調伏。用什麼來調和？用戒、定、慧。戒律是調身的，定是調心的，慧是身心俱調。換句話說，我們一身都是病，要想學佛，不能入門，首先要把你調和成一個「法器」，調眾生就是幫助眾生斷煩惱。

怎樣把調眾生落到實處？「宣妙理」。「妙理」是什麼？就是實相的理體，也就是《法華經》上說的佛知見。開佛知見，示佛知見，這是宣妙理，宣的是宇宙人生的真相。要讓一切有情悟入佛知見，這就是調眾生。

身心調伏了，才有資格接受佛法。

我們這一代人，學佛的人很多，為什麼不能成就？原因是身心沒有調伏，就來學習大乘經典。經典學了不少，結果是增長邪見，不是增長智慧，而是增長邪知邪見。這個麻煩就大了，必須要身心恢復健康，接受佛法才能增長智慧。

先要成就法器，然後才能盛諸妙法。古人有個比喻，佛法是甘露，醍醐甘露要是裝在盛毒藥的碗裡，醍醐甘露也變成毒藥，因為有毒素摻在裡面，必須先把這個盛過毒藥的碗洗乾淨。什麼是毒藥？貪瞋癡慢疑，比毒藥還毒。必須在心裡把它清除乾淨，佛給你講經說法，你才能接受如來的醍醐甘露大法。

「調眾生」是斷煩惱，「宣妙理」是學法門。這是有次第的，不能同時的，唯獨上根利智可以做到。

〖貯功德。示福田。〗

這兩句經文，黃念祖老居士是這樣解釋的：

備具多德就是「貯功德」。這些大菩薩都有種種的功德，就可以給眾生當福田。「福田」者，就是種的田。所貯功德示於外，接受眾生供養，讓眾生造福，叫做「示福田」。

《俱舍論》有四個福田：

（一）趣田。

趣是畜生，現在很多人愛護動物，你愛護眾生，眾生歡喜，諸佛歡喜。

（二）苦田。

我們去救濟一些貧窮困苦的人，這些人都可以給我們當福田。

（三）恩田。

父母師長對我們有恩，我們在父母身邊行孝，就是種恩田。

（四）德田。

小乘、大乘一切賢聖都是福田。

對於這兩句經文，老法師是這樣解釋的：

「貯功德。示福田」，這兩句就是講菩薩修學綱領的六波羅蜜。忍辱、精進、禪定是「能貯」，戒定慧三學是「所貯」的功德。福田是布施、持戒。世間什麼人有福？肯布施的人有福，守法的人有福。持戒就是守法。能捨、能守法的人有福了。

我們種福田要有慧眼，辨別哪裡是真正的福田。小小的一個念佛堂照樣可以成為真正的福田，那就看領頭人怎麼領，大家怎麼修了。給同學們舉個例子：

覺明妙行菩薩，他們這一伙共修的人不多，只有八個人，建立一個小念佛堂在一起共修，八個人都往生了。這個小念佛堂功德殊勝無比！你看一個小小的念佛堂，成就了八尊佛。如果在這個小念佛道場護持，供齋一餐，或者供養，那個福報比在其他地方供養百倍、千倍都不止。真正的修行人，這個道理不能不知道。

〖以諸法藥救療三苦〗

這件事情誰能做得到？唯有佛法能做得到。我們的身體為什麼還留在這個世間？諸佛菩薩為什麼示現在人間、示現在六道？就是做這麼一件事情。

「以諸法藥救療三苦」「諸佛度生。應病與藥」。眾生有種種病，所謂眾生有八萬四千種病，所以佛就有八萬四千種法。病是比喻眾生的苦，藥是比喻如來的妙法。

《涅槃經》云：「度眾生故。為說無上微妙法藥。」

眾生有什麼病，就要給他什麼藥，不能給錯了藥。

「無上微妙」，不是限定哪一部經教，佛在《般若經》上講的很好：「法門平等，無有高下。」那有無上微妙，就有高下了。這個話有沒有矛盾？有沒有衝突？沒有。說無上微妙是對人說的，這個藥很合適，對治他的毛病很有效，藥到病除，用這個方法他就成就了，這對他來說叫做無上。每個人的病不一樣，所以每個眾生需要的藥不同，所以釋迦牟尼佛說法四十九年，留下這麼多典籍，不是叫你統統都要學都要用的。這麼多的藥，你要統統都吃的話，不但病治不好，藥吃錯了，會吃死人的。藥鋪裡那麼多藥，沒有醫生給你開處方，你不敢吃。佛法這麼多經典，沒有人給你指導，你怎麼可以一起學？一起學就是這個藥一起吃，那不死才怪。所以法門要選擇，選擇對症狀的藥，藥到病除，不是吃的藥愈多愈好。這才叫無上微妙。

佛陀在世的時候沒問題，佛是大醫王，遇到佛，佛一定給你說法，你一定得度。為什麼？那個法就是對你說的，肯定對症啊！現在佛不在世了，藥方留下來了，經典就是藥方啊！這個藥方你好不好用？很難說，那就要看是什麼人給你開的藥方了。

我在這裡要告訴大家什麼？就是要告訴大家，學佛一定要找個好老師，這個老師是「明師」，不是「名師」。

老師有三種：

一種是有修有證的，這是最好的老師；

第二種是有修沒證的，這是次一等的老師；

第三種是沒修沒證的，這是自詡老師。

你能遇見和選擇什麼樣的老師，真的要看你的運氣和緣分了。老法師運氣好緣分好，遇到了方東美先生、章嘉大師、李炳南老居士，人在一生中能遇到三位明師，可以說甚幸甚幸！

我沾師父老人家的光，我的運氣和緣分也不錯，遇見了上覺下悟法師、十五世香根·拉馬交活佛、上淨下空老法師。這是三位「明師」。

老師是給你開藥方的，有修有證的老師好比是醫生。有修沒證的老師好比是護士。沒修沒證的老師好比什麼，我不知道。你的藥方是什麼樣的老師給你開的，我不知道。

最最糟糕的是這樣一種人，胡拜老師亂開藥。誰說的都聽，誰說的都信，誰開的藥都吃，這就完了，真的完了。就是不吃死，也病入膏肓了。

淨土法門在一切法門裡來說，真的可以說是無上微妙法藥。我們有緣遇到了，不識貨呀！你的病這一種藥就可以治好了，可是你懷疑、你不信啊，你非得去吃那一百種、一千種不治你病的藥，你不識真假不聽勸啊！

「三苦」有兩種說法：

第一種說法是，三苦是苦苦、壞苦、行苦。

（一）這個事本來就是苦的，是苦苦。

（二）這個事本來是可喜的，一旦被破壞了，就苦了，這叫「壞苦」。

（三）因一切都在變遷、轉化，無有停息，而生苦惱，這叫行苦。

第二種說法是，嘉祥大師說三苦是三有之苦，三有就是欲界、色界、無色界三界。

三苦是三界眾生的生死之苦。

這兩種說法都對，但嘉祥大師的解釋很合淨土宗的宗旨。淨土宗的特點，是使眾生即身出離生死苦海。別的法門要出三界須斷見思惑，達到阿羅漢的水平。現在世界上找個能證初果的人都很難得，何況是阿羅漢。只有淨土法門是橫出三界，這是帶惑往生，帶業往生，不是叫你斷惑，所以這個是最突出之處。所以用淨土法門信願持名的無上醍醐妙藥，來普救眾生沉淪三界生死苦海的厄難，叫做「以諸法藥，救療三苦」。

歸結到最高、最究竟、最圓滿，那就是這一句佛號，念佛法門。這一法叫阿伽陀藥，一切病都治，不是一種藥治一種病，這個是一種藥治一切病。八萬四千苦，一句佛號能治；無量之苦，一句佛號也能治。我們要相信這是真的，不能有絲毫懷疑，我們才能得到真實受用。

說的真話給你聽

聽懂一句就受用

若是一句沒聽懂

沒緣沒分等來生

來生能得人身嗎

要給自己提個醒

這節課就交流到這裡。感恩大家！阿彌陀佛！