尊敬的諸位長輩、諸位教育界的同道、諸位學長,大家下午好。
我們剛剛從「振興師道」第三點是知本分,知應傳道、授業、解惑。第四點是安貧樂道,為國育才。我們要了解,「十年樹木,百年樹人」,栽培一個學生要相當的心血,所以安貧樂道才能為國育才。這個「貧」不是貧窮,這個「貧」是清貧。他的人生目標不是享樂,不是要賺很多錢然後去花,他安在這個為國家培養人才的工作上,他很專注、不分心。因為他要教學相長,「學然後知不足」,尤其我們這個時代,我們也是成年以後才學中華文化,自己還有很多不足的地方,所以「學然後知不足,教然後知困」,給孩子引導這些做人處事,講到一半卡住了,自己理還沒有貫通,趕快回去好好聽經,好好查經典,再把它觸類旁通。「教然後知困。知不足,然後能自反也。知困,然後能自強也」,時時反省,時時精進自強,二十四小時都不夠用,哪還有時間常常跑出去吃這個吃那個、買什麼名牌的衣服,我想那自己要提升德行、智慧都不容易。所以為什麼幾千年來為師者都是安貧樂道,有他的道理。而個中的喜悅,「如人飲水,冷暖自知」。夫子是「發憤忘食,樂以忘憂」,因為他「學而不厭,誨人不倦」。學而無厭,有智慧;誨人不倦,仁德、仁慈,都想著利益學生,為國家培養下一代的人才。有智慧、有德行的人,他的喜悅是從內而外出來的。
我們再換另外一個角度想,假如老師都是開BMW,都是開Benz,在大陸叫奔馳,叫寶馬,那你看學生看了是什麼感受?老師怎麼可以賺那麼多錢?老師吸引他的是他的名牌、是他開的車、是他的錢,那學生怎麼向道,學生怎麼尊重老師?而以前是安貧樂道,為國育才,現在假如我們不守這個精神,那變成追名逐利,安貧樂道變成追名逐利。所以現在有個說法說,學校變成企業了,一些大學教授,他的學生叫他老闆。此風不可長啊!老師追名逐利,最後就不是為國育才了,那有可能是誤人子弟,那有可能是摧殘民族幼苗,這個是值得我們深思。因為追名逐利,這個名利心愈來愈重,看不到孩子的內心了。
比方比成績,看到那些成績比較差的學生,可能言語就會傷害對方,這好名。甚至於成績不好的,把他調後面去,你給我轉學,那這個不是摧殘民族幼苗?為什麼?因為孩子內心裡最尊重的就是父母跟老師,可是老師卻這樣對待他,對他的心靈是非常大的煎熬。為名。有的為利,這個學生沒有到我們家來送禮,找他麻煩。師者是人類靈魂的工程師,怎麼可以為名利變成摧殘人家的靈魂?所以為師者不能受尊重,我們都要反思我們自己的一言一行有沒有符合師德。
曾經遇到年輕的學子,談到自己求學的過程,因為老師為名利,非常排斥她,還叫她轉學。我看這個年輕學子講話的時候都發抖,你看那個陰影過了十年、二十年還沒有辦法釋懷,那對她人格是嚴重的障礙啊,那我們真的對不起「老師」這兩個字。
當然,假如我們面對的這個學子、我們的親人在求學過程當中真的被老師給傷過,怎麼辦?那我們得引導他。老師他當初進了教育界,他也是有愛心的,但社會一些功利的現象,他也受到影響。所以今天老師的這個情況給我們的啟示就是:你以後當老師不能犯這樣的錯,你不要名不要利,你要表現出犧牲、奉獻,讓師德、師道在你身上恢復。那老師給你的人生啟示就很有價值。要轉念,他一直留在那個傷害當中,他自己也很痛苦。轉念變成什麼?變成使命,轉危機為轉機,轉煩惱為智慧、為使命感,這個就是會轉念。聖狂之分在一念,是煩惱障礙自己,還是變成智慧、使命感去提升自己、去利益他人,就在自己的一念之間。
面對之前的這位老師,你應該去利益他的人生,再度喚醒他教育的愛心。所以回到家鄉,買好的禮物去看老師。我想你去看他,他一定會很驚訝,「哎喲,他怎麼會來看我?」是吧?為什麼?人都有良心,他曾經這樣子對待這個學生,我想他冷靜的時候也是會覺得不對,只是拉不下這個臉而已。你不只沒有埋怨,還去看望他,還念著以前他對你的好,他感動啊,會慚愧。再來,又把《弟子規》、把傳統文化的書,還有像王琦老師、呂杰校長,這些教育界做得非常感動人的現身說法這些光碟、書籍送給老師。包含他從我們自己身上,他就感覺到學傳統文化的人很有度量,我曾經這麼對他,這孩子一點都不跟我計較,還把這好東西送給我,還跟我講,「老師,你的兒子不是讀大學了嗎?這一套光碟給他看很好。」你替他想,愛護他的家人,那這個緣就轉了。因為這個老師假如不轉,他以後罪業很大,繼續為名為利,會斷了很多孩子的慧命。所以對他我們也要慈愛、慈悲,去讓他理解老祖宗的這些教誨。相逢即是有緣,都要把每個緣分有機會都要讓它圓滿,不要是衝突、遺憾、傷害。
為國育才是我們的責任。古代當官的人戴的帽子叫「進賢帽」,古代連戴帽子都很有智慧,這帽子前面低、後面高。其實給我們當老師的人也是一種啟示,青出於藍勝於藍,希望教出來的學生都超過我們。而古人自己一有成就,回到故鄉第一個拜祖先,飲水思源,拜完祖先就去謝他的恩師。您看孝道、師道都在一個人功成名就回到家鄉當中,完全把它表演出來。因為人小時候讀書,一般都是在家里附近的私塾,整個道德的根基就是這個私塾老師幫他紮下去的。我們回想幾千年來傳承的這些傳統,都特別有深遠的意義。
第五點,振興師道要自我提升。因為在《韓詩外傳》當中提到,一個人師應該是「智如泉源,行可以為表儀者,人師也」,這個是人師的一個很好的標準。在東漢末年,當時有個童子叫魏昭,他雖是童子,但是他很懂得親近明師。當時有個讀書人叫郭林宗,很有道德,也很有學問,他就一直主動的要去向他學習。然後郭林宗就問他,怎麼非得一定要跟著他學?他講出了一句名言,卻是一個童子講的,叫「經師易遇,人師難遭」。經師是很有學問,對某經典義理很通達,這是學問;但人師他是不只有學問,他還有很好的德行。所以就像剛剛這個標準,「智如泉源」,像河川的源頭,活水一直出來,「行」是德行,可以為儀表,一言一行、一舉一動都啟發學子的德行。那整個為人師者的目標就要不斷提升智慧跟德行,因為我們聽了魏昭這位童子的話,我們也有志氣,應該定位自己要為人師表,當人師。
那如何有智慧?《中庸》告訴我們「好學近乎智」,好學是怎麼樣?學習不厭倦、不中斷,才有智慧。「三日不讀書」,怎麼會有智慧,「面目可憎」。我們一個學長說,現在的狀況三小時不讀書就面目可憎。比我還好,我不用三小時,只要一個小時不讀書就不行了,可能妄想、邪念、雜念就很多了。所以智慧得要不間斷的精進用功才行。精則不雜,進則不中斷。就像鑽木取火,能鑽出火,火就表智慧,那要怎麼鑽才會出火?你要不間斷一直鑽鑽鑽,火就出來了。你假如鑽一下,手好酸,休息一下,三十秒再說。三十秒了,鑽鑽鑽,請問大家,這麼鑽什麼時候火會出來?怎麼鑽都鑽不出火來。
所以為什麼孔子說「學而無厭」,不能厭倦,一厭倦就中斷,前面的功夫就退了一大半了。所以李師公(李炳南老師)說,人學習傳統文化,學一個禮拜,去看一場電影就全完蛋了。所以《弟子規》才提醒我們,「非聖書,屏勿視,蔽聰明,壞心志」,甚至於控制不了脾氣,在當下不能提起經教的教誨,一發脾氣,火燒功德林,所有的修學全部都退回去了。這個「好學」,我們待會依孔子的風範再來學習。
「行可以為表儀」,德行可以為學生跟當事人的表率。有這麼好的德行,決定從解行相應來的。他理解了,然後他好好去落實。比方他理解孝道重要,他學一句去做一句,他一行,他的德行跟心境就提升;一提升,他解得更深,解得更深就行得更徹底。所以一解行相應,智慧、德行決定會提升。一個人學了以後,身邊的人不認同,絕對出在解行不相應。所以《弟子規》特別提醒我們,「不力行,但學文」,有解無行,變什麼?「長浮華」,不只不能做人家的表率,人家看了不認同,「長浮華,成何人」。我聽不少朋友講,我丈夫學了以後處處要求我,壓力很大。要求別人不是傲慢了嗎?「但力行」,他有行,「不學文」,沒有去深入經典,沒有去聽師長開解,「任己見,昧理真」,那他也是有行無解,就變成照自己的意思,就落實錯了、體會錯了,所以解行相應重要。
其實我們真的要提升德行,只要學一句之後,時時刻刻不忘這句,都能感覺到自己的德行在提升。比方我們今天大家共同來落實一句,下個禮拜我們來交流心得,一個禮拜就會有感受,但是要不間斷的落實。「念念為對方著想,念念為他人著想」,就落實這句,專注去做,連做一個禮拜、兩個禮拜,可能你的親戚朋友會過來跟你說,「我覺得你最近變了」,人家覺得我們變了,「行可以為表儀」。
大家冷靜觀照,我們雖然學了這麼多年,《弟子規》哪一句我們徹徹底底把它落實了?所以這個行還是很不足。所以這段時間,全神貫注把這句落實下去。告訴大家,這學問很有意思,不是學知識,不是學一條會一條,會一個標準答案而已。我們的學問是心性之學,它會觸類旁通。你《弟子規》這一句、這兩句真的落實了,其他的就觸類旁通都做得到。為什麼?你一句做到了,你的孝心出來了,其他的就很容易落實;你一句做到了,恭敬心現前了,其他的都不難。你今天做做這句,明天碰碰那句,最後就沒有一句紮紮實實落實。
所以自我提升,尤其智慧,就可以「溫故而知新,可以為師矣」。「記問之學,不足以為人師」。所以真的能不斷提升悟性跟智慧,溫故而知新,道理愈悟愈深、愈悟愈廣,然後經典、古代這些教誨完全貫通,可以用在現在的處事待人接物,那這樣的人愈老愈受歡迎、愈老愈有智慧。現在這個時代假如不走學習聖教,可能愈老愈沒信心、愈老煩惱愈多。好,這是振興師道第五點跟大家的交流。
我們現在再一起交流第六個大點,就是我們已經期許師道尊嚴從我們身上振興,我們得從哪裡學起?從跟至聖先師孔老夫子這麼好的榜樣學起,學他如何學習,學他如何教學,都能從老人家一生得到非常多的啟示。所以第六個大點,教育工作者之典範——至聖先師孔老夫子。那我們第一個大項:孔子治學的態度。這個治學不管是夫子自己講出來,還是他學生的分享,我想學生的分享也是從承傳夫子的教誨得來的,都在我們學習的內容當中。
第一個,夫子說到他的學習,「述而不作,信而好古」。夫子所講一切經教,都是古聖先賢教導他的,沒有他自己的創作,這個就是不傲慢。我們這個時代的人,動不動就覺得這個道理就是自己發明的。
其實我們看到現在的教育理論裡面常常提到預防法、及時法、循序漸進法、觀摩法,這些方法都說是某某人他的理論,其實這些方法我們幾千年前的經典都記載了。就像《禮記‧學記》裡講,「禁於未發之謂豫」,預防。夫子也教了,「君子有三戒,少之時,血气未定,戒之在色」,這個就是預防,這些話就是在提醒每個人。「當其可之謂時」。學生犯錯的時候,夫子不是馬上提醒他嗎?那夫子是表演,經教的理論都有。「不陵節而施」,循序漸進法。所以孔子講,「不憤不啟,不悱不發,舉一隅不以三隅反,則不復也」,就是這個學生,他的內心沒有非常積極想要深入學習,這個就是時候還沒到,你給他講太多,他聽得不受用,覺得煩,要循序漸進,不要太急。「不悱不發」,這個「悱」就是,他好像有些理有點貫通,他表達不出來,想跟你匯報,表達不出來,這個時候夫子看出來了,主動去引導、發明,「對對對」,師生就交融了。但學生還沒到這個態度,他也不著急。「舉一隅」,好像房子的一個角落,「不以三隅反」,就是代表這個學生還沒有悟到,沒關係,不急。不然硬填鴨式給他灌下去,會把他的悟門給堵塞。不能舉三隅反,「則不復也」。
比方說像我們在跟學生談話,你談啊談啊,然後他眼睛已經快要不行了,雖然他在那裡點頭,但是他的眼睛告訴你「聽不懂,聽不懂」,真的有,他也很努力,但是你看他的眼睛就不是那種,因為人聽懂的時候,那個眼睛會發亮的,會愈聽,不知厭倦,愈來愈亮。這個就是機緣就順勢的再不斷引導,可能他就貫通。但是你一跟他講,他眼睛愈來愈沒有神了,那就不要操之過急,這也是循序漸進。「相觀而善之謂摩」。那夫子讚歎顏回的時候不就讓其他的學生來效法學習嘛,夫子都表演出來。
這些方法幾千年前我們老祖宗就講了,那現在這麼多世界上的專家學者沒讀過我們的古書,還說「我發明的,我發明的」。他發明的這個可能是對的,其他所想的不見得是對的,那他愈來愈相信自己的看法,那就很危險了。世間的真理、好話,聖賢祖宗都說盡了,你一有什麼想法要對照經典才能知道正不正確。所以現在教育理論那麼多,怎麼下一代教得一團亂?還有拿狗做實驗,拿貓做實驗,拿老鼠,我們祖宗從來沒有這麼教。
所以夫子這個態度非常重要,「述而不作」,沒有自己的創造發明,完全對照經典。人有這個態度就謙卑,謙卑就受教有地,「滿招損,謙受益」。那「信而好古」,就不懷疑古人,很有信心,「好古」是他非常積極的學習。孔子在「述而第七」當中有說到,他是「好古,敏以求之」,這兩句都是在「述而第七」,大家回去找的時候就很方便。尊崇古人的教誨,這個「敏」就是非常積極主動去學習。比方到周天子管轄的地方,孔子去向老子問禮,每個學習的機會都不放過,包含聞韶樂在齊國,夫子覺得這是天下多好的樂教,趕緊自己去深入、去傳承,「敏以求之」。
第二個求學的態度就是立志。孔子是「吾十有五而志於學」,這在「為政第二」章,「三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不逾矩」。那這段話很多含義在裡面。第一個是學習一定要先立志。再來,不斷提升自己的境界,不能知少而足,不能求學久了就疲乏,沒恆心,這個「立」是屹立不搖,不能遇到逆境就退縮,不能遇到順境就貪著。而且這個「志於學」,學什麼?就是學修身、齊家、治國、平天下的學問,學明明德、親民、止於至善的學問,十五歲。請問我們看到這句要怎麼反思?「啊,我三十歲才學。」那代表什麼?我們的學習要比孔子更用功啊!這樣我們才趕得上。
「三十而立」,在一切境界當中不被誘惑,立得住腳跟,立得住德行。「四十而不惑」,這個「不惑」,他是在一切境界當中無可無不可,他可以因人因事因地,因人而異去靈活的運用這些學問,可以通權達變。大家有沒有一種感覺,好像遇到一些境界不知道是這樣好,還是那樣好,自己也拿不住主意,好像這樣也有道理,那樣也有道理,就在那裡猶豫。這個「惑」不是迷惑,就是他在每個境緣當中判斷應該依循哪個經教,他非常清楚,不會舉棋不定。「五十而知天命」,知道自己這一生對於整個民族文化的使命。對於我們的受用,我們可以把它延伸開來,我們清楚自己對家族的使命是什麼,自己對教育界的使命是什麼,自己對於整個中華民族的使命,甚至於是對這個世界的使命是什麼。尤其我們馬來西亞的華人,應該承擔起把中華文化介紹給西方社會,因為天下哪個地方亂了,其他地方都受影響,要有這種胸懷,而且中華文化確實是世界的瑰寶。
有個俄羅斯的女孩,她就來聽課,我們一個學長幫她翻譯,她就很喜歡聽,她說每次聽完傳統文化的課,她的心就安定三天。不同民族他也可以受用,很歡喜。還有某個國家的元首,派了一個部長到馬來西亞來拿《群書治要360》的英文版的書。所以把傳統文化翻成英文是馬來西亞華人的責任。OK?不只要拿去,還要宣講,這個我就沒有辦法,my English is very poor(我的英語很差)。這個是知天命。
所以二十一世紀是中華文化的世紀,每個中華民族的兒女都應該知這個天命。孔子知天命,他這一生不空過,他這一生不辜負老天對他的期許。你看夫子在危難的時候毫無恐懼,「天之未喪斯文也」,上天要把中華文化的道統傳下來,「匡人其如予何?」「匡人」,宋朝的司馬桓魋根本就傷不了他。確實,這些危難夫子都平安度過。這個意思就是發願承傳中華文化的人可以逢凶化吉。我們再延伸,不只逢凶化吉,還可以延長壽命,是吧?你們好像不大相信我的話。你看我們師長老人家,本來壽命只有四十五歲,你看老人家以天下為懷,整個儒釋道的傳承繫於一身,今年八十七歲了,延壽四十多年,現在還這麼健康,不是最好的樣板給我們示範嗎?有這麼好的榜樣,自己有信心,進而要效法,「舜何人也,予何人也,有為者亦若是」。
「六十而耳順,七十而從心所欲不逾矩」,這個是已經契入境界了。「耳順」,一聽經典就完全貫通那個道理,人家一講什麼話就明白他的心意,這個是證入的境界。「七十而隨心所欲」就是起心動念、一言一行完全不離道了。
第三個學習的態度,第三點完全都是在談好學。「公冶長第五」當中有講,「十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學也」。夫子講到,十個大家庭的一個居住的地方,必定有他的本質,忠信這些好的德行特質,跟我差不多。我們尊重夫子,這個「丘」是夫子的名,我們不直接稱名,我們把他讀成「某」,「不如丘(某)之好學」。所以夫子這一點也強調,人雖然有很好的本質,還要後天勇猛精進用功才會有好的成就、學問。
那這個好學體現在哪裡?在「子罕第九」當中講到,最主要好學要有恆心。「子罕第九」裡面談的,「譬如為山,未成一簣,止,吾止也;譬如平地,雖覆一簣,進,吾往也」。夫子是用比喻的,你今天要用土造一座山,只差一笸土就做成了,可是我們停止了,那還是前功盡棄,所以有恆為成功之本,有恆才是好學。
在商湯洗臉的盤銘上,寫著「苟日新,日日新,又日新」。這個「苟日新」就是立志向學,「苟」就是我這一生一定要做聖賢,那叫苟日新。我們剛剛講的,「吾十有五而志於學」就是苟日新。「日日新」,就是不要知少為足,每天都要有進步。那「又日新」,就是不要半途而廢。古人這些話都表很重要的學習態度,所以這段話夫子用譬喻,譬如平地,這個地你要把它填平,你雖然只有一笸土下去,只要你鍥而不捨,總有一天一定把它填平。古人有個寓言故事叫「愚公移山」,最重要就是恆心,「人有至心求道,精進不止,會當剋果」,一定可以做得到,天下無難事,只怕有心人。
再來還有「雍也第六」講到,「知之者不如好之者,好之者不如樂之者」。樂此不疲、樂在其中,他這個好學的狀態當然是不一樣。我們對照一下,我們現在是知之者,還是好之者,還是樂之者?知之者是知其然,好之者是知其所以然,樂之者是知其所以然之後,又不斷的去深入、去落實,樂此不疲。比方為善最樂,為什麼為善會樂?為善的時候跟我們的性德相應,所以真正的樂是從內心出來。那理解了,真的去做了,愈做愈歡喜。我們看身邊有很多人去做義工,他們愈做覺得自己的心量愈來愈擴大,愈來愈能夠體會大眾的苦難在哪裡,那愈做愈覺得生命有意義,這個就變樂之者去做了。
再來,第四點就是學習還有一個很重要的態度,我們剛剛其實也提到了,就是要主動。這是在《論語》第十五,「不曰如之何如之何者,吾末如之何也已矣」。「如之何」就是怎麼辦的意思。一個人遇到挑戰情況了,他自己不在那裡思考該怎麼做、該怎麼解決、該怎麼突破,「如之何如之何」,就是他很主動的要去想辦法。一個人都沒有這個態度,那我也拿他不知道怎麼辦了,「吾末如之何也已矣」。一個人不主動去承擔解決問題,別人很難幫得上忙。所謂「天救自救者,天助自助者,天棄自棄者」,你自己都放棄自己,都不主動去學習,不主動去找方法,那別人也很難幫得上忙、使得上力,又有一句俗話叫「扶不起的阿斗」。所以夫子也只能感歎了,那我也拿他沒辦法。這種態度很容易自怨自艾,自己在那:「沒辦法啦,我沒救了。」
所以別人能幫上我們多少忙,跟我們的態度成正比。比方說孟子,他跟孔子學習,孔子已經不在了,但是他學習的態度是萬分誠敬的心,所以他學得比孔子直接教的弟子都還要好。我們得力處完全跟我們誠敬、恭敬的心成正比。所以為什麼古人說「反求諸己」,在很多事情當中都可以印證。剛剛這個是主動的態度。
再來,第五個態度,要不自欺。孔子對子路講到,「子曰」,叫著子路的名,「由,誨汝知之乎?知之為知之,不知為不知,是知也」。這個學習態度就是知道就說知道,不知道不要打腫臉充胖子說自己知道,這樣師長就不知道怎麼指導我們。所以這個「是知也」,這是一個求學很重要的態度,這樣才是一個明白的人,知道必然要誠實、要不自欺面對自己的師長,這才是正確的。
有句格言說,「強不知以為知」,不知道還裝作知道,「此乃大愚」,這樣就太愚昧了;「本無事而生事」,本來家庭、團體沒事,我們去饒舌,把事情都搞起來了,「本無事而生事,是謂薄福」。這兩段格言也對我們求學跟處世是很好的啟示。因為不該講的話、是非話講多了,有時候沒事都變有事,小事都變大事。
第六個學習的態度,要格物。這點很重要,因為我們讀《大學》說到,「古之欲明明德於天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身」,這個脈絡都是務本,「欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知;致知在格物」,那格物就是大根大本,格除物欲。
所以夫子在「里仁第四」篇當中有講到,「君子食無求飽,居無求安,敏於事而慎於言,就有道而正焉,可謂好學也已」。那代表這個求學就是物欲要降低,不然整個精神統統跑去追求物欲享樂了,「欲令智迷,利令智昏」,而且「欲似深淵」,那不可能有成就。所以「食無求飽,居無求安」,不是叫你去餓肚子,也不是叫你住破房子,就是生活的享用夠用就好,甚至於能夠樸素節儉,以苦為師更好。在另一句格言當中有講到,一個讀書人「志於道」,「而恥惡衣惡食者」,吃的不好他就在那抱怨,沒有穿名牌他就覺得很丟臉,這樣的人根本就不可能修道,他虛榮心、享樂的心太強,「未足與議也」,他沒辦法學道。
念完這一段,我們就想到許哲女士,她說她的衣服都是從垃圾桶撿回來的。新加坡的經濟很好,衣服退了流行就丟了不穿了。你們穿不穿?穿,好,這幾天有機會去找一件衣服回來穿。對呀,不然都很糟蹋。比方你們單位有這些衣服沒人認領,你就把它認領起來,這就是行道,不要糟蹋東西。你說「它是襪子哎」,洗乾淨就好了,是不是?你們沒什麼反應。人家穿過的襪子你還敢穿,一來是洗乾淨了,二來對治愛憎的心,愛憎是嚴重的執著,喜歡不喜歡。只要洗乾淨了,沒有喜不喜歡,你就提升了。吃飯是不是行道?你從這個喜歡、那個不喜歡到全部都喜歡,你功夫提升了。《弟子規》不是說,「對飲食,勿揀擇」,這一條也是行道,把好惡愛憎的心放下,就從食衣住行當中去放下。
再來第七,這個學習的態度當中,力行的態度很重要,學了馬上去做。夫子就是這樣的風範,他才有這麼高的成就。在「述而第七」夫子講到,「德之不修,學之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也」。每天自己的道德有沒有提升、有沒有修正,然後學的這些經教,這個「講」是講究,學了之後有沒有很好的去思惟,落實在生活工作、處事待人,去深解這些經教,「學之不講」。
「聞義不能徙」,聞到道義的事情,有沒有能夠馬上見義去勇為。比方說現在整個文化遇到了存亡危急的時刻,我們能不能放下享受的日子,多為文化承傳付出,這個就「聞義能徙」了。所以大家看夫子這個「聞義」、「能徙」是做得非常徹底,你看夫子為了天下能走上安定,他離開魯國,周遊列國十四年,就是為了行道,把周公周禮能夠藉由一個示範區,哪個國家願意用他,他把它落實了以後就成為天下的榜樣,大家一有信心全部來學習。當時沒有國君用孔子,那也是當時的天下福報不足,但是老人家不辭勞苦周遊列國十四年。
包含我們在團體當中,可能學校的領導,這個時代當領導真的不容易。為什麼?他管理那麼多人,大家做人處事基礎都不是很夠,所以他要花很多精神去溝通、去疏通、去勸請、勸告。假如剛好有件事情大家都不願意去做,這個時候你主動幫領導分憂解難,這個也是「聞義」能馬上去「徙」。那吃不吃虧?你們好像都沒做過這樣的事情,是吧?有捨有得,大捨會有大得,很有可能你去承擔了,別人都覺得是吃虧辛苦的事,很可能就變得很好的事情。這個大家可以用以後的人生去感受,人欠你,天會還你。
發覺自己的缺點就馬上去改,這個是夫子每天在擔憂自己的不足,然後狠下功夫的地方,所以那力行很強。我們每天在擔憂什麼?跟夫子比一比,「今天的菜不怎麼好吃」,「那個人今天看我的眼神不大好,他怎麼可以這樣對我?」「今天那個人講我壞話,怎麼可以這麼不信任我?」我們都憂這些東西,就耗了一大堆精力。夫子都是在道德學問上下功夫、提升,這是力行。
第八,學習要認真學,還要認真尋思義理,把義理可以貫通,把義理可以落實在生活工作、處事待人。因為夫子講到,「學而不思則罔,思而不學則殆」,這段話是在「為政第二」篇裡面。我們學了經典,去思惟它的義理,這個叫深解義趣。比方說孝,那應該從哪裡去落實呢?假如我們有去思惟、有去聽經,那就會想到落實在養父母之身,養父母之心,養父母之志向、智慧,這樣一思惟,他知道下手處在哪裡。所以這個時代學了之後,還得要多聽這些修學過來人講經,我們才知道怎麼去深解義趣,進而怎麼去落實。不然學了不去思惟經教,那學了就當知識而已,不是結合生活的實學。所以這個「罔」就惘然無所得,沒什麼收穫。甚至於學了之後不去思惟,就覺得這些學問沒什麼用,那他起了這個念頭,他覺得聖賢的學問沒什麼用,他就有可能誤解聖賢人的教誨,就「誣罔聖人之道」,他誤會了,甚至去毀謗,這樣就很不好。「聖教無人說,雖智莫能解」,所以多聽修學過來人講解,可能我們對經義就能領悟、觸類旁通。
因為沒有所得,又把聖學當知識,他自己也用不出來,或者是用偏掉,有可能會愈學愈執著。比方說我們學傳統文化,學了之後身邊的人反而更有壓力,這個就是「學而不思」,他做出來的跟經典這些精神教誨是相違背的,那就用錯了,愈學愈執著的現象就會產生。所以我們自己有沒有愈學愈執著,看身邊的人就知道了,假如身邊的人,我們學了以後愈來愈笑不出來,愈來愈常常嘆氣,很無奈,這個我們就要調整一下。
比方我們剛剛講「念念為人著想」,這句話我想幾乎我們每個人都聽過了,那學了有沒有思惟?有沒有去想怎麼落實?沒有,這就是個知識,我們跟人家相處還是不能替人想。比方說我們一起學習,住在一起,自己走路很大聲,沒注意,常常把人家吵醒,那沒有念念為人想。他假如有思惟,我一言一行、一舉一動都不能夠造成人家的困擾,都要處處給人方便,那他這個「思」,就能夠讓他落到這些生活的細節裡去。比方晚上熄燈,自己又晚睡,可能都影響別人,自己都沒察覺,或者你晚上睡覺一定要聽師長講經才睡,那是習慣,但是你學了念念為人想,那你可能聲音要注意。甚至於剛好跟我們住一起的人不能有一點聲音,「可是我不聽會沒命」,那變執著,你學了聖教要捨己為人,關了,他能睡著,我非常歡喜。
聽經也會執著,會執著到惱害別人自己不知道,那不也執著?所以我們現在執著到哪裡?喜歡聽經,不喜歡改習氣。聽了,「哇,好啊,講得好!」一句也不去做,別人一批評不高興,「你講我,你自己也沒哪裡好。」所以那天聽到一個朋友講,說:「談起話來句句都是道理,做起事來都不講道理。」這個很麻煩,我們怎麼……那落差太大了。所以理有頓悟,事還要漸修,真的要處處放下自私自利才可以,這些煩惱才對治得了,放下高下的念頭,這個傲慢才伏得住,「學而不思則罔」。
「思而不學則殆」,一直在那裡思考、思惟,但是不學經典,就會愈想愈累,因為又沒有經典的標準,想來想去還是懷疑,沒有依據,懷疑不能決斷。所以孔子說,「吾嘗終日不食」,一整天不吃東西,「終夜不寢」,一夜沒睡,「以思」,自己在那裡思考,想到最後沒什麼好結果,「無益,不如學也」。
而且這個學當中還表了一個很重要的意義,就是要依法為師,依經典為師,要深入經藏,才能智慧如海。我們現在的人好像在這個時代就很喜歡想東想西,都沒有一個標準,其實都是浪費自己的時間跟精力,那我們這個學習就要學思並進、解行相應。
再來,夫子第九個學習的態度,在「述而第七」,夫子說,「三人行,必有我師焉。擇其善者而從之,其不善者而改之」,這個學習態度就是一切時、一切處、一切人、一切事都是老師,只有自己是學生。那有這個態度,一切時、一切人事都在提升自己,這個學習的態度也非常可貴。我們假如不會學,善緣就搞情執,惡人就搞對立,順境就搞貪著,逆境就搞退縮。會學的,「順逆皆佳境,惡善咸良緣」。
確實逆境磨鍊人,提升得很快。夫子陳蔡絕糧七天,在那個因緣當中老人家是提升得很高的境界。所有的學生都不行了,老人家在那裡彈琴,完全不被境界所轉。後來解難了,弟子說,「哎呀,太不幸了,遇到這樣的事情,希望以後都不要遇到了。」夫子對學生講,「我不這麼認為,我覺得跟著我同時經歷陳蔡絕糧的學生,以後都會很有成就。」因為他們經歷以後,他們的一種志向,他們的一種意志力種種都會有相當的提升。確實後來好像這其中很多弟子都很有成就。再講白一點,我們閩南話說「吃苦當作吃補」,現在年輕人很成熟、很懂事,你去看他人生過程,必然都有不少的歷鍊跟磨鍊才對。
第十,夫子說「吾道一以貫之」,夫子學習,他並不是好像記很多的知識,他是抓住綱領,貫通他的學問。夫子「一以貫之」是忠恕之道,其實坦白講,所有的學問離不開「忠恕」兩個字。所以師長老人家到聯合國去,刻了印章,非常莊嚴的印章,送給各國的領導者,刻了八個字,儒家刻了「仁義忠恕」,佛家刻了「真誠慈悲」。其實儒道釋三教的經典全部都不離這個綱領,沒有一法不是從這裡流露出來的。
而我們來體會忠恕:「盡己之謂忠」;恕,推己及人是恕,寬恕、感同身受。一個人可以時時想著盡其在我、盡己之力,那他能夠反求諸己;「推己之謂恕」,他就能推己及人。人能夠反求諸己,他就能時時從內去找問題,這個是主觀他能夠掌控的;推己及人是外在的客觀狀況。時時反求諸己,向內,這是內學,就能成就自己;對外都是寬恕,都是仁義,成物。一個是內的主觀,一個是外的客觀,合外內之道,就是契入仁愛的大道。所以落實忠恕,然後契入仁愛之道,這個是掌握綱領。孟子有講「強恕而行」,一個人從勉強自己時時都能寬恕,都能設身處地、推己及人,慢慢就能夠視人於一體去設想。
好,今天時間差不多了,我們就跟大家先交流到這裡,謝謝大家。