尊敬的諸位同學，大家好。我們繼續來學習第二百二十七句：
【道德仁義。非禮不成。教訓正俗。非禮不備。分爭辨訟。非禮不決。君臣上下。父子兄弟。非禮不定。宦學事師。非禮不親。班朝治軍。蒞官行法。非禮威嚴不行。禱祠祭祀。供給鬼神。非禮不誠不莊。】
這句話出自《群書治要》卷七《禮記》。
上次我們講到『道德仁義，非禮不成』。道德是體，仁義是用，但是無論是體是用都很抽象，怎麼樣來實現？我們舉了仁義的例子，說「仁者人也，親親為大」。怎麼樣在日常生活中表現出對父母的仁愛之心？我們上次舉了《禮記．內則篇》的一些具體的禮儀規定。我們看義，「義者宜也，尊賢為大」，這個義就是適宜的意思。什麼樣才算適宜？怎麼做才叫合宜？那就是要符合於禮的規定。
對於治國而言，什麼事最重要？那就是尊敬賢人最重要。如何尊敬賢人，體現對賢人的道義？那也是必須通過禮來體現。譬如說我們古人有句話，叫「刑不上大夫，禮不下庶人」，很多人拿著這一句話批判古人，說古人講等級觀念。大夫，就是領導犯了罪可以不去處罰，而一般老百姓卻要依法懲辦，這體現了不平等。實際上，這是我們對傳統文化不理解所導致的誤解。
在《孔子家語》中就記載，冉有去問孔老夫子，他說：「從前的君王制定法律，規定『刑不上大夫』，就是刑罰不施加於處在上層的大夫；『禮不下庶人』，禮儀不涉及在下層的百姓、平民。如果這樣的話，大夫犯了罪就能夠不施用刑罰，普通人辦事就可以不講究禮儀了嗎？」你看實際這句話古人早就有疑惑，而孔老夫子已經給予了很好的解答。孔子說：「不是這樣。大凡整治君子，要用禮義來引導他的心志，是為了用廉潔知恥的節操來勉勵他們。」所以為什麼講禮？其實就是要不僅僅懲罰人的行為，而是要引導人的心志，讓人有羞恥之心、廉恥之心，根本上不想去觸犯這個禮。
所以古代的大夫，如果有犯貪污受賄罪而被罷免流放的，就叫「簠簋不飾」。你看他犯了貪污受賄的罪，要去被罷免流放，都不直接說他犯了這樣的罪，而給他很隱諱地稱「簠簋不飾」，這是為了什麼？是為了維持他的羞恥之心。有犯淫亂、男女不別之罪的，就叫「帷薄不修」；有犯欺騙君主、不忠誠之罪的，就叫「臣節未著」；有犯軟弱無能、不勝任工作之罪的，就叫「下官不職」；有犯了冒犯國家綱紀之罪的，就叫「行事不請」。這五個方面，對大夫已經單獨確定有罪名了，但還是不忍心以斥責的語氣直呼其罪名，而且為他們避諱，就是為了使他對此感到羞愧和恥辱。
所以大夫的罪行，如果是在五刑的範圍內，發出責罰的通知之後，就戴白色的帽子並繫上犛牛毛繩，用盤盛盥洗之水，並架上一把劍，前往宮廷自行請罪。大夫犯了罪之後，特別是他這個罪是在五罰之內的罪，他收到責罰的通知之後，他自己就去請罪了，國君不派執法人員前去捆綁捉拿他。這是為了給士大夫留面子，是一種尊敬賢人的體現。如果有重大罪行，他聽到命令就面向北方拜兩次，然後跪地自殺。
你看士大夫他是很有羞恥之心的，他有犯到重大罪行的時候，他自己就感到慚愧、感到懺悔了，朝著君主的方位跪地拜兩次，就自己自裁了。國君不派人押送、斬殺他，並對他說：「您大夫是自取其罪，我對您已經有禮了。」因此刑罰不施加於處上層的大夫，但是大夫也不會逃避其應有的懲罰，這是教育才使得他們做到這樣的。所以這是禮義道德的教化，使這些當官的士大夫，大夫就是當到一定層次的高官，他們都有很強烈的羞恥之心，做錯事，事發敗露之後，國家要責罰他的時候，用不著去捆綁、捉拿、押解，他自己就知道慚愧自裁了，所以說「刑不上大夫」。
為什麼「禮不下庶人」？就是說普通人，就是一般的平民，他們經常急促地做事，要忙這忙那的，忙於生計，而不能完滿地實行禮儀，所以就不責求他們完全按著禮儀行事，其實這是一種寬厚之心。
所以刑不上大夫，禮不下庶人，它實際上是因為古人對於這些士大夫有良好的禮義道德的教化，所以這些大夫都非常地有羞恥之心，不需要怎麼樣地去緝拿、去押解、捆綁，他自己就知道錯了，自己就責罰自己了。所以你看，道德仁義，不藉助禮在細微曲折之間體現出的等級秩序及具體的行為規範，就不能夠實現。
下面一句，『教訓正俗，非禮不備』。這個「教」，「率之以身而使效之謂教」，意思就是說身教。「訓」，「諭之以言而使循之謂訓」，換句話就是言教。所以「教訓正俗」就是通過言傳身教來端正民俗，使邪曲不正的社會風氣導歸於正。那不以禮作為標準，就不免缺失簡略而無法周到完備。
我們看古代的很多皇帝他都明白這一點，知道身教重於言教，所以都身體力行聖賢教誨，從自己自身做起來推行禮教。譬如說，在明仁宗還在做太子的時候，有一次明成祖來到了南京，退朝之後就把事奉太子的東宮官楊士奇召來了，並且問：「你已經輔佐太子很長時間了，對他的為人也應該了解得很透徹，你看太子的為人到底怎麼樣？」楊士奇就回答說：「太子的仁孝恭敬之心不是一般人所能比擬的。」明成祖就說：「你有沒有具體的事例來說明這一點？」楊士奇回答說：「太子每一年要去祭祀的時候，都是親自去檢查祭器，從不把這件事交給別人去做。譬如去年，要到祭祀的時候，結果太子突然得了痛風病，醫生告訴他必須要吃藥發汗休息才可以。但是太子卻說：『如果要吃藥發汗，我怎麼能夠去親自參加祭祀？』左右的人就勸他，您可以找一個人替您參加。結果太子就說：『皇帝把祭祀這麼重要的事情交給我，我又委託給別人去做，這不是違背君上的命令嗎？』所以他仍然帶著病親自去參加祭祀。結果怎麼樣？祭祀參加完了，他自己出了一身汗，這個病也就不治而癒。再譬如，每一次他要給皇帝您進奉食物或者其他東西的時候，太子一定會把這些禮物親自檢查，檢查好之後，還要親手把這個封口封上，這樣才放心讓他們起程。」明成祖聽了之後就說：「這不過是為人子者應盡的本分而已。」楊士奇怎麼說？他說：「歷來的大聖大賢，都是把自己應該做的事情做到了極致而已。」你看，這個禮的規定非常地詳細，只要你按著禮的規定盡心盡力地去做，把它做到了極致，你就是一個聖賢人。因為禮的規定，不是隨便規定的，都是符合天地之道、符合人情的、符合人性的，所以你按著禮去做久了，也就把自己的性德給引發出來了，那也就成聖成賢自然而然了。
『分爭辨訟，非禮不決』。分爭曲直，辨訟是非，如果不以禮作準繩，就無法做出正確的判斷。為什麼？因為沒有禮的標準，就會出現《墨子》上所說的「一人則一義，二人則二義，十人則十義」。有一個人，他有一種是非善惡美醜的標準，有兩個人就有兩種，有十個人就有十種，到底誰的標準是正確的，那就很難判斷了。現在西方國家就出現了這樣的問題，因為西方的流派很多，譬如說有功利主義、有倫理利己主義，還有康德的道義論，還有社會契約論，還有羅爾斯的正義論等等，他們都以不同的概念出發，然後得出了關於正義，也就是合理性的不同標準。當我們具體面對一件事的時候，到底應該按著誰的標準去判斷是非善惡美醜？於是就出現了紛爭，大家都說得頭頭是道，因為都按照自己的標準。所以西方社會也出現了「只要我高興，有什麼不可以？」你不是倡導自由嗎？那我高興的事有什麼不可以做的？這就是沒有禮的結果。
所以我們為什麼要學習《弟子規》？不學習《弟子規》之前，你說很多孩子他不孝順父母，他不承認，他說我很孝順，你怎麼知道我不孝順？因為他是按著自己的標準來判斷是否孝順的。
『君臣上下，父子兄弟，非禮不定』。「上」就是公卿大夫，「下」就是指士。公卿大夫列位於上，士列位於下。對於國家而言，君臣之間的倫理關係比上下之間的倫理關係更重要；對於家庭而言，父子之間的倫理關係比兄弟之間的倫理關係更重要。各種倫理關係有情分、有道義、有恩情，但其中的厚薄不一樣，所以君臣、上下、父子、兄弟之間，沒有禮就無法確定其名分和本分。
我們知道中國古人以禮治國，君主對於臣子也是要以禮相待。像在《體論》中就記述了古代的聖君對於臣子關心愛護的狀況：當臣子生病的時候，他要多次去探望；當臣子過世的時候，他會親臨大斂、小斂這樣的喪禮，並且在喪葬期間，君主都會減衣縮食，不奏琴瑟。這種禮就表現出君主對於大臣的過世那一種哀思之情，這也是對大臣的一種尊重和感念。
在《禮記》上記載，說晉國的大夫知悼子死了，還未下葬，結果晉平公卻喝起酒來，師曠、李調作陪，而且還敲鐘奏樂，這都是不符合禮的。杜蕢從外面回來，經過台階進入庭堂，他倒了一杯酒給師曠說：「曠，喝了這杯酒」，這就是罰師曠喝酒。接著他又倒了一杯酒說：「調，喝了這杯酒」，就是又罰李調喝一杯酒。然後他再倒上一杯，坐到堂中面北，然後一飲而盡。他在這個堂中，就是朝著君主的方向，把這個酒給喝進去了。然後走下台階，快步走了出去。平公看了他的舉動，就覺得他這是有意義的，他可能要有話給他說，於是平公喊他進來，說：「你為什麼要罰師曠喝酒？」杜蕢回答說：「甲子、乙卯是忌日，不能奏樂。商紂王在甲子日死去的，夏桀王是在乙卯日滅亡的，所以君王把這兩天稱為疾日，不可以奏樂，為的是引以為戒。知悼子的靈柩在堂，尚未出葬，這比甲子、乙卯之日還重大得多。師曠他是掌樂的太師，不把這些道理告訴您，所以罰他喝酒。」平公又問：「你為什麼要李調喝酒？」杜蕢回答說：「調是你的近臣，為了一點吃喝，卻忘卻君主的禁忌，忘卻了君主的忌諱，所以也罰他喝酒。」「那你為什麼自己飲酒？」杜蕢回答說：「我只不過是一個家臣，是一個膳食官而已，明知這不是供給刀匕之類的分內事，卻敢於提醒二位應該知道禁戒，這也是超出了我的本分，所以也該罰一杯。」平公聽了之後就說：「這樣看來，我也有過錯，我自己也犯有過失，請倒酒，也罰我飲一杯。」杜蕢洗過酒杯，將這個酒杯高舉。平公對侍者說：「即使將來我死了，也不准丟棄這個杯子。」
直到今天，人們敬完酒之後都要高舉酒杯，這個動作叫做「杜舉」，就是來自於杜蕢。所以你看，古代的君主對於臣子也是以禮相待。所以「君臣上下，父子兄弟，非禮不定」，都要守禮。
下面一句，『宦學事師，非禮不親』。這個「宦」就是學習仕宦之學，學習怎麼做官，提高領導能力。「學」，就是指學習禮、樂、射、御、書、數等六藝。無論是學習從政，還是學習其他的東西，不根據禮，師生之間就不能產生親近之情。這個禮可以使教者認真負責、竭盡全力，使學者恭敬專心、一絲不苟。譬如我們說古代的拜師禮，一個孩子跟著父親去拜見老師的時候，先要衝孔子像至聖先師，父親帶著孩子行三跪九叩首的禮。這還不算，然後要請老師上座，老師坐定之後，這個父親帶著孩子再對老師行三跪九叩首的禮。這個三跪九叩首的禮就是最重禮，用我們現代話來說就是三鞠躬禮。
你看這樣的拜師禮一舉行，對於孩子而言，他自己心目中最尊重的人、畏懼的人就是自己的父親，他看到自己的父親對老師如此地敬重，他對老師的教誨怎麼敢不聽從？老師教導他什麼？首先教他要孝敬父母。所以你看這個孩子有恭敬心，老師教他什麼，他很容易學會。這個老師坐在上面，接受了孩子的父親還有孩子的最重禮，他是什麼樣的感受？他不會覺得，你看我是老師，他們都給我行跪拜禮，在那洋洋得意，他一定是戰戰兢兢，你看人家的父親對我如此地敬重、如此地信任，把孩子一生都託付給自己了，「師哉！師哉！童子之命也」，孩子的前途命運都掌握在我的手上，那我怎麼能夠不竭盡全力、認真負責地把這個孩子教好？所以你看這個禮一舉行，學生有恭敬心，他就會好學，老師他也有責任感。所以「宦學事師，非禮不親」，而且師徒如父子，通過這些禮，讓學生對老師又恭敬又親愛。
『班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴不行』。這個「班」就是次的意思，次序。「朝」就是朝廷。「班朝」，就是在朝廷中按照職位品級以定位次的儀式。「治軍」，就是治理軍隊。古代人軍隊建制，以五人為一伍，五伍為一兩，五伍就是二十五人，四兩（也就是一百人）為一卒，五卒（也就是五百人）為一旅，五旅（也就是二千五百人）為一師，五師（也就是一萬二千五百人）為一軍。國家都是根據這一建制「以起軍旅」（來徵兵）。軍隊的治理也都必須依靠禮，譬如說軍隊要出征，首先要有祭禮，還有誓師之禮，打仗凱旋之後還有凱旋禮等等。整個軍隊的治理如果沒有禮的話，那就不能夠彰顯威嚴。
「蒞官行法」，這個「蒞」就是臨的意思，「蒞官」就是就職、到任。「行法」，指司寇、士師明刑法也。司寇就相當於我們現在的司法部長，士師相當於我們現在的法官。也就是你頒布還有執行法令，如果沒有禮，也會沒有威嚴。所以朝廷班次的整肅、軍隊的治理、官員的就職、法令的頒布執行，沒有禮就會上慢下怠，不能彰顯威嚴。
在漢朝剛剛建立初期，國家的禮制都沒有確定，很多的大臣因為出身草莽，有時喝醉了酒，就在皇帝面前爭功，甚至大喊大叫，拔劍破壞了宮殿的建築，這不僅使皇帝的威嚴掃地，官員之間的凝聚力也大打折扣了。於是叔孫通就建議漢高祖制定禮儀制度，並在整個朝廷加以推行，以正君臣之位，讓這些臣子知道作為臣子應該怎麼樣按照禮儀來行事。經過一段時間的操練，這些王公大臣都學會了朝堂之禮，再也不像以前那樣鬆散邋遢了。漢高祖非常高興，就讚歎說：「吾乃今日知為天子之貴也」，我今天才知道了當天子的尊貴。這個說明什麼？說明朝廷班次的整肅、治理國家如果沒有禮，那臣子會懈怠，做皇帝也沒有威嚴；沒有威嚴，他說話大臣都不當回事，這個政令也很難實行，就沒有執行力。
『禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊』。這個「禱」，在《周禮註》云：「求福曰禱」。什麼是「祀」？「得求曰祀」。所以我們經常說禱求，就是你為了求得一個什麼事情去進行的儀式，這個稱為禱。祠，就是得到了你所求之後的酬謝之禮，也就是我們現在所說的還願。吳澄曰：「禱祠者，因事之祭；祭祀者，常事之祭。」什麼意思？就是說「禱祠」是因為國家有某一特定的大的事故而舉行的，而「祭祀」是每年定時祭祀天地神明、祖先而舉行的，這個是有一點區別的。簡單地說，禱就是有所祈求的祭祀，祠就是酬謝神恩的祭祀，而祭祀就是在一般意義上的祭祀天地、神明、祖先的泛稱。所以這句話的意思就是說，祈禱求福、酬謝神靈，祭祀天地神明、供養祖先，沒有禮就不能體現出誠敬莊嚴。
我們看在《禮記．祭義》中，對於祭祀之前、之中、之後應該怎麼做，都有明確的要求。譬如說在祭祀之前，就要進行齋戒，對內要調攝內心，使內心清淨，把心從外物上收回來，對外要隔絕一切交際娛樂、房事等等的活動；齋戒之時，要把心思集中於思念死者生前的起居住所、音容笑貌、飲食習慣、志趣愛好等等。所以你看他祭祀之前，要專心齋戒三天，這樣就能夠使祭祀的先人活現在心中。所以古人看一個人齋戒時那種恭敬的程度，就知道這個人思念親人的程度如何了。
在祭祀的當天，進入宗廟之後，彷彿會從牌位上看到親人；在牌位前禮拜之後，行步周旋、敬奉貢品；走出門來，心中肅然，親人的音容笑貌好像就在眼前；出門之後，側耳傾聽，彷彿能夠聽到親人深深的嘆息聲。所以說到先王對親人的孝敬之情，是親人的面容不曾離開過眼前，親人的聲音不曾離開過耳邊，親人的心志愛好不曾離開過心間。也就是說在祭祀的時候，他所思、所想、所聽、所看的都是先人的音容笑貌、愛好情趣、飲食習慣等等，當然還要思念祖先的德行、祖先的風範。這樣又怎麼能有絲毫的不恭敬？所以君子對父母在世的時候，是恭敬地贍養，去世之後虔誠地祭祀。
在祭祀的過程之中，除了行這些禮儀之外，最重要的還有要講述祖先的德行，念念不忘祖先對國家民族的貢獻。這樣，祭祀才能夠顯示出誠敬之心、思慕之心。你看我們香港的祭祖大典，威爾士大學的校長參觀之後，非常地仰慕、非常地希望能夠到他們學校也舉辦一場祭祖大典。為什麼？你看祭祖大典通過禮儀、音樂的配合，所表現出的恭敬、肅穆，確實讓人肅然起敬，這種氣氛就讓人感覺到與眾不同。所以中國自古以來都是以禮治國，被譽為禮義之邦、華夏之族。
譬如說在唐朝的時候，唐太宗被譽為「天可汗」，那就是天底下公認的領導者。為什麼？因為這些鄰邦到中國來拜訪，看到以禮治國，結果人與人之間相處和睦、彬彬有禮，他們非常地嚮往，回去向自己的國君稟告，這個國君聽了也很羨慕，所以就尊稱唐太宗為天可汗，天下的共主。希望什麼？能夠效法唐朝的這種禮義文化，把自己的國家都治理好。所以在以禮治國的情況下，你看周朝的時候，成康盛世，刑措不用，囹圄空虛，這個刑罰雖然很完備，但是都擱置不用，為什麼？因為人人都知恥，沒有人去犯罪，結果監獄都空虛了。
到了唐太宗開元年間，譬如說公元六三二年，全國犯死刑的只有二百九十人，而且這一年的年末，唐太宗准許這些死刑犯回家辦理後事。你看都是要被判入死刑了，但是唐太宗還准許他們回家辦理後事，第二年秋天再回來就死。結果怎麼樣？結果到第二年九月的時候，二百九十個囚犯全部都回來，沒有一個人逃跑。這說明什麼？說明囚犯、死刑犯都有羞恥之心，他都懂禮、都講義。
你再看明朝的時候，王陽明有一次就和一群盜賊對話，這個盜賊知道他是王陽明，就問，他說：「你說人人都有良知，『致良知』，人人都有良知，那你看我們這群盜賊也有良知嗎？」王陽明毫不猶豫地回答說：「有。」這群盜賊說：「你光說有也不行，你得證明證明給我們看，我們才相信。」王陽明說：「好啊，你按著我說的去做，我就可以證明給你們看。」於是怎麼樣？他就讓這些盜賊一層一層把自己的衣服給脫去，直到脫得還剩最後一條內褲的時候，王陽明說：「繼續脫。」結果怎麼樣？這群盜賊說：「不行，這個不能再脫了。」王陽明說：「這知恥就是你的良心，這就是你的良知、良能。」
我們看到這樣的故事很感慨，感慨什麼？在中國古代，你看即使是死刑犯、即使是盜賊，他都知恥，他都有羞恥心，知道什麼事情該做，什麼事情不該做。可是我們現在人，因為缺少了禮義道德的教化，結果即使是一般的人，甚至知識分子都不知道什麼事是該做的，什麼事是不該做的。你看好多新聞報導還說什麼？還說有一群人裸體遊行。這個古代的盜賊都不願意這樣做，都知道這是羞恥的事。結果我們現在，不穿衣服在大街上遊行還沾沾自喜，不以為恥，反以為榮。所以從這裡就知道，沒有禮的教育，這個社會是什麼樣的了。確實是孟子所說的，「飽食煖衣，逸居而無教，則近於禽獸」，和禽獸都沒有什麼大的區別了。
我們再看下一句，二百二十八句：
【夫禮者。所以定親疏。決嫌疑。別同異。明是非也。】
這句話也是出自《群書治要》卷七《禮記》。
這個禮的作用，就是用來確定人與人的親疏關係，斷定疑難事情的恰當做法，分別尊卑地位的同異，明辨是非對錯。這是講禮的四個主要的功用。
首先是『定親疏』。禮的功用之一，就是確定了人與人之間的親疏遠近的關係。最明顯的表現，就是在喪禮中的五服制度。五服，就是斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻，通過看人穿著的不同喪服，就可以看出他和亡者的親疏程度，這個就叫五服制。跟親人關係最近的直系親屬，他穿的那個衣服是最粗的。最粗的代表什麼？就是他和亡者的關係愈親近，表達這個時候他的悲思是毫不修飾以盡哀痛。跟亡者的關係愈遠，穿的衣服就會愈細一點。這就是根據五服的禮制，確定了人與人之間的親疏遠近的關係。
在《貞觀政要．論禮樂》中說，禮「非從天下，非從地出，人情而已矣。人道所先，在乎敦睦九族。九族敦睦，由乎親親，以近及遠。親屬有等差，故喪紀有隆殺，隨恩之薄厚，皆稱情以立文」。這句話就說，這個禮它的來源不是從天而降，也不是從地下出來的，而是根據人情事理來制定的。而人道最首要的就是要使九族親睦。九族和睦，要從孝敬父母開始，由近及遠。親屬之間有親疏的差別，所以喪禮也有隆重和簡省的差別，都是依據恩情的厚薄不同，合乎人情來確定的標準。所以這個就是禮的一個功能，它確定了人與人之間的遠近親疏。
第二個，就是『決嫌疑』。就是這個事情這樣做才可以避嫌，不要讓人引起誤會。譬如說，「一人不入古廟，兩人不看深井」。為什麼禮有這樣的規定？因為既然是古廟，廟裡有很多珍貴的器物，如果一個人去了古廟，一旦這個廟中的器物毀損或者遺失，那這一個人的嫌疑最大，而且還沒有人給他作證。所以為避嫌疑，一人不入古廟。兩人不觀深井，因為這個深井很危險，兩個人一起看深井，萬一一個人不小心掉了下去，那別的人以為是你把他推下去的，那你就是費盡口舌來解釋也解釋不清，因為只有你們兩個人在場，那不是自找麻煩嗎？所以要避免兩個人一起看深井，這也是避嫌疑。
還有「瓜田不納履，李下不整冠」，到了瓜田不要去繫鞋帶，因為你一去繫鞋帶，人家還誤以為你去偷他的西瓜。李下不整冠，到了李樹的下面，當然也包括一切果樹的下面，不要去整理帽子，因為你一抬手，人家誤以為你在偷他的果子。這個都不好解釋，所以這個禮有這些規定都是為了避免嫌疑。
禮在處理人倫關係之中，也有很多避免嫌疑的規定。譬如說，媳婦可以到公公的房間問疾，公公得病了媳婦去伺候，這是應該的。但是公公不可以到媳婦的房間看望，不可以到兒媳婦的房間去探望。子長，母可以抱；女長，父不可以抱。女兒長大一些，父親不能抱；兒子長大一點，母親可以抱。還有，幼弟可以到姐姐的房間，弟弟去給姐姐問安，但是哥哥不能到妹妹的房間。這些禮的規定非常地明確具體，都起到避免嫌疑的作用。這些在《曲禮》中都講得很詳細。為什麼叫曲禮？就是曲曲折折，細微曲折之處它都考慮得很周道，規定得很具體。如果這些禮你去做了，你就可以避免很多不必要的麻煩，避免嫌疑。所以這些規定我們學習了，什麼處境應該避免，什麼樣的環境，什麼事情該做，什麼事情不該做，我們就非常地清楚，就不會讓別人因為我們的行為而起了嫌疑。
第三個作用就是『別同異』。「別同異」就是禮也有分別地位的同異作用。譬如我們說師徒如父子，師徒如父子，但是還不是父子，這就是有同有異。所以父母過世要守喪三年，要穿孝服；老師過世，也要守心喪三年，就是說要在心裡常常思念老師，能夠感念老師的恩德，不忘記老師的教誨，但是不需要穿孝服，這就是禮「別同異」的效果。
還有『明是非』。「明是非」就是這件事到底是對、是錯？是該做還是不該做？你要通過禮來明確。譬如說我們講父子有親，父子之間到底應該保持怎樣的關係才叫做親？是否父子就應該像朋友一樣直呼其名才顯得親近？像外國人就不把父母稱父母，他就直呼其名。父親怎麼樣在家庭保持一分應有的尊嚴？「聖人因嚴以教敬」，這在禮上也有規定。譬如說，祖可以弄孫，父不可以弄子。爺爺可以讓孫子承歡膝下，享受天倫之樂，可以和孫子在那裡玩耍，但是父親跟兒子就不可以。為什麼？因為做父親的在家庭裡要承擔教育子女的責任，所以時時要表現出一種威嚴，如果做父親的失去了這種尊嚴，孩子對他很輕慢，對他的話不放在心上，那就會很造次，你怎麼能教育他？如果我們不懂這些道理，最後孩子長大，教育出了問題，再後悔也悔之晚矣。
所以你看我們明白這些禮，對於現在世間一些流行的說法、做法，我們就知道它是對還是錯，是應該還是不應該。不僅父子之間是如此，君臣之間、師生之間也是如此。如果不懂禮，領導就沒有領導者的威儀，老師就沒有老師的尊嚴，結果下屬不尊敬領導，學生不尊敬老師，那確實就是孔老夫子所說的「父不父，子不子」、「君不君，臣不臣」。所以有禮這個社會才有秩序，人人才有規矩；如果沒有禮的話，這個社會確實就會出現禮崩樂壞、人倫關係混亂的狀況。
我們再看下一句，二百二十九：
【君子有禮。則外諧而內無怨。】
這句話也是出自《群書治要》卷七《禮記》。
君子做到以禮治身，便能與一切人事物和諧共處，而內心平和毫無怨恨。因為禮的本質是敬，一個人有恭敬心，對人對事都有恭敬。你看他對人相處能夠恭敬人，做事能夠敬事敬業，自然與人相處和睦，人倫關係都處理得好。所以怎麼樣？『外諧』，和人事物和諧共處。
『內無怨』。禮的最大特點、最重要的表現，就是讓。我們經常說禮讓、禮讓，所以中國古代的讀書人從小就教忍讓、謙讓、禮讓，做到了於人無爭、於世無求，處處都是讓。「以食讓幼」，把好的食物讓給幼者，所以孔融能夠四歲讓梨；「以安讓長」，能夠把安穩的條件或者是環境讓給長輩；「以位讓賢」，把這個位置讓給賢德的人、更適合的人；「以功讓眾」，有了功勞，自己不能夠獨攬，要讓給眾人；「以名讓上」，好的名氣，讓給自己的領導、讓給君王，所以是一讓到底。
人生最重要的學問，就是能夠處處為對方著想，總是能夠看到對方的利益，看到民族、國家的大義，所以這樣的讀書人沒有自私自利、沒有名聞利養，所以怎麼樣？他內心坦蕩，沒有患得患失，沒有絲毫的怨恨。我們現在的人都是怨聲載道、怨天尤人，當一個人在抱怨的時候，我們觀察一下他在抱怨什麼？都是在抱怨自己的利益沒有得到滿足，或者沒有最大化。換句話說，那全都是自私自利的反映。
所以我們看《論語》，孔老夫子周遊列國，雖然他有德行、有能力、有方法、有策略能夠讓國家治理好，社會和諧。但是這些國君或者認識不到他這個學說的深刻，或者嫉賢妒能，以小人之心度君子之腹。但是孔老夫子表現出什麼態度？「人不知而不慍」。別人不知道、不了解我，甚至還誤解我，我也沒有任何慍怒的表現。為什麼沒有慍怒的表現？因為他周遊列國去推廣仁義學說，目的不是為了升官發財、自私自利，謀取個人的私利。而是希望什麼？希望這個好的學說能為國君所採納，能夠為國家、社會、人民帶來真正的利益。既然這些國君沒有智慧，時節因緣還不具足，他就退而著書立說，而沒有表現出任何怨天尤人的情緒，這就是一個有禮的君子自然而然表現出來的態度。所以君子有禮，能夠做到「君子坦蕩蕩」，沒有禮就會「小人長戚戚」。
我們看改革開放以來，得心理疾病的人、心理問題的人愈來愈多，那是什麼原因？一個最重要的原因就是我們放棄了自己的禮樂教化，而盲目地向西方學習，把西方的價值觀奉為圭臬，認為西方的月亮比中國都圓。結果向西方學習的結果，就是焦慮的、憂鬱的、恐懼的、煩躁的人愈來愈多。
當然，我們向西方學習，學習的都是一些糟粕的東西。譬如說西方流行的價值觀，最重要的就是以自我為中心，為了獲得自我利益的滿足，就要去和別人競爭。而競爭有的時候不能得到自己的利益，競爭向上提升，就變成了鬥爭，這個時候爾虞我詐、勾心鬥角的事情就出現了。而鬥爭再向上提升，那就變成了戰爭。而在當代的科技非常發達的情況下，戰爭就是核武戰爭，化學武器等等也非常普遍地應用，那怎麼樣？戰爭提升就會導致世界末日。所以你總是去和別人競爭，競爭得不到自己利益的滿足，你看貪心、瞋心全都生起來了，那怎麼會不有焦慮症、憂鬱症、恐懼症？
中國古人的價值觀，它是以孝悌為核心，對父母孝，對兄弟友悌，這種孝悌之心向上提升，那就是互愛，也就是「四海之內皆兄弟也」。互愛之心再向上提升，那就是互助，我們不僅對別人有關愛的情感，當別人有困難需要幫助的時候，我們要付出行動，給以切實的幫助。所以互愛向上提升，那就是互助，那就是「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。互助、互愛之心再向上提升，那就是大同世界，也就是我們所說的和諧世界、和諧社會。在和諧世界裡，人人都是「講信修睦」，人與人之間講求信用，相親相愛，睦鄰友好；「人不獨親其親，不獨子其子」，人不僅關愛自己的父母，不僅僅關愛自己的兒女；「使老有所終，壯有所用，幼有所長」，使老年人得到贍養，壯年人能夠為社會所用，幼年人得到良好的教育，健康成長；「鰥寡孤獨廢疾者皆有所養」，那些弱勢群體、老弱病殘幼需要幫助的人，都得到良好的照顧和贍養。
在這樣的一種社會之中，一個人有了困難，一方有難，八方支援，他不覺得自己是孤立無援的，所以他沒有過多的憂慮和擔心。但是我們現在人都是講個人主義、個人本位，每個人都是一個孤零零的原子個體。所以他掙了很多的錢，銀行的存款是巨額，但是沒有安全感，遇到事情之後，還仍然感到無助、孤獨，沒有人向他伸出援手。所以在這種情況下，這些焦慮、憂鬱、恐懼出現也都是自然的。所以我們放棄了自己的禮儀道德的教育，盲目地向西方學習以自我為中心的價值觀，這是一個非常可悲的選擇。
我們再看下一句，二百三十句：
【富貴而知好禮。則不驕不淫。貧賤而知好禮。則志不懾。】
這句話出自《群書治要》卷七《禮記》。
富貴的人如果樂於學禮守禮，就能夠做到不傲慢、不放縱；貧賤的人如果樂於學禮守禮，就能夠做到在任何場合都心志不惑，不迷惑、不怯懦畏懼。
富貴的人，富就是有財富，貴就是有地位，就容易傲慢，還容易放縱、驕奢淫逸，所以古人特別制定了這些禮來給這些富貴人來遵守。譬如說在禮上有一條規定叫「入國不馳」，現在富貴人都是開著寶馬、奔馳，古代沒有寶馬、奔馳，富貴的人都是坐著馬車，高頭大馬拉的馬車。這個禮就規定，你坐著高頭大馬拉的馬車進入一個城市的時候、國家的時候，這個國家人口比較密集，所以你要把你的車速放緩，還要顧及到過往的行人。甚至怎麼樣？甚至你還要給那些擔著擔子的人、步行的人讓路。你把這個動作一做出來，人家說你這個人有禮，是一個貴族。
所以貴族和暴發戶的區別是什麼？貴族就是又有錢、又有地位、又懂禮的人，而暴發戶他是有錢、有地位、但是不懂禮的人。我們看，誰喜歡有錢有勢被人稱為暴發戶？你不喜歡被別人稱為暴發戶，你就要懂禮。所以有錢、有地位的人也喜歡來學禮，接受禮的這種引導。
而且一個有錢有勢的人接受了禮的教導，就可以避免富不過三代的悲劇。在《孔子家語》上記載，魯哀公有一次來問孔子說：「我聽說有一個人特別地健忘，他健忘到什麼程度？搬家的時候居然把自己的妻子給忘了，真是太健忘了。」孔老夫子一聽，就說：「這還不算最健忘的，最健忘的人，就是把自己都忘記的人。」魯哀公一聽很好奇：「真的嗎？還有把自己給忘的人，講來給我聽一聽。」孔老夫子就說：「你看夏桀王就是這樣的人。夏桀王貴為天子，富有四海，但是他不懂禮，不行仁政，最後荒淫無度、胡作非為，結果怎麼樣？被商湯給流放了。」所以你看一個人有地位、有財富，但是不遵守禮儀的教化，不守禮，最後怎麼樣？導致自身的敗亡。所以我們現在社會出現了很多富二代、官二代的問題，這些問題都是因為沒有教育所導致的。如果這些孩子從小能夠學習《弟子規》，懂一懂這些倫理道德的教育，那就不會出現這些問題了。
在《貞觀政要．論禮樂》上記載這樣一個故事，禮部尚書王珪，你看他做禮部尚書，他就掌管禮的教化。他有一個兒子叫王敬直，娶了唐太宗的女兒南平公主。王珪就說：「在禮上有規定，兒媳要拜見公公、婆婆。但是在近世以來，這種風氣逐漸改變了，公主下嫁，這些禮節都被廢棄了。陛下聖明，處處都遵循法令規範。我接受公主的拜見之禮，哪裡只是為了自己的榮耀，其實是為了國家的美名，希望這個禮義道德的教化在全國都能夠普遍地推行。」於是王珪和妻子就在公婆的座位上就坐，讓公主親自拿著帕子，然後行侍奉父母的洗手進食之禮，禮畢，公主自行退下。唐太宗聽了這件事，他是怎麼反應的？唐太宗是一代明君，他聽了之後非常地贊成，而且規定，從此以後，凡是公主下嫁，都要遵照這一條禮儀。也就是說即使妳是公主，下嫁到臣子之家，妳也要行給公婆這種洗手進食之禮，就是拜舅姑之禮。所以，古人說「上好禮，則民莫敢不敬」，在上位的人都能夠按照禮儀的規定來做，人民也沒有人敢違背禮，也都能培養起恭敬之心。
所以，『富貴而知好禮，則不驕不淫』。
『貧賤而知好禮，則志不懾』。貧賤的人學了禮，他知道如何進退，在什麼場合應該做什麼事，他就不會有迷惑，也不會感到怯懦畏懼。我們看《論語》上記載，孔老夫子的弟子子路，孔子稱讚他說：「衣敝緼袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與！」說穿著破絲棉做的袍子，和穿著那些狐皮大衣、貂皮大衣等等皮袍這樣的人站在一起，而沒有感覺到什麼不好意思的，只有子路能做到這一點，子路這一點做得很好。那為什麼他能做到這一點？就是因為他懂禮，而且他有一種內在的修養，他不是靠這些外在的衣飾來提高自己的自信。他這種自信心從哪裡來的？是發自內心，他有道德、有學問、懂禮義，所以才能做到「則志不懾」。
我們再看下一句，二百三十一：
【昏禮者。將合二姓之好。上以事宗廟。而下以繼後世也。故君子重之。男女有別。而後夫婦有義。夫婦有義。而後父子有親。父子有親。而後君臣有正。故曰。婚禮者。禮之本也。】
這段話也是出自於《群書治要》卷七《禮記》。
婚禮是締結兩個不同姓氏的家族交好，對上來說，可以奉事宗廟祭祀祖先；對下來說，可以傳宗接代、承繼香火，所以君子十分重視婚禮。男女各有分工且各盡其責，則夫婦之間才有道義；夫婦之間的道義建立起來了，給後代做了榜樣，然後父子才能親愛和睦；父子之間有了親愛，然後君臣才能各正本位。因此說，婚禮是禮的根本。
我們看一看，『昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼後世也。故君子重之』。這個「婚禮」，古人非常地重視。結婚並不是兩個人之間的私事，而是「將合二姓之好」。因為古禮規定同姓不婚，所以凡是結婚的一定是兩個姓氏，所以說「將合二姓之好」。「上以事宗廟」，上可以奉事宗廟祭祀祖先，「而下以繼後世也」，對下而言，可以傳宗接代、承繼香火，使這個家風、家業、家道代代承傳，所以君子特別重視婚姻之禮。
所以你看這個婚姻之禮，古代有很多的步驟。就是在娶親當天，那也是有很多的步驟，來提起夫妻之間的責任之感。譬如說娶妻前三天，男方三日不奏樂，女方三日不熄燈。為什麼有這樣的禮儀？再過三天女兒要出嫁了，這個男子要成家了，那趁著在結婚之前的時候，特別是女兒還在家的時候，抓緊時間教導兒女去如何為人妻、為人婦，以後如何為人母，怎樣承擔起家庭的職責。當然，這個夫妻兩個人平時在家裡表演出夫唱婦隨、夫義婦德，這個孩子已經看得很多了，但是在結婚之前三天，還要抓緊時間地耳提面命，進行集中教導。
在迎娶之日，丈夫要去娶妻之前，首先要祭拜天地。為什麼要這麼做？就是因為婚姻不是兩個人的私事，關係到兩個家族的命運，而且關係到社會的安定、天下的太平，所以禮節要非常地慎重，表達了要把家庭維持好、把兒女教導好、要使社會和諧這樣的存心。所以兒子要去娶妻之前，他要接受父親的敬酒，而且是代替祖宗，這個父親是代替祖宗給兒子敬酒，兒子還不用回禮。意思是說，從此以後，祭祀祖先的責任、家庭的德風就要由你們來承擔了。我們中國人平時都講長幼有序，兒子都是畢恭畢敬地給父親敬酒，但是這一次這個次序變了，變成了父親親自給兒子敬酒。那我們可想而知，這個兒子的感受是如何了，他一定覺得今天這件事與以往不同，所以他這種恭敬心、責任感，一下子也就提起來了。
到了女方的家庭，女方的父母親手把女兒交到新郎的手上，意思是說，從此以後我女兒終身的幸福就託付給你了，你要對她有愛心、有耐心、有責任。新郎也能體會到岳父岳母的心情，嫁女兒是一件很開心的事，但是同時也有很多的擔憂，這個女兒到了夫家是不是能夠承擔好責任？丈夫對這個女兒如何？這個新郎他會不會欺負自己的女兒？等等，他都有很多的擔憂。所以新郎能夠體會到他們的心思，他怎麼樣？他接過新娘，然後帶著新娘一起跪拜岳父岳母，感恩岳父岳母培養了一位賢內助給自己，同時也是希望岳父岳母放心，自己會善待他們的女兒。
這樣新娘就坐上了花轎。在坐上花轎之後，她一定要做一個動作，什麼動作？就是把香扇從轎子的窗口給扔出去。為什麼要做這樣一個動作？這個意思就是說，這個女兒在家的時候那是千金小姐，也是父母的掌上明珠，倍受父母的關愛，所以這個小姐的脾氣、習氣都很多，譬如這個天氣稍微有點熱了，她要拿著扇子搧一搧，這個天氣好熱。你看嬌裡嬌氣的。但是現在妳要去為人妻、為人母了，需要把這些嬌裡嬌氣的小姐習氣、壞脾氣隨著這一把香扇全都拋出去，拋得一乾二淨。這樣才到了丈夫的家裡。
到了丈夫的家裡，這個公公婆婆就從主人的位置退了下來，把這個兒媳婦從主人的位置迎了上來，公公婆婆退到了客人的位置上。什麼意思？從此以後，我們這個家就託付給妳了，妳就是這個家的主婦，責任非常地重大，要上孝公婆，中和妯娌、輔助丈夫，下教育好兒女，這個家道的興衰都是由妳來承擔了。所以你看中國人有句話說，「娶一個好的妻子可以興三代，娶個不好的妻子也可以敗三代」。這些都不是誇張。所以這個家庭的幸福，在很大程度上確實取決於這個女子的德行。
所以《易經》上有句話說「厚德載物」，「地勢坤，君子以厚德載物」。告訴我們，女子要效仿大地的德行。大地有什麼德行？它非常地厚重、非常地安穩，不能經常地震。所以你看這個「安」字，寫作一個女字，上面是一個寶蓋，代表家的意思。女子在家才會使人安心，這個家才能夠安定。所以女子不能夠經常往外跑，男主外女主內，她要厚重，還要安穩、安靜。同時這個大地還有一個特點，「地之穢者多生物」。你看大地污穢、骯髒的地方往往長出了很多的植物。說明什麼？說明這個女子愈有德行、愈能忍辱負重，這個家庭幸福才愈有保證。所以你看，這個都是教導女德對於家庭和諧的重要性。
夫妻要喝交杯酒了，這個喝交杯酒也非常地有味道，他是拿一個葫蘆瓜一切兩半，然後一人一半。葫蘆瓜的絲是苦的，這個酒是甜的，兩個人把這個交杯酒喝下去。意思是什麼？意思是從此以後，夫妻兩個人要同甘共苦、彼此扶持、白頭偕老、共度一生。你看「夫婦一條心，黃土變成金」，夫妻兩個人本來就是一體的，不分彼此，所以不能經常地計較，「二人同心，其利斷金」。在這個葫蘆瓜喝完之後，酒喝完之後，要拿繩子把兩個葫蘆瓜繫在一起掛在牆上。什麼意思？看到這個葫蘆瓜，就提醒自己「不忘初心」。在以後家庭生活中，免不了磕磕絆絆，但是看到這個葫蘆瓜就想起兩個人結合時最初的發心，希望自己白頭偕老、同甘共苦的這種願望。
所以你看，這個婚禮的每一個步驟，都是提起一個人對婚姻的責任感、一個人的正知正念。所以這樣一種婚姻之禮，它使丈夫有恩義、有道義、有情義，而使妻子有德行。但是很遺憾，這麼好的禮節沒有保持到現在，都被我們給當作封建糟粕批判、廢棄了。所以我們看到了古聖先賢的良苦用心，但是後人卻沒有理解、沒有承傳。不僅沒有理解、沒有承傳，反而還對它妄加批判。所以我們現在人就等於是坐在大樹下面好乘涼，這個大樹已經是五千年了，枝繁葉茂，我們後代子孫坐在樹下乘涼。但是我們不僅不知道感恩戴德，感念祖先的恩德，還想拿著這個斧子拼命要把這個大樹給砍倒，這是非常折福的行為。所以我們現在社會出現了很多的問題，那都不是偶然的，都是因為我們不知道感念祖先的恩德所導致的。
後面說：『男女有別，而後夫婦有義』。因為男主外女主內，男子負擔著家庭的經濟收入，他要養家糊口，使家人衣食無憂；而女子在家裡照顧公公婆婆、教育兒女，把家庭這個所有的事務都管理好，讓丈夫後顧無憂，所以他們能夠互相感恩，所以有情義。現在男子出去賺錢，女子也出去賺錢，這個沒有別了，責任上沒有分工了，所以夫婦之間這個情義也就差了很多。為什麼差了很多？這個女子想：你能掙錢，我也能掙錢，你有什麼了不起的？所以「男女有別，而後夫婦有義」。
『夫婦有義，而後父子有親』。你看這個男女，男子有恩義、有道義、有情義、有責任感，女子在家相夫教子，有德行，這個孩子在這樣的家庭環境中成長，潛移默化地就受到了影響，所以父子之間有親情。
『父子有親，而後君臣有正』，這個就是推孝及忠。父子之間能夠有親愛，兒子能夠對父母有孝順之心，他走上工作崗位，對領導也會有恭敬之心。所以這個就叫「父子有親，而後君臣有正」，領導和被領導者之間的關係也能處理好。
『故曰：婚禮者，禮之本也』。所以說這個婚禮是禮的根本，所有的禮都是從婚姻之禮之中得以衍發出來，婚姻之禮做好了，一切倫理關係才能夠順理成章地處理好。
下面一句，二百三十二：
【故朝覲之禮。所以明君臣之義也。聘問之禮。所以使諸侯相尊敬也。喪祭之禮。所以明臣子之恩也。鄉飲酒之禮。所以明長幼之序也。婚姻之禮。所以明男女之別也。夫禮禁亂之所由生。猶防止水之所自來也。故以舊防為無所用而壞之者。必有水敗。以舊禮為無所用而去之者。必有亂患。故婚姻之禮廢。則夫婦之道苦。而淫僻之罪多矣。鄉飲酒之禮廢。則長幼之序失。而鬥爭之獄繁矣。喪祭之禮廢。則臣子之恩薄。而背死忘生者眾矣。聘覲之禮廢。則君臣之位失。而背叛侵陵之敗起矣。】
這句話也是出自於《群書治要》卷七《禮記》。這句話比較長，我們一句一句地來看。
『故朝覲之禮，所以明君臣之義也』。「朝覲之禮」就是古代的諸侯謁見天子之禮。所以設朝覲之禮，是用來表明君臣之間的道義。
『聘問之禮，所以使諸侯相尊敬也』。「聘問之禮」就是古代的諸侯之間，互相派使者做友好訪問的禮節。設聘問之禮，是為了使諸侯互相尊敬、友好往來、互通有無。
『喪祭之禮，所以明臣子之恩也』。君主、父母過世，臣子、兒子都要為父母還有君主守喪，並且要定時祭祀。也就是孔老夫子所說的，「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮」。設喪祭之禮，是用以表達為臣、為子的感恩之情。
『鄉飲酒之禮，所以明長幼之序也』。「鄉飲酒之禮」就是指鄉州鄰里之間定期地聚會宴飲。在鄉飲酒禮它是以敬老尊賢為主要內容，由最高層的鄉大夫，像我們現在所說的鄉長來宴請貢於朝廷的賢良之士；較低層的是鄉人鄰里之間的歡聚，這個鄉飲酒禮主要是按照年紀的大小來排定位次，所謂的「序齒」。聚會之前先要祭祀鬼神，然後按照儀式宴飲。通過這個鄉飲酒禮體現的是尊老敬賢的態度，培養起一個人謙和莊敬的人生態度。所以鄉飲酒之禮，是用以明確長輩和晚輩間的秩序。
『婚姻之禮，所以明男女之別也』。像我們剛才講的婚禮，「婚姻之禮」，是用以辨明男子和女子在家中的職責分工的。
『夫禮禁亂之所由生，猶防止水之所自來也』，這個「禮」它可以禁止混亂發生的根源。「亂之所由生」就是這個亂是怎麼產生的？動亂的根源在哪裡？這個禮可以從根源上禁止動亂的發生。就像什麼？
『猶防止水之所自來也』，就像這個堤防能夠阻止洪水氾濫一樣。
『故以舊防為無所用而壞之者，必有水敗』。所以，認為堤壩，這個舊的堤壩沒有用處而把它破壞掉，一定會遭受水災；這個洪水一來的時候，沒有堤防，一定會帶來災患。
『以舊禮為無所用而去之者，必有亂患』，認為古老的禮儀沒有用而廢棄，也一定會有禍亂發生。
『故婚姻之禮廢，則夫婦之道苦，而淫僻之罪多矣』，這個「苦」是通「盬」，不堅牢的意思。所以後邊的註解，苦，不至不答之謂也。不至，謂夫親迎而女不至；不答，謂夫不答耦於婦。所以你看這個婚姻之禮被廢除了，夫婦應盡的道義衰微，那夫妻之間的關係就不穩固，都不按著禮來做了，淫亂的罪行便會增多。你看我們現在沒有了婚姻之禮，沒有了這種婚禮的教育，結果怎麼樣？兩性關係愈來愈隨便、愈來愈混亂，還有試婚的、未婚同居的、婚前性行為的，未婚先孕的現象、第三者插足的現象都出現了。這是什麼原因？就是因為受到西方的這種性自由觀念的影響，沒有婚姻之禮的教化。
『鄉飲酒之禮廢，則長幼之序失，而鬥爭之獄繁矣』，把「鄉飲酒之禮」廢棄了，尊卑無序，爭鬥之獄就繁多了。因為這個鄉飲酒之禮前面講過，就是明確上下長幼之間的秩序，讓彼此之間互相尊敬、互相禮讓。現在把鄉飲酒之禮廢棄了，長幼尊卑的次序都沒有了、模糊了，所以爭鬥的刑事案件就會頻繁發生。你看對老人就會以強凌弱，爭鬥的現象出現了。
『喪祭之禮廢，則臣子之恩薄，而背死忘生者眾矣』。喪祭之禮被廢棄了，為人臣、為人子者的恩義淡薄，背逆祖先、不忠不孝的人就會變多。你看我們為什麼要提倡祭祀？一個人連祖先能夠祭祀，念念不忘，對於眼前的父母哪有不照顧的道理？他不可能一邊去祭祀祖先，一邊還打爹罵娘，這個於情於理都是不合適的。所以你把這個喪祭之禮廢棄了，人們沒有感恩報恩之心、飲水思源的意識了，那麼不忠不孝的事情就會愈來愈多。
『聘覲之禮廢，則君臣之位失，而背叛侵陵之敗起矣』。聘問之禮和朝覲之禮被廢棄，諸侯也不來朝見天子了，諸侯之間也沒有友好往來了，結果會怎麼樣？就會使君和臣失去各自應有的身分和地位，那反叛君主、侵凌鄰國的禍亂就會隨之發生。這些都告訴我們，這個禮確實有防患於未然的效果，讓這些事情通過禮儀的教化都杜絕在萌芽狀態。
我們再看下一句，二百三十三句：
【祭不欲數。數則煩。煩則不敬。祭不欲疏。疏則怠。怠則忘。】
這句話也是出自《群書治要》卷七《禮記》。
祭祀不可以太頻繁，太頻繁就會產生厭煩情緒，一旦有了厭煩情緒就會不恭敬。祭祀也不可以太稀疏，太稀疏就會使人怠慢，怠慢了就會漸漸忘卻祖先。我們看這個「祭」，為什麼要舉行祭禮？祭祀為什麼重要？
在《禮記．祭統》上說：「凡治人之道，莫急於禮；禮有五經，莫重於祭。」在治人、治理國家的措施之中，沒有比禮更重要、更急迫的了。禮有五個方面，而其中最重要的就是祭禮。禮分為吉禮、凶禮、軍禮、賓禮和嘉禮。這個祭禮是屬於吉禮，在五種禮中最重要的就是祭禮。為什麼祭禮這麼重要？我們可以從國家的角度，可以從個人的角度，兩個方面來看。
從國家的角度來看，祭禮它是教育之本、文化之根。我們都知道，我們現在都在響應習主席的號召，實現中華民族偉大復興的中國夢，必須弘揚中華優秀傳統文化。那麼弘揚中華優秀傳統文化從哪裡入手？一個重要的方面，就是要恢復祭禮，因為祭禮是教育的根本。在《荀子．禮論》上講到，「天地者，生之本也」，天地是萬物生長的根本；「先祖者，類之本也」，先祖是人類的根本；「君師者，治之本也」，如果沒有國家領導人日理萬機地忙碌，怎麼會有和諧安定的社會環境？沒有老師的辛勤教導，我們怎麼能夠明白做人的道理？所以這是治理的根本。所以中國古人就是祭祀「天地君親師」，這都是有經典依據的。
祭祀，它之所以受人重視，就是因為它的宗旨在於不忘本，讓人知恩報恩、飲水思源。所以它對國家的重要性，我們可以從三個方面來看。
第一，就是「慎終追遠，民德歸厚矣」。祭祀可以改善社會風氣，我們剛才講了，祭祀它可以使人培養起知恩報恩、飲水思源的意識，一個人如果連祖先都能定時祭祀，那不可能不孝敬父母。所以提倡祭祀，就讓人培養起了一種深厚的知恩報恩、飲水思源的意識。
在《祭義》上就告訴我們，『祭不欲數，數則煩，煩則不敬』。說這個祭禮不能夠頻頻地舉辦，如果舉辦得太頻繁，會讓人產生厭煩之心，產生厭煩，恭敬之心自然就沒有了。『祭不欲疏，疏則怠，怠則忘』，祭祀也不能搞得太少，如果搞得太少，就會讓人產生怠慢，怠慢之心一產生，就容易把祖先的恩德給遺忘。
所以中國古人是順著天時季節的變化來舉行祭祀。春天的時候舉行「禘祭」，秋天的時候以新下來的穀子舉行「嘗祭」，所以一年有兩次春秋祭祀。在秋天的時候，霜露覆蓋了大地，君子踏霜而行，自然有一種悲涼之感，這種悲涼不是因為寒冷，而是因為思念著故去的親人。到春天雨露滋潤大地之時，君子踏露而行，自然會有一種驚醒的感覺，思念故去的親人，似乎他們也像春天一樣，重新回到了人間。在祭祀的時候，用快樂的心情把親人迎回來，再用悲傷的心情將他們送走。所以我們中國古人，他確實非常有智慧，對我們什麼時候祭祀，祭祀的頻率，以及怎麼樣祭祀，都有詳細的規定。
第二個作用，就是要昭述祖德。祖宗的德行庇蔭子孫繁衍綿盛。所以祭祀一個最重要的環節，就是要把祖宗的德行明明白白地講解出來，讓歷代子孫來效法。
第三個祭祖的意義，就是在祭祖的時候，還要宣講家規，能夠傳承家文化。祭祀，我們知道它是教人孝道。但是父母過世的時候，父母已經過世了，怎麼教兒女孝道？那就是通過祭禮來教兒女孝道。所以《祭統》上說：「順之至也，祭其是與。」把這個孝順之心表達到極致的就是祭禮了。這是從對國家的角度而言，它可以改善社會風氣，它可以昭述祖德，它還可以弘揚傳承家文化。
對於個人修身的角度，祭祖有什麼意義？祭祖可以說是一個人的修身之機、入道之門。在一篇關於祭祖的意義文章中，老法師這樣寫道：「古禮首重祭禮，誠屬心性極則之理。而表現於吾人日常生活中者也。真一切行門之大根大本也。」什麼是「心性極則之理」？心性極則之理其實就是孝道。這個孝，上面是老字的一半，下面是一個子字。這個字就是告訴我們，上一代和下一代是一體的，而上一代還有上一代，下一代還有下一代，這上一代和下一代自始至終都是一體的。儒家從豎的方面講對父母、祖先的孝，從橫的方面講兄弟之間的友悌，又把這個友悌之心推而廣之，說「四海之內皆兄弟也」。
所以這個「孝」就代表了過去無始、未來無終，豎窮三際、橫遍十方。這個東西是什麼？這個東西就是我們的心性，這個就是心性極則之理。所以我們說「無量光、無量壽」，其實都用這個孝字給代表了。
通過祭祖，就是把我們這個一體的心給引發出來。我們不僅和祖先是一體的，和後代子孫是一體的；不僅僅和人是一體的，和自然萬物都是一體的。這個心叫什麼心？這個心就叫仁心。所以古人講「一體之仁」，如果有兩個這個概念，你這個仁心就不存在了。所以我們通過祭祖，是把這種一體的仁愛之心給開發出來。所以你想想我們還看誰不順眼，我們還有誰不能包容，還有誰過不去，那就是沒有這個一體之仁。
所以我們祖先他也是無比地慈悲，就是通過祭禮的這樣一個設計，給了我們一個機會教育，教育我們什麼？培養起一體的仁愛之心、恭敬之心、感恩之心。所以我們真正的有這種心，把這種祭禮的祭祀之中的恭敬心、仁愛之心保存下來，運用到我們的日常生活中去，時時能夠體現出這種仁愛之心、一體的心，這才是我們祭祖真正的意義。所以為什麼孔老夫子說「我祭則得福」？因為他「祭如在，祭神如神在」。祭祀的時候就如同神明、祖先在面前一樣，恭敬、感恩，是通過祭祖把人的這種恭敬、感恩之心給引發出來了。
「一切福田不離方寸」，我們有這個心，我們才有福。我們把這個心時時地保存在日常生活、為人處世、待人接物之中，這才是祭祖真正的意義。所以我們要重實質而不重形式，參加祭祖的儀式不是為了圖熱鬧，而是培養起我們這種一體的仁愛之心，把這種一體之心用在平常工作、處事待人接物之中。
我們今天時間到了，我們就先學到這裡，下次再見。
尊敬的諸位同學，大家好。我們繼續來學習第二百二十七句：
【道德仁義。非禮不成。教訓正俗。非禮不備。分爭辨訟。非禮不決。君臣上下。父子兄弟。非禮不定。宦學事師。非禮不親。班朝治軍。蒞官行法。非禮威嚴不行。禱祠祭祀。供給鬼神。非禮不誠不莊。】
這句話出自《群書治要》卷七《禮記》。
上次我們講到『道德仁義，非禮不成』。道德是體，仁義是用，但是無論是體是用都很抽象，怎麼樣來實現？我們舉了仁義的例子，說「仁者人也，親親為大」。怎麼樣在日常生活中表現出對父母的仁愛之心？我們上次舉了《禮記．內則篇》的一些具體的禮儀規定。我們看義，「義者宜也，尊賢為大」，這個義就是適宜的意思。什麼樣才算適宜？怎麼做才叫合宜？那就是要符合於禮的規定。
對於治國而言，什麼事最重要？那就是尊敬賢人最重要。如何尊敬賢人，體現對賢人的道義？那也是必須通過禮來體現。譬如說我們古人有句話，叫「刑不上大夫，禮不下庶人」，很多人拿著這一句話批判古人，說古人講等級觀念。大夫，就是領導犯了罪可以不去處罰，而一般老百姓卻要依法懲辦，這體現了不平等。實際上，這是我們對傳統文化不理解所導致的誤解。
在《孔子家語》中就記載，冉有去問孔老夫子，他說：「從前的君王制定法律，規定『刑不上大夫』，就是刑罰不施加於處在上層的大夫；『禮不下庶人』，禮儀不涉及在下層的百姓、平民。如果這樣的話，大夫犯了罪就能夠不施用刑罰，普通人辦事就可以不講究禮儀了嗎？」你看實際這句話古人早就有疑惑，而孔老夫子已經給予了很好的解答。孔子說：「不是這樣。大凡整治君子，要用禮義來引導他的心志，是為了用廉潔知恥的節操來勉勵他們。」所以為什麼講禮？其實就是要不僅僅懲罰人的行為，而是要引導人的心志，讓人有羞恥之心、廉恥之心，根本上不想去觸犯這個禮。
所以古代的大夫，如果有犯貪污受賄罪而被罷免流放的，就叫「簠簋不飾」。你看他犯了貪污受賄的罪，要去被罷免流放，都不直接說他犯了這樣的罪，而給他很隱諱地稱「簠簋不飾」，這是為了什麼？是為了維持他的羞恥之心。有犯淫亂、男女不別之罪的，就叫「帷薄不修」；有犯欺騙君主、不忠誠之罪的，就叫「臣節未著」；有犯軟弱無能、不勝任工作之罪的，就叫「下官不職」；有犯了冒犯國家綱紀之罪的，就叫「行事不請」。這五個方面，對大夫已經單獨確定有罪名了，但還是不忍心以斥責的語氣直呼其罪名，而且為他們避諱，就是為了使他對此感到羞愧和恥辱。
所以大夫的罪行，如果是在五刑的範圍內，發出責罰的通知之後，就戴白色的帽子並繫上犛牛毛繩，用盤盛盥洗之水，並架上一把劍，前往宮廷自行請罪。大夫犯了罪之後，特別是他這個罪是在五罰之內的罪，他收到責罰的通知之後，他自己就去請罪了，國君不派執法人員前去捆綁捉拿他。這是為了給士大夫留面子，是一種尊敬賢人的體現。如果有重大罪行，他聽到命令就面向北方拜兩次，然後跪地自殺。
你看士大夫他是很有羞恥之心的，他有犯到重大罪行的時候，他自己就感到慚愧、感到懺悔了，朝著君主的方位跪地拜兩次，就自己自裁了。國君不派人押送、斬殺他，並對他說：「您大夫是自取其罪，我對您已經有禮了。」因此刑罰不施加於處上層的大夫，但是大夫也不會逃避其應有的懲罰，這是教育才使得他們做到這樣的。所以這是禮義道德的教化，使這些當官的士大夫，大夫就是當到一定層次的高官，他們都有很強烈的羞恥之心，做錯事，事發敗露之後，國家要責罰他的時候，用不著去捆綁、捉拿、押解，他自己就知道慚愧自裁了，所以說「刑不上大夫」。
為什麼「禮不下庶人」？就是說普通人，就是一般的平民，他們經常急促地做事，要忙這忙那的，忙於生計，而不能完滿地實行禮儀，所以就不責求他們完全按著禮儀行事，其實這是一種寬厚之心。
所以刑不上大夫，禮不下庶人，它實際上是因為古人對於這些士大夫有良好的禮義道德的教化，所以這些大夫都非常地有羞恥之心，不需要怎麼樣地去緝拿、去押解、捆綁，他自己就知道錯了，自己就責罰自己了。所以你看，道德仁義，不藉助禮在細微曲折之間體現出的等級秩序及具體的行為規範，就不能夠實現。
下面一句，『教訓正俗，非禮不備』。這個「教」，「率之以身而使效之謂教」，意思就是說身教。「訓」，「諭之以言而使循之謂訓」，換句話就是言教。所以「教訓正俗」就是通過言傳身教來端正民俗，使邪曲不正的社會風氣導歸於正。那不以禮作為標準，就不免缺失簡略而無法周到完備。
我們看古代的很多皇帝他都明白這一點，知道身教重於言教，所以都身體力行聖賢教誨，從自己自身做起來推行禮教。譬如說，在明仁宗還在做太子的時候，有一次明成祖來到了南京，退朝之後就把事奉太子的東宮官楊士奇召來了，並且問：「你已經輔佐太子很長時間了，對他的為人也應該了解得很透徹，你看太子的為人到底怎麼樣？」楊士奇就回答說：「太子的仁孝恭敬之心不是一般人所能比擬的。」明成祖就說：「你有沒有具體的事例來說明這一點？」楊士奇回答說：「太子每一年要去祭祀的時候，都是親自去檢查祭器，從不把這件事交給別人去做。譬如去年，要到祭祀的時候，結果太子突然得了痛風病，醫生告訴他必須要吃藥發汗休息才可以。但是太子卻說：『如果要吃藥發汗，我怎麼能夠去親自參加祭祀？』左右的人就勸他，您可以找一個人替您參加。結果太子就說：『皇帝把祭祀這麼重要的事情交給我，我又委託給別人去做，這不是違背君上的命令嗎？』所以他仍然帶著病親自去參加祭祀。結果怎麼樣？祭祀參加完了，他自己出了一身汗，這個病也就不治而癒。再譬如，每一次他要給皇帝您進奉食物或者其他東西的時候，太子一定會把這些禮物親自檢查，檢查好之後，還要親手把這個封口封上，這樣才放心讓他們起程。」明成祖聽了之後就說：「這不過是為人子者應盡的本分而已。」楊士奇怎麼說？他說：「歷來的大聖大賢，都是把自己應該做的事情做到了極致而已。」你看，這個禮的規定非常地詳細，只要你按著禮的規定盡心盡力地去做，把它做到了極致，你就是一個聖賢人。因為禮的規定，不是隨便規定的，都是符合天地之道、符合人情的、符合人性的，所以你按著禮去做久了，也就把自己的性德給引發出來了，那也就成聖成賢自然而然了。
『分爭辨訟，非禮不決』。分爭曲直，辨訟是非，如果不以禮作準繩，就無法做出正確的判斷。為什麼？因為沒有禮的標準，就會出現《墨子》上所說的「一人則一義，二人則二義，十人則十義」。有一個人，他有一種是非善惡美醜的標準，有兩個人就有兩種，有十個人就有十種，到底誰的標準是正確的，那就很難判斷了。現在西方國家就出現了這樣的問題，因為西方的流派很多，譬如說有功利主義、有倫理利己主義，還有康德的道義論，還有社會契約論，還有羅爾斯的正義論等等，他們都以不同的概念出發，然後得出了關於正義，也就是合理性的不同標準。當我們具體面對一件事的時候，到底應該按著誰的標準去判斷是非善惡美醜？於是就出現了紛爭，大家都說得頭頭是道，因為都按照自己的標準。所以西方社會也出現了「只要我高興，有什麼不可以？」你不是倡導自由嗎？那我高興的事有什麼不可以做的？這就是沒有禮的結果。
所以我們為什麼要學習《弟子規》？不學習《弟子規》之前，你說很多孩子他不孝順父母，他不承認，他說我很孝順，你怎麼知道我不孝順？因為他是按著自己的標準來判斷是否孝順的。
『君臣上下，父子兄弟，非禮不定』。「上」就是公卿大夫，「下」就是指士。公卿大夫列位於上，士列位於下。對於國家而言，君臣之間的倫理關係比上下之間的倫理關係更重要；對於家庭而言，父子之間的倫理關係比兄弟之間的倫理關係更重要。各種倫理關係有情分、有道義、有恩情，但其中的厚薄不一樣，所以君臣、上下、父子、兄弟之間，沒有禮就無法確定其名分和本分。
我們知道中國古人以禮治國，君主對於臣子也是要以禮相待。像在《體論》中就記述了古代的聖君對於臣子關心愛護的狀況：當臣子生病的時候，他要多次去探望；當臣子過世的時候，他會親臨大斂、小斂這樣的喪禮，並且在喪葬期間，君主都會減衣縮食，不奏琴瑟。這種禮就表現出君主對於大臣的過世那一種哀思之情，這也是對大臣的一種尊重和感念。
在《禮記》上記載，說晉國的大夫知悼子死了，還未下葬，結果晉平公卻喝起酒來，師曠、李調作陪，而且還敲鐘奏樂，這都是不符合禮的。杜蕢從外面回來，經過台階進入庭堂，他倒了一杯酒給師曠說：「曠，喝了這杯酒」，這就是罰師曠喝酒。接著他又倒了一杯酒說：「調，喝了這杯酒」，就是又罰李調喝一杯酒。然後他再倒上一杯，坐到堂中面北，然後一飲而盡。他在這個堂中，就是朝著君主的方向，把這個酒給喝進去了。然後走下台階，快步走了出去。平公看了他的舉動，就覺得他這是有意義的，他可能要有話給他說，於是平公喊他進來，說：「你為什麼要罰師曠喝酒？」杜蕢回答說：「甲子、乙卯是忌日，不能奏樂。商紂王在甲子日死去的，夏桀王是在乙卯日滅亡的，所以君王把這兩天稱為疾日，不可以奏樂，為的是引以為戒。知悼子的靈柩在堂，尚未出葬，這比甲子、乙卯之日還重大得多。師曠他是掌樂的太師，不把這些道理告訴您，所以罰他喝酒。」平公又問：「你為什麼要李調喝酒？」杜蕢回答說：「調是你的近臣，為了一點吃喝，卻忘卻君主的禁忌，忘卻了君主的忌諱，所以也罰他喝酒。」「那你為什麼自己飲酒？」杜蕢回答說：「我只不過是一個家臣，是一個膳食官而已，明知這不是供給刀匕之類的分內事，卻敢於提醒二位應該知道禁戒，這也是超出了我的本分，所以也該罰一杯。」平公聽了之後就說：「這樣看來，我也有過錯，我自己也犯有過失，請倒酒，也罰我飲一杯。」杜蕢洗過酒杯，將這個酒杯高舉。平公對侍者說：「即使將來我死了，也不准丟棄這個杯子。」
直到今天，人們敬完酒之後都要高舉酒杯，這個動作叫做「杜舉」，就是來自於杜蕢。所以你看，古代的君主對於臣子也是以禮相待。所以「君臣上下，父子兄弟，非禮不定」，都要守禮。
下面一句，『宦學事師，非禮不親』。這個「宦」就是學習仕宦之學，學習怎麼做官，提高領導能力。「學」，就是指學習禮、樂、射、御、書、數等六藝。無論是學習從政，還是學習其他的東西，不根據禮，師生之間就不能產生親近之情。這個禮可以使教者認真負責、竭盡全力，使學者恭敬專心、一絲不苟。譬如我們說古代的拜師禮，一個孩子跟著父親去拜見老師的時候，先要衝孔子像至聖先師，父親帶著孩子行三跪九叩首的禮。這還不算，然後要請老師上座，老師坐定之後，這個父親帶著孩子再對老師行三跪九叩首的禮。這個三跪九叩首的禮就是最重禮，用我們現代話來說就是三鞠躬禮。
你看這樣的拜師禮一舉行，對於孩子而言，他自己心目中最尊重的人、畏懼的人就是自己的父親，他看到自己的父親對老師如此地敬重，他對老師的教誨怎麼敢不聽從？老師教導他什麼？首先教他要孝敬父母。所以你看這個孩子有恭敬心，老師教他什麼，他很容易學會。這個老師坐在上面，接受了孩子的父親還有孩子的最重禮，他是什麼樣的感受？他不會覺得，你看我是老師，他們都給我行跪拜禮，在那洋洋得意，他一定是戰戰兢兢，你看人家的父親對我如此地敬重、如此地信任，把孩子一生都託付給自己了，「師哉！師哉！童子之命也」，孩子的前途命運都掌握在我的手上，那我怎麼能夠不竭盡全力、認真負責地把這個孩子教好？所以你看這個禮一舉行，學生有恭敬心，他就會好學，老師他也有責任感。所以「宦學事師，非禮不親」，而且師徒如父子，通過這些禮，讓學生對老師又恭敬又親愛。
『班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴不行』。這個「班」就是次的意思，次序。「朝」就是朝廷。「班朝」，就是在朝廷中按照職位品級以定位次的儀式。「治軍」，就是治理軍隊。古代人軍隊建制，以五人為一伍，五伍為一兩，五伍就是二十五人，四兩（也就是一百人）為一卒，五卒（也就是五百人）為一旅，五旅（也就是二千五百人）為一師，五師（也就是一萬二千五百人）為一軍。國家都是根據這一建制「以起軍旅」（來徵兵）。軍隊的治理也都必須依靠禮，譬如說軍隊要出征，首先要有祭禮，還有誓師之禮，打仗凱旋之後還有凱旋禮等等。整個軍隊的治理如果沒有禮的話，那就不能夠彰顯威嚴。
「蒞官行法」，這個「蒞」就是臨的意思，「蒞官」就是就職、到任。「行法」，指司寇、士師明刑法也。司寇就相當於我們現在的司法部長，士師相當於我們現在的法官。也就是你頒布還有執行法令，如果沒有禮，也會沒有威嚴。所以朝廷班次的整肅、軍隊的治理、官員的就職、法令的頒布執行，沒有禮就會上慢下怠，不能彰顯威嚴。
在漢朝剛剛建立初期，國家的禮制都沒有確定，很多的大臣因為出身草莽，有時喝醉了酒，就在皇帝面前爭功，甚至大喊大叫，拔劍破壞了宮殿的建築，這不僅使皇帝的威嚴掃地，官員之間的凝聚力也大打折扣了。於是叔孫通就建議漢高祖制定禮儀制度，並在整個朝廷加以推行，以正君臣之位，讓這些臣子知道作為臣子應該怎麼樣按照禮儀來行事。經過一段時間的操練，這些王公大臣都學會了朝堂之禮，再也不像以前那樣鬆散邋遢了。漢高祖非常高興，就讚歎說：「吾乃今日知為天子之貴也」，我今天才知道了當天子的尊貴。這個說明什麼？說明朝廷班次的整肅、治理國家如果沒有禮，那臣子會懈怠，做皇帝也沒有威嚴；沒有威嚴，他說話大臣都不當回事，這個政令也很難實行，就沒有執行力。
『禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊』。這個「禱」，在《周禮註》云：「求福曰禱」。什麼是「祀」？「得求曰祀」。所以我們經常說禱求，就是你為了求得一個什麼事情去進行的儀式，這個稱為禱。祠，就是得到了你所求之後的酬謝之禮，也就是我們現在所說的還願。吳澄曰：「禱祠者，因事之祭；祭祀者，常事之祭。」什麼意思？就是說「禱祠」是因為國家有某一特定的大的事故而舉行的，而「祭祀」是每年定時祭祀天地神明、祖先而舉行的，這個是有一點區別的。簡單地說，禱就是有所祈求的祭祀，祠就是酬謝神恩的祭祀，而祭祀就是在一般意義上的祭祀天地、神明、祖先的泛稱。所以這句話的意思就是說，祈禱求福、酬謝神靈，祭祀天地神明、供養祖先，沒有禮就不能體現出誠敬莊嚴。
我們看在《禮記．祭義》中，對於祭祀之前、之中、之後應該怎麼做，都有明確的要求。譬如說在祭祀之前，就要進行齋戒，對內要調攝內心，使內心清淨，把心從外物上收回來，對外要隔絕一切交際娛樂、房事等等的活動；齋戒之時，要把心思集中於思念死者生前的起居住所、音容笑貌、飲食習慣、志趣愛好等等。所以你看他祭祀之前，要專心齋戒三天，這樣就能夠使祭祀的先人活現在心中。所以古人看一個人齋戒時那種恭敬的程度，就知道這個人思念親人的程度如何了。
在祭祀的當天，進入宗廟之後，彷彿會從牌位上看到親人；在牌位前禮拜之後，行步周旋、敬奉貢品；走出門來，心中肅然，親人的音容笑貌好像就在眼前；出門之後，側耳傾聽，彷彿能夠聽到親人深深的嘆息聲。所以說到先王對親人的孝敬之情，是親人的面容不曾離開過眼前，親人的聲音不曾離開過耳邊，親人的心志愛好不曾離開過心間。也就是說在祭祀的時候，他所思、所想、所聽、所看的都是先人的音容笑貌、愛好情趣、飲食習慣等等，當然還要思念祖先的德行、祖先的風範。這樣又怎麼能有絲毫的不恭敬？所以君子對父母在世的時候，是恭敬地贍養，去世之後虔誠地祭祀。
在祭祀的過程之中，除了行這些禮儀之外，最重要的還有要講述祖先的德行，念念不忘祖先對國家民族的貢獻。這樣，祭祀才能夠顯示出誠敬之心、思慕之心。你看我們香港的祭祖大典，威爾士大學的校長參觀之後，非常地仰慕、非常地希望能夠到他們學校也舉辦一場祭祖大典。為什麼？你看祭祖大典通過禮儀、音樂的配合，所表現出的恭敬、肅穆，確實讓人肅然起敬，這種氣氛就讓人感覺到與眾不同。所以中國自古以來都是以禮治國，被譽為禮義之邦、華夏之族。
譬如說在唐朝的時候，唐太宗被譽為「天可汗」，那就是天底下公認的領導者。為什麼？因為這些鄰邦到中國來拜訪，看到以禮治國，結果人與人之間相處和睦、彬彬有禮，他們非常地嚮往，回去向自己的國君稟告，這個國君聽了也很羨慕，所以就尊稱唐太宗為天可汗，天下的共主。希望什麼？能夠效法唐朝的這種禮義文化，把自己的國家都治理好。所以在以禮治國的情況下，你看周朝的時候，成康盛世，刑措不用，囹圄空虛，這個刑罰雖然很完備，但是都擱置不用，為什麼？因為人人都知恥，沒有人去犯罪，結果監獄都空虛了。
到了唐太宗開元年間，譬如說公元六三二年，全國犯死刑的只有二百九十人，而且這一年的年末，唐太宗准許這些死刑犯回家辦理後事。你看都是要被判入死刑了，但是唐太宗還准許他們回家辦理後事，第二年秋天再回來就死。結果怎麼樣？結果到第二年九月的時候，二百九十個囚犯全部都回來，沒有一個人逃跑。這說明什麼？說明囚犯、死刑犯都有羞恥之心，他都懂禮、都講義。
你再看明朝的時候，王陽明有一次就和一群盜賊對話，這個盜賊知道他是王陽明，就問，他說：「你說人人都有良知，『致良知』，人人都有良知，那你看我們這群盜賊也有良知嗎？」王陽明毫不猶豫地回答說：「有。」這群盜賊說：「你光說有也不行，你得證明證明給我們看，我們才相信。」王陽明說：「好啊，你按著我說的去做，我就可以證明給你們看。」於是怎麼樣？他就讓這些盜賊一層一層把自己的衣服給脫去，直到脫得還剩最後一條內褲的時候，王陽明說：「繼續脫。」結果怎麼樣？這群盜賊說：「不行，這個不能再脫了。」王陽明說：「這知恥就是你的良心，這就是你的良知、良能。」
我們看到這樣的故事很感慨，感慨什麼？在中國古代，你看即使是死刑犯、即使是盜賊，他都知恥，他都有羞恥心，知道什麼事情該做，什麼事情不該做。可是我們現在人，因為缺少了禮義道德的教化，結果即使是一般的人，甚至知識分子都不知道什麼事是該做的，什麼事是不該做的。你看好多新聞報導還說什麼？還說有一群人裸體遊行。這個古代的盜賊都不願意這樣做，都知道這是羞恥的事。結果我們現在，不穿衣服在大街上遊行還沾沾自喜，不以為恥，反以為榮。所以從這裡就知道，沒有禮的教育，這個社會是什麼樣的了。確實是孟子所說的，「飽食煖衣，逸居而無教，則近於禽獸」，和禽獸都沒有什麼大的區別了。
我們再看下一句，二百二十八句：
【夫禮者。所以定親疏。決嫌疑。別同異。明是非也。】
這句話也是出自《群書治要》卷七《禮記》。
這個禮的作用，就是用來確定人與人的親疏關係，斷定疑難事情的恰當做法，分別尊卑地位的同異，明辨是非對錯。這是講禮的四個主要的功用。
首先是『定親疏』。禮的功用之一，就是確定了人與人之間的親疏遠近的關係。最明顯的表現，就是在喪禮中的五服制度。五服，就是斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻，通過看人穿著的不同喪服，就可以看出他和亡者的親疏程度，這個就叫五服制。跟親人關係最近的直系親屬，他穿的那個衣服是最粗的。最粗的代表什麼？就是他和亡者的關係愈親近，表達這個時候他的悲思是毫不修飾以盡哀痛。跟亡者的關係愈遠，穿的衣服就會愈細一點。這就是根據五服的禮制，確定了人與人之間的親疏遠近的關係。
在《貞觀政要．論禮樂》中說，禮「非從天下，非從地出，人情而已矣。人道所先，在乎敦睦九族。九族敦睦，由乎親親，以近及遠。親屬有等差，故喪紀有隆殺，隨恩之薄厚，皆稱情以立文」。這句話就說，這個禮它的來源不是從天而降，也不是從地下出來的，而是根據人情事理來制定的。而人道最首要的就是要使九族親睦。九族和睦，要從孝敬父母開始，由近及遠。親屬之間有親疏的差別，所以喪禮也有隆重和簡省的差別，都是依據恩情的厚薄不同，合乎人情來確定的標準。所以這個就是禮的一個功能，它確定了人與人之間的遠近親疏。
第二個，就是『決嫌疑』。就是這個事情這樣做才可以避嫌，不要讓人引起誤會。譬如說，「一人不入古廟，兩人不看深井」。為什麼禮有這樣的規定？因為既然是古廟，廟裡有很多珍貴的器物，如果一個人去了古廟，一旦這個廟中的器物毀損或者遺失，那這一個人的嫌疑最大，而且還沒有人給他作證。所以為避嫌疑，一人不入古廟。兩人不觀深井，因為這個深井很危險，兩個人一起看深井，萬一一個人不小心掉了下去，那別的人以為是你把他推下去的，那你就是費盡口舌來解釋也解釋不清，因為只有你們兩個人在場，那不是自找麻煩嗎？所以要避免兩個人一起看深井，這也是避嫌疑。
還有「瓜田不納履，李下不整冠」，到了瓜田不要去繫鞋帶，因為你一去繫鞋帶，人家還誤以為你去偷他的西瓜。李下不整冠，到了李樹的下面，當然也包括一切果樹的下面，不要去整理帽子，因為你一抬手，人家誤以為你在偷他的果子。這個都不好解釋，所以這個禮有這些規定都是為了避免嫌疑。
禮在處理人倫關係之中，也有很多避免嫌疑的規定。譬如說，媳婦可以到公公的房間問疾，公公得病了媳婦去伺候，這是應該的。但是公公不可以到媳婦的房間看望，不可以到兒媳婦的房間去探望。子長，母可以抱；女長，父不可以抱。女兒長大一些，父親不能抱；兒子長大一點，母親可以抱。還有，幼弟可以到姐姐的房間，弟弟去給姐姐問安，但是哥哥不能到妹妹的房間。這些禮的規定非常地明確具體，都起到避免嫌疑的作用。這些在《曲禮》中都講得很詳細。為什麼叫曲禮？就是曲曲折折，細微曲折之處它都考慮得很周道，規定得很具體。如果這些禮你去做了，你就可以避免很多不必要的麻煩，避免嫌疑。所以這些規定我們學習了，什麼處境應該避免，什麼樣的環境，什麼事情該做，什麼事情不該做，我們就非常地清楚，就不會讓別人因為我們的行為而起了嫌疑。
第三個作用就是『別同異』。「別同異」就是禮也有分別地位的同異作用。譬如我們說師徒如父子，師徒如父子，但是還不是父子，這就是有同有異。所以父母過世要守喪三年，要穿孝服；老師過世，也要守心喪三年，就是說要在心裡常常思念老師，能夠感念老師的恩德，不忘記老師的教誨，但是不需要穿孝服，這就是禮「別同異」的效果。
還有『明是非』。「明是非」就是這件事到底是對、是錯？是該做還是不該做？你要通過禮來明確。譬如說我們講父子有親，父子之間到底應該保持怎樣的關係才叫做親？是否父子就應該像朋友一樣直呼其名才顯得親近？像外國人就不把父母稱父母，他就直呼其名。父親怎麼樣在家庭保持一分應有的尊嚴？「聖人因嚴以教敬」，這在禮上也有規定。譬如說，祖可以弄孫，父不可以弄子。爺爺可以讓孫子承歡膝下，享受天倫之樂，可以和孫子在那裡玩耍，但是父親跟兒子就不可以。為什麼？因為做父親的在家庭裡要承擔教育子女的責任，所以時時要表現出一種威嚴，如果做父親的失去了這種尊嚴，孩子對他很輕慢，對他的話不放在心上，那就會很造次，你怎麼能教育他？如果我們不懂這些道理，最後孩子長大，教育出了問題，再後悔也悔之晚矣。
所以你看我們明白這些禮，對於現在世間一些流行的說法、做法，我們就知道它是對還是錯，是應該還是不應該。不僅父子之間是如此，君臣之間、師生之間也是如此。如果不懂禮，領導就沒有領導者的威儀，老師就沒有老師的尊嚴，結果下屬不尊敬領導，學生不尊敬老師，那確實就是孔老夫子所說的「父不父，子不子」、「君不君，臣不臣」。所以有禮這個社會才有秩序，人人才有規矩；如果沒有禮的話，這個社會確實就會出現禮崩樂壞、人倫關係混亂的狀況。
我們再看下一句，二百二十九：
【君子有禮。則外諧而內無怨。】
這句話也是出自《群書治要》卷七《禮記》。
君子做到以禮治身，便能與一切人事物和諧共處，而內心平和毫無怨恨。因為禮的本質是敬，一個人有恭敬心，對人對事都有恭敬。你看他對人相處能夠恭敬人，做事能夠敬事敬業，自然與人相處和睦，人倫關係都處理得好。所以怎麼樣？『外諧』，和人事物和諧共處。
『內無怨』。禮的最大特點、最重要的表現，就是讓。我們經常說禮讓、禮讓，所以中國古代的讀書人從小就教忍讓、謙讓、禮讓，做到了於人無爭、於世無求，處處都是讓。「以食讓幼」，把好的食物讓給幼者，所以孔融能夠四歲讓梨；「以安讓長」，能夠把安穩的條件或者是環境讓給長輩；「以位讓賢」，把這個位置讓給賢德的人、更適合的人；「以功讓眾」，有了功勞，自己不能夠獨攬，要讓給眾人；「以名讓上」，好的名氣，讓給自己的領導、讓給君王，所以是一讓到底。
人生最重要的學問，就是能夠處處為對方著想，總是能夠看到對方的利益，看到民族、國家的大義，所以這樣的讀書人沒有自私自利、沒有名聞利養，所以怎麼樣？他內心坦蕩，沒有患得患失，沒有絲毫的怨恨。我們現在的人都是怨聲載道、怨天尤人，當一個人在抱怨的時候，我們觀察一下他在抱怨什麼？都是在抱怨自己的利益沒有得到滿足，或者沒有最大化。換句話說，那全都是自私自利的反映。
所以我們看《論語》，孔老夫子周遊列國，雖然他有德行、有能力、有方法、有策略能夠讓國家治理好，社會和諧。但是這些國君或者認識不到他這個學說的深刻，或者嫉賢妒能，以小人之心度君子之腹。但是孔老夫子表現出什麼態度？「人不知而不慍」。別人不知道、不了解我，甚至還誤解我，我也沒有任何慍怒的表現。為什麼沒有慍怒的表現？因為他周遊列國去推廣仁義學說，目的不是為了升官發財、自私自利，謀取個人的私利。而是希望什麼？希望這個好的學說能為國君所採納，能夠為國家、社會、人民帶來真正的利益。既然這些國君沒有智慧，時節因緣還不具足，他就退而著書立說，而沒有表現出任何怨天尤人的情緒，這就是一個有禮的君子自然而然表現出來的態度。所以君子有禮，能夠做到「君子坦蕩蕩」，沒有禮就會「小人長戚戚」。
我們看改革開放以來，得心理疾病的人、心理問題的人愈來愈多，那是什麼原因？一個最重要的原因就是我們放棄了自己的禮樂教化，而盲目地向西方學習，把西方的價值觀奉為圭臬，認為西方的月亮比中國都圓。結果向西方學習的結果，就是焦慮的、憂鬱的、恐懼的、煩躁的人愈來愈多。
當然，我們向西方學習，學習的都是一些糟粕的東西。譬如說西方流行的價值觀，最重要的就是以自我為中心，為了獲得自我利益的滿足，就要去和別人競爭。而競爭有的時候不能得到自己的利益，競爭向上提升，就變成了鬥爭，這個時候爾虞我詐、勾心鬥角的事情就出現了。而鬥爭再向上提升，那就變成了戰爭。而在當代的科技非常發達的情況下，戰爭就是核武戰爭，化學武器等等也非常普遍地應用，那怎麼樣？戰爭提升就會導致世界末日。所以你總是去和別人競爭，競爭得不到自己利益的滿足，你看貪心、瞋心全都生起來了，那怎麼會不有焦慮症、憂鬱症、恐懼症？
中國古人的價值觀，它是以孝悌為核心，對父母孝，對兄弟友悌，這種孝悌之心向上提升，那就是互愛，也就是「四海之內皆兄弟也」。互愛之心再向上提升，那就是互助，我們不僅對別人有關愛的情感，當別人有困難需要幫助的時候，我們要付出行動，給以切實的幫助。所以互愛向上提升，那就是互助，那就是「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。互助、互愛之心再向上提升，那就是大同世界，也就是我們所說的和諧世界、和諧社會。在和諧世界裡，人人都是「講信修睦」，人與人之間講求信用，相親相愛，睦鄰友好；「人不獨親其親，不獨子其子」，人不僅關愛自己的父母，不僅僅關愛自己的兒女；「使老有所終，壯有所用，幼有所長」，使老年人得到贍養，壯年人能夠為社會所用，幼年人得到良好的教育，健康成長；「鰥寡孤獨廢疾者皆有所養」，那些弱勢群體、老弱病殘幼需要幫助的人，都得到良好的照顧和贍養。
在這樣的一種社會之中，一個人有了困難，一方有難，八方支援，他不覺得自己是孤立無援的，所以他沒有過多的憂慮和擔心。但是我們現在人都是講個人主義、個人本位，每個人都是一個孤零零的原子個體。所以他掙了很多的錢，銀行的存款是巨額，但是沒有安全感，遇到事情之後，還仍然感到無助、孤獨，沒有人向他伸出援手。所以在這種情況下，這些焦慮、憂鬱、恐懼出現也都是自然的。所以我們放棄了自己的禮儀道德的教育，盲目地向西方學習以自我為中心的價值觀，這是一個非常可悲的選擇。
我們再看下一句，二百三十句：
【富貴而知好禮。則不驕不淫。貧賤而知好禮。則志不懾。】
這句話出自《群書治要》卷七《禮記》。
富貴的人如果樂於學禮守禮，就能夠做到不傲慢、不放縱；貧賤的人如果樂於學禮守禮，就能夠做到在任何場合都心志不惑，不迷惑、不怯懦畏懼。
富貴的人，富就是有財富，貴就是有地位，就容易傲慢，還容易放縱、驕奢淫逸，所以古人特別制定了這些禮來給這些富貴人來遵守。譬如說在禮上有一條規定叫「入國不馳」，現在富貴人都是開著寶馬、奔馳，古代沒有寶馬、奔馳，富貴的人都是坐著馬車，高頭大馬拉的馬車。這個禮就規定，你坐著高頭大馬拉的馬車進入一個城市的時候、國家的時候，這個國家人口比較密集，所以你要把你的車速放緩，還要顧及到過往的行人。甚至怎麼樣？甚至你還要給那些擔著擔子的人、步行的人讓路。你把這個動作一做出來，人家說你這個人有禮，是一個貴族。
所以貴族和暴發戶的區別是什麼？貴族就是又有錢、又有地位、又懂禮的人，而暴發戶他是有錢、有地位、但是不懂禮的人。我們看，誰喜歡有錢有勢被人稱為暴發戶？你不喜歡被別人稱為暴發戶，你就要懂禮。所以有錢、有地位的人也喜歡來學禮，接受禮的這種引導。
而且一個有錢有勢的人接受了禮的教導，就可以避免富不過三代的悲劇。在《孔子家語》上記載，魯哀公有一次來問孔子說：「我聽說有一個人特別地健忘，他健忘到什麼程度？搬家的時候居然把自己的妻子給忘了，真是太健忘了。」孔老夫子一聽，就說：「這還不算最健忘的，最健忘的人，就是把自己都忘記的人。」魯哀公一聽很好奇：「真的嗎？還有把自己給忘的人，講來給我聽一聽。」孔老夫子就說：「你看夏桀王就是這樣的人。夏桀王貴為天子，富有四海，但是他不懂禮，不行仁政，最後荒淫無度、胡作非為，結果怎麼樣？被商湯給流放了。」所以你看一個人有地位、有財富，但是不遵守禮儀的教化，不守禮，最後怎麼樣？導致自身的敗亡。所以我們現在社會出現了很多富二代、官二代的問題，這些問題都是因為沒有教育所導致的。如果這些孩子從小能夠學習《弟子規》，懂一懂這些倫理道德的教育，那就不會出現這些問題了。
在《貞觀政要．論禮樂》上記載這樣一個故事，禮部尚書王珪，你看他做禮部尚書，他就掌管禮的教化。他有一個兒子叫王敬直，娶了唐太宗的女兒南平公主。王珪就說：「在禮上有規定，兒媳要拜見公公、婆婆。但是在近世以來，這種風氣逐漸改變了，公主下嫁，這些禮節都被廢棄了。陛下聖明，處處都遵循法令規範。我接受公主的拜見之禮，哪裡只是為了自己的榮耀，其實是為了國家的美名，希望這個禮義道德的教化在全國都能夠普遍地推行。」於是王珪和妻子就在公婆的座位上就坐，讓公主親自拿著帕子，然後行侍奉父母的洗手進食之禮，禮畢，公主自行退下。唐太宗聽了這件事，他是怎麼反應的？唐太宗是一代明君，他聽了之後非常地贊成，而且規定，從此以後，凡是公主下嫁，都要遵照這一條禮儀。也就是說即使妳是公主，下嫁到臣子之家，妳也要行給公婆這種洗手進食之禮，就是拜舅姑之禮。所以，古人說「上好禮，則民莫敢不敬」，在上位的人都能夠按照禮儀的規定來做，人民也沒有人敢違背禮，也都能培養起恭敬之心。
所以，『富貴而知好禮，則不驕不淫』。
『貧賤而知好禮，則志不懾』。貧賤的人學了禮，他知道如何進退，在什麼場合應該做什麼事，他就不會有迷惑，也不會感到怯懦畏懼。我們看《論語》上記載，孔老夫子的弟子子路，孔子稱讚他說：「衣敝緼袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與！」說穿著破絲棉做的袍子，和穿著那些狐皮大衣、貂皮大衣等等皮袍這樣的人站在一起，而沒有感覺到什麼不好意思的，只有子路能做到這一點，子路這一點做得很好。那為什麼他能做到這一點？就是因為他懂禮，而且他有一種內在的修養，他不是靠這些外在的衣飾來提高自己的自信。他這種自信心從哪裡來的？是發自內心，他有道德、有學問、懂禮義，所以才能做到「則志不懾」。
我們再看下一句，二百三十一：
【昏禮者。將合二姓之好。上以事宗廟。而下以繼後世也。故君子重之。男女有別。而後夫婦有義。夫婦有義。而後父子有親。父子有親。而後君臣有正。故曰。婚禮者。禮之本也。】
這段話也是出自於《群書治要》卷七《禮記》。
婚禮是締結兩個不同姓氏的家族交好，對上來說，可以奉事宗廟祭祀祖先；對下來說，可以傳宗接代、承繼香火，所以君子十分重視婚禮。男女各有分工且各盡其責，則夫婦之間才有道義；夫婦之間的道義建立起來了，給後代做了榜樣，然後父子才能親愛和睦；父子之間有了親愛，然後君臣才能各正本位。因此說，婚禮是禮的根本。
我們看一看，『昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼後世也。故君子重之』。這個「婚禮」，古人非常地重視。結婚並不是兩個人之間的私事，而是「將合二姓之好」。因為古禮規定同姓不婚，所以凡是結婚的一定是兩個姓氏，所以說「將合二姓之好」。「上以事宗廟」，上可以奉事宗廟祭祀祖先，「而下以繼後世也」，對下而言，可以傳宗接代、承繼香火，使這個家風、家業、家道代代承傳，所以君子特別重視婚姻之禮。
所以你看這個婚姻之禮，古代有很多的步驟。就是在娶親當天，那也是有很多的步驟，來提起夫妻之間的責任之感。譬如說娶妻前三天，男方三日不奏樂，女方三日不熄燈。為什麼有這樣的禮儀？再過三天女兒要出嫁了，這個男子要成家了，那趁著在結婚之前的時候，特別是女兒還在家的時候，抓緊時間教導兒女去如何為人妻、為人婦，以後如何為人母，怎樣承擔起家庭的職責。當然，這個夫妻兩個人平時在家裡表演出夫唱婦隨、夫義婦德，這個孩子已經看得很多了，但是在結婚之前三天，還要抓緊時間地耳提面命，進行集中教導。
在迎娶之日，丈夫要去娶妻之前，首先要祭拜天地。為什麼要這麼做？就是因為婚姻不是兩個人的私事，關係到兩個家族的命運，而且關係到社會的安定、天下的太平，所以禮節要非常地慎重，表達了要把家庭維持好、把兒女教導好、要使社會和諧這樣的存心。所以兒子要去娶妻之前，他要接受父親的敬酒，而且是代替祖宗，這個父親是代替祖宗給兒子敬酒，兒子還不用回禮。意思是說，從此以後，祭祀祖先的責任、家庭的德風就要由你們來承擔了。我們中國人平時都講長幼有序，兒子都是畢恭畢敬地給父親敬酒，但是這一次這個次序變了，變成了父親親自給兒子敬酒。那我們可想而知，這個兒子的感受是如何了，他一定覺得今天這件事與以往不同，所以他這種恭敬心、責任感，一下子也就提起來了。
到了女方的家庭，女方的父母親手把女兒交到新郎的手上，意思是說，從此以後我女兒終身的幸福就託付給你了，你要對她有愛心、有耐心、有責任。新郎也能體會到岳父岳母的心情，嫁女兒是一件很開心的事，但是同時也有很多的擔憂，這個女兒到了夫家是不是能夠承擔好責任？丈夫對這個女兒如何？這個新郎他會不會欺負自己的女兒？等等，他都有很多的擔憂。所以新郎能夠體會到他們的心思，他怎麼樣？他接過新娘，然後帶著新娘一起跪拜岳父岳母，感恩岳父岳母培養了一位賢內助給自己，同時也是希望岳父岳母放心，自己會善待他們的女兒。
這樣新娘就坐上了花轎。在坐上花轎之後，她一定要做一個動作，什麼動作？就是把香扇從轎子的窗口給扔出去。為什麼要做這樣一個動作？這個意思就是說，這個女兒在家的時候那是千金小姐，也是父母的掌上明珠，倍受父母的關愛，所以這個小姐的脾氣、習氣都很多，譬如這個天氣稍微有點熱了，她要拿著扇子搧一搧，這個天氣好熱。你看嬌裡嬌氣的。但是現在妳要去為人妻、為人母了，需要把這些嬌裡嬌氣的小姐習氣、壞脾氣隨著這一把香扇全都拋出去，拋得一乾二淨。這樣才到了丈夫的家裡。
到了丈夫的家裡，這個公公婆婆就從主人的位置退了下來，把這個兒媳婦從主人的位置迎了上來，公公婆婆退到了客人的位置上。什麼意思？從此以後，我們這個家就託付給妳了，妳就是這個家的主婦，責任非常地重大，要上孝公婆，中和妯娌、輔助丈夫，下教育好兒女，這個家道的興衰都是由妳來承擔了。所以你看中國人有句話說，「娶一個好的妻子可以興三代，娶個不好的妻子也可以敗三代」。這些都不是誇張。所以這個家庭的幸福，在很大程度上確實取決於這個女子的德行。
所以《易經》上有句話說「厚德載物」，「地勢坤，君子以厚德載物」。告訴我們，女子要效仿大地的德行。大地有什麼德行？它非常地厚重、非常地安穩，不能經常地震。所以你看這個「安」字，寫作一個女字，上面是一個寶蓋，代表家的意思。女子在家才會使人安心，這個家才能夠安定。所以女子不能夠經常往外跑，男主外女主內，她要厚重，還要安穩、安靜。同時這個大地還有一個特點，「地之穢者多生物」。你看大地污穢、骯髒的地方往往長出了很多的植物。說明什麼？說明這個女子愈有德行、愈能忍辱負重，這個家庭幸福才愈有保證。所以你看，這個都是教導女德對於家庭和諧的重要性。
夫妻要喝交杯酒了，這個喝交杯酒也非常地有味道，他是拿一個葫蘆瓜一切兩半，然後一人一半。葫蘆瓜的絲是苦的，這個酒是甜的，兩個人把這個交杯酒喝下去。意思是什麼？意思是從此以後，夫妻兩個人要同甘共苦、彼此扶持、白頭偕老、共度一生。你看「夫婦一條心，黃土變成金」，夫妻兩個人本來就是一體的，不分彼此，所以不能經常地計較，「二人同心，其利斷金」。在這個葫蘆瓜喝完之後，酒喝完之後，要拿繩子把兩個葫蘆瓜繫在一起掛在牆上。什麼意思？看到這個葫蘆瓜，就提醒自己「不忘初心」。在以後家庭生活中，免不了磕磕絆絆，但是看到這個葫蘆瓜就想起兩個人結合時最初的發心，希望自己白頭偕老、同甘共苦的這種願望。
所以你看，這個婚禮的每一個步驟，都是提起一個人對婚姻的責任感、一個人的正知正念。所以這樣一種婚姻之禮，它使丈夫有恩義、有道義、有情義，而使妻子有德行。但是很遺憾，這麼好的禮節沒有保持到現在，都被我們給當作封建糟粕批判、廢棄了。所以我們看到了古聖先賢的良苦用心，但是後人卻沒有理解、沒有承傳。不僅沒有理解、沒有承傳，反而還對它妄加批判。所以我們現在人就等於是坐在大樹下面好乘涼，這個大樹已經是五千年了，枝繁葉茂，我們後代子孫坐在樹下乘涼。但是我們不僅不知道感恩戴德，感念祖先的恩德，還想拿著這個斧子拼命要把這個大樹給砍倒，這是非常折福的行為。所以我們現在社會出現了很多的問題，那都不是偶然的，都是因為我們不知道感念祖先的恩德所導致的。
後面說：『男女有別，而後夫婦有義』。因為男主外女主內，男子負擔著家庭的經濟收入，他要養家糊口，使家人衣食無憂；而女子在家裡照顧公公婆婆、教育兒女，把家庭這個所有的事務都管理好，讓丈夫後顧無憂，所以他們能夠互相感恩，所以有情義。現在男子出去賺錢，女子也出去賺錢，這個沒有別了，責任上沒有分工了，所以夫婦之間這個情義也就差了很多。為什麼差了很多？這個女子想：你能掙錢，我也能掙錢，你有什麼了不起的？所以「男女有別，而後夫婦有義」。
『夫婦有義，而後父子有親』。你看這個男女，男子有恩義、有道義、有情義、有責任感，女子在家相夫教子，有德行，這個孩子在這樣的家庭環境中成長，潛移默化地就受到了影響，所以父子之間有親情。
『父子有親，而後君臣有正』，這個就是推孝及忠。父子之間能夠有親愛，兒子能夠對父母有孝順之心，他走上工作崗位，對領導也會有恭敬之心。所以這個就叫「父子有親，而後君臣有正」，領導和被領導者之間的關係也能處理好。
『故曰：婚禮者，禮之本也』。所以說這個婚禮是禮的根本，所有的禮都是從婚姻之禮之中得以衍發出來，婚姻之禮做好了，一切倫理關係才能夠順理成章地處理好。
下面一句，二百三十二：
【故朝覲之禮。所以明君臣之義也。聘問之禮。所以使諸侯相尊敬也。喪祭之禮。所以明臣子之恩也。鄉飲酒之禮。所以明長幼之序也。婚姻之禮。所以明男女之別也。夫禮禁亂之所由生。猶防止水之所自來也。故以舊防為無所用而壞之者。必有水敗。以舊禮為無所用而去之者。必有亂患。故婚姻之禮廢。則夫婦之道苦。而淫僻之罪多矣。鄉飲酒之禮廢。則長幼之序失。而鬥爭之獄繁矣。喪祭之禮廢。則臣子之恩薄。而背死忘生者眾矣。聘覲之禮廢。則君臣之位失。而背叛侵陵之敗起矣。】
這句話也是出自於《群書治要》卷七《禮記》。這句話比較長，我們一句一句地來看。
『故朝覲之禮，所以明君臣之義也』。「朝覲之禮」就是古代的諸侯謁見天子之禮。所以設朝覲之禮，是用來表明君臣之間的道義。
『聘問之禮，所以使諸侯相尊敬也』。「聘問之禮」就是古代的諸侯之間，互相派使者做友好訪問的禮節。設聘問之禮，是為了使諸侯互相尊敬、友好往來、互通有無。
『喪祭之禮，所以明臣子之恩也』。君主、父母過世，臣子、兒子都要為父母還有君主守喪，並且要定時祭祀。也就是孔老夫子所說的，「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮」。設喪祭之禮，是用以表達為臣、為子的感恩之情。
『鄉飲酒之禮，所以明長幼之序也』。「鄉飲酒之禮」就是指鄉州鄰里之間定期地聚會宴飲。在鄉飲酒禮它是以敬老尊賢為主要內容，由最高層的鄉大夫，像我們現在所說的鄉長來宴請貢於朝廷的賢良之士；較低層的是鄉人鄰里之間的歡聚，這個鄉飲酒禮主要是按照年紀的大小來排定位次，所謂的「序齒」。聚會之前先要祭祀鬼神，然後按照儀式宴飲。通過這個鄉飲酒禮體現的是尊老敬賢的態度，培養起一個人謙和莊敬的人生態度。所以鄉飲酒之禮，是用以明確長輩和晚輩間的秩序。
『婚姻之禮，所以明男女之別也』。像我們剛才講的婚禮，「婚姻之禮」，是用以辨明男子和女子在家中的職責分工的。
『夫禮禁亂之所由生，猶防止水之所自來也』，這個「禮」它可以禁止混亂發生的根源。「亂之所由生」就是這個亂是怎麼產生的？動亂的根源在哪裡？這個禮可以從根源上禁止動亂的發生。就像什麼？
『猶防止水之所自來也』，就像這個堤防能夠阻止洪水氾濫一樣。
『故以舊防為無所用而壞之者，必有水敗』。所以，認為堤壩，這個舊的堤壩沒有用處而把它破壞掉，一定會遭受水災；這個洪水一來的時候，沒有堤防，一定會帶來災患。
『以舊禮為無所用而去之者，必有亂患』，認為古老的禮儀沒有用而廢棄，也一定會有禍亂發生。
『故婚姻之禮廢，則夫婦之道苦，而淫僻之罪多矣』，這個「苦」是通「盬」，不堅牢的意思。所以後邊的註解，苦，不至不答之謂也。不至，謂夫親迎而女不至；不答，謂夫不答耦於婦。所以你看這個婚姻之禮被廢除了，夫婦應盡的道義衰微，那夫妻之間的關係就不穩固，都不按著禮來做了，淫亂的罪行便會增多。你看我們現在沒有了婚姻之禮，沒有了這種婚禮的教育，結果怎麼樣？兩性關係愈來愈隨便、愈來愈混亂，還有試婚的、未婚同居的、婚前性行為的，未婚先孕的現象、第三者插足的現象都出現了。這是什麼原因？就是因為受到西方的這種性自由觀念的影響，沒有婚姻之禮的教化。
『鄉飲酒之禮廢，則長幼之序失，而鬥爭之獄繁矣』，把「鄉飲酒之禮」廢棄了，尊卑無序，爭鬥之獄就繁多了。因為這個鄉飲酒之禮前面講過，就是明確上下長幼之間的秩序，讓彼此之間互相尊敬、互相禮讓。現在把鄉飲酒之禮廢棄了，長幼尊卑的次序都沒有了、模糊了，所以爭鬥的刑事案件就會頻繁發生。你看對老人就會以強凌弱，爭鬥的現象出現了。
『喪祭之禮廢，則臣子之恩薄，而背死忘生者眾矣』。喪祭之禮被廢棄了，為人臣、為人子者的恩義淡薄，背逆祖先、不忠不孝的人就會變多。你看我們為什麼要提倡祭祀？一個人連祖先能夠祭祀，念念不忘，對於眼前的父母哪有不照顧的道理？他不可能一邊去祭祀祖先，一邊還打爹罵娘，這個於情於理都是不合適的。所以你把這個喪祭之禮廢棄了，人們沒有感恩報恩之心、飲水思源的意識了，那麼不忠不孝的事情就會愈來愈多。
『聘覲之禮廢，則君臣之位失，而背叛侵陵之敗起矣』。聘問之禮和朝覲之禮被廢棄，諸侯也不來朝見天子了，諸侯之間也沒有友好往來了，結果會怎麼樣？就會使君和臣失去各自應有的身分和地位，那反叛君主、侵凌鄰國的禍亂就會隨之發生。這些都告訴我們，這個禮確實有防患於未然的效果，讓這些事情通過禮儀的教化都杜絕在萌芽狀態。
我們再看下一句，二百三十三句：
【祭不欲數。數則煩。煩則不敬。祭不欲疏。疏則怠。怠則忘。】
這句話也是出自《群書治要》卷七《禮記》。
祭祀不可以太頻繁，太頻繁就會產生厭煩情緒，一旦有了厭煩情緒就會不恭敬。祭祀也不可以太稀疏，太稀疏就會使人怠慢，怠慢了就會漸漸忘卻祖先。我們看這個「祭」，為什麼要舉行祭禮？祭祀為什麼重要？
在《禮記．祭統》上說：「凡治人之道，莫急於禮；禮有五經，莫重於祭。」在治人、治理國家的措施之中，沒有比禮更重要、更急迫的了。禮有五個方面，而其中最重要的就是祭禮。禮分為吉禮、凶禮、軍禮、賓禮和嘉禮。這個祭禮是屬於吉禮，在五種禮中最重要的就是祭禮。為什麼祭禮這麼重要？我們可以從國家的角度，可以從個人的角度，兩個方面來看。
從國家的角度來看，祭禮它是教育之本、文化之根。我們都知道，我們現在都在響應習主席的號召，實現中華民族偉大復興的中國夢，必須弘揚中華優秀傳統文化。那麼弘揚中華優秀傳統文化從哪裡入手？一個重要的方面，就是要恢復祭禮，因為祭禮是教育的根本。在《荀子．禮論》上講到，「天地者，生之本也」，天地是萬物生長的根本；「先祖者，類之本也」，先祖是人類的根本；「君師者，治之本也」，如果沒有國家領導人日理萬機地忙碌，怎麼會有和諧安定的社會環境？沒有老師的辛勤教導，我們怎麼能夠明白做人的道理？所以這是治理的根本。所以中國古人就是祭祀「天地君親師」，這都是有經典依據的。
祭祀，它之所以受人重視，就是因為它的宗旨在於不忘本，讓人知恩報恩、飲水思源。所以它對國家的重要性，我們可以從三個方面來看。
第一，就是「慎終追遠，民德歸厚矣」。祭祀可以改善社會風氣，我們剛才講了，祭祀它可以使人培養起知恩報恩、飲水思源的意識，一個人如果連祖先都能定時祭祀，那不可能不孝敬父母。所以提倡祭祀，就讓人培養起了一種深厚的知恩報恩、飲水思源的意識。
在《祭義》上就告訴我們，『祭不欲數，數則煩，煩則不敬』。說這個祭禮不能夠頻頻地舉辦，如果舉辦得太頻繁，會讓人產生厭煩之心，產生厭煩，恭敬之心自然就沒有了。『祭不欲疏，疏則怠，怠則忘』，祭祀也不能搞得太少，如果搞得太少，就會讓人產生怠慢，怠慢之心一產生，就容易把祖先的恩德給遺忘。
所以中國古人是順著天時季節的變化來舉行祭祀。春天的時候舉行「禘祭」，秋天的時候以新下來的穀子舉行「嘗祭」，所以一年有兩次春秋祭祀。在秋天的時候，霜露覆蓋了大地，君子踏霜而行，自然有一種悲涼之感，這種悲涼不是因為寒冷，而是因為思念著故去的親人。到春天雨露滋潤大地之時，君子踏露而行，自然會有一種驚醒的感覺，思念故去的親人，似乎他們也像春天一樣，重新回到了人間。在祭祀的時候，用快樂的心情把親人迎回來，再用悲傷的心情將他們送走。所以我們中國古人，他確實非常有智慧，對我們什麼時候祭祀，祭祀的頻率，以及怎麼樣祭祀，都有詳細的規定。
第二個作用，就是要昭述祖德。祖宗的德行庇蔭子孫繁衍綿盛。所以祭祀一個最重要的環節，就是要把祖宗的德行明明白白地講解出來，讓歷代子孫來效法。
第三個祭祖的意義，就是在祭祖的時候，還要宣講家規，能夠傳承家文化。祭祀，我們知道它是教人孝道。但是父母過世的時候，父母已經過世了，怎麼教兒女孝道？那就是通過祭禮來教兒女孝道。所以《祭統》上說：「順之至也，祭其是與。」把這個孝順之心表達到極致的就是祭禮了。這是從對國家的角度而言，它可以改善社會風氣，它可以昭述祖德，它還可以弘揚傳承家文化。
對於個人修身的角度，祭祖有什麼意義？祭祖可以說是一個人的修身之機、入道之門。在一篇關於祭祖的意義文章中，老法師這樣寫道：「古禮首重祭禮，誠屬心性極則之理。而表現於吾人日常生活中者也。真一切行門之大根大本也。」什麼是「心性極則之理」？心性極則之理其實就是孝道。這個孝，上面是老字的一半，下面是一個子字。這個字就是告訴我們，上一代和下一代是一體的，而上一代還有上一代，下一代還有下一代，這上一代和下一代自始至終都是一體的。儒家從豎的方面講對父母、祖先的孝，從橫的方面講兄弟之間的友悌，又把這個友悌之心推而廣之，說「四海之內皆兄弟也」。
所以這個「孝」就代表了過去無始、未來無終，豎窮三際、橫遍十方。這個東西是什麼？這個東西就是我們的心性，這個就是心性極則之理。所以我們說「無量光、無量壽」，其實都用這個孝字給代表了。
通過祭祖，就是把我們這個一體的心給引發出來。我們不僅和祖先是一體的，和後代子孫是一體的；不僅僅和人是一體的，和自然萬物都是一體的。這個心叫什麼心？這個心就叫仁心。所以古人講「一體之仁」，如果有兩個這個概念，你這個仁心就不存在了。所以我們通過祭祖，是把這種一體的仁愛之心給開發出來。所以你想想我們還看誰不順眼，我們還有誰不能包容，還有誰過不去，那就是沒有這個一體之仁。
所以我們祖先他也是無比地慈悲，就是通過祭禮的這樣一個設計，給了我們一個機會教育，教育我們什麼？培養起一體的仁愛之心、恭敬之心、感恩之心。所以我們真正的有這種心，把這種祭禮的祭祀之中的恭敬心、仁愛之心保存下來，運用到我們的日常生活中去，時時能夠體現出這種仁愛之心、一體的心，這才是我們祭祖真正的意義。所以為什麼孔老夫子說「我祭則得福」？因為他「祭如在，祭神如神在」。祭祀的時候就如同神明、祖先在面前一樣，恭敬、感恩，是通過祭祖把人的這種恭敬、感恩之心給引發出來了。
「一切福田不離方寸」，我們有這個心，我們才有福。我們把這個心時時地保存在日常生活、為人處世、待人接物之中，這才是祭祖真正的意義。所以我們要重實質而不重形式，參加祭祖的儀式不是為了圖熱鬧，而是培養起我們這種一體的仁愛之心，把這種一體之心用在平常工作、處事待人接物之中。
我們今天時間到了，我們就先學到這裡，下次再見。