各位同學，大家好！我們繼續學習《群書治要》，請看第二百一十三句：
【弟子入則孝。出則悌。謹而信。汎愛眾。而親仁。行有餘力則以學文。】
這句話出自《群書治要》卷九《論語》。我們對這一句話非常熟悉，因為《弟子規》就是以這六句話為綱而展開的。這句話的意思是說，身為弟子，在家要孝敬父母，出外要恭敬長輩和上司，做事要謹慎小心，說話言而有信，要博愛眾人，親近有仁德的人。實行這六事以外，再學習古聖先賢的典籍。
首先我們看看『弟子』這兩個字，在《論語正義》上說：「弟子者，對兄父之稱，謂人幼少為弟子時也」，意思是說，對父稱子、對兄稱弟。「弟子」主要是指人幼少的時候，譬如說做弟子的時候。另外一種意思，弟子也是就學生而言。在《論語講要》中，雪廬老人就這樣寫道：「弟子，求學之人，學必有師，故稱弟子」，所以弟子也就是我們現在所說的學生。
『入則孝』，就是在家庭必須孝養父母，使父母身心俱安。『出則悌』，這個「弟」通悌，就是孝悌的悌。出外求學或者做其他的事，則行悌道。這個「悌」在皇侃的註釋上說，「善兄為悌」，善事兄長就是悌。邢昺為它的註釋是「弟，順也」。如果一個人在家能夠孝敬父母，必然能夠敬順兄長，善事兄長。為什麼？因為這也是父母所希望的，如果我們能夠養父母之心，一定會對兄長敬順。把這種善事兄長的敬順之心推而廣之，到外出求學、工作的時候，把比自己年長的人都像對兄長一樣的敬順，這個就叫「悌」。
『謹而信』。在《周易》乾文言上有這樣一句話：「庸言之信，庸行之謹」，這個「庸」就是日常生活中的意思。這就是告訴我們，在日常生活中言語要講信，行為要講謹，所以這個「謹」是對行為而言，這個「信」是對言語的要求。
『汎愛眾』，就是博愛眾人也。與眾人相交往的時候，要注重博愛，這也是培養一個人的平等之心，寬容眾人的德行。只有能夠做到廣泛地博愛眾人，才能做到「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。
『親仁』，就是「擇仁者而親近之」。剛才我們講的「汎愛眾」，沒有講要有所選擇，但是要從仁者學習，這就必須要有選擇，看看這個人是不是有仁德的人。
『行有餘力則以學文』，這個「行」，就是實行了上面的孝、悌、謹、信、汎愛眾、親仁幾件事之後，這些都叫做「行」。把這些事做好之外，就是「餘力」。弟子求學，當以行以上幾件事為本，應該先怎麼學？應該先學「入則孝，出則悌，謹而信，汎愛眾，而親仁」，把這些作為學習的根本。這就告訴我們，「無本之文不可取」，沒有做好這些事，專學了一些古代的經典，這是不可取的。這個「學文」，馬融的註解說：「文者，古之遺文」，這個「文」就是指古代遺留下來的經典。邢昺的註疏進一步明確，「註言古之遺文者，則詩、書、禮、樂、易、春秋六經是也」，他就把這個「文」，古之遺文具體化為六經。這是這幾句話基本的含義，我們一條一條地具體來學習。
「弟子入則孝，出則悌」。剛才我們講了求學之人稱為弟子，他所求之學必須有先有後。我們看孔老夫子以四科來教導學生，那就是德行、言語、政事、文學。他首重德行，說明什麼？說明要「先正其心，後為文學，游於藝也」。這個教學的次序，是不能夠顛倒的。我們求學次序也是如此，教育的次序也是如此。我們現在的教育出現了很多的問題，有很多的弊端，其中一個重要的問題就是把教育的次序搞顛倒了。這個教育的次序一定是《三字經》上所說的，「首孝悌，次見聞」，首先要培養起一個人孝敬父母、尊敬長輩、尊師重道的德行，然後有了謙恭有禮的處世態度，才去學習知識、技能。一個人如果沒有首先培養起這種謙虛有禮的處世態度，就學了很多的知識、技能，會有什麼弊端？那就是學得愈多愈傲慢，學得愈多愈不把父母、老師放在眼裡。
像有一個孩子，他學英語學得很好，背了很多的英語單詞。結果他母親很高興，帶著他來去見姥姥，見了面就開始誇。這個誇字，上面是一個大字，下面是一個虧字，看了這個字我們就知道，什麼是誇？你就誇他吧，你就誇他吧，不恰當的誇獎讓他吃大虧了。為什麼吃大虧了？因為我們順著人的聰明、智慧、才能來誇獎，而沒有順著人的德行來誇獎，結果就無形中滋長了他的傲慢之心。結果她就對姥姥說：「妳看我這個孩子特別地聰明，他學了很多的英語單詞，記憶力特別好，不信妳考考他。」那姥姥就問了，說：「這個書本怎麼說？」「Book。」「書桌怎麼說？」「Desk。」問了他很多，都對答如流，確實學得不錯。結果突然之間這個孩子就反問他的姥姥了，說：「姥姥，姥姥，這個傘怎麼說？」這個姥姥當然沒有學過英語，自然回答不出來。結果沒想到，這個小孩當著很多人的面怎麼樣諷刺他的姥姥？說：「姥姥，姥姥，妳可真是個白痴。」現在像孩子對長輩沒有禮貌的現象，已經見怪不怪了，什麼原因？就是因為我們把教育的次序搞顛倒了，並沒有從《弟子規》、《童蒙養正》學起，培養起孩子謙恭有禮、孝敬父母、尊師重道的態度，結果學了很多的知識和技能，無形中滋長了傲慢之心。所以很多孩子在沒有上大學之前還知道孝敬父母，但是上了大學，學歷愈來愈高，就看不起身在農村的父母了。所以孩子在和父母交流的時候，經常這樣說：「你不懂，你懂什麼？你不明白。」這些都是一個人傲慢之心的流露。
所以古代的聖賢人，包括開明的皇帝教導百姓的時候，他也要依據正確的順序。我們看康熙皇帝，為了教導百姓，落實「建國君民，教學為先」的理念，特意頒布了「聖諭十六條」用來教導百姓。第一條是什麼？第一條就是「敦孝弟以重人倫」。在「聖諭十六條」的「敦孝弟以重人倫」這條的前言中，就這樣寫道：「善事父母為孝，善事兄長為弟。蓋父母生我，有罔極之恩。兄長先我而生，有同氣之誼。」意思是說，能夠善待父母就叫做孝，能夠善待兄長叫做悌。因為父母生養我們有罔極之恩，像在《詩經》上就說明，父母的恩德像天一樣高，報答都報答不了，所以叫罔極之恩。
我們看了「弟子入則孝，出則悌」，這個弟子是指學生，那是指誰的學生？當然是聖賢人的學生，特別是我們如果學《論語》，我們就是孔老夫子的學生。那我們看看孔老夫子的學生是什麼樣的？我們是不是能夠學得和他們比較相像？這是我們要對照、反省的。
譬如就拿入則孝來說，在《弟子規》的「入則孝」前面有四句話，這是我們盡孝的重點。這四句話是：「父母呼，應勿緩；父母命，行勿懶；父母教，須敬聽；父母責，須順承」。為什麼要這樣做？其實是從對待父母的態度上，逐漸逐漸地把「我」給放下了。我們能夠不忤逆父母，即使父母對我們不是很好，像大舜的後母，像閔子騫的後母那樣，處處與他為難，甚至想方設法地要置他們於死地，但是他們仍然能夠以一顆仁愛之心，不與對方為敵。從對父母的態度上，就培養起了一種不和任何人為敵的這種心，不和任何人起對立。所以古人說「仁者無敵」，這個仁者無敵並不是說打敗天下無敵手，而是一個真正有仁愛心的人，他從心底不和任何一個人起對立。以這個仁心，他就能夠體會到我和他是一體的。
在《論語》中講到恕是行仁之方。所謂的恕道，就是推己及人，「己所不欲，勿施於人」。如果說推己及人是行仁的方法，這個方法只是讓你接近於仁。因為怎麼樣？是你以自己的心將心比心，這個和真正的仁還是不一樣的。真正有仁心的人，他確實做到了我與他是一體的，就是能夠做到像大舜、像閔子騫那樣。所以一個有真正仁德之心的人，就能夠化敵為友。怎麼樣化敵為友？他是靠仁愛之心的感化，靠真誠之心的感化，叫至誠感通。這樣的人做事才沒有不良的後果，沒有後遺症。
中國古人把對待父母的孝心擴而廣之，然後對待一切有緣人，甚至對待一切的動物，都是如此，進而還對待天地、鬼神等等。莊子有一句話說，「天地與我同根，萬物與我一體」。說明什麼？說明我們人和他人，乃至於自然界的萬事萬物都是一體的關係。什麼是一體的關係？就是像一個身體一樣，誰也離不開誰。有這種心去處理問題，他就會處理得很圓融，能把問題處理好，而且不留後遺症。
譬如說我們看現代的農業，當有病蟲害出現的時候，西方人的方法是什麼？西方人的方法，他是一種對立的方法，他就是要噴殺蟲劑，把這些害蟲給殺死。為什麼稱為害蟲？因為牠危害了「我」的利益，這是以自我為中心的一種思惟方式。但是這種殺蟲劑愈用愈多，這個蟲子都有抗藥性了，僅僅使一種殺蟲劑，已經很難把這個蟲子給殺掉，所以殺蟲劑要幾種藥混合在一起用，而且是藥性愈來愈嚴重。我們想一想，這些殺蟲劑能夠把蟲子殺死，難道對我們人身就沒有危害嗎？所以殺蟲劑的廣泛使用，不僅僅使自然生態失去了平衡。像西方人寫了一本書，卡遜寫了一本書叫《寂靜的春天》。為什麼寫這本書？他就是提醒我們，由於現代農業殺蟲劑，還有化肥農藥的普遍使用，結果春天來了，都聽不到蟲鳥的鳴叫之聲了，對生態平衡造成了嚴重的危害，所以稱為「寂靜的春天」。不僅僅如此，這個殺蟲劑、化肥的廣泛使用，對於人自身的健康也造成了威脅。
中國古人怎麼來處理這個問題？中國古人不稱牠們是害蟲，他知道這個蟲子也是一條生命，牠為什麼來吃我的農作物？因為牠也要覓食，牠不過是想生存下去而已。那怎麼辦？我們要充分考慮到牠的需要，所以在我們的菜地旁邊給牠專門開闢一塊菜地，還邀請這些小蟲子來吃。結果怎麼樣？這種真誠之心就感化了這些蟲鳥，牠確實很聽話，也很配合，專門到為牠開闢的菜地來覓食。很多人聽了之後覺得難以置信，我們這次去潮州學習，也到他們的農業基地去考察，結果我們發現，這個專門為蟲子開闢的菜地，蔬菜被咬得千瘡百孔，吃得很多；而就在旁邊就是為人種的菜地，卻很少有小蟲子來吃，這個對比非常地鮮明。說明什麼？說明你以仁愛之心來對待蟲子，牠也能夠感受到，牠也很配合。所以你看，這種真誠之心，不僅僅感動了人，也能夠感動天地萬物。所以這種仁愛之心，它就把這個蟲害的問題給解決了。
這種仁愛之心其實就是西方人所說的博愛，每一個人都具有，也希望人人具有。為什麼一般的人培養不出這種仁愛之心？原因就在於我們沒有認識到人與萬物一體的真相。所以怎麼樣？是用對立的思惟來解決問題，這樣就產生了很多的後遺症，最後危及到人類自身。同時也沒有對父母的孝這個根，所以仁愛之心也就沒有長養起來。對父母的孝和對兄弟的友悌，它是仁愛之心的原點。換句話說，對人的博愛從哪裡培養起來？是從對自己最親近的人，對自己恩德最大的人培養起來的。
在康熙皇帝的「聖諭十六條」中這樣寫道：「人誠能孝弟，則本源之地已裕矣」。如果一個人真正的能夠做到了孝悌，對父母能夠孝，對兄弟長輩能夠悌，「則本源之地已裕矣」。本源之地就是我們的心地，像六祖惠能大師說「一切福田，不離方寸」，還有「福田靠心耕」，所以這個本源之地就是我們的心地。「本源之地已裕矣」，這個「裕」就是富裕的裕，它的意思就是「包眾容物謂之裕」，他就能夠包容眾人，而且寬容萬物。「由斯以往，自然和於妻子、信於朋友、盡忠於朝廷。如水之有源，源遠則流長；如木之有根，根深則葉茂」。你看這句話說得多好，告訴我們孝悌之心是仁愛之心、是信義之心的淵源根本。
所以我們看這個「孝」字，上面是一個老，下面是一個子，告訴我們上一代和下一代是一體的。上一代還有上一代，下一代還有下一代，這上一代和下一代自始至終都是一體的關係。所以如果我們能夠把孝道做好了，這個豎的人際關係就處理好了，這就是古人所說的「豎窮三際」。我們再看這個悌，講兄弟之間的友悌，再把兄弟之間的友悌擴而廣之，做到「四海之內皆兄弟也」。所以我們把悌做到了，就把橫的方面的人際關係處理好了，這個就是古人所說的「橫遍十方」。
所以你看，你把「孝、悌」這兩個字做到了，這個豎的方面和橫的方面的人際關係都處理好了。這個「豎窮三際，橫遍十方」的東西是什麼？那就是我們的自性，我們的本性。所以真正的做到了孝悌的人，也就是聖人，他達到了仁的境界。所以《論語》上也說：「孝弟也者，其為仁之本與」。從孝悌入手，做到極致，他就可以回歸自性，達到仁的境界。所以說它是水的源頭、是樹的根本。
我們現在講建設和諧社會，和諧社會是怎麼來的？和諧社會就是要從孝悌來做起。一個人對父母孝，對兄弟友悌，向上提升，這個孝悌之心擴而廣之，那就是互愛，也就是《論語》上所說的「四海之內皆兄弟也」。我們再把這種互愛之心向上提升，我們不僅對別人有愛的情感，當別人有困難需要幫助的時候，我們要伸出援手給以幫助。所以互愛向上提升就是互助，那就是《孟子》上所說的，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。而把互助互愛之心向上提升，那才是我們古人所說的大同世界，也就是我們所說的和諧社會。
所以要促進社會和諧並不難，重要的就是要喚起民眾的孝悌之心。喚起民眾的孝悌之心從哪裡做起？那就是要從我們的領導者、教育者來做起。譬如說我們國家領導人都能夠做出孝悌的榜樣，譬如說把他孝敬父母的、友愛兄弟的這些照片、這些圖像，放在電視台上天天地來傳播，大家一看，國家領導人都是這樣地孝敬友悌，在社會上弘揚孝道就比較容易了。這就是《尚書》上所說的：「立愛惟親，立敬惟長；始於家邦，終於四海」。
我們現在社會的問題就是人與人之間缺少親愛、互助，人與人之間缺少禮敬、謙讓。而且世界各地國與國之間的衝突，宗教與宗教之間的衝突，種族與種族之間的衝突，政黨與政黨之間的衝突不斷，而且在不斷地升級，根源在哪裡？我們解決問題首先要找到它的根本，這個根本就在於家庭之間的衝突，就是父與子之間的衝突，兄弟之間的衝突，還有夫妻之間的衝突。你看我們在家的時候，對父母都忤逆、頂撞；對兄弟姐妹都不能夠關心照顧，因為一點一點的錢財就吵上法庭；夫妻之間都不能信任，同床異夢。你想想我們走上社會，能和一般的社會大眾和睦相處嗎？能夠對他們信任嗎？所以我們從小沒有在家庭之中培養起誠敬謙和、和順恭敬的態度，我們走上社會，如何和社會大眾、和陌生人和睦相處？
所以我們把《弟子規》前面的「父母呼」給它變一下，變成「老師呼，應勿緩；老師命，行勿懶；老師教，須敬聽；老師責，須順承」。你看這個師生之間的關係就處理好了，就是一個合格的好學生。我們再把它換成老闆，說「老闆呼，應勿緩；老闆命，行勿懶；老闆教，須敬聽；老闆責，須順承」，老闆和員工之間的關係也就處理好了，我們就是一個合格的、負責的員工。當然我們希望員工像對父母一樣對待老闆，做老闆的應該以什麼樣的心態來對待員工？你看這個方法自然也就出來了，我們要像父母關愛兒女一樣去關愛員工。
所以你說我們現在的老闆沒有執行力，為什麼沒有執行力？原因很簡單，我們想一想，有哪個老闆是像關心自己的兒女那樣去關愛員工的？當然我們看到現在的兒女對父母也沒有這種應勿緩的態度了，那是什麼原因？那是因為做父母的沒有起到君親師的責任。所以無論是父母還是老闆，他都要同時具備三個職能，那就是「作之君、作之親、作之師」。不僅僅是他的父母親人關愛他，還要教導他，還要給他講解做人的道理，要起到師的作用。如果你不給他教導做人的道理，你雖然對他很好，他可能還會做假帳，說謊來矇騙你。所以你看，教育者和領導者先受教育，自己起到了君親師的作用，自己先做到「入則孝，出則悌」，身教勝於言教，這個屬下、員工也自然跟著效仿。這是我們講的「入則孝」。
在「出則悌」方面，《弟子規》上有兩句話是最根本的，這兩句話就是「事諸父，如事父；事諸兄，如事兄」。我們對待像兄長那麼大年紀的人，就像對待兄長一樣的恭敬；對待像父母那麼大年紀的人，就像對待自己的父母那樣的孝順，那就是把孝悌之心擴展開來了。當然這個話是說起來容易，做起來可就難了。能夠把這個心推而廣之，平等無私地愛一切眾生的人，這個人就是聖人了。這告訴我們什麼？告訴我們，要解決現在的社會衝突，促進社會和諧，必須從根本上來抓起，也就是要從培養人的孝悌之心來做起。
「謹而信」，這個「謹」就是行為要嚴謹，「信」就是言語要誠信。這一個謹，古代人也是要求得很嚴格，告訴我們從早晨起來，起床、盥洗、穿衣、吃飯，包括飲酒，乃至行、立、坐、臥都有嚴謹的態度。譬如說《弟子規》上說：「朝起早，夜眠遲；老易至，惜此時」。這個就是一個嚴謹的態度，告訴我們要早睡早起。當然這個「夜眠遲」，相對於我們現在人來說，要做正確的理解。因為古代人沒有現代的科技，沒有電燈，他是日出而作、日落而息，所以這個遲，也就是我們現在的八、九點鐘。相對於我們現在喜歡夜生活的人來說，那其實是很早的。所以我們對古人的這些話要做正確的理解。
生活起居要按照道，也就是自然規律來安排。很多人說我為什麼要學習《弟子規》？我為什麼要按照這些要求來要求自己的行為？我活得不是挺好的、挺自在的嗎？為什麼要守這些清規戒律？原因在於《弟子規》講的全是道。所謂的道就是自然的節律、自然的規律。一個聖人他的生活你記載下來，自自然然的就是《弟子規》的要求。你按照道去生活，你會身體健康、家庭幸福、社會和諧、國家安定；你不按照這個道去做，你身體會出問題，每天煩惱重重，壓力不斷，甚至還會得憂鬱症、焦慮症等等心理疾病。所以古人說「學而時習之，不亦說乎？」這個「習」就是要在生活中去練習、去落實。這個落實體現在哪？就是體現在你把《弟子規》全都做到。
所以我們看古人按照道去生活，表現出來的狀態是什麼樣？你看孔老夫子的弟子顏回，「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」。孟子也說人生有三樂，哪三樂？「父母俱存，兄弟無故，一樂也。仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也。」所以你按照道去生活，按照自然節律去飲食起居、安排自己的生活，你確實能夠體會到「君子坦蕩蕩」的那種狀態。
所以我們看到這些描述，我們就能夠感受到古人之所以喜悅，就是因為他完全是按照道來安排自己的生活。而我們現在人之所以壓力重重、煩惱不斷，根本的原因在哪裡？原因就在於我們背離了道，沒有學做君子，更沒有想學做聖賢，認為學做聖賢，那是和我很遠的、遙不可及的事情。其實聖賢的生活就是一個正常人的生活，就是按照自然節律來飲食起居，自然而然的狀態。我們現在人都是「小人長戚戚」，說明什麼？說明我們沒有學做君子，都是學做小人。為什麼小人長戚戚？這個小人最大的特點，就是一心考慮著我的利益。所以他生怕自己的利益受到侵犯、受到損害，他甚至為了自己的利益爾虞我詐、勾心鬥角，想方設法地去謀算別人，所以他總是處於鬱鬱寡歡的心理狀態。
所以你看你學做聖賢，你可以活得坦蕩蕩；學做小人，按照自己的私心來行事，結果身心俱疲。我們看現在的人，無論是富人、窮人，有地位的人，還是貧賤之人，都是身心不安、壓力重重。這是什麼原因？這就是因為我們努力的方向錯誤了，沒有按照聖賢人的這個教導來生活。所以怎麼樣？你看出了很多的心理問題。很多人說我們中國人就是沒有西方的人心理學發達，也沒有心理醫生，也沒有心理失衡這些詞。那為什麼中國人沒有心理失衡、沒有心理醫生？那是因為沒有必要，因為我們打開四書五經，每一本書都是告訴人修身、齊家、治國、平天下。而修身前面還有格物、致知、誠意、正心四個步驟。本本經典都是教導你怎麼樣心靈安寧的。所以怎麼樣？你只要學習聖賢經典，就不可能出現心理問題，所以也沒有心理失衡的這些詞，更不必要去向心理醫生去解決問題。
所以你看修身從哪裡修起？就是要從格物來修起。格物就是要格除物欲，使自己在財色名利的誘惑面前如如不動，能夠把持好自己，做到「寵辱不驚，閒看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲卷雲舒」。這樣的人才不會被外物所繫縛，他的心靈達到了一種超脫，精神獲得了一種自由，你說還需要心理醫生給他看病嗎？
所以我們按照道生活就必須行為謹慎。在古人那裡，告訴我們行住坐臥都不能夠不謹慎，穿衣吃飯也都要有要求。在《五種遺規》中有一本叫《養正遺規》，這個《養正遺規》就教導了人怎麼樣來穿衣吃飯、行住坐臥。
譬如說《養正遺規》的第一篇就是朱子的《童蒙須知》，它對於怎麼穿衣都有具體的規定。它說，做人都要從整齊端正身體來做起。像古人經常說，男子要三緊，哪三緊？那就是要頭緊、腰緊、還有腳緊。頭緊，我們知道古代這個人都有頭髮，所以要挽一個髻，這個髻子要用頭巾給它紮緊；腰緊，就是要用腰帶來束腰；腳緊，就是穿鞋襪要緊。這三點如果不緊束，很散亂，就會使身體散漫、不端莊，被別人輕視。
大家看一看軍人，一看都很有威儀，軍姿很好，一看就有與眾不同的氣質，這是什麼原因？這是因為長期的軍隊生活，那種嚴謹的作風，讓他們形成了一種很有威儀的外表。像如果我們一個人經常穿著一個拖鞋來來回回地出入，久而久之，這個身體就會變得散漫、不莊重，給人的感覺也不會很好，很難讓人生起恭敬之心。如果這種習慣成自然，這種態度養成了，那他身體表現出來，就是讓人感覺到不端莊，也會被人所輕視。所以穿衣服怎麼穿很有講究，脫衣是怎麼脫的也很有講究。脫衣服的時候，一定要整齊地摺疊好放在箱子裡，不要散亂放置，這樣不會被塵土污染，還容易找到，不至於丟失。衣服穿久了不免有污垢，一定要勤洗晾乾，有破處就縫補，有補丁沒有什麼，只要完整潔淨就好。這就是我們《弟子規》上所說的，「置冠服，有定位；勿亂頓，致污穢；衣貴潔，不貴華；上循分，下稱家」。凡是日內所穿的衣服，夜裡睡覺時要更換下來，為什麼要這樣做？這樣就不會有藏蝨子跳蚤，這樣做衣服就不會損壞。如果能夠這樣做，則不但威儀可使人效法，又能不浪費衣服。像晏子有一襲裘皮大衣，穿了三十多年，雖然他的用意是為了以簡樸來感化世俗，但是也是因為他愛護有道。所以你看，這個古人對穿衣服也有很多具體的要求，怎麼樣穿、怎麼樣脫、怎麼樣放、怎麼樣在洗臉吃飯的時候去愛護它，都講得非常具體。這個孩子從小就學習起這種謹慎的行為態度，他一生都受益無窮。
對於行住坐臥，在《養正遺規》上也有一些很具體的規定。譬如說，在學坐的時候，怎麼樣坐？古人說「坐有坐相，站有站相」。「定身端坐，齊腳斂手。毋得伏框靠背，偃仰傾側」，這就是告訴我們在坐的時候，要穩住上身，端身正坐，兩腳併攏，兩手收斂，不要伏著框倚靠，也不能夠俯仰、側伏，這些都給人一種不嚴謹的態度。所以坐有坐相，要坐如鐘。站立也有站立的具體要求，它有這樣幾句話：「拱手正身，毋得跛倚欹斜」。就是要拱手正身，就是古人見面的時候，要拱手表示恭敬，兩手相合以示敬意。站立的時候要兩手相合，身體正直，不得歪斜不正，這是告訴我們站有站相。
「學行」，就是要走路的時候也有走路的樣子，也是有兩句話：「籠袖徐行，毋得掉臂跳足」。我們知道古人他衣服袖子都很長，走路的時候兩手相對伸入兩袖之中，這個叫「籠袖」。「徐行」就是慢慢地走。我們看那些穩重的人，特別是高官，他們走路的時候確實都非常地緩慢，像大象一樣，顯得非常地穩重，而不是急匆匆的。還不得甩臂跳躍，不能甩著胳膊，大步流星，然後又蹦蹦跳跳的，這樣都給人一種不莊重的感覺。這些都是告訴我們，行、住、坐、臥確實要做到《弟子規》上所說的，「步從容，立端正」，「勿踐閾，勿跛倚；勿箕踞，勿搖髀」。
我們想一想，一個孩子從小就能夠接受這樣的教誨，他的行為就自然習以成性，非常地嚴謹。當然行為的謹慎還有很多其他的要求，像我們在《弟子規》上所學的「緩揭簾，勿有聲」，告訴我們能夠感受到別人的需要，在開門的時候，也要輕輕地開門、關門，不要影響到別人的休息或學習。現在雖然沒有簾子，但是我們要開門、關門。所以我們把這個態度推而廣之，做什麼事都小心謹慎。
「寬轉彎，勿觸棱」。有一個學習完《弟子規》的人，學了之後特別地感觸，感觸什麼？他說：「我以前走路就是經常碰到桌角，我不知道是什麼原因？學了《弟子規》之後，我才知道要寬轉彎，勿觸棱。」還有像「執虛器，如執盈」，就是我們拿著一個空的容器，譬如說空的盆子、空的碗，也像拿了一個盛滿了水的容器那樣小心翼翼，一定要雙手捧著。我們看一個小孩從小就學習了這樣一種謹慎的態度，我們把照相機、攝像機這樣貴重的東西交他來保管，我們也一定會很放心。因為他對一個空的容器都那麼小心謹慎，對這些貴重的東西，就更加注意保護了。這些態度都是謹的表現。
「信」，就是言語要誠信。在《弟子規》上說：「凡出言，信為先；詐與妄，奚可焉。」說話一定要講誠信，言出必行，不要有意無意地去欺騙別人。我們現在人，有的人不誠信已經習以為常了。譬如說我們上市場去買菜，跟人家說我過一會兒再來買，結果過了一會兒，我們就買別人家的菜回家了，就沒有再買這個東西，你看這就是無形之中失信於人。所以如果我們做人言而有信，在社會上處事就會節省很多的成本，也減少了很多不必要的麻煩。古代人根本都不用說要定合同，只要我一言既出，駟馬難追，只要這件事我答應了，到時候一定給你辦好，根本就不用訂立合同。你看現在社會人與人之間缺少了誠信，訂了合同還不能夠互相信任，甚至還會吵上法庭。
還有關於言語的要求，「事非宜，勿輕諾；苟輕諾，進退錯」。凡事要承諾給別人之前，我們首先要考慮條件允不允許、有沒有可能辦到。如果自己能力有限，或者條件不允許，不要輕易地就答應，否則的話，無論是進是退都是錯，進退兩難。這是告訴我們言語也要謹慎。
當然這個言語除了守信之外，還有很多別的要求。像在《養正遺規》上它說：「凡為人子弟，須是常低聲下氣，語言詳緩，不可高言喧鬨，浮言戲笑。父兄長上有所教督，但當低首聽受，不可妄大議論，長上檢責，或有過誤，不可便自分解，姑且隱默」。你看這個言語除了做到誠信之外，還要做到態度謙恭，說話和緩，不可高聲喧鬧，玩笑嬉鬧。父兄師長有所教導的，只應該低頭聽受，不可妄加議論。師長教誨的可能有時錯誤了，不可馬上辯解，姑且緘默不言，這是為人弟子、做學生的應有的態度，因為尊師才能重道。像我們一般老師對學生提出錯誤的時候，給他指明錯誤的時候，他的第一個反應可能就是找藉口進行辯解。而這裡告訴我們，有錯誤的時候不要馬上辯解，過一段時間再慢慢地細心分條陳述這件事。
恐怕是如此先前不小心遺漏了，或者說應當是偶然沒有考慮到，這樣才會不忤逆師長，事理也就自然明瞭了。甚至於對朋友也是如此。
我們看了這些論述，我們對古人更加生起恭敬之心。我們再看《弟子規》的時候，也就更加珍惜了。為什麼？因為你看李毓秀夫子，他從那麼多的童蒙養正的教誨之中，用這麼簡單的話，把我們從早到晚行住坐臥、為人處世、待人接物的方方面面，都概括得淋漓盡致。所以我們更能體會到夫子的用心，我們愈學，對古人的這種恭敬心也就愈能夠生起來，我們再學的時候，也懷著一種感恩的心，就感覺到很親切，也願意去力行了。這就是謹而信。
「汎愛眾，而親仁」，「汎愛眾」就是讓我們廣泛地博愛眾人。從哪裡做起？也是要從對父母的孝生起來的愛，把這種愛心推而廣之才有博愛、泛愛的結果。「而親仁」，這個「仁」就是有仁德的人。這個「汎愛眾」就是讓我們廣泛地博愛一切人，沒有選擇。但是向誰學習就要有所選擇，選擇哪些人？那就是要有仁德之心的人。甚至我們選擇和誰交朋友、和誰交往，也要選擇那些有仁德的人，那就是孔老夫子說的「以友輔仁」，「無友不如己者」。
親仁非常重要。荀子他做了一個比喻，說「蓬生麻中，不扶自直」，這個蓬草本來是很軟的、彎彎曲曲，但是你讓它生長在筆直的麻中，你不用去扶它，它也自然地向上生長。所以古人也說：「親附善友，如霧露中行，雖不濕衣，時時有潤」。讓你和那個善良的人交朋友，就像在霧水中、露水中行走一樣，雖然打濕不了你的衣服，但你時時能夠蒙受到他德風的滋潤，這都是潛移默化的結果，不知不覺地你的品行也都得以提升。這個就是告訴我們要親近仁者，對我們的德行、道業都非常地有益，可以讓我們「德日進，過日少」。
最後一句話是「行有餘力則以學文」。蕅益大師對這一句話是這樣理解的，他說：「養蒙莫若學問，學問，不過求放心」。童蒙養正最重要的是什麼？最重要的是求學問。學問從哪裡做起？孟子說：「學問之道無他，求其放心而已矣」。說求學問沒有什麼奧妙的，就是要從放心上來做起。那什麼是放心？我們這個心本來是純淨純善的，但是我們把它放在了五欲六塵之上，追求財色名利的享受，這個心就叫放心，放逸出去了，這個時候心就不清淨了，也有煩惱，也有染污。我們把這個放逸的心收回來，這個就叫做學問。所以學問從哪裡做起？蕅益大師說：「求放心，莫若格物致知」。也就是說，學問要從格物、致知做起，讓我們在面對財色名利的誘惑時都如如不動，最後甚至是不起心、不動念、不分別、不執著，這個時候就是克服了自己的妄念和欲望。達到的結果是什麼？達到的結果就是致知，這個知是智慧的意思。這個智慧是我們本性自有的，只要你把這個心從五欲六塵上回來，這個智慧就開了。所以古人有一句話說，「利令智昏、情令智迷」。當一個人在利益誘惑面前把持不住自己的時候，他就昏頭昏腦，喪失了智慧；一個人過分地貪著情欲的時候，情令智迷，他這個智慧也昏迷了。所以你看現在很多的貪官，不是貪財就是貪色，不是貪名就是貪利，都是被這些五欲六塵給拉下了馬。
童蒙養正這個教育養的是什麼？它養的是根本智，告訴我們要求根本智。所以這個學習的過程，不是一個往上增加的過程，而是一個不斷減損的過程。所以老子說：「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為」。求學和求道有什麼不同？求學就是現在我們所說的求知，它的方法是學得愈多愈好，知識廣博、博聞強記、見聞很多，你問他什麼，他什麼都知道，給你講得頭頭是道。但是有知就會有所不知，無論你知道多少，見聞多麼的廣博，但是你知道得再多，總有你不知道的東西，這就是有知就會有所不知。怎麼樣才能夠做到無所不知？那就是要回到無知，無知起作用才是無所不知。所以為道的方法和為學的方法是不一樣的，它是一天一天地減損，減損自己的欲望，減損自己的念頭，最後達到了無為的境界。而無為起作用就是無所不為，這也就是我們所說的般若無知而無所不知。這也是中國人和西方人求學問的不同之處，中國人重在求道。
儒家童蒙養正的教育也是要求根本智，所以它的方法和我們現在學校的方法是不一樣的。它是什麼樣的方法？「直教一切時文行合一而修」，這個「文行合一而修」就不是先行後文，而是告訴我們「行有餘力則以學文」不是從次序上講的。我們前面講有一些人的理解認為，「行有餘力則以學文」是從次序上來講的。但是蕅益大師認為，「行有餘力則以學文」不是從次序上講的，那是從什麼上面講的？而是說這個文行要同時修學，但是一個是主修、一個是助修，不要主次顛倒、本末倒置，它們是這樣一種關係。這就是我們古人所說的知行合一。知行合一是王陽明提出來的，但是他也是從佛教中來得到的啟示。因為佛教講解行相應，他把這個解變成了知，把這個行保留下來了，相應變成了合一，所以就提出了知行合一的治學方法。這裡所講的「行有餘力則以學文」，並不是說先行後文，而是在一切時文行合一而修，但是有主有次、有主有助。
後面又說：「蓋文，是道統所寄。孝弟忠信等，即是文之實處。故曰文王既沒，文不在茲乎？若僅作六藝釋之，陋矣」。我們所讀的經典、文獻等等，都是表達著什麼？都是表達著道，是道統所寄。所以孝悌忠信等都是文之實處，也就是聖賢的行持落實在文字上那就是經典了。我們讀誦經典的目的是什麼？還是要更好地來修學孝悌忠信。如果你僅僅把這個文作為六藝來解釋的話，就顯得淺陋了。這是蕅益大師的理解。
後邊還說，「文王既沒，文不在茲乎？」文王他已經不存在了，這個文就不存在了，就沒有了嗎？恰恰相反，要從我們自己的身上表現出文的實質。這個文的實質是什麼？就是孝悌忠信、禮義廉恥。所以這個修是同時修，但是在用的時候它有先後次序。先用在孝敬父母、尊敬尊長；到學校尊敬老師、尊敬同學，但是在學的時候是同時。這就告訴我們，讀書的目的是什麼？讀書不是為了談玄說妙，助長自己的浮華之心，增長自己的知識面，最終實際上是為了提高自己的德行，增進自己的修養。這就是這裡所說的「蓋文，是道統所寄」。
在《顏氏家訓》上有一段關於讀書的目的，這一段說得非常好，它說，人為什麼要讀書學習？「本欲開心明目，利於行耳」。就是為了開發人的心智，利於人德行的提高。對那些不知道如何奉養父母的人，讓他們看一看古人如何體察父母的心意，按照父母的意願辦事，如何輕言細語、和顏悅色地與父母談話，如何不怕勞苦，為父母弄到美味可口的食品，讓他們感到惶恐慚愧，進而效法古人；對那些不知道如何事奉國君的人，就讓他們看一看古人如何奉公守法，不侵凌犯上，在危急的關頭，不惜獻出生命，如何以國家利益為重，不忘自己忠心勸諫的職責，使他們痛心地對照自己，進而想去仿效古人；對於那些平時驕橫奢侈的人，讓他們看一看古人如何恭謹簡樸、節約費用，如何以謙卑自守、以禮讓為正教之本，以恭敬為立身之根，讓他們感覺到震驚變色，自感若有所失，從而收斂起驕橫之態，抑制驕奢的心性；對於那些向來淺薄吝嗇的人，就讓他們看一看古人如何貴義輕財、少私寡欲、忌盈惡滿，如何體恤救濟窮人，讓他們臉紅，產生懊悔羞恥之心，從而做到既能積財又能散財；對那些平時暴虐凶悍的人，讓他們看看古人如何小心恭謹、自我約束，懂得牙齒因為堅硬而早脫，舌頭因為柔軟而得以久存的道理，如何寬仁大度、尊重賢士、容納眾人，使他們氣焰頓消，顯出謙恭退讓的樣子來；而對那些平時膽小懦弱的人，讓他們看看古人如何無牽無礙、順應天道，如何強義正直、言而有信，如何祈求福運、不違祖道，使他們能夠奮發振作、無所畏懼。由此類推，各方面的品性都可以通過這樣讀書的方法來加以培養。
所以你看讀書的目的是什麼？讀書的目的也是要讓你能夠做到前面所說的，「入則孝，出則悌，謹而信，汎愛眾，而親仁」。
再譬如我們現在很多人比較好色，不知道如何對治，那我們就可以看一看《壽康寶鑑》，看一看《安士全書》的「欲海回狂」，看一看歷代因為貪色所感召的不良後果的這些善書。你多看一看就能夠提起警覺，能夠對治自己的壞習氣。所以讀書不是談玄說妙，正是為了做到「入則孝，出則悌，謹而信，汎愛眾，而親仁」，所以這才是「行有餘力則以學文」真正的含義。這是蕅益大師的理解，把這一句話的意思又加深了。這個是我們講的這一句。
下一句，二百一十四：
【先王見教之可以化民也。是故先之以博愛。而民莫遺其親。陳之以德義。而民興行。先之以敬讓。而民不爭。道之以禮樂。而民和睦。示之以好惡。而民知禁。】
這一句話出自《群書治要》卷九《孝經》。這一句話也很重要，我們一句話一句話地來看。『先王見教之可以化民也』，古聖先王明白順從人性的教育可以感化人民。你看古聖先賢對於教育非常地有信心，認為什麼？認為人是可以教得好的，社會和諧不是理想，而是可以達到的。中國歷史上也出現過很多的盛世，這些盛世的出現，都是推行聖賢教育所成就的。
在二ＯＯ六年左右，在安徽省廬江縣的湯池鎮，也建立了一個廬江中華文化教育中心。有一批來自全國各地的學習傳統文化的人，要到這個小鎮通過弘揚傳統文化、學習《弟子規》等這些儒釋道的經典，來構建和諧社會，構建一個和諧示範鎮。他們剛剛來的時候，這個小鎮衛生很差，環保意識很差，很多人都隨手丟垃圾，影響了市容，也影響了交通。這些老師就自己穿上了「和諧社會，從我心做起，從我家做起，從我鎮做起，從我縣做起」這樣的馬甲，然後就排著隊到大街上去撿垃圾。撿了一段之後，市民就不好意思再往地上扔垃圾了。他們說，你看人家都在撿，我們還好意思再扔嗎？還有的商家主動地提供垃圾桶，使過往的行人把垃圾扔在裡邊。
當然，這個教育並不是一帆風順的，也有一些人不是那麼好教。譬如說有一個婦女她就說了，她說：「你們講傳統文化很好，傳統文化講仁愛互助，我們家的馬桶很髒了，能不能幫忙擦一擦？」沒想到，她這個話一說完，這個老師，兩位老師回到中心，就拿了清潔馬桶的工具到了她們家，把這個馬桶、廁所都打掃得一乾二淨。結果這件事鄰居知道了，說「妳這樣做是不是太過分了？」她自己也不好意思了，她說：「我只不過是說一說，開個玩笑，沒想到人家真的給打掃乾淨了。」所以就是這些老師身體力行的言傳身教，結果怎麼樣？三年之後，使這個小鎮的面目面貌一新，不孝敬父母的少了，離婚率下降了，告上法庭的這個案件也大大地降低了。結果他們邀請到聯合國教科文組織巴黎總部去匯報經驗，把他們構建和諧社會的經驗展示給來參觀的各國大使，還有各個宗教代表、領袖等等，大家對傳統文化生起了興趣、生起了信心。
這一個實驗告訴我們什麼？告訴我們人是很好教的，人是可以教得好的。怎麼教？後邊就說了：『是故先之以博愛，而民莫遺其親』。就是領導者他們率先實行博愛，而人民就受到影響，沒有人遺棄自己的親人，所以上行下效非常地重要。
辛公義去做岷州刺史的時候，當地有一個風俗就是害怕病人，假如一個人患病，大家都會躲避他，怕他傳染給自己。結果即使是父子、夫妻、兄弟之間生了病也都被遺棄，不能夠互相照顧，這樣忠孝仁義之道都喪失了。患病的人大多都被拋棄，也因此就死掉了。辛公義對這種情況感覺到很擔憂，他就想改變當地的這個習俗。他怎麼做的？他就分別派遣官員巡視、觀察各地，凡是患了病的人，都用床給運回來，運到哪裡？運到他處理政事的大廳裡，給以醫治。夏天流行這些瘟病的時侯，病人有的時候有幾百人，使得大廳的內外都放滿了病人。而辛公義他親自擺放一榻，獨自坐在裡面，從白天到黑夜，就面對著這些病人處理政事。他所得的俸祿，全部用來買藥，而且還請來醫生為這些病人治病，親自來勸他們要進食，結果這些病人全部病癒了。辛公義就把他們的親人叫來，並且告訴他們說：「死是由上天決定的，不會相互傳染。過去你們拋棄他，這才是導致死亡的原因。現在我將患病的人都聚集起來，並且就在他們中間辦事、睡覺，假如說能夠傳染，我哪能夠不死？你看，這些病人不都又恢復健康了嗎？所以大家不要再相信傳染這件事。」
那些患病的人的兒子、孫子都非常地慚愧，拜謝著離開了。後來再有人患病，這些病人都爭相地到他那裡去。病人家裡沒有親人，就留在家裡供養他。這樣做了之後，這裡的人開始關愛生病的人，這種拋棄病人的風俗就改變了。所以全境內的人都稱呼他為「慈母」，因為他有一顆慈母般善良的心，把這些人民都當成自己的兒女來關愛。
所以你看，作為地方官，他能去「先之以博愛」，先對這些老百姓的父母親、患病的人來照顧，給他們以仁愛的心去救治，結果怎麼樣？結果老百姓也起而效法，最後改變了這種風俗，使風俗變得有仁愛、有孝悌了。
『陳之以德義，而民興行』，向人民宣講仁義道德，人民感發，起而效法實行。這就是告訴人們什麼是「德義」之士，要讓人們知道什麼是正確的、什麼是錯誤的、什麼是榮、什麼是恥。夾註中說，「上好義，則民莫敢不服也」。上面的領導者都喜歡德義，老百姓也沒有不服從效法的。
《禮記》上也說：「下之事上也，不從其所令而從其所行。上好是物，下必有甚矣。故上之所好惡，不可不慎也，是民之表也。」下級事奉上級，並不是看他所下達的命令，而是看他的行動。如果上面的人確實喜歡某一個東西，下邊的人一定會有比他更加喜歡的。所以上級領導所喜好和厭惡的事情就不可以不謹慎，為什麼？因為他是人民的表率。
所以如果我們的領導者真的希望社會風氣好轉，人們的道德素質普遍地提升，應該怎麼做？那就應該自己率先垂範，自己去參加倫理道德教育，學習傳統文化，然後把自己學習聽課的鏡頭通過廣播、電視大加宣揚，大家看到領導者都在學習傳統倫理道德，都在學習《群書治要》，整個社會它也真正地重視倫理道德、重視傳統文化、重視《群書治要》的學習了。
下面講『先之以敬讓，而民不爭』，如果領導者自己先做到敬讓，老百姓也都不好意思彼此去爭訟。「若文王敬讓於朝，虞、芮推畔於野。上行之，則下效法之」。在歷史上，虞、芮兩國的國君因為田畔的界限爭執不決。聽說西伯昌，也就是後來的周文王，是一個有德行的人，於是他們就到了西伯昌這裡，想讓他們來裁定。但是他們一來到周地，到了周的邊境，看到周人在耕田的時候互相地推讓邊界，走路的時候互相讓路；到了周朝的都邑，看到周朝人，周人男女不同路，斑白不提攜，就是男女都各走各的路，老人都不用自己揹著東西在路上行走，都有人幫他照顧；到了周的朝廷，發現周人士讓大夫、大夫讓卿，彼此都是互相謙讓、有禮有節。這兩國的國君一看非常地慚愧，說：「我們都是小人，不敢再踏進君子的朝廷裡了。」都不好意思再找西伯昌去評理，他們就慚愧地回去了。所以你看看這種敬讓的態度，確實不僅僅感化了自己的百姓，還讓虞、芮的國君都受到了感化。
『道之以禮樂，而民和睦』。中國古人都是以禮樂來治國，像《論語．泰伯篇》中，孔子就提出：「興於詩，立於禮，成於樂。」為什麼「成於樂」？因為禮樂對於平衡人的內在情感和外在行為，來達到社會和諧秩序的目的至關重要。而禮樂之所以具有這樣的功能，是因為什麼？是因為禮樂源於天地自然的和諧與秩序。所以《禮記．樂記》上說：「禮者，天地之序也。」這個禮是從哪裡來的？是模仿了天地的秩序。天空的日月星辰運轉不悖，大地上的山海平原高下相宜，以及春生、夏長、秋收、冬藏，循環不息，這就是天地自然的秩序，這就是禮的來源。而禮所規定的人類的秩序就是五倫，那就是家庭中的父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信，這五倫之中有三倫都是天倫，天然的倫理關係。這些秩序都是出於天然，不能夠悖亂。如果這五倫關係紊亂了，那就是古人說的「鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？」你看鸚鵡能夠學人講話，雖然能夠學人講話，但是也不過是一隻飛鳥而已；猩猩有的時候智力很高，也會學人講話，但是牠不過是禽獸而已。現在的人如果不講禮了，不用禮來節度自己不合適的欲望和行為，雖然能夠講話，不也墮落得成為會講話的禽獸了嗎？所以你看，如果人不講禮了，那就像鸚鵡與猩猩一樣，雖然能夠說話，但是因為無禮而不能夠稱其為人。所以聖人制禮，他的目的就是為了維持五倫關係，保持人的尊嚴，進而作為修道的基礎。
所以我們學習儒學要以修道為主，修道必須要修定。修定，要修定就必須先使行為有秩序，對於五倫當然不能夠紊亂。即使是面對一切事物都不能夠亂，甚至於我們的書籍、文具、日常用品，都要有固定的放置的地方，這樣我們要用的時候隨手可取。修道人的行為能夠養成不亂的習慣，漸漸地就能夠做到心裡歸於純一，定功、道力自然就有了，這樣遇到大事也自然能夠鎮定地處理，即使在生死關頭，也不致於手忙腳亂。
儒家的禮教，無論上中下哪一等人都能學。儒家的禮教，無論是上中下哪一等人才都能學，也都必須學。學到一分便有一分的受用，學到十分便有十分的受用，學到圓滿就能成就大道，成為聖人。所以孔子特別注重禮教。過去有一些人他反對禮教，故意說禮教不好，還阻止一般人學禮。有不少人受到他們的影響，實際上他們不知道這個禮有大的用處，這是非常可惜的一件事。所以有志學儒的人，不應該聽這些歪理邪說，應該接受聖人的教化，不僅自己學，也要勸人學，成己成物，這樣才能夠為復興固有的文化盡一份力量。這個禮教對於治國平天下也具有重要的作用，很多人批判，他是不理解這個禮的深義。
「樂者，天地之和也」。真正偉大的音樂能夠成功地模擬自然的和諧，只有這樣的音樂才是有意義的、可取的。所以這個禮，它是規定了明確的秩序和規則，而音樂則能夠普遍地在人們中間建立一種平和的氣氛，音樂的目的就是為了達到和。中國古人還認為，這個音樂不僅反映了人的情緒、情感，也能塑造人的性格。這是因為以和為本質的音樂，能夠滲透到人的內心深處，所以對人的心性有很大的影響。所以古代的禮樂教育能夠促使人與人之間和睦相處。
『示之以好惡，而民知禁』。要明確地告訴人們應該崇尚什麼、喜好什麼、厭惡什麼、反對什麼，而且國家對崇尚的加以鼓勵、加以激勵，對於反對的、禁止的加以懲罰，那麼老百姓就知道什麼事情應該做，什麼事情不該做，不該做的也不敢去違犯了。這個是我們講的這一句。
下一句，二百一十五：
【子曰。教民親愛。莫善於孝。教民禮順。莫善於悌。移風易俗。莫善於樂。安上治民。莫善於禮。禮者。敬而已矣。故敬其父則子悅。敬其兄則弟悅。敬其君則臣悅。敬一人而千萬人悅。所敬者寡。悅者眾。此之謂要道也。】
這句話也是出自《群書治要》卷九《孝經》。
孔老夫子說：『教民親愛，莫善於孝』。教導百姓相親相愛，沒有比弘揚孝道更好的、更有效的了。為什麼？因為孝是仁愛之心的原點。人生在世，對我們恩德最大的就是父母的養育之恩，但是我們連父母這麼大的養育之恩都不能記在心上，想著去報答，那還有誰的恩德值得我們念念不忘，想著去報答？所以一個人不孝敬父母，一生有一個重要的處世原則沒有樹立起來，那就是恩義、情義、道義的處世原則。這一種處世原則沒有樹立，他不會什麼原則都沒有，取而代之的就是一種以利害為取捨的處世方式。這件事對我有利、有好處，我就會全力以赴；當這件事或者這個人由利變成害的時候，那對不起，我就會做出忘恩負義的事情來。所以一個人以功利之心與人相處，那就會見利忘義、忘恩負義。而父母對我們恩德這麼大，對我們的付出無私無求，我們對他都沒有親愛之心，都不能夠回饋，又怎麼可能去愛百姓、愛人民，全心全意為人民服務？所以你看，對別人，包括對人民很冷漠，漠不關心，原因就是因為我們對自己的父母都很冷漠，他們處於悲苦的境界，我們都漠不關心。所以古人說「求忠臣於孝子之門」，因為這個人孝，就能對國家忠。這說明什麼？孝，它是仁愛之心的原點，仁愛之心是從孝父母這個情感培養起來的。
『教民禮順，莫善於悌』，教導百姓遵循禮節，順從長上，沒有比弘揚悌道更好的了。
我們看雪廬老人編的《常禮舉要》中就提到，「長者與物，須兩手奉接」。你看看在這個小小的動作之中，我們就體會到了這個人的恭敬之心。他從小養成這個態度，他長大之後怎麼會輕視、傲慢別人？還說「長者立不可坐，長者來必起立」，你看他對長者養成了這樣的恭敬態度，在每一個處事待人的過程中，都時時提起這種恭敬態度，他對一切人，這種恭敬的態度就習以成性。
如果父母官、如果領導者非常重視孝悌的教化，對於整個社會的風氣影響就會非常深遠。在北齊的時侯，有一個太守叫蘇瓊。他在清河郡任太守的時候，有一個百姓叫乙普明，他和兄弟之間爭奪田地，結果爭了好多年也沒有結果，還分了家。結果他們各自提供證人，都有一百多人為他們雙方作證。所以為了這個田地的事情就爭執不下，結果就來到了太守蘇瓊這裡。蘇瓊就召集乙普明兄弟，當著眾人勸告他們，他怎麼勸告？他就是用悌道來勸告，他說：「天下難得者兄弟」，天下最難得的人就是兄弟，兄弟有同氣之誼，而且兄弟和我們相處的時間最久。兄弟和我們的年齡差不多，所以可能要陪伴我們七、八十年，這一生的歲月都有可能。「易求者田地」，容易得到的是田地。「假令得地，失兄弟心，如何？」假如得到了田地，但是兄弟的骨肉之情、手足之情破滅了，這不是人生很遺憾的事情嗎？而且說到這裡，蘇瓊自己就掉下了眼淚，眾人聽了之後無不哭泣。乙普明兄弟叩頭，請求到外面再去考慮考慮。結果這個兄弟分居十多年了，又搬回來住到了一起，也不再為這個田產之事再爭執了。這就是「教民禮順，莫善於悌」。
『移風易俗，莫善於樂』，改善社會的風氣習俗，沒有比用良善的音樂去陶冶感化更好的了。孔老夫子到一個地方，沒有問這個地方政事辦得如何，首先聽一聽他們流行什麼音樂，就知道這個地方的民風如何了。從此我們可以看到音樂對移風易俗的潛移默化的效果。
『安上治民，莫善於禮。禮者，敬而已矣』，安穩君上，治理人民，使上下各守本分，沒有比禮更好的了。而禮的意義，歸根結柢就在於一個「敬」字。孔子也說：「不學禮，無以立」。顏淵問仁，孔子說：「克己復禮為仁。」如何「克己復禮」？孔子說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」所以你看在《論語．禮記》，以及其他的經典裡，對於禮的論述非常地多。我們看看這個禮對人、對事、對於修道有哪些用處？
在《禮記．曲禮》開頭就說：「毋不敬」。鄭康成解釋：「禮主於敬」。《孝經》上也說：「禮者，敬而已矣」。「敬」字的意思不止一、二種，我們只從敬人、敬事這兩個要義來敘述。敬人就是由衷地尊敬人，因為人人都有可尊敬之處，就像《曲禮》中所說的，雖是做苦力的人，或以小販賺錢的人，都有令人尊敬的一面；至於那些有道德的人，當然更值得人尊敬。果然你能尊敬人，你也能夠受人尊敬，因為「敬人者，人恆敬之」。你敬人人，人人敬你，這個社會就是一個有禮有德的社會。在這個社會裡，自然沒有燒殺搶掠的事情。生存在這樣的社會，人身心都得安樂，這就是禮的好處。
再說敬事，我們不論為自己辦事，還是為人辦事，都要辦得徹底。假如一件事要辦到十分才算圓滿，那就必須辦到十分，如果只辦到九分九，雖差一點點，仍然不算敬事。凡是做事能夠敬，有恭敬心的人，必然能夠獲得別人的信任，他辦事也一定能夠容易成功。所以「安上治民，莫善於禮」，安定一個君上，讓君上放心，治理人民，使上下各守本分，沒有比禮更好的了。而禮的本質就在一個敬，而不在於形式。
『故敬其父則子悅；敬其兄則弟悅；敬其君則臣悅；敬一人而千萬人悅。所敬者寡，悅者眾，此之謂要道也』。因此，你尊敬別人的父親，做兒子的就會高興；尊敬別人的兄長，做弟弟的就會高興；尊敬別人的君王，身為臣子的就會高興；尊敬一個人，卻有千千萬萬的人感到高興。所尊敬的人雖然是少數人，而感到高興的卻有許多人，這就是把推行孝道稱為「要道」的意義！推而廣之，你看我們敬基督，則基督教徒悅；敬安拉，則伊斯蘭教徒悅；敬天主、敬瑪利亞，則天主教徒悅。我們敬他們的主上、上帝，這些信徒也都高興，這樣宗教團結也就能夠達到了。這個就是把孝道推而廣之，把孝道稱為要道的意義。
我們今天時間到了，我們先學到此地，下次再學習。
各位同學，大家好！我們繼續學習《群書治要》，請看第二百一十三句：
【弟子入則孝。出則悌。謹而信。汎愛眾。而親仁。行有餘力則以學文。】
這句話出自《群書治要》卷九《論語》。我們對這一句話非常熟悉，因為《弟子規》就是以這六句話為綱而展開的。這句話的意思是說，身為弟子，在家要孝敬父母，出外要恭敬長輩和上司，做事要謹慎小心，說話言而有信，要博愛眾人，親近有仁德的人。實行這六事以外，再學習古聖先賢的典籍。
首先我們看看『弟子』這兩個字，在《論語正義》上說：「弟子者，對兄父之稱，謂人幼少為弟子時也」，意思是說，對父稱子、對兄稱弟。「弟子」主要是指人幼少的時候，譬如說做弟子的時候。另外一種意思，弟子也是就學生而言。在《論語講要》中，雪廬老人就這樣寫道：「弟子，求學之人，學必有師，故稱弟子」，所以弟子也就是我們現在所說的學生。
『入則孝』，就是在家庭必須孝養父母，使父母身心俱安。『出則悌』，這個「弟」通悌，就是孝悌的悌。出外求學或者做其他的事，則行悌道。這個「悌」在皇侃的註釋上說，「善兄為悌」，善事兄長就是悌。邢昺為它的註釋是「弟，順也」。如果一個人在家能夠孝敬父母，必然能夠敬順兄長，善事兄長。為什麼？因為這也是父母所希望的，如果我們能夠養父母之心，一定會對兄長敬順。把這種善事兄長的敬順之心推而廣之，到外出求學、工作的時候，把比自己年長的人都像對兄長一樣的敬順，這個就叫「悌」。
『謹而信』。在《周易》乾文言上有這樣一句話：「庸言之信，庸行之謹」，這個「庸」就是日常生活中的意思。這就是告訴我們，在日常生活中言語要講信，行為要講謹，所以這個「謹」是對行為而言，這個「信」是對言語的要求。
『汎愛眾』，就是博愛眾人也。與眾人相交往的時候，要注重博愛，這也是培養一個人的平等之心，寬容眾人的德行。只有能夠做到廣泛地博愛眾人，才能做到「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。
『親仁』，就是「擇仁者而親近之」。剛才我們講的「汎愛眾」，沒有講要有所選擇，但是要從仁者學習，這就必須要有選擇，看看這個人是不是有仁德的人。
『行有餘力則以學文』，這個「行」，就是實行了上面的孝、悌、謹、信、汎愛眾、親仁幾件事之後，這些都叫做「行」。把這些事做好之外，就是「餘力」。弟子求學，當以行以上幾件事為本，應該先怎麼學？應該先學「入則孝，出則悌，謹而信，汎愛眾，而親仁」，把這些作為學習的根本。這就告訴我們，「無本之文不可取」，沒有做好這些事，專學了一些古代的經典，這是不可取的。這個「學文」，馬融的註解說：「文者，古之遺文」，這個「文」就是指古代遺留下來的經典。邢昺的註疏進一步明確，「註言古之遺文者，則詩、書、禮、樂、易、春秋六經是也」，他就把這個「文」，古之遺文具體化為六經。這是這幾句話基本的含義，我們一條一條地具體來學習。
「弟子入則孝，出則悌」。剛才我們講了求學之人稱為弟子，他所求之學必須有先有後。我們看孔老夫子以四科來教導學生，那就是德行、言語、政事、文學。他首重德行，說明什麼？說明要「先正其心，後為文學，游於藝也」。這個教學的次序，是不能夠顛倒的。我們求學次序也是如此，教育的次序也是如此。我們現在的教育出現了很多的問題，有很多的弊端，其中一個重要的問題就是把教育的次序搞顛倒了。這個教育的次序一定是《三字經》上所說的，「首孝悌，次見聞」，首先要培養起一個人孝敬父母、尊敬長輩、尊師重道的德行，然後有了謙恭有禮的處世態度，才去學習知識、技能。一個人如果沒有首先培養起這種謙虛有禮的處世態度，就學了很多的知識、技能，會有什麼弊端？那就是學得愈多愈傲慢，學得愈多愈不把父母、老師放在眼裡。
像有一個孩子，他學英語學得很好，背了很多的英語單詞。結果他母親很高興，帶著他來去見姥姥，見了面就開始誇。這個誇字，上面是一個大字，下面是一個虧字，看了這個字我們就知道，什麼是誇？你就誇他吧，你就誇他吧，不恰當的誇獎讓他吃大虧了。為什麼吃大虧了？因為我們順著人的聰明、智慧、才能來誇獎，而沒有順著人的德行來誇獎，結果就無形中滋長了他的傲慢之心。結果她就對姥姥說：「妳看我這個孩子特別地聰明，他學了很多的英語單詞，記憶力特別好，不信妳考考他。」那姥姥就問了，說：「這個書本怎麼說？」「Book。」「書桌怎麼說？」「Desk。」問了他很多，都對答如流，確實學得不錯。結果突然之間這個孩子就反問他的姥姥了，說：「姥姥，姥姥，這個傘怎麼說？」這個姥姥當然沒有學過英語，自然回答不出來。結果沒想到，這個小孩當著很多人的面怎麼樣諷刺他的姥姥？說：「姥姥，姥姥，妳可真是個白痴。」現在像孩子對長輩沒有禮貌的現象，已經見怪不怪了，什麼原因？就是因為我們把教育的次序搞顛倒了，並沒有從《弟子規》、《童蒙養正》學起，培養起孩子謙恭有禮、孝敬父母、尊師重道的態度，結果學了很多的知識和技能，無形中滋長了傲慢之心。所以很多孩子在沒有上大學之前還知道孝敬父母，但是上了大學，學歷愈來愈高，就看不起身在農村的父母了。所以孩子在和父母交流的時候，經常這樣說：「你不懂，你懂什麼？你不明白。」這些都是一個人傲慢之心的流露。
所以古代的聖賢人，包括開明的皇帝教導百姓的時候，他也要依據正確的順序。我們看康熙皇帝，為了教導百姓，落實「建國君民，教學為先」的理念，特意頒布了「聖諭十六條」用來教導百姓。第一條是什麼？第一條就是「敦孝弟以重人倫」。在「聖諭十六條」的「敦孝弟以重人倫」這條的前言中，就這樣寫道：「善事父母為孝，善事兄長為弟。蓋父母生我，有罔極之恩。兄長先我而生，有同氣之誼。」意思是說，能夠善待父母就叫做孝，能夠善待兄長叫做悌。因為父母生養我們有罔極之恩，像在《詩經》上就說明，父母的恩德像天一樣高，報答都報答不了，所以叫罔極之恩。
我們看了「弟子入則孝，出則悌」，這個弟子是指學生，那是指誰的學生？當然是聖賢人的學生，特別是我們如果學《論語》，我們就是孔老夫子的學生。那我們看看孔老夫子的學生是什麼樣的？我們是不是能夠學得和他們比較相像？這是我們要對照、反省的。
譬如就拿入則孝來說，在《弟子規》的「入則孝」前面有四句話，這是我們盡孝的重點。這四句話是：「父母呼，應勿緩；父母命，行勿懶；父母教，須敬聽；父母責，須順承」。為什麼要這樣做？其實是從對待父母的態度上，逐漸逐漸地把「我」給放下了。我們能夠不忤逆父母，即使父母對我們不是很好，像大舜的後母，像閔子騫的後母那樣，處處與他為難，甚至想方設法地要置他們於死地，但是他們仍然能夠以一顆仁愛之心，不與對方為敵。從對父母的態度上，就培養起了一種不和任何人為敵的這種心，不和任何人起對立。所以古人說「仁者無敵」，這個仁者無敵並不是說打敗天下無敵手，而是一個真正有仁愛心的人，他從心底不和任何一個人起對立。以這個仁心，他就能夠體會到我和他是一體的。
在《論語》中講到恕是行仁之方。所謂的恕道，就是推己及人，「己所不欲，勿施於人」。如果說推己及人是行仁的方法，這個方法只是讓你接近於仁。因為怎麼樣？是你以自己的心將心比心，這個和真正的仁還是不一樣的。真正有仁心的人，他確實做到了我與他是一體的，就是能夠做到像大舜、像閔子騫那樣。所以一個有真正仁德之心的人，就能夠化敵為友。怎麼樣化敵為友？他是靠仁愛之心的感化，靠真誠之心的感化，叫至誠感通。這樣的人做事才沒有不良的後果，沒有後遺症。
中國古人把對待父母的孝心擴而廣之，然後對待一切有緣人，甚至對待一切的動物，都是如此，進而還對待天地、鬼神等等。莊子有一句話說，「天地與我同根，萬物與我一體」。說明什麼？說明我們人和他人，乃至於自然界的萬事萬物都是一體的關係。什麼是一體的關係？就是像一個身體一樣，誰也離不開誰。有這種心去處理問題，他就會處理得很圓融，能把問題處理好，而且不留後遺症。
譬如說我們看現代的農業，當有病蟲害出現的時候，西方人的方法是什麼？西方人的方法，他是一種對立的方法，他就是要噴殺蟲劑，把這些害蟲給殺死。為什麼稱為害蟲？因為牠危害了「我」的利益，這是以自我為中心的一種思惟方式。但是這種殺蟲劑愈用愈多，這個蟲子都有抗藥性了，僅僅使一種殺蟲劑，已經很難把這個蟲子給殺掉，所以殺蟲劑要幾種藥混合在一起用，而且是藥性愈來愈嚴重。我們想一想，這些殺蟲劑能夠把蟲子殺死，難道對我們人身就沒有危害嗎？所以殺蟲劑的廣泛使用，不僅僅使自然生態失去了平衡。像西方人寫了一本書，卡遜寫了一本書叫《寂靜的春天》。為什麼寫這本書？他就是提醒我們，由於現代農業殺蟲劑，還有化肥農藥的普遍使用，結果春天來了，都聽不到蟲鳥的鳴叫之聲了，對生態平衡造成了嚴重的危害，所以稱為「寂靜的春天」。不僅僅如此，這個殺蟲劑、化肥的廣泛使用，對於人自身的健康也造成了威脅。
中國古人怎麼來處理這個問題？中國古人不稱牠們是害蟲，他知道這個蟲子也是一條生命，牠為什麼來吃我的農作物？因為牠也要覓食，牠不過是想生存下去而已。那怎麼辦？我們要充分考慮到牠的需要，所以在我們的菜地旁邊給牠專門開闢一塊菜地，還邀請這些小蟲子來吃。結果怎麼樣？這種真誠之心就感化了這些蟲鳥，牠確實很聽話，也很配合，專門到為牠開闢的菜地來覓食。很多人聽了之後覺得難以置信，我們這次去潮州學習，也到他們的農業基地去考察，結果我們發現，這個專門為蟲子開闢的菜地，蔬菜被咬得千瘡百孔，吃得很多；而就在旁邊就是為人種的菜地，卻很少有小蟲子來吃，這個對比非常地鮮明。說明什麼？說明你以仁愛之心來對待蟲子，牠也能夠感受到，牠也很配合。所以你看，這種真誠之心，不僅僅感動了人，也能夠感動天地萬物。所以這種仁愛之心，它就把這個蟲害的問題給解決了。
這種仁愛之心其實就是西方人所說的博愛，每一個人都具有，也希望人人具有。為什麼一般的人培養不出這種仁愛之心？原因就在於我們沒有認識到人與萬物一體的真相。所以怎麼樣？是用對立的思惟來解決問題，這樣就產生了很多的後遺症，最後危及到人類自身。同時也沒有對父母的孝這個根，所以仁愛之心也就沒有長養起來。對父母的孝和對兄弟的友悌，它是仁愛之心的原點。換句話說，對人的博愛從哪裡培養起來？是從對自己最親近的人，對自己恩德最大的人培養起來的。
在康熙皇帝的「聖諭十六條」中這樣寫道：「人誠能孝弟，則本源之地已裕矣」。如果一個人真正的能夠做到了孝悌，對父母能夠孝，對兄弟長輩能夠悌，「則本源之地已裕矣」。本源之地就是我們的心地，像六祖惠能大師說「一切福田，不離方寸」，還有「福田靠心耕」，所以這個本源之地就是我們的心地。「本源之地已裕矣」，這個「裕」就是富裕的裕，它的意思就是「包眾容物謂之裕」，他就能夠包容眾人，而且寬容萬物。「由斯以往，自然和於妻子、信於朋友、盡忠於朝廷。如水之有源，源遠則流長；如木之有根，根深則葉茂」。你看這句話說得多好，告訴我們孝悌之心是仁愛之心、是信義之心的淵源根本。
所以我們看這個「孝」字，上面是一個老，下面是一個子，告訴我們上一代和下一代是一體的。上一代還有上一代，下一代還有下一代，這上一代和下一代自始至終都是一體的關係。所以如果我們能夠把孝道做好了，這個豎的人際關係就處理好了，這就是古人所說的「豎窮三際」。我們再看這個悌，講兄弟之間的友悌，再把兄弟之間的友悌擴而廣之，做到「四海之內皆兄弟也」。所以我們把悌做到了，就把橫的方面的人際關係處理好了，這個就是古人所說的「橫遍十方」。
所以你看，你把「孝、悌」這兩個字做到了，這個豎的方面和橫的方面的人際關係都處理好了。這個「豎窮三際，橫遍十方」的東西是什麼？那就是我們的自性，我們的本性。所以真正的做到了孝悌的人，也就是聖人，他達到了仁的境界。所以《論語》上也說：「孝弟也者，其為仁之本與」。從孝悌入手，做到極致，他就可以回歸自性，達到仁的境界。所以說它是水的源頭、是樹的根本。
我們現在講建設和諧社會，和諧社會是怎麼來的？和諧社會就是要從孝悌來做起。一個人對父母孝，對兄弟友悌，向上提升，這個孝悌之心擴而廣之，那就是互愛，也就是《論語》上所說的「四海之內皆兄弟也」。我們再把這種互愛之心向上提升，我們不僅對別人有愛的情感，當別人有困難需要幫助的時候，我們要伸出援手給以幫助。所以互愛向上提升就是互助，那就是《孟子》上所說的，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。而把互助互愛之心向上提升，那才是我們古人所說的大同世界，也就是我們所說的和諧社會。
所以要促進社會和諧並不難，重要的就是要喚起民眾的孝悌之心。喚起民眾的孝悌之心從哪裡做起？那就是要從我們的領導者、教育者來做起。譬如說我們國家領導人都能夠做出孝悌的榜樣，譬如說把他孝敬父母的、友愛兄弟的這些照片、這些圖像，放在電視台上天天地來傳播，大家一看，國家領導人都是這樣地孝敬友悌，在社會上弘揚孝道就比較容易了。這就是《尚書》上所說的：「立愛惟親，立敬惟長；始於家邦，終於四海」。
我們現在社會的問題就是人與人之間缺少親愛、互助，人與人之間缺少禮敬、謙讓。而且世界各地國與國之間的衝突，宗教與宗教之間的衝突，種族與種族之間的衝突，政黨與政黨之間的衝突不斷，而且在不斷地升級，根源在哪裡？我們解決問題首先要找到它的根本，這個根本就在於家庭之間的衝突，就是父與子之間的衝突，兄弟之間的衝突，還有夫妻之間的衝突。你看我們在家的時候，對父母都忤逆、頂撞；對兄弟姐妹都不能夠關心照顧，因為一點一點的錢財就吵上法庭；夫妻之間都不能信任，同床異夢。你想想我們走上社會，能和一般的社會大眾和睦相處嗎？能夠對他們信任嗎？所以我們從小沒有在家庭之中培養起誠敬謙和、和順恭敬的態度，我們走上社會，如何和社會大眾、和陌生人和睦相處？
所以我們把《弟子規》前面的「父母呼」給它變一下，變成「老師呼，應勿緩；老師命，行勿懶；老師教，須敬聽；老師責，須順承」。你看這個師生之間的關係就處理好了，就是一個合格的好學生。我們再把它換成老闆，說「老闆呼，應勿緩；老闆命，行勿懶；老闆教，須敬聽；老闆責，須順承」，老闆和員工之間的關係也就處理好了，我們就是一個合格的、負責的員工。當然我們希望員工像對父母一樣對待老闆，做老闆的應該以什麼樣的心態來對待員工？你看這個方法自然也就出來了，我們要像父母關愛兒女一樣去關愛員工。
所以你說我們現在的老闆沒有執行力，為什麼沒有執行力？原因很簡單，我們想一想，有哪個老闆是像關心自己的兒女那樣去關愛員工的？當然我們看到現在的兒女對父母也沒有這種應勿緩的態度了，那是什麼原因？那是因為做父母的沒有起到君親師的責任。所以無論是父母還是老闆，他都要同時具備三個職能，那就是「作之君、作之親、作之師」。不僅僅是他的父母親人關愛他，還要教導他，還要給他講解做人的道理，要起到師的作用。如果你不給他教導做人的道理，你雖然對他很好，他可能還會做假帳，說謊來矇騙你。所以你看，教育者和領導者先受教育，自己起到了君親師的作用，自己先做到「入則孝，出則悌」，身教勝於言教，這個屬下、員工也自然跟著效仿。這是我們講的「入則孝」。
在「出則悌」方面，《弟子規》上有兩句話是最根本的，這兩句話就是「事諸父，如事父；事諸兄，如事兄」。我們對待像兄長那麼大年紀的人，就像對待兄長一樣的恭敬；對待像父母那麼大年紀的人，就像對待自己的父母那樣的孝順，那就是把孝悌之心擴展開來了。當然這個話是說起來容易，做起來可就難了。能夠把這個心推而廣之，平等無私地愛一切眾生的人，這個人就是聖人了。這告訴我們什麼？告訴我們，要解決現在的社會衝突，促進社會和諧，必須從根本上來抓起，也就是要從培養人的孝悌之心來做起。
「謹而信」，這個「謹」就是行為要嚴謹，「信」就是言語要誠信。這一個謹，古代人也是要求得很嚴格，告訴我們從早晨起來，起床、盥洗、穿衣、吃飯，包括飲酒，乃至行、立、坐、臥都有嚴謹的態度。譬如說《弟子規》上說：「朝起早，夜眠遲；老易至，惜此時」。這個就是一個嚴謹的態度，告訴我們要早睡早起。當然這個「夜眠遲」，相對於我們現在人來說，要做正確的理解。因為古代人沒有現代的科技，沒有電燈，他是日出而作、日落而息，所以這個遲，也就是我們現在的八、九點鐘。相對於我們現在喜歡夜生活的人來說，那其實是很早的。所以我們對古人的這些話要做正確的理解。
生活起居要按照道，也就是自然規律來安排。很多人說我為什麼要學習《弟子規》？我為什麼要按照這些要求來要求自己的行為？我活得不是挺好的、挺自在的嗎？為什麼要守這些清規戒律？原因在於《弟子規》講的全是道。所謂的道就是自然的節律、自然的規律。一個聖人他的生活你記載下來，自自然然的就是《弟子規》的要求。你按照道去生活，你會身體健康、家庭幸福、社會和諧、國家安定；你不按照這個道去做，你身體會出問題，每天煩惱重重，壓力不斷，甚至還會得憂鬱症、焦慮症等等心理疾病。所以古人說「學而時習之，不亦說乎？」這個「習」就是要在生活中去練習、去落實。這個落實體現在哪？就是體現在你把《弟子規》全都做到。
所以我們看古人按照道去生活，表現出來的狀態是什麼樣？你看孔老夫子的弟子顏回，「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」。孟子也說人生有三樂，哪三樂？「父母俱存，兄弟無故，一樂也。仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也。」所以你按照道去生活，按照自然節律去飲食起居、安排自己的生活，你確實能夠體會到「君子坦蕩蕩」的那種狀態。
所以我們看到這些描述，我們就能夠感受到古人之所以喜悅，就是因為他完全是按照道來安排自己的生活。而我們現在人之所以壓力重重、煩惱不斷，根本的原因在哪裡？原因就在於我們背離了道，沒有學做君子，更沒有想學做聖賢，認為學做聖賢，那是和我很遠的、遙不可及的事情。其實聖賢的生活就是一個正常人的生活，就是按照自然節律來飲食起居，自然而然的狀態。我們現在人都是「小人長戚戚」，說明什麼？說明我們沒有學做君子，都是學做小人。為什麼小人長戚戚？這個小人最大的特點，就是一心考慮著我的利益。所以他生怕自己的利益受到侵犯、受到損害，他甚至為了自己的利益爾虞我詐、勾心鬥角，想方設法地去謀算別人，所以他總是處於鬱鬱寡歡的心理狀態。
所以你看你學做聖賢，你可以活得坦蕩蕩；學做小人，按照自己的私心來行事，結果身心俱疲。我們看現在的人，無論是富人、窮人，有地位的人，還是貧賤之人，都是身心不安、壓力重重。這是什麼原因？這就是因為我們努力的方向錯誤了，沒有按照聖賢人的這個教導來生活。所以怎麼樣？你看出了很多的心理問題。很多人說我們中國人就是沒有西方的人心理學發達，也沒有心理醫生，也沒有心理失衡這些詞。那為什麼中國人沒有心理失衡、沒有心理醫生？那是因為沒有必要，因為我們打開四書五經，每一本書都是告訴人修身、齊家、治國、平天下。而修身前面還有格物、致知、誠意、正心四個步驟。本本經典都是教導你怎麼樣心靈安寧的。所以怎麼樣？你只要學習聖賢經典，就不可能出現心理問題，所以也沒有心理失衡的這些詞，更不必要去向心理醫生去解決問題。
所以你看修身從哪裡修起？就是要從格物來修起。格物就是要格除物欲，使自己在財色名利的誘惑面前如如不動，能夠把持好自己，做到「寵辱不驚，閒看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲卷雲舒」。這樣的人才不會被外物所繫縛，他的心靈達到了一種超脫，精神獲得了一種自由，你說還需要心理醫生給他看病嗎？
所以我們按照道生活就必須行為謹慎。在古人那裡，告訴我們行住坐臥都不能夠不謹慎，穿衣吃飯也都要有要求。在《五種遺規》中有一本叫《養正遺規》，這個《養正遺規》就教導了人怎麼樣來穿衣吃飯、行住坐臥。
譬如說《養正遺規》的第一篇就是朱子的《童蒙須知》，它對於怎麼穿衣都有具體的規定。它說，做人都要從整齊端正身體來做起。像古人經常說，男子要三緊，哪三緊？那就是要頭緊、腰緊、還有腳緊。頭緊，我們知道古代這個人都有頭髮，所以要挽一個髻，這個髻子要用頭巾給它紮緊；腰緊，就是要用腰帶來束腰；腳緊，就是穿鞋襪要緊。這三點如果不緊束，很散亂，就會使身體散漫、不端莊，被別人輕視。
大家看一看軍人，一看都很有威儀，軍姿很好，一看就有與眾不同的氣質，這是什麼原因？這是因為長期的軍隊生活，那種嚴謹的作風，讓他們形成了一種很有威儀的外表。像如果我們一個人經常穿著一個拖鞋來來回回地出入，久而久之，這個身體就會變得散漫、不莊重，給人的感覺也不會很好，很難讓人生起恭敬之心。如果這種習慣成自然，這種態度養成了，那他身體表現出來，就是讓人感覺到不端莊，也會被人所輕視。所以穿衣服怎麼穿很有講究，脫衣是怎麼脫的也很有講究。脫衣服的時候，一定要整齊地摺疊好放在箱子裡，不要散亂放置，這樣不會被塵土污染，還容易找到，不至於丟失。衣服穿久了不免有污垢，一定要勤洗晾乾，有破處就縫補，有補丁沒有什麼，只要完整潔淨就好。這就是我們《弟子規》上所說的，「置冠服，有定位；勿亂頓，致污穢；衣貴潔，不貴華；上循分，下稱家」。凡是日內所穿的衣服，夜裡睡覺時要更換下來，為什麼要這樣做？這樣就不會有藏蝨子跳蚤，這樣做衣服就不會損壞。如果能夠這樣做，則不但威儀可使人效法，又能不浪費衣服。像晏子有一襲裘皮大衣，穿了三十多年，雖然他的用意是為了以簡樸來感化世俗，但是也是因為他愛護有道。所以你看，這個古人對穿衣服也有很多具體的要求，怎麼樣穿、怎麼樣脫、怎麼樣放、怎麼樣在洗臉吃飯的時候去愛護它，都講得非常具體。這個孩子從小就學習起這種謹慎的行為態度，他一生都受益無窮。
對於行住坐臥，在《養正遺規》上也有一些很具體的規定。譬如說，在學坐的時候，怎麼樣坐？古人說「坐有坐相，站有站相」。「定身端坐，齊腳斂手。毋得伏框靠背，偃仰傾側」，這就是告訴我們在坐的時候，要穩住上身，端身正坐，兩腳併攏，兩手收斂，不要伏著框倚靠，也不能夠俯仰、側伏，這些都給人一種不嚴謹的態度。所以坐有坐相，要坐如鐘。站立也有站立的具體要求，它有這樣幾句話：「拱手正身，毋得跛倚欹斜」。就是要拱手正身，就是古人見面的時候，要拱手表示恭敬，兩手相合以示敬意。站立的時候要兩手相合，身體正直，不得歪斜不正，這是告訴我們站有站相。
「學行」，就是要走路的時候也有走路的樣子，也是有兩句話：「籠袖徐行，毋得掉臂跳足」。我們知道古人他衣服袖子都很長，走路的時候兩手相對伸入兩袖之中，這個叫「籠袖」。「徐行」就是慢慢地走。我們看那些穩重的人，特別是高官，他們走路的時候確實都非常地緩慢，像大象一樣，顯得非常地穩重，而不是急匆匆的。還不得甩臂跳躍，不能甩著胳膊，大步流星，然後又蹦蹦跳跳的，這樣都給人一種不莊重的感覺。這些都是告訴我們，行、住、坐、臥確實要做到《弟子規》上所說的，「步從容，立端正」，「勿踐閾，勿跛倚；勿箕踞，勿搖髀」。
我們想一想，一個孩子從小就能夠接受這樣的教誨，他的行為就自然習以成性，非常地嚴謹。當然行為的謹慎還有很多其他的要求，像我們在《弟子規》上所學的「緩揭簾，勿有聲」，告訴我們能夠感受到別人的需要，在開門的時候，也要輕輕地開門、關門，不要影響到別人的休息或學習。現在雖然沒有簾子，但是我們要開門、關門。所以我們把這個態度推而廣之，做什麼事都小心謹慎。
「寬轉彎，勿觸棱」。有一個學習完《弟子規》的人，學了之後特別地感觸，感觸什麼？他說：「我以前走路就是經常碰到桌角，我不知道是什麼原因？學了《弟子規》之後，我才知道要寬轉彎，勿觸棱。」還有像「執虛器，如執盈」，就是我們拿著一個空的容器，譬如說空的盆子、空的碗，也像拿了一個盛滿了水的容器那樣小心翼翼，一定要雙手捧著。我們看一個小孩從小就學習了這樣一種謹慎的態度，我們把照相機、攝像機這樣貴重的東西交他來保管，我們也一定會很放心。因為他對一個空的容器都那麼小心謹慎，對這些貴重的東西，就更加注意保護了。這些態度都是謹的表現。
「信」，就是言語要誠信。在《弟子規》上說：「凡出言，信為先；詐與妄，奚可焉。」說話一定要講誠信，言出必行，不要有意無意地去欺騙別人。我們現在人，有的人不誠信已經習以為常了。譬如說我們上市場去買菜，跟人家說我過一會兒再來買，結果過了一會兒，我們就買別人家的菜回家了，就沒有再買這個東西，你看這就是無形之中失信於人。所以如果我們做人言而有信，在社會上處事就會節省很多的成本，也減少了很多不必要的麻煩。古代人根本都不用說要定合同，只要我一言既出，駟馬難追，只要這件事我答應了，到時候一定給你辦好，根本就不用訂立合同。你看現在社會人與人之間缺少了誠信，訂了合同還不能夠互相信任，甚至還會吵上法庭。
還有關於言語的要求，「事非宜，勿輕諾；苟輕諾，進退錯」。凡事要承諾給別人之前，我們首先要考慮條件允不允許、有沒有可能辦到。如果自己能力有限，或者條件不允許，不要輕易地就答應，否則的話，無論是進是退都是錯，進退兩難。這是告訴我們言語也要謹慎。
當然這個言語除了守信之外，還有很多別的要求。像在《養正遺規》上它說：「凡為人子弟，須是常低聲下氣，語言詳緩，不可高言喧鬨，浮言戲笑。父兄長上有所教督，但當低首聽受，不可妄大議論，長上檢責，或有過誤，不可便自分解，姑且隱默」。你看這個言語除了做到誠信之外，還要做到態度謙恭，說話和緩，不可高聲喧鬧，玩笑嬉鬧。父兄師長有所教導的，只應該低頭聽受，不可妄加議論。師長教誨的可能有時錯誤了，不可馬上辯解，姑且緘默不言，這是為人弟子、做學生的應有的態度，因為尊師才能重道。像我們一般老師對學生提出錯誤的時候，給他指明錯誤的時候，他的第一個反應可能就是找藉口進行辯解。而這裡告訴我們，有錯誤的時候不要馬上辯解，過一段時間再慢慢地細心分條陳述這件事。
恐怕是如此先前不小心遺漏了，或者說應當是偶然沒有考慮到，這樣才會不忤逆師長，事理也就自然明瞭了。甚至於對朋友也是如此。
我們看了這些論述，我們對古人更加生起恭敬之心。我們再看《弟子規》的時候，也就更加珍惜了。為什麼？因為你看李毓秀夫子，他從那麼多的童蒙養正的教誨之中，用這麼簡單的話，把我們從早到晚行住坐臥、為人處世、待人接物的方方面面，都概括得淋漓盡致。所以我們更能體會到夫子的用心，我們愈學，對古人的這種恭敬心也就愈能夠生起來，我們再學的時候，也懷著一種感恩的心，就感覺到很親切，也願意去力行了。這就是謹而信。
「汎愛眾，而親仁」，「汎愛眾」就是讓我們廣泛地博愛眾人。從哪裡做起？也是要從對父母的孝生起來的愛，把這種愛心推而廣之才有博愛、泛愛的結果。「而親仁」，這個「仁」就是有仁德的人。這個「汎愛眾」就是讓我們廣泛地博愛一切人，沒有選擇。但是向誰學習就要有所選擇，選擇哪些人？那就是要有仁德之心的人。甚至我們選擇和誰交朋友、和誰交往，也要選擇那些有仁德的人，那就是孔老夫子說的「以友輔仁」，「無友不如己者」。
親仁非常重要。荀子他做了一個比喻，說「蓬生麻中，不扶自直」，這個蓬草本來是很軟的、彎彎曲曲，但是你讓它生長在筆直的麻中，你不用去扶它，它也自然地向上生長。所以古人也說：「親附善友，如霧露中行，雖不濕衣，時時有潤」。讓你和那個善良的人交朋友，就像在霧水中、露水中行走一樣，雖然打濕不了你的衣服，但你時時能夠蒙受到他德風的滋潤，這都是潛移默化的結果，不知不覺地你的品行也都得以提升。這個就是告訴我們要親近仁者，對我們的德行、道業都非常地有益，可以讓我們「德日進，過日少」。
最後一句話是「行有餘力則以學文」。蕅益大師對這一句話是這樣理解的，他說：「養蒙莫若學問，學問，不過求放心」。童蒙養正最重要的是什麼？最重要的是求學問。學問從哪裡做起？孟子說：「學問之道無他，求其放心而已矣」。說求學問沒有什麼奧妙的，就是要從放心上來做起。那什麼是放心？我們這個心本來是純淨純善的，但是我們把它放在了五欲六塵之上，追求財色名利的享受，這個心就叫放心，放逸出去了，這個時候心就不清淨了，也有煩惱，也有染污。我們把這個放逸的心收回來，這個就叫做學問。所以學問從哪裡做起？蕅益大師說：「求放心，莫若格物致知」。也就是說，學問要從格物、致知做起，讓我們在面對財色名利的誘惑時都如如不動，最後甚至是不起心、不動念、不分別、不執著，這個時候就是克服了自己的妄念和欲望。達到的結果是什麼？達到的結果就是致知，這個知是智慧的意思。這個智慧是我們本性自有的，只要你把這個心從五欲六塵上回來，這個智慧就開了。所以古人有一句話說，「利令智昏、情令智迷」。當一個人在利益誘惑面前把持不住自己的時候，他就昏頭昏腦，喪失了智慧；一個人過分地貪著情欲的時候，情令智迷，他這個智慧也昏迷了。所以你看現在很多的貪官，不是貪財就是貪色，不是貪名就是貪利，都是被這些五欲六塵給拉下了馬。
童蒙養正這個教育養的是什麼？它養的是根本智，告訴我們要求根本智。所以這個學習的過程，不是一個往上增加的過程，而是一個不斷減損的過程。所以老子說：「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為」。求學和求道有什麼不同？求學就是現在我們所說的求知，它的方法是學得愈多愈好，知識廣博、博聞強記、見聞很多，你問他什麼，他什麼都知道，給你講得頭頭是道。但是有知就會有所不知，無論你知道多少，見聞多麼的廣博，但是你知道得再多，總有你不知道的東西，這就是有知就會有所不知。怎麼樣才能夠做到無所不知？那就是要回到無知，無知起作用才是無所不知。所以為道的方法和為學的方法是不一樣的，它是一天一天地減損，減損自己的欲望，減損自己的念頭，最後達到了無為的境界。而無為起作用就是無所不為，這也就是我們所說的般若無知而無所不知。這也是中國人和西方人求學問的不同之處，中國人重在求道。
儒家童蒙養正的教育也是要求根本智，所以它的方法和我們現在學校的方法是不一樣的。它是什麼樣的方法？「直教一切時文行合一而修」，這個「文行合一而修」就不是先行後文，而是告訴我們「行有餘力則以學文」不是從次序上講的。我們前面講有一些人的理解認為，「行有餘力則以學文」是從次序上來講的。但是蕅益大師認為，「行有餘力則以學文」不是從次序上講的，那是從什麼上面講的？而是說這個文行要同時修學，但是一個是主修、一個是助修，不要主次顛倒、本末倒置，它們是這樣一種關係。這就是我們古人所說的知行合一。知行合一是王陽明提出來的，但是他也是從佛教中來得到的啟示。因為佛教講解行相應，他把這個解變成了知，把這個行保留下來了，相應變成了合一，所以就提出了知行合一的治學方法。這裡所講的「行有餘力則以學文」，並不是說先行後文，而是在一切時文行合一而修，但是有主有次、有主有助。
後面又說：「蓋文，是道統所寄。孝弟忠信等，即是文之實處。故曰文王既沒，文不在茲乎？若僅作六藝釋之，陋矣」。我們所讀的經典、文獻等等，都是表達著什麼？都是表達著道，是道統所寄。所以孝悌忠信等都是文之實處，也就是聖賢的行持落實在文字上那就是經典了。我們讀誦經典的目的是什麼？還是要更好地來修學孝悌忠信。如果你僅僅把這個文作為六藝來解釋的話，就顯得淺陋了。這是蕅益大師的理解。
後邊還說，「文王既沒，文不在茲乎？」文王他已經不存在了，這個文就不存在了，就沒有了嗎？恰恰相反，要從我們自己的身上表現出文的實質。這個文的實質是什麼？就是孝悌忠信、禮義廉恥。所以這個修是同時修，但是在用的時候它有先後次序。先用在孝敬父母、尊敬尊長；到學校尊敬老師、尊敬同學，但是在學的時候是同時。這就告訴我們，讀書的目的是什麼？讀書不是為了談玄說妙，助長自己的浮華之心，增長自己的知識面，最終實際上是為了提高自己的德行，增進自己的修養。這就是這裡所說的「蓋文，是道統所寄」。
在《顏氏家訓》上有一段關於讀書的目的，這一段說得非常好，它說，人為什麼要讀書學習？「本欲開心明目，利於行耳」。就是為了開發人的心智，利於人德行的提高。對那些不知道如何奉養父母的人，讓他們看一看古人如何體察父母的心意，按照父母的意願辦事，如何輕言細語、和顏悅色地與父母談話，如何不怕勞苦，為父母弄到美味可口的食品，讓他們感到惶恐慚愧，進而效法古人；對那些不知道如何事奉國君的人，就讓他們看一看古人如何奉公守法，不侵凌犯上，在危急的關頭，不惜獻出生命，如何以國家利益為重，不忘自己忠心勸諫的職責，使他們痛心地對照自己，進而想去仿效古人；對於那些平時驕橫奢侈的人，讓他們看一看古人如何恭謹簡樸、節約費用，如何以謙卑自守、以禮讓為正教之本，以恭敬為立身之根，讓他們感覺到震驚變色，自感若有所失，從而收斂起驕橫之態，抑制驕奢的心性；對於那些向來淺薄吝嗇的人，就讓他們看一看古人如何貴義輕財、少私寡欲、忌盈惡滿，如何體恤救濟窮人，讓他們臉紅，產生懊悔羞恥之心，從而做到既能積財又能散財；對那些平時暴虐凶悍的人，讓他們看看古人如何小心恭謹、自我約束，懂得牙齒因為堅硬而早脫，舌頭因為柔軟而得以久存的道理，如何寬仁大度、尊重賢士、容納眾人，使他們氣焰頓消，顯出謙恭退讓的樣子來；而對那些平時膽小懦弱的人，讓他們看看古人如何無牽無礙、順應天道，如何強義正直、言而有信，如何祈求福運、不違祖道，使他們能夠奮發振作、無所畏懼。由此類推，各方面的品性都可以通過這樣讀書的方法來加以培養。
所以你看讀書的目的是什麼？讀書的目的也是要讓你能夠做到前面所說的，「入則孝，出則悌，謹而信，汎愛眾，而親仁」。
再譬如我們現在很多人比較好色，不知道如何對治，那我們就可以看一看《壽康寶鑑》，看一看《安士全書》的「欲海回狂」，看一看歷代因為貪色所感召的不良後果的這些善書。你多看一看就能夠提起警覺，能夠對治自己的壞習氣。所以讀書不是談玄說妙，正是為了做到「入則孝，出則悌，謹而信，汎愛眾，而親仁」，所以這才是「行有餘力則以學文」真正的含義。這是蕅益大師的理解，把這一句話的意思又加深了。這個是我們講的這一句。
下一句，二百一十四：
【先王見教之可以化民也。是故先之以博愛。而民莫遺其親。陳之以德義。而民興行。先之以敬讓。而民不爭。道之以禮樂。而民和睦。示之以好惡。而民知禁。】
這一句話出自《群書治要》卷九《孝經》。這一句話也很重要，我們一句話一句話地來看。『先王見教之可以化民也』，古聖先王明白順從人性的教育可以感化人民。你看古聖先賢對於教育非常地有信心，認為什麼？認為人是可以教得好的，社會和諧不是理想，而是可以達到的。中國歷史上也出現過很多的盛世，這些盛世的出現，都是推行聖賢教育所成就的。
在二ＯＯ六年左右，在安徽省廬江縣的湯池鎮，也建立了一個廬江中華文化教育中心。有一批來自全國各地的學習傳統文化的人，要到這個小鎮通過弘揚傳統文化、學習《弟子規》等這些儒釋道的經典，來構建和諧社會，構建一個和諧示範鎮。他們剛剛來的時候，這個小鎮衛生很差，環保意識很差，很多人都隨手丟垃圾，影響了市容，也影響了交通。這些老師就自己穿上了「和諧社會，從我心做起，從我家做起，從我鎮做起，從我縣做起」這樣的馬甲，然後就排著隊到大街上去撿垃圾。撿了一段之後，市民就不好意思再往地上扔垃圾了。他們說，你看人家都在撿，我們還好意思再扔嗎？還有的商家主動地提供垃圾桶，使過往的行人把垃圾扔在裡邊。
當然，這個教育並不是一帆風順的，也有一些人不是那麼好教。譬如說有一個婦女她就說了，她說：「你們講傳統文化很好，傳統文化講仁愛互助，我們家的馬桶很髒了，能不能幫忙擦一擦？」沒想到，她這個話一說完，這個老師，兩位老師回到中心，就拿了清潔馬桶的工具到了她們家，把這個馬桶、廁所都打掃得一乾二淨。結果這件事鄰居知道了，說「妳這樣做是不是太過分了？」她自己也不好意思了，她說：「我只不過是說一說，開個玩笑，沒想到人家真的給打掃乾淨了。」所以就是這些老師身體力行的言傳身教，結果怎麼樣？三年之後，使這個小鎮的面目面貌一新，不孝敬父母的少了，離婚率下降了，告上法庭的這個案件也大大地降低了。結果他們邀請到聯合國教科文組織巴黎總部去匯報經驗，把他們構建和諧社會的經驗展示給來參觀的各國大使，還有各個宗教代表、領袖等等，大家對傳統文化生起了興趣、生起了信心。
這一個實驗告訴我們什麼？告訴我們人是很好教的，人是可以教得好的。怎麼教？後邊就說了：『是故先之以博愛，而民莫遺其親』。就是領導者他們率先實行博愛，而人民就受到影響，沒有人遺棄自己的親人，所以上行下效非常地重要。
辛公義去做岷州刺史的時候，當地有一個風俗就是害怕病人，假如一個人患病，大家都會躲避他，怕他傳染給自己。結果即使是父子、夫妻、兄弟之間生了病也都被遺棄，不能夠互相照顧，這樣忠孝仁義之道都喪失了。患病的人大多都被拋棄，也因此就死掉了。辛公義對這種情況感覺到很擔憂，他就想改變當地的這個習俗。他怎麼做的？他就分別派遣官員巡視、觀察各地，凡是患了病的人，都用床給運回來，運到哪裡？運到他處理政事的大廳裡，給以醫治。夏天流行這些瘟病的時侯，病人有的時候有幾百人，使得大廳的內外都放滿了病人。而辛公義他親自擺放一榻，獨自坐在裡面，從白天到黑夜，就面對著這些病人處理政事。他所得的俸祿，全部用來買藥，而且還請來醫生為這些病人治病，親自來勸他們要進食，結果這些病人全部病癒了。辛公義就把他們的親人叫來，並且告訴他們說：「死是由上天決定的，不會相互傳染。過去你們拋棄他，這才是導致死亡的原因。現在我將患病的人都聚集起來，並且就在他們中間辦事、睡覺，假如說能夠傳染，我哪能夠不死？你看，這些病人不都又恢復健康了嗎？所以大家不要再相信傳染這件事。」
那些患病的人的兒子、孫子都非常地慚愧，拜謝著離開了。後來再有人患病，這些病人都爭相地到他那裡去。病人家裡沒有親人，就留在家裡供養他。這樣做了之後，這裡的人開始關愛生病的人，這種拋棄病人的風俗就改變了。所以全境內的人都稱呼他為「慈母」，因為他有一顆慈母般善良的心，把這些人民都當成自己的兒女來關愛。
所以你看，作為地方官，他能去「先之以博愛」，先對這些老百姓的父母親、患病的人來照顧，給他們以仁愛的心去救治，結果怎麼樣？結果老百姓也起而效法，最後改變了這種風俗，使風俗變得有仁愛、有孝悌了。
『陳之以德義，而民興行』，向人民宣講仁義道德，人民感發，起而效法實行。這就是告訴人們什麼是「德義」之士，要讓人們知道什麼是正確的、什麼是錯誤的、什麼是榮、什麼是恥。夾註中說，「上好義，則民莫敢不服也」。上面的領導者都喜歡德義，老百姓也沒有不服從效法的。
《禮記》上也說：「下之事上也，不從其所令而從其所行。上好是物，下必有甚矣。故上之所好惡，不可不慎也，是民之表也。」下級事奉上級，並不是看他所下達的命令，而是看他的行動。如果上面的人確實喜歡某一個東西，下邊的人一定會有比他更加喜歡的。所以上級領導所喜好和厭惡的事情就不可以不謹慎，為什麼？因為他是人民的表率。
所以如果我們的領導者真的希望社會風氣好轉，人們的道德素質普遍地提升，應該怎麼做？那就應該自己率先垂範，自己去參加倫理道德教育，學習傳統文化，然後把自己學習聽課的鏡頭通過廣播、電視大加宣揚，大家看到領導者都在學習傳統倫理道德，都在學習《群書治要》，整個社會它也真正地重視倫理道德、重視傳統文化、重視《群書治要》的學習了。
下面講『先之以敬讓，而民不爭』，如果領導者自己先做到敬讓，老百姓也都不好意思彼此去爭訟。「若文王敬讓於朝，虞、芮推畔於野。上行之，則下效法之」。在歷史上，虞、芮兩國的國君因為田畔的界限爭執不決。聽說西伯昌，也就是後來的周文王，是一個有德行的人，於是他們就到了西伯昌這裡，想讓他們來裁定。但是他們一來到周地，到了周的邊境，看到周人在耕田的時候互相地推讓邊界，走路的時候互相讓路；到了周朝的都邑，看到周朝人，周人男女不同路，斑白不提攜，就是男女都各走各的路，老人都不用自己揹著東西在路上行走，都有人幫他照顧；到了周的朝廷，發現周人士讓大夫、大夫讓卿，彼此都是互相謙讓、有禮有節。這兩國的國君一看非常地慚愧，說：「我們都是小人，不敢再踏進君子的朝廷裡了。」都不好意思再找西伯昌去評理，他們就慚愧地回去了。所以你看看這種敬讓的態度，確實不僅僅感化了自己的百姓，還讓虞、芮的國君都受到了感化。
『道之以禮樂，而民和睦』。中國古人都是以禮樂來治國，像《論語．泰伯篇》中，孔子就提出：「興於詩，立於禮，成於樂。」為什麼「成於樂」？因為禮樂對於平衡人的內在情感和外在行為，來達到社會和諧秩序的目的至關重要。而禮樂之所以具有這樣的功能，是因為什麼？是因為禮樂源於天地自然的和諧與秩序。所以《禮記．樂記》上說：「禮者，天地之序也。」這個禮是從哪裡來的？是模仿了天地的秩序。天空的日月星辰運轉不悖，大地上的山海平原高下相宜，以及春生、夏長、秋收、冬藏，循環不息，這就是天地自然的秩序，這就是禮的來源。而禮所規定的人類的秩序就是五倫，那就是家庭中的父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信，這五倫之中有三倫都是天倫，天然的倫理關係。這些秩序都是出於天然，不能夠悖亂。如果這五倫關係紊亂了，那就是古人說的「鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？」你看鸚鵡能夠學人講話，雖然能夠學人講話，但是也不過是一隻飛鳥而已；猩猩有的時候智力很高，也會學人講話，但是牠不過是禽獸而已。現在的人如果不講禮了，不用禮來節度自己不合適的欲望和行為，雖然能夠講話，不也墮落得成為會講話的禽獸了嗎？所以你看，如果人不講禮了，那就像鸚鵡與猩猩一樣，雖然能夠說話，但是因為無禮而不能夠稱其為人。所以聖人制禮，他的目的就是為了維持五倫關係，保持人的尊嚴，進而作為修道的基礎。
所以我們學習儒學要以修道為主，修道必須要修定。修定，要修定就必須先使行為有秩序，對於五倫當然不能夠紊亂。即使是面對一切事物都不能夠亂，甚至於我們的書籍、文具、日常用品，都要有固定的放置的地方，這樣我們要用的時候隨手可取。修道人的行為能夠養成不亂的習慣，漸漸地就能夠做到心裡歸於純一，定功、道力自然就有了，這樣遇到大事也自然能夠鎮定地處理，即使在生死關頭，也不致於手忙腳亂。
儒家的禮教，無論上中下哪一等人都能學。儒家的禮教，無論是上中下哪一等人才都能學，也都必須學。學到一分便有一分的受用，學到十分便有十分的受用，學到圓滿就能成就大道，成為聖人。所以孔子特別注重禮教。過去有一些人他反對禮教，故意說禮教不好，還阻止一般人學禮。有不少人受到他們的影響，實際上他們不知道這個禮有大的用處，這是非常可惜的一件事。所以有志學儒的人，不應該聽這些歪理邪說，應該接受聖人的教化，不僅自己學，也要勸人學，成己成物，這樣才能夠為復興固有的文化盡一份力量。這個禮教對於治國平天下也具有重要的作用，很多人批判，他是不理解這個禮的深義。
「樂者，天地之和也」。真正偉大的音樂能夠成功地模擬自然的和諧，只有這樣的音樂才是有意義的、可取的。所以這個禮，它是規定了明確的秩序和規則，而音樂則能夠普遍地在人們中間建立一種平和的氣氛，音樂的目的就是為了達到和。中國古人還認為，這個音樂不僅反映了人的情緒、情感，也能塑造人的性格。這是因為以和為本質的音樂，能夠滲透到人的內心深處，所以對人的心性有很大的影響。所以古代的禮樂教育能夠促使人與人之間和睦相處。
『示之以好惡，而民知禁』。要明確地告訴人們應該崇尚什麼、喜好什麼、厭惡什麼、反對什麼，而且國家對崇尚的加以鼓勵、加以激勵，對於反對的、禁止的加以懲罰，那麼老百姓就知道什麼事情應該做，什麼事情不該做，不該做的也不敢去違犯了。這個是我們講的這一句。
下一句，二百一十五：
【子曰。教民親愛。莫善於孝。教民禮順。莫善於悌。移風易俗。莫善於樂。安上治民。莫善於禮。禮者。敬而已矣。故敬其父則子悅。敬其兄則弟悅。敬其君則臣悅。敬一人而千萬人悅。所敬者寡。悅者眾。此之謂要道也。】
這句話也是出自《群書治要》卷九《孝經》。
孔老夫子說：『教民親愛，莫善於孝』。教導百姓相親相愛，沒有比弘揚孝道更好的、更有效的了。為什麼？因為孝是仁愛之心的原點。人生在世，對我們恩德最大的就是父母的養育之恩，但是我們連父母這麼大的養育之恩都不能記在心上，想著去報答，那還有誰的恩德值得我們念念不忘，想著去報答？所以一個人不孝敬父母，一生有一個重要的處世原則沒有樹立起來，那就是恩義、情義、道義的處世原則。這一種處世原則沒有樹立，他不會什麼原則都沒有，取而代之的就是一種以利害為取捨的處世方式。這件事對我有利、有好處，我就會全力以赴；當這件事或者這個人由利變成害的時候，那對不起，我就會做出忘恩負義的事情來。所以一個人以功利之心與人相處，那就會見利忘義、忘恩負義。而父母對我們恩德這麼大，對我們的付出無私無求，我們對他都沒有親愛之心，都不能夠回饋，又怎麼可能去愛百姓、愛人民，全心全意為人民服務？所以你看，對別人，包括對人民很冷漠，漠不關心，原因就是因為我們對自己的父母都很冷漠，他們處於悲苦的境界，我們都漠不關心。所以古人說「求忠臣於孝子之門」，因為這個人孝，就能對國家忠。這說明什麼？孝，它是仁愛之心的原點，仁愛之心是從孝父母這個情感培養起來的。
『教民禮順，莫善於悌』，教導百姓遵循禮節，順從長上，沒有比弘揚悌道更好的了。
我們看雪廬老人編的《常禮舉要》中就提到，「長者與物，須兩手奉接」。你看看在這個小小的動作之中，我們就體會到了這個人的恭敬之心。他從小養成這個態度，他長大之後怎麼會輕視、傲慢別人？還說「長者立不可坐，長者來必起立」，你看他對長者養成了這樣的恭敬態度，在每一個處事待人的過程中，都時時提起這種恭敬態度，他對一切人，這種恭敬的態度就習以成性。
如果父母官、如果領導者非常重視孝悌的教化，對於整個社會的風氣影響就會非常深遠。在北齊的時侯，有一個太守叫蘇瓊。他在清河郡任太守的時候，有一個百姓叫乙普明，他和兄弟之間爭奪田地，結果爭了好多年也沒有結果，還分了家。結果他們各自提供證人，都有一百多人為他們雙方作證。所以為了這個田地的事情就爭執不下，結果就來到了太守蘇瓊這裡。蘇瓊就召集乙普明兄弟，當著眾人勸告他們，他怎麼勸告？他就是用悌道來勸告，他說：「天下難得者兄弟」，天下最難得的人就是兄弟，兄弟有同氣之誼，而且兄弟和我們相處的時間最久。兄弟和我們的年齡差不多，所以可能要陪伴我們七、八十年，這一生的歲月都有可能。「易求者田地」，容易得到的是田地。「假令得地，失兄弟心，如何？」假如得到了田地，但是兄弟的骨肉之情、手足之情破滅了，這不是人生很遺憾的事情嗎？而且說到這裡，蘇瓊自己就掉下了眼淚，眾人聽了之後無不哭泣。乙普明兄弟叩頭，請求到外面再去考慮考慮。結果這個兄弟分居十多年了，又搬回來住到了一起，也不再為這個田產之事再爭執了。這就是「教民禮順，莫善於悌」。
『移風易俗，莫善於樂』，改善社會的風氣習俗，沒有比用良善的音樂去陶冶感化更好的了。孔老夫子到一個地方，沒有問這個地方政事辦得如何，首先聽一聽他們流行什麼音樂，就知道這個地方的民風如何了。從此我們可以看到音樂對移風易俗的潛移默化的效果。
『安上治民，莫善於禮。禮者，敬而已矣』，安穩君上，治理人民，使上下各守本分，沒有比禮更好的了。而禮的意義，歸根結柢就在於一個「敬」字。孔子也說：「不學禮，無以立」。顏淵問仁，孔子說：「克己復禮為仁。」如何「克己復禮」？孔子說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」所以你看在《論語．禮記》，以及其他的經典裡，對於禮的論述非常地多。我們看看這個禮對人、對事、對於修道有哪些用處？
在《禮記．曲禮》開頭就說：「毋不敬」。鄭康成解釋：「禮主於敬」。《孝經》上也說：「禮者，敬而已矣」。「敬」字的意思不止一、二種，我們只從敬人、敬事這兩個要義來敘述。敬人就是由衷地尊敬人，因為人人都有可尊敬之處，就像《曲禮》中所說的，雖是做苦力的人，或以小販賺錢的人，都有令人尊敬的一面；至於那些有道德的人，當然更值得人尊敬。果然你能尊敬人，你也能夠受人尊敬，因為「敬人者，人恆敬之」。你敬人人，人人敬你，這個社會就是一個有禮有德的社會。在這個社會裡，自然沒有燒殺搶掠的事情。生存在這樣的社會，人身心都得安樂，這就是禮的好處。
再說敬事，我們不論為自己辦事，還是為人辦事，都要辦得徹底。假如一件事要辦到十分才算圓滿，那就必須辦到十分，如果只辦到九分九，雖差一點點，仍然不算敬事。凡是做事能夠敬，有恭敬心的人，必然能夠獲得別人的信任，他辦事也一定能夠容易成功。所以「安上治民，莫善於禮」，安定一個君上，讓君上放心，治理人民，使上下各守本分，沒有比禮更好的了。而禮的本質就在一個敬，而不在於形式。
『故敬其父則子悅；敬其兄則弟悅；敬其君則臣悅；敬一人而千萬人悅。所敬者寡，悅者眾，此之謂要道也』。因此，你尊敬別人的父親，做兒子的就會高興；尊敬別人的兄長，做弟弟的就會高興；尊敬別人的君王，身為臣子的就會高興；尊敬一個人，卻有千千萬萬的人感到高興。所尊敬的人雖然是少數人，而感到高興的卻有許多人，這就是把推行孝道稱為「要道」的意義！推而廣之，你看我們敬基督，則基督教徒悅；敬安拉，則伊斯蘭教徒悅；敬天主、敬瑪利亞，則天主教徒悅。我們敬他們的主上、上帝，這些信徒也都高興，這樣宗教團結也就能夠達到了。這個就是把孝道推而廣之，把孝道稱為要道的意義。
我們今天時間到了，我們先學到此地，下次再學習。