諸位同學，大家好。我們今天繼續學習《群書治要３６Ｏ》。上一次我們講到第四章「為政」，我們講完了第一個小問題「務本」，今天我們開始講第二個問題「知人」，請看第一百八十三句：
【凡論人。通則觀其所禮。貴則觀其所進。富則觀其所養。聽則觀其所行。近則觀其所好。習則觀其所言。窮則觀其所不受。賤則觀其所不為。喜之以驗其守。樂之以驗其僻。怒之以驗其節。懼之以驗其特。哀之以驗其仁。苦之以驗其志。八觀六驗。此賢主之所以論人也。論人必以六戚四隱。何謂六戚。父母兄弟妻子。何謂四隱。交友故舊邑里門廊。內則用六戚四隱。外則以八觀六驗。人之情偽。貪鄙羨美。無所失矣。此先聖王之所以知人也。】
這句話出自《群書治要》卷三十九《呂氏春秋》。這句話比較長，我們一句一句地來學習。
『凡論人，通則觀其所禮』。大凡衡量一個人，當他顯達時，觀察他所禮遇的是哪些人，是禮遇的有恩於自己的人，還是有道德學問的讀書人，還是禮遇達官貴人，在那裡攀龍附鳳。這就顯示出人的德行的高低。如果一個人在顯達的時候，禮遇那些有恩過自己的人、幫助過自己的人，那說明這個人知恩報恩、飲水思源，是一個有情義、有恩義、有道義的人；如果他禮遇的是那些窮苦的、需要幫助的讀書人，那是為國求賢，一片公心。
在《說苑》上就記載著這樣一個故事。周公代理天子之位七年，在這七年之間，他以拜師之禮去求見的人有十個人，以朋友之禮去求見的人有十二個，那些貧寒之士之中，可以優先見到周公的有四十九人，周公所舉薦的德才兼備的賢才有上百人，他教導的讀書人有上千人，而他給那些來朝拜的人封予官位的，大大小小有上萬人。試想，如果周公既驕傲又吝嗇，那麼天下真正的賢士就很少能夠來朝拜了。即使有來的，也一定是貪圖財位、尸位素餐之人。
為什麼這麼說？我們都知道，中國古代的讀書人都很清高，他清高在什麼地方？那就是孟子所說的，「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」。是人到無求品自高，他不貪名、不貪利、不貪財，什麼都沒有貪著，無所求，於世無爭，與人無求，這樣的人他自然就清高，就顯得品格高尚。他既不為財又不為名利，他還為什麼要出來做官，出仕拜相？一個重要的原因就是要報答知遇之恩，進而能夠兼濟天下。所以我們看諸葛亮本來在南陽隱居，「淡泊以明志，寧靜以致遠」，他為什麼出來幫助劉備？就是因為劉備他有求賢、禮賢之心，三顧茅廬去請諸葛亮出山，諸葛亮看到劉備的誠意，看到他那種仁愛天下的存心，所以才出來幫助他。如果在位者沒有這樣禮賢的恭敬之心，讀書人也不願意出來做官了。
所以在《三略》中，也是在《群書治要》的《三略》中，有這樣的闡述，「有清白之志者，不可以爵祿得；有守節之志者，不可以威刑脅」。什麼意思？意思是說，如果這個人很清高，他的志向純潔，那你就不能夠用高官厚祿來獲得他；如果這個人堅守節操，很有志向，也不能靠威刑來脅迫他。因為就像文天祥這樣的人，他「寧為玉碎，不為瓦全」，有節操的人寧願一死，他也不接受威刑脅迫。「故明君求臣，必視其所以為人者而致焉」，所以明智的君主求取臣子，一定要看這個人的志向，之後才以適當的方法來招致他。「致清白之士，修其禮」，對於那些很清高、道德純潔的士人，領導者必須首先修明自己的禮義，要有禮敬之心。「致守節之士，修其道」，而要想招致那些堅守節操的人，領導者就要修明自己的道義。「而後士可致，而名可保」，這樣的話，真正的賢士才會被招來，自己的名聲也才可以保全。
周公他所禮敬的是真正有道德學問的人，無論貧富貴賤，他都非常恭敬地，甚至還以見師之禮去求見，這表現的是周公一片公心，他禮賢下士，為國家求賢若渴，沒有半點私心。
下一句，『貴則觀其所進』。當他榮貴時，觀察他所提拔和舉薦的是什麼樣的人，是任人唯賢，還是任人唯親，只舉薦和自己關係好的人，或者給自己送禮的人，還有諂媚巴結自己的人。如果他只任人唯親，那很可能就會結黨營私。在《尚書．舜典》中記載，虞舜他是一個非常愛才重賢的人，他顯貴之後所提拔和舉薦的是什麼樣的人？你看他命禹做司空，讓大禹治水平水土；命棄為后稷，就是播種百穀；命契做司徒，司徒就相當於教育部長，興起倫理道德的教化；命皋陶做士，這個士就是大法官，他掌管法律；命伯益做虞官，掌管山澤鳥獸。正是因為舜他知人善任，任官得其人，所以能夠無為而治。雖然他任用了這麼多的賢才，但是天下人還都以他為父母。正是因為他「內舉不避親，外舉不避仇」，對內推薦賢才不避諱是自己的親屬，而從外面選舉賢才也不迴避自己的仇人。這說明舜他是一個非常賢善之人，對人沒有分別心，為國舉薦賢才而沒有自己的好惡之情，所以人們才對他愛戴不已。
堯帝曾經向舜來請教治國之道，舜怎麼回答的？舜只回答了兩個字，「事天」，那就是按照天地自然的規律去做、去治國。後面他還舉例說，「平地而注水，水流濕」，你看在平地上澆水，這個水自自然然地就會朝著低窪潮濕的地方流去。「均薪而施火，火從燥。召之類也」，地上放著很多的柴火，你要去點燃它，這個火自自然然地會首先燒著那些乾燥的柴火。這都是自然感召的結果。所以「堯為善而眾美至焉，桀為非而眾惡至焉」，堯憑藉著自己美好的德行，感召而來的也都是賢良的臣子，還有人才；而桀他的品行敗壞，自自然然招致的也是那些德行缺失、奸詐狡猾的人來與他為伍。
下一句，『富則觀其所養』。當他富有時，觀察他所供養、款待的是哪些人。一個人富有之後供養的是父母，是賢德之人、貧苦的讀書人，為國家培養人才，還是養了一些倡優佞人，就是供自己遊戲、玩樂、開心的，還有巧言善辯的、諂媚巴結的人。
我們看歷史上有很多的讀書人，他們都有這樣的志向，自己一旦富有之後要怎麼樣？譬如說杜甫，「安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏」。杜甫的心願，就是他有很多的房子，讓天下有志氣的、貧窮的讀書人都能夠接受他的照顧，讓他們好好讀書，最後成就功名，來為國家服務。
再譬如范仲淹，本來他買了蘇州的南園想作為自己的住宅，但是聽風水家說這個南園的風水非常好，後代會非常地發達，結果怎麼樣？他馬上就把這個南園捐了出來，作為培養讀書人的場所，作為學堂。結果確實培養出很多貧窮的讀書人，最後能夠做官，為國家服務。
所以我們看，在《大學》上就說了，說「仁者以財發身」，這個有仁德心的人，他有了財富之後，把財富捐獻出來興辦教育，救濟窮苦，結果怎麼樣？為自己贏得了好的名聲、好的身分，受到大家的尊重。這個就叫「仁者以財發身」。而「不仁者以身發財」，沒有仁德心的人、沒有智慧的人恰恰相反，他有了錢之後，就過上了驕奢淫逸的生活，結果怎麼樣？很快就把錢財給敗散掉，給自己招來了身體的不健康，還有身分、名聲的敗壞。這個就是「不仁者以身發財」，他不惜用自己好的身體健康，好的身分、地位、名聲去幹什麼？去發財，求得財富的增長。譬如說這個官員，他拿著自己的官位去營私舞弊、貪污受賄，這樣的話就是敗壞了自己的名聲，最後鋃鐺入獄了。這些都是不明理所導致的結果。
『聽則觀其所行』，這一句話有兩種解釋。就是聽一個人講話，還要觀察他言行是不是一致，這是一種講法。像《論語》中也講，「聽其言」，還要「觀其行」。另一層意思，就是當他受到君主聽信時，觀察他的言行是否一致。像領導者很聽他的話了，看看他有沒有得意忘形，有沒有藉著這個機會謀取自己的名利；還是領導愈是信任他，他愈是抓住這個機會成就領導的德行，推展利益百姓的政策，那這個就是行仁。
『近則觀其所好』。這個「近」也是有兩種解法：你平常接近他，了解他的生活狀況，觀察他的喜好、嗜好；另一種講法，這個「近」就是他閒居在家的時候，觀察他的嗜好是否正當合法。像有些人喜好賭博、喜好喝酒、喜好女色，這樣的嗜好遲早都會給自己招致禍患。在《群書治要．尚書》中就講到，觀察一個人他有沒有發展前途，就看六件事情。哪六件事情？我們前面講過，我們複習一下。「內作色荒」，對內興起了迷戀女色之風；「外作禽荒」，對外喜歡打獵、遊戲，也是沒有節制；「甘酒嗜音」，喜好飲酒，沉溺於靡靡之音；「峻宇雕牆」，住的房屋又高又大，牆上還雕刻著花紋，雕梁畫棟，可以說是極盡奢侈。「有一於此，未或弗亡」，以上這幾件事情，只要有一件事做得太過分了，那就沒有不滅亡的。
所以我們平時跟人聊天，我們看一看他聊什麼。「言為心聲」，他跟你聊吃喝玩樂，聊名車、名牌這樣的東西，這樣的人成不了大器。你看《論語》上孔老夫子就教導我們，說「君子憂道不憂貧」，「謀道不謀食」，還說「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也」。一個讀書人志向在求道，但是還以自己吃得不好、穿得不好為恥，那就不足跟他多談了。說明什麼？說明還是沒有把心思放在道上，還是很關注世間的名聞利養、吃喝玩樂、享受等等。
『習則觀其所言』，這個「習」，就是當他能夠親近君主時，觀察他的言談是否與正道相應。如果一個人還沒有去掉名利心的時候，一旦跟領導者接近，他就會講好聽話，就是講諂媚巴結的話，而不是引導這個領導者走在正道上。這種習氣有的時候是不知不覺，這都是一種追名逐利的反映。
『窮則觀其所不受』，當他困苦時，觀察他是否對非分之財有所不受。對不義之財、非分之財，要見利思義。 看到這個利益獲得現前的時候，想它符不符合道義。如果這個財是不符合道義的，給我們，我們也不能夠接受。古人即使沒有讀過聖賢書的人，也都知道財富有兩種，一種財叫吉財，一種財叫凶財。吉財，就是我們通過正當的勤勞致富而獲得的財富；而另一種財富，就是通過非法的手段，不道義的、不正當的手段獲得的不義之財，這個給我們帶來的是不盡的麻煩，甚至是凶災。所以你看，曾國藩為什麼能夠做到不取軍中一錢寄回家中？就是因為他讀書明理，他深知道因果的事實，所以對於不義之財、非分之財都不敢去接受。
『賤則觀其所不為』，當他處於卑賤時，觀察他是否對於非義之事有所不為。一個人不愛慕虛榮，才能夠做到見利思義、見得思義。
『喜之以驗其守』，使他喜悅，考驗他能否保持操守。譬如說一個人在財色名利的誘惑面前，是否能夠如如不動。這句話你看說得非常好，說讓他高興，拿什麼讓他高興？現在人高興的事，就是能有好的名聲、有好的利益，有很多的財富，拿這些東西去考驗他，看他有沒有操守。其實我們也可以考驗一下自己，譬如說別人突然送給你一個很貴重的禮物，面對這份禮物，自己是不是生了歡喜心、貪愛心？如果這個歡喜心生起來了，說明自己還有貪愛，操守不夠。當然我們沒有貪愛，外表也要表現出喜悅，為什麼？因為別人送給我們禮物，這也是人家的一片心意，如果我們沒有表示，這也不符合人情。但是一定要觀察自己的內心，自己在內心深處是不是起了貪愛之心。
『樂之以驗其僻』，使他歡樂，檢驗他是否有邪念、惡行，也就是讓他沉迷於聲樂等歡樂的場合。譬如說現在的領導幹部，經常被一些老闆請去ＫＴＶ、卡拉ＯＫ，然後再去喝酒，喝酒之後還有很多的節目。在這些歡樂的場所，看看他能否守住自己的節操，不去做那些邪僻的事情，沒有邪僻的行為。當然一般人沒有定力，往往接受不住這些糖衣炮彈的考驗。所以《弟子規》上教導我們說，「鬥鬧場，絕勿近；邪僻事，絕勿問」。我們知道自己的功夫不夠，所以對這些邪僻的、歡樂的場合要懂得遠離，保持自己的清淨心不受誘惑。當然我們考察一個人的時候，要讓他歡樂，然後檢驗他有沒有遇到歡樂的因緣場合就陷在裡面，浸淫在裡面而不能自拔，那說明這個人的定力、功夫還都很差，這個都是值得我們去用心觀察的。很多領導幹部就是在歡樂場中慢慢地走向了邪僻，養成了一些不良的習氣而不知不覺，習慣成自然。這個不好的習氣一沾惹上，再想改正過來也就非常地困難。
『怒之以驗其節』，使他發怒，檢驗他能否節制心中的怒氣。這個「節」也有性的意思，也就是讓他生氣，看看他的性情如何、氣度如何。所以你看古代的很多善知識在考驗學生的時候，特別地、故意地用一些不好的態度來對待他，看他能不能忍受。如果他不能忍受，走了，說明這個人也不是法器，走了也就走了。
『懼之以驗其特』，使他恐懼，觀察他如何獨自應對而不害怕。這個「特」就是獨的意思，讓他獨自去面對，看看他有沒有畏懼之心，夠不夠坦蕩。
『哀之以驗其仁』，使他哀傷，或者是告訴他一些哀痛的事情，讓他處於哀痛的環境，檢驗他是否心存仁慈，看看他有沒有同情之心、仁愛之心。
在《群書治要．韓子》上記載，有這樣幾個故事。像樂羊他在魏國做將領，他去攻打中山國。這個中山國是一個小的諸侯國，而樂羊的兒子恰恰在中山。結果中山國的國君就把他的兒子烹殺了，又把他的兒子烹殺之後，煮的這種像一碗湯、一碗羹似的送給他。結果樂羊看了之後怎麼樣？他居然就把這個東西給吃下去了。魏文侯聽了之後，就對堵師贊說：「你看樂羊為了我，居然把他兒子的肉都吃了。」堵師贊怎麼回答的？堵師贊說：「他都能夠吃他兒子的肉，那誰的肉他不能吃？」後來樂羊攻下了中山國，魏文侯對他的功勞進行賞賜，但是卻懷疑他的用心，懷疑他有沒有仁愛之心。因為他連自己兒子的肉都可以吃下去，說明這個人心狠到一定的程度了。
還有一個故事，孟孫出去打獵，他捕到了一隻幼鹿，就讓秦西巴把牠帶回去。但是這個幼鹿的母親，這個母鹿就跟著後邊在呼號著，久久也不肯離去。秦西巴看了之後就不忍心，結果怎麼樣？他就把幼鹿送還給了這隻母鹿。孟孫聽說秦西巴居然把他捕到的獵物給送回去了，當然非常地生氣，就把他給逐出去了，攆走了。但是沒過三個月，孟孫又把他給召了回來，讓他當自己兒子的師父。孟孫的車夫就問了，「您以前怪罪秦西巴，把他給驅逐了，現在又讓他來擔任您兒子的師父，這是什麼原因？」孟孫怎麼回答的？孟孫說：「秦西巴都不忍心傷害一隻幼鹿，他又怎麼忍心傷害我的兒子？」所以你看，古人他看人都是看一個人的存心，並不僅就事論事，看看他的行為，這個事辦得怎麼樣，從這個事上還要觀察這個人的存心。
下面，『苦之以驗其志』，使他困苦，考驗他意志是否堅強。讓他在困苦的環境之中磨鍊他，看看他有沒有意志能夠堅持，這也是檢查一個人的意志夠不夠堅強。所以修學，特別是提升自己，它不是一件容易的事，要能夠吃苦才行。如果吃不了苦，就不能夠真正地提升自己。所以要讓自己接受苦難的磨礪，這樣才能夠磨鍊自己的意志。像我們經常說，「縱使身止諸苦中，如是願心永不退」，這個人的意志就堅強，無論遇到什麼樣的艱難困苦，他都能夠去堅持，而沒有退心。
而我們現在很多人都是露水道心。你看這個露水它是非常短暫的。有的人發心很勇猛，但是維持不了幾天就退心了，特別是遇到一種磨難、一些考驗，往往就忘記了初心，所以我們這是露水道心。一個人真正地有道心、有堅強的意志，那是無論在逆境還是在順境，無論是在善緣還是在惡緣，都能夠接受考驗，都能夠順利過關。為什麼？因為他有遠大的志向來支撐著他，他知道自己要幹什麼，要朝哪裡去。所以這些考驗確實是事事是好事，都是提升自己境界的機緣。
下面說，『八觀六驗，此賢主之所以論人也』。以上這八項觀察、六項檢驗，是賢主用來衡量人才的方法。你看我們怎麼樣知道這個人是人才？怎麼樣考驗人才、衡量人才？通過這「八觀六驗」，就知道這個人是不是人才了。
『論人必以六戚四隱。何謂六戚？父母兄弟妻子』。衡量一個人，還要依靠父、母、兄、弟、妻、子這六種非常親密的親屬關係。也就是說，你對一個人委以重任的時候，首先要向他的父母了解一下這個兒子對父母夠不夠孝敬。如果這個兒子在家不能夠孝敬父母，對父母沒有恭敬心，這個人對領導也不能夠盡忠，所以古人說「求忠臣於孝子之門」。為什麼？因為這個孝子有恩義、有道義、有情義，那就不會輕易地做出忘恩負義、見利忘義的事。其次，還要向他的兄弟了解一下，看看他能不能夠尊敬兄長，幫助弟弟、妹妹。一個人如果連自己最親近的兄弟姐妹都不能夠給以幫助的話，他對朋友也好不到哪去。最後，還要問一問他最親近的妻子、兒女，因為這些人整日和他生活在一起，對他的生活習慣、毛病習氣、缺點是最了解的。所以為什麼我們說家人難度，難度在哪？因為我們在外面可以裝飾得很好，但是在家裡、在對自己親近的人面前，這些毛病習慣就暴露無遺，這些家裡人是最了解我們的人。所以家人難度，就是因為我們沒有讓家人真正地信服、心服口服、心悅誠服，做出能夠感動他們的事。
像我們經常提到二十四孝之首，大舜的故事。為什麼？因為大舜他的後母、他的兄弟，三番五次地要置他於死地，他都沒有想著去打擊報復。用我們的話來說，就是沒有任何的瞋恚、怨恨之心，反而總是反省自己做得不夠好，最後他用實際行動感化了他的後母、感化了他的兄弟。我們經常提到大舜，就是用大舜的例子來對照、反省自己。像我們的身邊有沒有像大舜的後母，這樣三番五次要置我們於死地的人。我們想一想自己很幸運，沒有遇到這樣的惡人，但是我們都不能夠感化他們，說明什麼？只能說明我們的「德未修，感未至」，自己的德行、修行不夠，不能夠感化身邊的人，讓他們心悅誠服。
所以你看古人特別地有智慧，要通過這六種最親密的親屬關係來考察一個人。
『何謂四隱？交友故舊邑里門廊』。「四隱」，就是四種隱惡揚善的、可以信任的關係。第一，「交友」，就是他現在所交的朋友；第二，「故舊」，就是他以前所交的朋友；第三，「邑里」，就是指他的同鄉、鄰居等等；第四，「門廊」，也就是他的親信。顯然，這四種人對他的過去、現在都了解得清清楚楚。
『內則用六戚四隱，外則以八觀六驗，人之情偽，貪鄙羨美，無所失矣，此先聖王之所以知人也』。在內就用「六戚四隱」為標準，在外就用「八觀六驗」的方法，如此一來，這個人的真誠虛偽、貪婪粗鄙，還是善惡等品性，就一覽無遺了。「羨美」，這個註解上說作美惡，也就是他的善惡這方面的品性都能夠被人一覽無遺，這就是古聖先王辨識人才的方法，這也是古聖先賢長期的經驗總結出來的，非常精闢的識人的方法。
我們看一百八十四句：
【景公問求賢。晏子對曰。通則視其所舉。窮則視其所不為。富則視其所分。貧則視其所不取。夫上難進而易退也。其次易進而易退也。其下易進而難退也。以此數物者取人。其可乎。】
這句話出自《群書治要》卷三十三《晏子》。
『通則視其所舉』，這個和我們前面所講的大同小異，就是這個人通達時、得志時，看看他舉薦的是什麼樣的人，是賢德之人，還是結黨營私的人，還是任人唯親，是自己的親屬。這體現了一個人的公心，還是私心。
『窮則視其所不為』，一個人窮困潦倒時，看看他不去做的事。中國古人說「人窮志不短」，雖然一個人很貧窮，但是不符合道義的事他仍然不會去做。
『富則視其所分』，他富裕的時候，看他是不是會與人分享，惠施財富。像孔老夫子也說，一個人即使有周公的才華，但是既驕傲又吝嗇，其餘的方面就不值一提了。一個人富裕了，不僅不能夠吝嗇，而且還要惠施財富，這才是這個人的可取之處。我們惠施財富有什麼好處？我們知道財布施得財富，千金散去還復來，自己的財富上不會匱乏。而且《大學》上說：「財散則民聚」，你把錢財散出去了，贏得的是民心。而「得人心者得天下」，「得道者多助」，你就會得到很多人的幫助。
在《韓詩外傳》上就記載著這樣一個反面的故事。宋燕在齊國做宰相，結果被驅逐了。回來之後，他就招集門尉陳饒等二十六個人，說：「諸位大夫，有哪些人願意和我一起去其他的諸侯國？」結果沒想到，陳饒等二十六個人都趴在地上，沒有人回答。宋燕一看，就嘆了一口氣：「唉，太可悲了，為什麼士大夫容易獲得，但卻難以使用？」陳饒回答說：「並不是士大夫容易獲得而難以使用，是您不能夠正確地安撫他們。」宋燕就問了：「您這話怎麼講？什麼意思？」陳饒說：「您看，您給士人的薪俸是三斗的黍稷，他們都不能夠用來養家糊口，但是您家的野鴨、大雁卻有吃不完的糧食，這是您的第一個過失。您家的果園裡種滿了梨子、栗子，後宮的婦女用這些果子互相投擲，但是士人卻沒有嘗到過一顆，這是您的第二大過失。您家的綾羅綢緞，華麗的裝飾在廳堂之上，隨風而破敗，但是士人卻不能夠用它們做自己衣服的滾邊，這是您的第三大過失。錢財是君主您所輕視的，而生命是士人所重視的。您不能付出您所輕視的東西，卻希望士人能夠付出他們所重視的東西，這就好比您想做的是鉛刀（用鉛做的刀，這個刀質非常軟，不鋒利），但卻怎麼樣？卻希望這個鉛刀有干將的用途（干將是古代的名劍），這不也是很難達到的嗎？」宋燕一聽，他就知道自己錯在哪裡了。錯在哪裡？就是富裕了，不能夠把錢財分給這些窮困的讀書人，還有招致的這些賢人。
『貧則視其所不取』，這個人很貧窮，但是他不苟取。我們知道，你看范仲淹小的時候他家境非常地貧寒。他每天煮一鍋的稀飯，把這一鍋的稀飯分為四個格子，冬天冷的時候，稀飯就結成了冰，每一頓飯只能吃其中兩格子的稀飯，就著鹹菜。在這個時候，他在寺院裡讀書，偶然發現了有一罈金子。你看他生活儉樸、非常貧窮，這個金子可以說是雪中送炭，但是他得到了這個金子之後，知道這個金子不屬於自己，所以怎麼樣？他又把它埋回到樹底下。後來，他去參加科舉，做了宰相，一人之下，萬人之上。當了宰相之後，這個寺院的方丈要修建寺院，就來向他化緣，因為他以前在這個寺院裡讀過書。這個時候，范仲淹就說：「其實你們寺院裡就有足夠的財寶」，於是他就把他這個金子所埋的地方告訴了方丈。方丈他們回來一找，果然找到了。所以你看范仲淹雖然家境貧寒，但是他還能夠做到不苟取、不苟得，這個人才是一個可取之人。
當然這個故事也告訴我們，一個人命裡有的終須有，你扔也扔不掉。你看他把金子，不屬於自己的東西，他放回到樹底下，但是自己該考上宰相，還是一人之下，萬人之上。
後面講，『夫上難進而易退也，其次易進而易退也，其下易進而難退也』。我們考察一個人是不是賢德之人，他可以從三個等級來看。一個上等的賢士，他不貪圖祿位而一心向著道義，所以怎麼樣？難於出仕，但是卻容易引退。就像諸葛亮一樣，他如果沒有道義的君主去請他，他是不會出來做官的。不以禮敬的態度來請他，他也是不會出來做官的，為什麼？因為他心裡想著的是道義，而不是貪圖祿位，所以這樣的人是難於出仕，但是容易引退。這個就是因為他沒有自私自利，他出來做官都是為了把自己的所學所能貢獻天下，這樣能夠使社會和諧、人心安定，而不是出來做官是為了升官發財。如果君主不賢明，認識不到他的賢德，他出來了對君主也沒有太大的幫助，所以他是難於出仕、難於進朝為官。縱使被舉薦了，他也容易退下來。為什麼？因為他沒有圖慕，貪圖這些榮華富貴。
次一等的人，「易進而易退也」。次一等的人，他向著祿位也不背棄道德，所以他容易出來做官，但是也容易引退。最下等的人，「易進而難退也」。下等的人是背棄道義而向著祿位，所以他們急於出仕卻難以引退。他很容易去進朝為官，但是你讓他從這個位子退下來可就難了，你要給他滿足很多的條件，因為什麼？因為這個人的私心很重。
所以我們現在選拔人才向西方學習，叫競爭上崗，這樣競爭上崗的方式，往往把最第一等的人才、最上等的人才給遺漏了。最上等的人才就像諸葛亮、像顏回這樣，你得有恭敬之心去禮請他，他才出來。結果你讓他去競爭，還要說自己怎麼怎麼好，別人不如我，這樣有道德的人都說不出口，所以我們競爭上崗往往把最上等的賢人給遺漏了。什麼樣的人喜歡出來競爭？往往是那些一心向著祿位，就是貪圖名利的人出來競爭了，批判別人不好，說自己怎麼怎麼比別人好，這個都是小人的行為。我們看競爭上崗往往把這樣的人選拔出來了。
『以此數物者取人，其可乎』，如果能用這樣的標準去考核選拔人才，應該就可以達到選賢舉能的目的了。
我們再看下一句，一百八十五：
【居視其所親。富視其所與。達視其所舉。窮視其所不為。貧視其所不取。五者足以定之矣。】
這句話出自《群書治要》卷十一《史記上》。
這句話是出自於一個典故。魏文侯對李克（也有地方叫李悝），他在魏國實行變法，使魏國強大起來。有一次，魏文侯就對李克說：「先生曾經教導寡人說，家貧就要想得賢妻，國亂就要想得賢相。如今要安排宰相，而宰相的人選不是成子就是翟璜，這兩個人您看怎麼樣？」李克他沒有直接回答，他就說了這幾句話，說：「『居視其所親』，平時看他所親近的是哪些人；『富視其所與』，富裕時看他所交往或施與的是哪些人；『達視其所舉』，顯達時看他所推舉的人；『窮視其所不為』，窮困時看他不願做的事情；『貧視其所不取』，貧賤時看他是否不苟取。這五點就足以確定宰相的人選了。」魏文侯聽了之後就說：「先生請回，我的宰相人選已經確定好了。」
李克快步走出去，就到翟璜家去拜訪。翟璜就問：「今天聽說君主召見先生去選擇宰相，結果是誰當宰相？」李克就說：「魏成子當宰相了。」翟璜一聽就氣得變了臉色，他說：「我哪一點比魏成子差？」他下面還舉了幾個例子，「西河的守將是我推薦的。君主對內最憂慮的是鄴郡，而我又推薦了西門豹。君主要計畫攻伐中山國，我推薦了樂羊。中山攻滅以後，派不出人去鎮守，我又推薦了先生。君主的兒子沒有師父，我推薦了屈侯鮒。我哪一點比魏成子差？」李克聽了之後怎麼回答？他說：「您向君主推薦我的目的，難道是為了結黨營私來謀求做大官嗎？君主詢問安排宰相說：『不是成子就是翟璜，這兩個人怎麼樣？』我回答說：『這是您不注意考察的緣故。平時看他親近哪些人，顯貴時看他推舉哪些人，不得志時看他不做哪些事，貧苦時看他不要哪些東西。有這五條就足以能決定了，何需要問我李克？』因此我就知道魏成子要做宰相了。您怎麼能和魏成子相比？魏成子有千鍾的俸祿，但是有十分之九都用在外邊，只有十分之一用在自己家裡，因此他從東方聘來了卜子夏、田子方、段干木，這三個人，君主都把他們奉為老師。而你所推薦的五個人，君主都任他們為臣。你怎麼能夠和魏成子相比？」
翟璜遲疑之後，他也是一個明理之人，就再拜說：「我翟璜是一個淺薄的人，說話很不得當，我願意終身做您的弟子。」李克確實也是以理服人，他是告訴魏文侯這五條標準來確定宰相的人選。
這裡邊，我們看「居視其所親」，平時看他所親近的人。我們看一個人親近什麼樣的人，為什麼這麼重要？在《呂氏春秋》中記載這樣一個故事，說楚國有一個善於看相的人，楚莊王向他請教其中的奧妙。因為他看了很多人，沒有看錯一個的。這個人怎麼回答？他說：「我並不是能給人看相，只不過是善於觀察這個人所結交的朋友是怎樣的。如果這個人是平民百姓，他所結交的朋友都能夠孝敬父母、友愛兄弟、尊敬長輩、淳厚善良、行為謹慎、畏懼法律，這樣的人，他的家庭會一天比一天過得好，身心會一天比一天安定，這樣的人就被稱為吉人。如果這個人是事奉君主的臣子，他所結交的朋友都是誠實守信的、喜好品行和善德的，這樣的人，他事奉君主會一天比一天事奉得好，官職也會一天比一天高升，這被稱為吉臣。如果這個人是君主，他的朝臣都是賢德之士，左右事奉的人都能夠竭忠盡智，他一旦犯有過失，這些群臣都能夠犯顏直諫，為他指正，這樣的君主，他的國家會一天比一天更安定，他自己也會一天比一天受人尊敬，天下的百姓也會一天比一天地更加心悅誠服，這就是吉主。所以，我並不是會給人看相，我只不過是會觀察這個人所結交的朋友而已。」
你看這個故事之中，看相的人只是觀察一個人所交往的朋友，就能夠斷定出他的前途命運。這說明什麼？這說明我們平時和哪些人親近交往可不是一個小問題，是關係到一個人前途命運的大問題，所以不能夠不謹慎。
在《群書治要．墨子》中就記載了這樣一個故事，說明了「近朱者赤，近墨者黑」的道理。墨子看了染絲的人之後就感嘆地說：「潔白的絲放進青色的顏料裡進行洗染，它就變成了青色，放進黃色的染料裡洗染，拿出來就變成了黃色。如果投入的顏料有變化，洗出來的絲，它的顏色也會跟著變化；絲放進五種不同顏色的顏料裡，它就變成五種不同的顏色。所以對於所浸染的人事物，不能夠不謹慎。」這個故事非常地形象，他通過看到染絲給予人啟示，告訴我們，所結交的朋友，還有自己所處的環境，對一個人有潛移默化、不知不覺的影響。這個就是提醒我們要「親君子，遠小人」，要交往那些對自己的德行提升有幫助的朋友。這個是我們講的一百八十五句。
我們再看下一句，一百八十六：
【一曰。微察問之以言。觀其辭。二曰。窮之以辭。以觀其變。三曰。與之間諜。以觀其誠。四曰。明白顯問。以觀其德。五曰。使之以財。以觀其貪。六曰。試之以色。以觀其貞。七曰。告之以難。觀其勇。八曰。醉之以酒。以觀其態。八徵皆備。則賢不肖別矣。】
這句話出自《群書治要》卷三十一《六韜》。
這個是告訴我們鑑別人才，它有八種方法。第一，『問之以言，觀其辭』，就是向他提出問題，觀察他的言辭是否條理分明。就像我們現在考試，除了筆試之外還有面試，為什麼？因為現在筆試作弊的方法有很多，也很隱蔽，但是面試的時候卻不能夠作弊。你向他提問，就可以看出他的回答是不是有邏輯性，是不是條理鮮明、思路清晰等等，他的知識面是不是廣博，對問題認識得是不是透徹。
『二曰，窮之以辭，以觀其變』，就是要向他追問到底，觀察他的應變能力如何。有的人，他可能是就書本上的問題準備得很充分，你問他，他也能夠回答得上來，但是他的應變能力就比較差。這個是第二點。
『三曰，與之間諜，以觀其誠』，這個「間諜」就是要祕密偵查刺探，也就是要暗中調查，觀察他是否忠誠不二。
『四曰，明白顯問，以觀其德』，就是明確直接地提問，看看他的回答是否有隱瞞或者誇張之處，藉以觀察他的品德如何。
『五曰，使之以財，以觀其貪』，這個「貪」也作廉，就是讓他支配財物，觀察他是否廉潔，有沒有貪心。
『六曰，試之以色，以觀其貞』，就是要用女色來試探他，觀察他的節操如何。你看這個古人在任用一個人的時候，觀察得非常全面，包括他在財色名利的誘惑面前，能否如如不動，把持住自己。這個都要進行預先的考察，然後才能夠委以重任。
『七曰，告之以難，觀其勇』，要把危難的情形告訴他，或者說告訴他這件事很困難不容易做成，觀察他是否勇敢，是不是有勇氣敢於承擔。
『八曰，醉之以酒，以觀其態』，就是讓他喝醉酒，觀察他的酒品如何。你看很多的領導幹部平時都是溫文爾雅，說話有條不紊。但是喝上了幾杯酒之後，就失去了領導的威儀，結果話也多了，然後也不講分寸了，甚至還吐了一地，甚至還有嬉笑怒罵都來了，讓人一看就對他生不起恭敬之心。所以有人說怎麼樣才能夠戒酒？戒酒最好的辦法，就是有一次喝酒的時候你不要喝醉，你清醒的時候，看看那些喝醉人的醜態，你就知道自己喝醉酒之後是什麼樣的了，這樣就很容易把酒給戒掉了。在《群書治要》最後一篇《抱朴子》上專門有一篇文章講酒的過失，而且講為什麼人人都知道酒有這麼多的過患，但是人卻又不能夠戒掉它，分析得非常地到位。
『八徵皆備，則賢不肖別矣』，把這八種檢驗的方法都用上了、都具備了，一個人的賢明或者不肖就能夠分辨出來了。
一百八十七：
【故聽言不如觀事。觀事不如觀行。聽言必審其本。觀事必校其實。觀行必考其跡。參三者而詳之。近少失矣。】
這句話出自《群書治要》卷四十九《傅子》。
這句話前面還有一些話，我們都一起來看一下。《傅子》中說：「君人者，將和眾定民，而殊其善惡，以通天下之志者也，聞言不可不審也」，就是當國君的人要和睦眾人、安定民眾，而分辨善惡，通達天下人的心志，所以聽到言論，不可以不審慎。「聞言未審而以定善惡，則是非有錯，而飾辯巧言之流起矣」。如果領導者聽了他人的言論，而沒有審慎地去考察，沒有去進行調查研究就下了結論，並且以此來確定是非善惡美醜，就會導致錯誤的判斷，由此還會導致喜歡說不實言論的風氣愈來愈盛行。譬如說有的領導者，他就喜歡聽小報告，他也不去考慮或者調查這個打小報告的人用心如何，他所說的話對別人的針砭是不是和事實相符，就信以為真，而就以這個結論去來確定是非善惡了，往往就導致錯誤的結論。譬如說冤枉好人了，善惡不分了，這樣就會導致喜歡說不實言論的風氣愈來愈盛行。因為你聽信一個人的言語就下了結論，能言善辯、花言巧語的風氣就會興起了。後面就說了這句話，『故聽言不如觀事，觀事不如觀行』。所以「聽言」，聽一個人的言語，不如觀察他做事，觀察他做事，還不如觀察他的行為。
我們一句話一句話地看，「聽言不如觀事」，在《群書治要．論語》中有很多關於言語的闡述，譬如說「巧言令色，鮮矣仁」。一個人花言巧語，致力於言語的好聽，偽裝出和善的面目，這樣的人一味地去取悅別人，很少有仁德之心。正是因為一個人巧言令色，很少有仁德之心，所以怎麼樣？「君子不以言舉人」，不要因為一個人說得很好聽，就給他委以重任。譬如說我們看西方的民主選舉之中，這些總統的候選人在競選演說中都做了很多漂亮的承諾，但是上了位之後事實證明，很多的承諾都沒有兌現。所以《論語》中說：「有言者，不必有德」，一個人的言語很好聽，但是他不一定有真實的德行。所以既要聽其言，還要觀其行。
在《群書治要．中論》中也有一段關於言語的精闢闡述：「夫利口者，心足以見小數，言足以盡巧辭，給足以應切問，難足以斷俗疑，然而好說不倦，諜諜如也。」能言善辯的人，他的心智足以洞察到細小的環節；他的言辭非常巧妙，很注重修飾；他伶牙俐齒，足以應對急切的追問；他的反駁足以讓世俗人斷定疑惑。但是他好說不倦，喋喋不休。「夫類族辨物之士者寡，而愚暗不達之人者多，孰知其非乎？」但是在世間，能夠按類歸納推理、分辨事物的人是很少的。而愚鈍、不通達的、被蒙蔽的人是多數，那麼誰知道他說的不正確？你看因為他的口才很好，講得頭頭是道，再有一些名聲、名望，還有一些頭銜，一些世俗之人就會非常相信他所講的話，但是他所講的可能是有違大道的。「此其所以無用而不見廢也，至賤而不見遺也」，這就是他之所以沒有什麼用處，但是不被廢棄，很低賤，但是卻不被遺棄的原因。
《傅子》中還說：「上好德則下修行，上好言則下飾辯。」如果在位的君主喜歡德行，會怎麼樣？屬下就會紛紛地去修養自己的品行。而如果上面的人喜歡言談，下邊的人就會爭相地修飾自己的言辭，能言善辯，朝著這個方向發展。那這有什麼結果？「修行則仁義興焉，飾辯則大偽起焉」，人人都重視修養品行，天下的仁義之風就會興起來；而如果人人都去學能言善辯，虛偽的風氣就會盛行，這是必然的徵兆。
「德者，難成而難見者也。言者，易撰而易悅者也」，德行的修養是很難成就的，也很難被發現、被看見，而言語是很容易被撰寫的，也很容易取悅於人。「先王知言之易而悅之者眾，故不尚焉」，古聖先王都知道言語很容易，而且愛聽好話的人很多，所以並不崇尚言談。「不尊賢尚德，舉善以教，而以一言之悅取人，則天下之棄德飾辯以要其上者不尠矣」，如果不尊賢重德，我們不尊重賢德的人，不重視有德行的人，通過引導人們向善來教化百姓，卻只以說得好聽來取悅人，天下背棄道德，追求言辭修飾、能言善辯，來要求他們君主給與封賞的人就不會少了。
「德難為而言易飾也」，德行很難修養、很難成就，但是言語卻很容易修飾。譬如說我們克服自己的一個習氣，克服自己的怒氣、瞋心，那都要十年、二十年的工夫，還不能說完全把它給克服了。說明什麼？說明德行的修養是很難成就的。但是言語呢？你要練一個好口才，有演講的能力，這個相對而言是一個很容易的事，當然這個是相對於德行的修養而言。這就是告訴我們，不能夠因為一個人言語說得好聽，就對他委以重任。這就是所謂的「聽言不如觀事」，不僅要聽他怎麼說，還要看他的事情到底辦得如何，觀事，就是要看他所做的具體的事情。
在《史記》上有一個歷史典故也給了我們很大的啟發。齊威王剛剛即位的時侯，九年之間，諸侯都來討伐他，致使國家得不到治理。於是齊威王就把即墨的大夫，就是負責治理即墨的地方官，給召來了。齊威王對他說：「自從你去了即墨之後，毀謗你的言語我每一天都能夠聽到，但是我派人到即墨去視察，發現田野都得以開闢，人民都豐衣足食，官府沒有積壓的公事，齊國的東部地區因此得以安寧，這是因為你不會討好我的左右以求得讚譽的緣故。」於是，齊威王就封了一萬的食邑給即墨大夫，就是給他大大的封賞。接著，他又把阿地的大夫給召來了，對他說：「自從派你去駐守阿城，每一天都能夠聽到讚譽你的聲音，但是我派人去阿城視察，田野沒有得到開闢，人們過著貧苦的生活。趙國要去攻打甄地的時候，你不能出兵去援救；衛國獲取薛陵的時候，你卻連這件事知都不知道，這是因為你以重金巴結我的左右，以求取聲譽所導致的。」所以他當天就烹殺了阿地的大夫，並且把這些身邊曾經讚譽阿大夫的人一同烹殺了。
後來，齊威王起兵向西去出擊趙國、衛國，並在濁澤打敗了魏軍。齊國上下都感覺到恐懼，從此之後人人都不敢文過飾非，做事務求真實，盡自己的本分，最終齊國也得到了治理。諸侯聽到了這件事，也都不敢再輕易地和齊國打仗了。
所以你看這個齊威王就給我們做出了一個榜樣，他不僅僅聽人對這些大夫怎麼評價，還要確實派人去當地考察他們做事做得如何，他們確實有怎樣的政績。這個就是「聽言不如觀事」。
在《新序》上還記載著一個「觀事」的故事。子路治理蒲縣三年了，孔子路過這個地方，剛進入蒲縣的縣境，他就說：「子路治理得不錯，能夠恭敬、誠信。」到了這個城鎮裡，他又說：「子路治理得不錯，他能夠盡忠職守，與民講求信用，而且寬容對待百姓。」到了縣衙，就是辦公的場所，孔子又說：「子路治理得不錯，他能夠明察秋毫以審斷案件。」子貢聽了之後，手執著馬韁就問：「夫子還沒有看見子路，就三次稱歎子路治理得不錯，這理由是什麼？可不可以講給我聽聽？」孔子說：「我進到蒲縣縣境的時侯，看到荒地都得以開墾，田野修治得很整齊，溝渠都挖得很深，這是因為他恭敬而誠實，所以民眾才願意盡心盡力地耕種田地。到了城鎮的時侯，看到房屋的牆都築得很高大，樹木長得很茂盛，這是因為他對待民眾忠信而寬厚，所以人民做事就不敢苟且。到了他的縣衙，發現衙門非常地清閒，這是因為他平時判案的時候能夠明察善斷，所以人民就不會輕易地來申訴打擾。」
你看，這個故事告訴我們，通過一個人所做的事，可以觀察出一個人的恭敬心。所以任何一件事，我們都可以從中體會到做事者的態度，只要我們仔細去觀察，都可以觀察得出來。像《弟子規》上說：「字不敬，心先病。」當我們自己的心不恭敬的時侯，我們看一看自己所寫的字就非常地潦草，別人都很難認清。
有一個朋友曾經送給我一個清朝狀元的考卷，我們打開這個卷子看了一下，非常地讚歎。為什麼？因為這個狀元所寫的考卷是一筆一畫，全都是小楷字，沒有絲毫的潦草。乍看起來，就像現在的字帖一樣，就像印刷字體一樣，大小勻稱、整齊，筆畫都非常地清楚。從這裡我們對比現在人的字，我們就知道現在人心浮氣躁，我們自己沒有體會。我們看了這個考卷複製品之後，突然意識到現在人的心浮氣躁和古人相比，確實是非常地嚴重了。從中我們也體會到古人他的心清淨，清淨到什麼程度了。所以一比較才看到了差距，否則的話，別人說我們心浮氣躁，我們還不服氣。這個就是「聽言不如觀事」。
下面一句說，「觀事不如觀行」。觀察一個人所做的事，不如觀察他的行為，也就是他的所作所為所表現出來的品行。
在《新序》上記載著一個故事。楚恭王生了大病，知道自己快不行了，就把令尹召了過來，對他說：「常侍管蘇和我相處時，常常用道義來勸導我，我和他在一起就感到不安心，不見他也不會思念他。雖然如此，他對我很有幫助，他的功勞不小，一定要重用他，給他很高的爵位。而申侯伯和我相處，他常常放縱我的欲望，我的行為肆無忌憚，他也不去勸諫。我所喜歡的，他就讓我去做，甚至勸我去做；我所喜好的，他還先於我去嘗試。我和他在一起非常歡樂，看不到他就會有點憂戚，就很想念他。雖然如此，他對我卻沒有幫助，他的過失不小，一定要趕快把他給打發走。」令尹聽了之後說：「好。」第二天，楚恭王過世了。令尹就拜管蘇為上卿，委以重任，而把申侯伯逐出了楚國。
這個告訴我們，你看，阿諛奉承的臣子他們所作所為一時討人喜歡，但是卻對我們的德行沒有幫助。所以要和哪些人相處？要和那些能夠勸我們以道義的人、規勸我們走人之正道的人相處。這個就是「觀事不如觀行」。
後面還說，『聽言必審其本』。聽一個人的言論，還要去觀察他說話的原因，他說這個話用心何在。
『觀事必校其實』，不僅僅要觀察他所做的事情，還要核查它是不是符合事實，是否真實可信。像我們現在很多的領導幹部要去調查研究的時候，很多人就趕忙快馬加鞭地做一些政績工程，展示給這些調研的領導看。所以你看，你觀察他所做的事，還要看它是不是符合事實，是否真實可信。
『觀行必考其跡』，觀察一個人的行為，還要考察他這樣做的原因。在選拔人才的時候，要把這三者綜合起來參照考察，才會避免僅僅憑言語而選人、用人的弊端。
我們再看下一句，一百八十八：
【昔人知居上取士之難。故虛心而下聽。知在下相接之易。故因人以致人。】
這句話出自《群書治要》卷四十九《傅子》。
《傅子》中說，過去的君主都知道身處高位要選拔人才的困難，所以虛心聽取下屬的意見；君主知道身處下位的人與一般人來往容易，所以憑藉他人來感召人才。後面它還舉了兩個例子。
「舜之舉咎陶難，得咎陶致天下之士易；湯之舉伊尹難，得伊尹致天下之士易」。舜舉薦咎陶的時候，要能夠發現他，把他舉薦出來，這的確是很難的一件事。但是得了咎陶之後，再通過他來招致天下的賢德之士，就比較容易了。商湯舉薦伊尹，想讓他出來做官，發現這樣一個人才也很難。但是得到伊尹之後，通過他來招致更多的賢士就很容易了。
「故舉一人而聽之者，王道也。舉二人而聽之者，霸道也。舉三人而聽之者，僅存之道也」。你舉薦了一個人，對他非常地信任、對他言聽計從，這是稱王天下之道。如果你舉薦了兩個人，分別聽從他們兩個人的建議，這是因為你對他們都不能夠完全信任，所以還有所懷疑，這只是稱霸天下之道。如果你舉薦了三個人，來聽取他們各自的意見，最後可能就是三岔路口，不知道何去何從，那是僅僅保持自己不滅亡之道。這一句話是告訴我們，要能夠對人才委以重任，要用而不疑，才能夠取得最佳的成就。
我們再看一百八十九句：
【任己則有不識之蔽。聽受則有彼此之偏。所知者。以愛憎奪其平。所不知者。以人事亂其度。】
這句話出自《群書治要》卷三十《晉書下》。
在了解和推薦人才的過程中，聽任自己的好惡，就有不能明察人才的弊端，而僅僅聽受外來的訊息，則容易造成彼此認知上的偏差。對認識的人，以自己印象的好壞，而不能客觀公平的對待；對不認識的人，容易因為人情關係擾亂了原有的制度。
我們都有這樣的經歷，有的人我們緣分很深、很好，一見面就如膠似漆，好像相識了十幾年的老友一樣，特別投機。但是愈是這種情況愈是要冷靜，為什麼？因為我們愈不容易看清對方的狀況，愈不容易做出客觀的判斷。有一句話說，「情人眼裡出西施」，這句話就是提醒我們，人憑著自己的好惡觀察一個人，往往都是感情用事，不能做出客觀的判斷，
確實很容易看錯。
《大學》上也有一句話：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩」。為什麼「莫知其子之惡」？因為人特別喜愛自己的兒子，所以怎麼看自己的兒子怎麼好。又因為自己每一天都和兒子生活相處在一起，所以兒子身上那明顯的過惡，做父母的人都看不清楚。為什麼不知道自己家的禾苗已經長得很碩大、很肥壯了？就是因為有貪心。所以，你看愛心，還有貪心，就把人的智慧給蒙蔽了，讓人不能做出客觀的判斷。所以《大學》中又說：「好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣」。我們喜歡這個人，但是又能夠同時看到他的缺點、過惡；我們厭惡這個人，但是同時能夠看到他的優點、他的特長，這個在天下來說都是比較少的。所以你看，你喜歡這個人，你看他能夠看得很準嗎？你討厭一個人，你看他能夠看得準嗎？都不準。所以俗話說「路遙知馬力，日久見人心」，都要通過一段時間客觀的觀察，而且還要從他對父母、對家人、對同事、對領導的態度上來觀察他，是不是在人前人後，在領導面前和在領導背後，都是一樣的恭敬、真誠，這樣才能夠看得準。
還有一些時候，我們還遇到一些和我們的緣分不好的人，不投緣的人，不喜歡的人，因為這種厭惡之心，我們往往就盯著對方的不好，還把這種厭惡，還把自己眼裡的這種不好又講給別人聽，這就造成了更多的對立和成見，這對自己的修身、對一個團隊的和諧都會造成很大的傷害。所以修行是修自己的錯誤的言行，而不是看別人的不是。所以首先要求要把對立放下，跟一切人都不對立，沒有成見。我們這一生所遇到的人都是有緣之人，我們要透過這個緣分，怎麼樣地去幫助對方盡一分道義。而不是在這個緣分之中起心動念，看著這個人我就喜愛，看著那個人我就討厭、不舒服，這樣就起了愛憎之心。因為這個愛憎之心蒙蔽了我們的智慧，因為我們自己的心不清淨了，我們對人看就看得不夠客觀。
有一句話說，「煩惱起於愛憎，愛憎起於分別」，只要有愛憎的心，看人就看不清楚。不要說看別人，我們看自己都看不清楚。因為什麼？因為自己已經被煩惱給控制住了，但是還振振有詞，覺得自己都有理，所以煩惱是起於愛憎。愛憎一起來，就會生煩惱。「愛之欲其生，惡之欲其死」。因為這個愛惡，把貪瞋痴慢的心都給勾引出來了。
所以我們人這一生首先要提醒自己，不要跟任何人結怨，仁者無敵是中國文化的精神。我們學習中國傳統文化，就是要向仁者學習、向聖賢學習。學他們什麼？就是學他們仁者無敵的精神，真正地做到沒有一個我恨的人，沒有一個我不能原諒的人，甚至沒有一個我不愛的人。仁者愛人，一個有仁愛心的人處處都是關愛別人。
所以《信心銘》上說：「但莫憎愛，洞然明白」。只要你把愛憎好惡的心在人事環境、物質環境之中放下，我們這個心才能夠清淨，才能夠把事情看得清清楚楚、明明白白。我們這一生所遇到的人，人人是好人；我們所做的事情，事事是好事，我們都用歡喜心、感恩心去接受，甚至逆來順受。這個平就沒有分別了，比較能夠平等對待，這樣愛憎的心就會慢慢地調伏。
是不是人人是好人，事事是好事？這確實要看我們的心態，當我們生活在感恩的世界中時，確實是人人是好人，事事是好事。所以「生活在感恩的世界中」有這樣幾句話：「感激傷害你的人，因為他磨鍊了你的心志；感激欺騙你的人，因為他增長了你的見識；感激遺棄你的人，因為他教導了你應自立；感激鞭撻你的人，因為他消除了你的業障；感激絆倒你的人，因為他強化了你的能力；感激斥責你的人，因為他助長了你的定慧，感激所有讓你堅定成就的人」。很多人覺得我修養很好，我對誰都是一團和氣、滿面春風，那是因為什麼？因為我們所面對的都是我們的下屬、我們的朋友，他們一見面就是肯定我們、讚歎我們，甚至是諂媚巴結，結果我們聽了之後自然洋洋得意。但是突然有一個人，他也不認識你，他走到你的面前指著鼻子來罵你，你還能對他表示耐心、表示微笑，這才體現了一個人真正的修養。所以什麼叫歷事鍊心？這個理可以頓悟，但是事需要漸修。這個道理很快就能明白，一下子就能夠明白，但是事需要我們在每一天為人處事、待人接物之中去歷事鍊心，不斷地磨鍊自己的習氣，把這些貪瞋痴慢疑都逐漸地放下，讓自己的心歸於清淨、歸於平等、歸於仁愛、歸於感恩。所以我們換一個心態去看，確實事事是好事。
所以大文豪巴爾扎克也說：「世界上的事情永遠不是絕對的，結果完全因人而異。苦難對於天才是一塊墊腳石，對於能幹的人是一筆財富，但是對於弱者卻是一個萬丈深淵」。蕅益大師也說：「境緣無好醜，好醜在於心」。物質環境、人際關係本身沒有絕對的好壞之分，好壞之分在哪？在於我們自己的心，用什麼樣的態度去面對，這是事實真相。我們調整自己的心態就發現，愛憎的心、分別的心就愈來愈淡，清淨平等的心就愈來愈呈現了。
所以這裡邊講『任己則有不識之蔽』，如果只是任自己的感情用事，從自己的喜好出發來評價人才，那一定就會有一些弊端。『聽受則有彼此之偏』，聽到接受了外來的一些說法和訊息，可能會造成彼此認知上的偏差。所以我們在聽受的時候，要保持冷靜，要看一看講話人的存心和態度，才能夠客觀地評判一個人。
『所知者，以愛憎奪其平』，所認識的人，往往憑著自己的印象，對他的好感、感覺來判斷，這樣就容易失去公平，有失客觀。『所不知者，以人事亂其度』，對於我們不認識、不熟悉的人，往往容易因為人情擾亂了本有的制度。譬如說我們要選拔一個人才的過程中，有很多人來托關係、走後門、講人情等等。我們如果聽了這些人的介紹，或者是憑著自己和他關係的遠近來任用人才，那就會往往以私廢公，這個就是導致了「以人事亂其度」。所以一個人要保持一顆公心確實很不容易，要把這些人情關係都處理得很好、很適當。既不能夠以私廢公，也不能夠不符合人情事理，這個要在具體的事情中靈活把握。
我們今天就先講到這裡，我們下次再一起學習，謝謝大家！
諸位同學，大家好。我們今天繼續學習《群書治要３６Ｏ》。上一次我們講到第四章「為政」，我們講完了第一個小問題「務本」，今天我們開始講第二個問題「知人」，請看第一百八十三句：
【凡論人。通則觀其所禮。貴則觀其所進。富則觀其所養。聽則觀其所行。近則觀其所好。習則觀其所言。窮則觀其所不受。賤則觀其所不為。喜之以驗其守。樂之以驗其僻。怒之以驗其節。懼之以驗其特。哀之以驗其仁。苦之以驗其志。八觀六驗。此賢主之所以論人也。論人必以六戚四隱。何謂六戚。父母兄弟妻子。何謂四隱。交友故舊邑里門廊。內則用六戚四隱。外則以八觀六驗。人之情偽。貪鄙羨美。無所失矣。此先聖王之所以知人也。】
這句話出自《群書治要》卷三十九《呂氏春秋》。這句話比較長，我們一句一句地來學習。
『凡論人，通則觀其所禮』。大凡衡量一個人，當他顯達時，觀察他所禮遇的是哪些人，是禮遇的有恩於自己的人，還是有道德學問的讀書人，還是禮遇達官貴人，在那裡攀龍附鳳。這就顯示出人的德行的高低。如果一個人在顯達的時候，禮遇那些有恩過自己的人、幫助過自己的人，那說明這個人知恩報恩、飲水思源，是一個有情義、有恩義、有道義的人；如果他禮遇的是那些窮苦的、需要幫助的讀書人，那是為國求賢，一片公心。
在《說苑》上就記載著這樣一個故事。周公代理天子之位七年，在這七年之間，他以拜師之禮去求見的人有十個人，以朋友之禮去求見的人有十二個，那些貧寒之士之中，可以優先見到周公的有四十九人，周公所舉薦的德才兼備的賢才有上百人，他教導的讀書人有上千人，而他給那些來朝拜的人封予官位的，大大小小有上萬人。試想，如果周公既驕傲又吝嗇，那麼天下真正的賢士就很少能夠來朝拜了。即使有來的，也一定是貪圖財位、尸位素餐之人。
為什麼這麼說？我們都知道，中國古代的讀書人都很清高，他清高在什麼地方？那就是孟子所說的，「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」。是人到無求品自高，他不貪名、不貪利、不貪財，什麼都沒有貪著，無所求，於世無爭，與人無求，這樣的人他自然就清高，就顯得品格高尚。他既不為財又不為名利，他還為什麼要出來做官，出仕拜相？一個重要的原因就是要報答知遇之恩，進而能夠兼濟天下。所以我們看諸葛亮本來在南陽隱居，「淡泊以明志，寧靜以致遠」，他為什麼出來幫助劉備？就是因為劉備他有求賢、禮賢之心，三顧茅廬去請諸葛亮出山，諸葛亮看到劉備的誠意，看到他那種仁愛天下的存心，所以才出來幫助他。如果在位者沒有這樣禮賢的恭敬之心，讀書人也不願意出來做官了。
所以在《三略》中，也是在《群書治要》的《三略》中，有這樣的闡述，「有清白之志者，不可以爵祿得；有守節之志者，不可以威刑脅」。什麼意思？意思是說，如果這個人很清高，他的志向純潔，那你就不能夠用高官厚祿來獲得他；如果這個人堅守節操，很有志向，也不能靠威刑來脅迫他。因為就像文天祥這樣的人，他「寧為玉碎，不為瓦全」，有節操的人寧願一死，他也不接受威刑脅迫。「故明君求臣，必視其所以為人者而致焉」，所以明智的君主求取臣子，一定要看這個人的志向，之後才以適當的方法來招致他。「致清白之士，修其禮」，對於那些很清高、道德純潔的士人，領導者必須首先修明自己的禮義，要有禮敬之心。「致守節之士，修其道」，而要想招致那些堅守節操的人，領導者就要修明自己的道義。「而後士可致，而名可保」，這樣的話，真正的賢士才會被招來，自己的名聲也才可以保全。
周公他所禮敬的是真正有道德學問的人，無論貧富貴賤，他都非常恭敬地，甚至還以見師之禮去求見，這表現的是周公一片公心，他禮賢下士，為國家求賢若渴，沒有半點私心。
下一句，『貴則觀其所進』。當他榮貴時，觀察他所提拔和舉薦的是什麼樣的人，是任人唯賢，還是任人唯親，只舉薦和自己關係好的人，或者給自己送禮的人，還有諂媚巴結自己的人。如果他只任人唯親，那很可能就會結黨營私。在《尚書．舜典》中記載，虞舜他是一個非常愛才重賢的人，他顯貴之後所提拔和舉薦的是什麼樣的人？你看他命禹做司空，讓大禹治水平水土；命棄為后稷，就是播種百穀；命契做司徒，司徒就相當於教育部長，興起倫理道德的教化；命皋陶做士，這個士就是大法官，他掌管法律；命伯益做虞官，掌管山澤鳥獸。正是因為舜他知人善任，任官得其人，所以能夠無為而治。雖然他任用了這麼多的賢才，但是天下人還都以他為父母。正是因為他「內舉不避親，外舉不避仇」，對內推薦賢才不避諱是自己的親屬，而從外面選舉賢才也不迴避自己的仇人。這說明舜他是一個非常賢善之人，對人沒有分別心，為國舉薦賢才而沒有自己的好惡之情，所以人們才對他愛戴不已。
堯帝曾經向舜來請教治國之道，舜怎麼回答的？舜只回答了兩個字，「事天」，那就是按照天地自然的規律去做、去治國。後面他還舉例說，「平地而注水，水流濕」，你看在平地上澆水，這個水自自然然地就會朝著低窪潮濕的地方流去。「均薪而施火，火從燥。召之類也」，地上放著很多的柴火，你要去點燃它，這個火自自然然地會首先燒著那些乾燥的柴火。這都是自然感召的結果。所以「堯為善而眾美至焉，桀為非而眾惡至焉」，堯憑藉著自己美好的德行，感召而來的也都是賢良的臣子，還有人才；而桀他的品行敗壞，自自然然招致的也是那些德行缺失、奸詐狡猾的人來與他為伍。
下一句，『富則觀其所養』。當他富有時，觀察他所供養、款待的是哪些人。一個人富有之後供養的是父母，是賢德之人、貧苦的讀書人，為國家培養人才，還是養了一些倡優佞人，就是供自己遊戲、玩樂、開心的，還有巧言善辯的、諂媚巴結的人。
我們看歷史上有很多的讀書人，他們都有這樣的志向，自己一旦富有之後要怎麼樣？譬如說杜甫，「安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏」。杜甫的心願，就是他有很多的房子，讓天下有志氣的、貧窮的讀書人都能夠接受他的照顧，讓他們好好讀書，最後成就功名，來為國家服務。
再譬如范仲淹，本來他買了蘇州的南園想作為自己的住宅，但是聽風水家說這個南園的風水非常好，後代會非常地發達，結果怎麼樣？他馬上就把這個南園捐了出來，作為培養讀書人的場所，作為學堂。結果確實培養出很多貧窮的讀書人，最後能夠做官，為國家服務。
所以我們看，在《大學》上就說了，說「仁者以財發身」，這個有仁德心的人，他有了財富之後，把財富捐獻出來興辦教育，救濟窮苦，結果怎麼樣？為自己贏得了好的名聲、好的身分，受到大家的尊重。這個就叫「仁者以財發身」。而「不仁者以身發財」，沒有仁德心的人、沒有智慧的人恰恰相反，他有了錢之後，就過上了驕奢淫逸的生活，結果怎麼樣？很快就把錢財給敗散掉，給自己招來了身體的不健康，還有身分、名聲的敗壞。這個就是「不仁者以身發財」，他不惜用自己好的身體健康，好的身分、地位、名聲去幹什麼？去發財，求得財富的增長。譬如說這個官員，他拿著自己的官位去營私舞弊、貪污受賄，這樣的話就是敗壞了自己的名聲，最後鋃鐺入獄了。這些都是不明理所導致的結果。
『聽則觀其所行』，這一句話有兩種解釋。就是聽一個人講話，還要觀察他言行是不是一致，這是一種講法。像《論語》中也講，「聽其言」，還要「觀其行」。另一層意思，就是當他受到君主聽信時，觀察他的言行是否一致。像領導者很聽他的話了，看看他有沒有得意忘形，有沒有藉著這個機會謀取自己的名利；還是領導愈是信任他，他愈是抓住這個機會成就領導的德行，推展利益百姓的政策，那這個就是行仁。
『近則觀其所好』。這個「近」也是有兩種解法：你平常接近他，了解他的生活狀況，觀察他的喜好、嗜好；另一種講法，這個「近」就是他閒居在家的時候，觀察他的嗜好是否正當合法。像有些人喜好賭博、喜好喝酒、喜好女色，這樣的嗜好遲早都會給自己招致禍患。在《群書治要．尚書》中就講到，觀察一個人他有沒有發展前途，就看六件事情。哪六件事情？我們前面講過，我們複習一下。「內作色荒」，對內興起了迷戀女色之風；「外作禽荒」，對外喜歡打獵、遊戲，也是沒有節制；「甘酒嗜音」，喜好飲酒，沉溺於靡靡之音；「峻宇雕牆」，住的房屋又高又大，牆上還雕刻著花紋，雕梁畫棟，可以說是極盡奢侈。「有一於此，未或弗亡」，以上這幾件事情，只要有一件事做得太過分了，那就沒有不滅亡的。
所以我們平時跟人聊天，我們看一看他聊什麼。「言為心聲」，他跟你聊吃喝玩樂，聊名車、名牌這樣的東西，這樣的人成不了大器。你看《論語》上孔老夫子就教導我們，說「君子憂道不憂貧」，「謀道不謀食」，還說「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也」。一個讀書人志向在求道，但是還以自己吃得不好、穿得不好為恥，那就不足跟他多談了。說明什麼？說明還是沒有把心思放在道上，還是很關注世間的名聞利養、吃喝玩樂、享受等等。
『習則觀其所言』，這個「習」，就是當他能夠親近君主時，觀察他的言談是否與正道相應。如果一個人還沒有去掉名利心的時候，一旦跟領導者接近，他就會講好聽話，就是講諂媚巴結的話，而不是引導這個領導者走在正道上。這種習氣有的時候是不知不覺，這都是一種追名逐利的反映。
『窮則觀其所不受』，當他困苦時，觀察他是否對非分之財有所不受。對不義之財、非分之財，要見利思義。 看到這個利益獲得現前的時候，想它符不符合道義。如果這個財是不符合道義的，給我們，我們也不能夠接受。古人即使沒有讀過聖賢書的人，也都知道財富有兩種，一種財叫吉財，一種財叫凶財。吉財，就是我們通過正當的勤勞致富而獲得的財富；而另一種財富，就是通過非法的手段，不道義的、不正當的手段獲得的不義之財，這個給我們帶來的是不盡的麻煩，甚至是凶災。所以你看，曾國藩為什麼能夠做到不取軍中一錢寄回家中？就是因為他讀書明理，他深知道因果的事實，所以對於不義之財、非分之財都不敢去接受。
『賤則觀其所不為』，當他處於卑賤時，觀察他是否對於非義之事有所不為。一個人不愛慕虛榮，才能夠做到見利思義、見得思義。
『喜之以驗其守』，使他喜悅，考驗他能否保持操守。譬如說一個人在財色名利的誘惑面前，是否能夠如如不動。這句話你看說得非常好，說讓他高興，拿什麼讓他高興？現在人高興的事，就是能有好的名聲、有好的利益，有很多的財富，拿這些東西去考驗他，看他有沒有操守。其實我們也可以考驗一下自己，譬如說別人突然送給你一個很貴重的禮物，面對這份禮物，自己是不是生了歡喜心、貪愛心？如果這個歡喜心生起來了，說明自己還有貪愛，操守不夠。當然我們沒有貪愛，外表也要表現出喜悅，為什麼？因為別人送給我們禮物，這也是人家的一片心意，如果我們沒有表示，這也不符合人情。但是一定要觀察自己的內心，自己在內心深處是不是起了貪愛之心。
『樂之以驗其僻』，使他歡樂，檢驗他是否有邪念、惡行，也就是讓他沉迷於聲樂等歡樂的場合。譬如說現在的領導幹部，經常被一些老闆請去ＫＴＶ、卡拉ＯＫ，然後再去喝酒，喝酒之後還有很多的節目。在這些歡樂的場所，看看他能否守住自己的節操，不去做那些邪僻的事情，沒有邪僻的行為。當然一般人沒有定力，往往接受不住這些糖衣炮彈的考驗。所以《弟子規》上教導我們說，「鬥鬧場，絕勿近；邪僻事，絕勿問」。我們知道自己的功夫不夠，所以對這些邪僻的、歡樂的場合要懂得遠離，保持自己的清淨心不受誘惑。當然我們考察一個人的時候，要讓他歡樂，然後檢驗他有沒有遇到歡樂的因緣場合就陷在裡面，浸淫在裡面而不能自拔，那說明這個人的定力、功夫還都很差，這個都是值得我們去用心觀察的。很多領導幹部就是在歡樂場中慢慢地走向了邪僻，養成了一些不良的習氣而不知不覺，習慣成自然。這個不好的習氣一沾惹上，再想改正過來也就非常地困難。
『怒之以驗其節』，使他發怒，檢驗他能否節制心中的怒氣。這個「節」也有性的意思，也就是讓他生氣，看看他的性情如何、氣度如何。所以你看古代的很多善知識在考驗學生的時候，特別地、故意地用一些不好的態度來對待他，看他能不能忍受。如果他不能忍受，走了，說明這個人也不是法器，走了也就走了。
『懼之以驗其特』，使他恐懼，觀察他如何獨自應對而不害怕。這個「特」就是獨的意思，讓他獨自去面對，看看他有沒有畏懼之心，夠不夠坦蕩。
『哀之以驗其仁』，使他哀傷，或者是告訴他一些哀痛的事情，讓他處於哀痛的環境，檢驗他是否心存仁慈，看看他有沒有同情之心、仁愛之心。
在《群書治要．韓子》上記載，有這樣幾個故事。像樂羊他在魏國做將領，他去攻打中山國。這個中山國是一個小的諸侯國，而樂羊的兒子恰恰在中山。結果中山國的國君就把他的兒子烹殺了，又把他的兒子烹殺之後，煮的這種像一碗湯、一碗羹似的送給他。結果樂羊看了之後怎麼樣？他居然就把這個東西給吃下去了。魏文侯聽了之後，就對堵師贊說：「你看樂羊為了我，居然把他兒子的肉都吃了。」堵師贊怎麼回答的？堵師贊說：「他都能夠吃他兒子的肉，那誰的肉他不能吃？」後來樂羊攻下了中山國，魏文侯對他的功勞進行賞賜，但是卻懷疑他的用心，懷疑他有沒有仁愛之心。因為他連自己兒子的肉都可以吃下去，說明這個人心狠到一定的程度了。
還有一個故事，孟孫出去打獵，他捕到了一隻幼鹿，就讓秦西巴把牠帶回去。但是這個幼鹿的母親，這個母鹿就跟著後邊在呼號著，久久也不肯離去。秦西巴看了之後就不忍心，結果怎麼樣？他就把幼鹿送還給了這隻母鹿。孟孫聽說秦西巴居然把他捕到的獵物給送回去了，當然非常地生氣，就把他給逐出去了，攆走了。但是沒過三個月，孟孫又把他給召了回來，讓他當自己兒子的師父。孟孫的車夫就問了，「您以前怪罪秦西巴，把他給驅逐了，現在又讓他來擔任您兒子的師父，這是什麼原因？」孟孫怎麼回答的？孟孫說：「秦西巴都不忍心傷害一隻幼鹿，他又怎麼忍心傷害我的兒子？」所以你看，古人他看人都是看一個人的存心，並不僅就事論事，看看他的行為，這個事辦得怎麼樣，從這個事上還要觀察這個人的存心。
下面，『苦之以驗其志』，使他困苦，考驗他意志是否堅強。讓他在困苦的環境之中磨鍊他，看看他有沒有意志能夠堅持，這也是檢查一個人的意志夠不夠堅強。所以修學，特別是提升自己，它不是一件容易的事，要能夠吃苦才行。如果吃不了苦，就不能夠真正地提升自己。所以要讓自己接受苦難的磨礪，這樣才能夠磨鍊自己的意志。像我們經常說，「縱使身止諸苦中，如是願心永不退」，這個人的意志就堅強，無論遇到什麼樣的艱難困苦，他都能夠去堅持，而沒有退心。
而我們現在很多人都是露水道心。你看這個露水它是非常短暫的。有的人發心很勇猛，但是維持不了幾天就退心了，特別是遇到一種磨難、一些考驗，往往就忘記了初心，所以我們這是露水道心。一個人真正地有道心、有堅強的意志，那是無論在逆境還是在順境，無論是在善緣還是在惡緣，都能夠接受考驗，都能夠順利過關。為什麼？因為他有遠大的志向來支撐著他，他知道自己要幹什麼，要朝哪裡去。所以這些考驗確實是事事是好事，都是提升自己境界的機緣。
下面說，『八觀六驗，此賢主之所以論人也』。以上這八項觀察、六項檢驗，是賢主用來衡量人才的方法。你看我們怎麼樣知道這個人是人才？怎麼樣考驗人才、衡量人才？通過這「八觀六驗」，就知道這個人是不是人才了。
『論人必以六戚四隱。何謂六戚？父母兄弟妻子』。衡量一個人，還要依靠父、母、兄、弟、妻、子這六種非常親密的親屬關係。也就是說，你對一個人委以重任的時候，首先要向他的父母了解一下這個兒子對父母夠不夠孝敬。如果這個兒子在家不能夠孝敬父母，對父母沒有恭敬心，這個人對領導也不能夠盡忠，所以古人說「求忠臣於孝子之門」。為什麼？因為這個孝子有恩義、有道義、有情義，那就不會輕易地做出忘恩負義、見利忘義的事。其次，還要向他的兄弟了解一下，看看他能不能夠尊敬兄長，幫助弟弟、妹妹。一個人如果連自己最親近的兄弟姐妹都不能夠給以幫助的話，他對朋友也好不到哪去。最後，還要問一問他最親近的妻子、兒女，因為這些人整日和他生活在一起，對他的生活習慣、毛病習氣、缺點是最了解的。所以為什麼我們說家人難度，難度在哪？因為我們在外面可以裝飾得很好，但是在家裡、在對自己親近的人面前，這些毛病習慣就暴露無遺，這些家裡人是最了解我們的人。所以家人難度，就是因為我們沒有讓家人真正地信服、心服口服、心悅誠服，做出能夠感動他們的事。
像我們經常提到二十四孝之首，大舜的故事。為什麼？因為大舜他的後母、他的兄弟，三番五次地要置他於死地，他都沒有想著去打擊報復。用我們的話來說，就是沒有任何的瞋恚、怨恨之心，反而總是反省自己做得不夠好，最後他用實際行動感化了他的後母、感化了他的兄弟。我們經常提到大舜，就是用大舜的例子來對照、反省自己。像我們的身邊有沒有像大舜的後母，這樣三番五次要置我們於死地的人。我們想一想自己很幸運，沒有遇到這樣的惡人，但是我們都不能夠感化他們，說明什麼？只能說明我們的「德未修，感未至」，自己的德行、修行不夠，不能夠感化身邊的人，讓他們心悅誠服。
所以你看古人特別地有智慧，要通過這六種最親密的親屬關係來考察一個人。
『何謂四隱？交友故舊邑里門廊』。「四隱」，就是四種隱惡揚善的、可以信任的關係。第一，「交友」，就是他現在所交的朋友；第二，「故舊」，就是他以前所交的朋友；第三，「邑里」，就是指他的同鄉、鄰居等等；第四，「門廊」，也就是他的親信。顯然，這四種人對他的過去、現在都了解得清清楚楚。
『內則用六戚四隱，外則以八觀六驗，人之情偽，貪鄙羨美，無所失矣，此先聖王之所以知人也』。在內就用「六戚四隱」為標準，在外就用「八觀六驗」的方法，如此一來，這個人的真誠虛偽、貪婪粗鄙，還是善惡等品性，就一覽無遺了。「羨美」，這個註解上說作美惡，也就是他的善惡這方面的品性都能夠被人一覽無遺，這就是古聖先王辨識人才的方法，這也是古聖先賢長期的經驗總結出來的，非常精闢的識人的方法。
我們看一百八十四句：
【景公問求賢。晏子對曰。通則視其所舉。窮則視其所不為。富則視其所分。貧則視其所不取。夫上難進而易退也。其次易進而易退也。其下易進而難退也。以此數物者取人。其可乎。】
這句話出自《群書治要》卷三十三《晏子》。
『通則視其所舉』，這個和我們前面所講的大同小異，就是這個人通達時、得志時，看看他舉薦的是什麼樣的人，是賢德之人，還是結黨營私的人，還是任人唯親，是自己的親屬。這體現了一個人的公心，還是私心。
『窮則視其所不為』，一個人窮困潦倒時，看看他不去做的事。中國古人說「人窮志不短」，雖然一個人很貧窮，但是不符合道義的事他仍然不會去做。
『富則視其所分』，他富裕的時候，看他是不是會與人分享，惠施財富。像孔老夫子也說，一個人即使有周公的才華，但是既驕傲又吝嗇，其餘的方面就不值一提了。一個人富裕了，不僅不能夠吝嗇，而且還要惠施財富，這才是這個人的可取之處。我們惠施財富有什麼好處？我們知道財布施得財富，千金散去還復來，自己的財富上不會匱乏。而且《大學》上說：「財散則民聚」，你把錢財散出去了，贏得的是民心。而「得人心者得天下」，「得道者多助」，你就會得到很多人的幫助。
在《韓詩外傳》上就記載著這樣一個反面的故事。宋燕在齊國做宰相，結果被驅逐了。回來之後，他就招集門尉陳饒等二十六個人，說：「諸位大夫，有哪些人願意和我一起去其他的諸侯國？」結果沒想到，陳饒等二十六個人都趴在地上，沒有人回答。宋燕一看，就嘆了一口氣：「唉，太可悲了，為什麼士大夫容易獲得，但卻難以使用？」陳饒回答說：「並不是士大夫容易獲得而難以使用，是您不能夠正確地安撫他們。」宋燕就問了：「您這話怎麼講？什麼意思？」陳饒說：「您看，您給士人的薪俸是三斗的黍稷，他們都不能夠用來養家糊口，但是您家的野鴨、大雁卻有吃不完的糧食，這是您的第一個過失。您家的果園裡種滿了梨子、栗子，後宮的婦女用這些果子互相投擲，但是士人卻沒有嘗到過一顆，這是您的第二大過失。您家的綾羅綢緞，華麗的裝飾在廳堂之上，隨風而破敗，但是士人卻不能夠用它們做自己衣服的滾邊，這是您的第三大過失。錢財是君主您所輕視的，而生命是士人所重視的。您不能付出您所輕視的東西，卻希望士人能夠付出他們所重視的東西，這就好比您想做的是鉛刀（用鉛做的刀，這個刀質非常軟，不鋒利），但卻怎麼樣？卻希望這個鉛刀有干將的用途（干將是古代的名劍），這不也是很難達到的嗎？」宋燕一聽，他就知道自己錯在哪裡了。錯在哪裡？就是富裕了，不能夠把錢財分給這些窮困的讀書人，還有招致的這些賢人。
『貧則視其所不取』，這個人很貧窮，但是他不苟取。我們知道，你看范仲淹小的時候他家境非常地貧寒。他每天煮一鍋的稀飯，把這一鍋的稀飯分為四個格子，冬天冷的時候，稀飯就結成了冰，每一頓飯只能吃其中兩格子的稀飯，就著鹹菜。在這個時候，他在寺院裡讀書，偶然發現了有一罈金子。你看他生活儉樸、非常貧窮，這個金子可以說是雪中送炭，但是他得到了這個金子之後，知道這個金子不屬於自己，所以怎麼樣？他又把它埋回到樹底下。後來，他去參加科舉，做了宰相，一人之下，萬人之上。當了宰相之後，這個寺院的方丈要修建寺院，就來向他化緣，因為他以前在這個寺院裡讀過書。這個時候，范仲淹就說：「其實你們寺院裡就有足夠的財寶」，於是他就把他這個金子所埋的地方告訴了方丈。方丈他們回來一找，果然找到了。所以你看范仲淹雖然家境貧寒，但是他還能夠做到不苟取、不苟得，這個人才是一個可取之人。
當然這個故事也告訴我們，一個人命裡有的終須有，你扔也扔不掉。你看他把金子，不屬於自己的東西，他放回到樹底下，但是自己該考上宰相，還是一人之下，萬人之上。
後面講，『夫上難進而易退也，其次易進而易退也，其下易進而難退也』。我們考察一個人是不是賢德之人，他可以從三個等級來看。一個上等的賢士，他不貪圖祿位而一心向著道義，所以怎麼樣？難於出仕，但是卻容易引退。就像諸葛亮一樣，他如果沒有道義的君主去請他，他是不會出來做官的。不以禮敬的態度來請他，他也是不會出來做官的，為什麼？因為他心裡想著的是道義，而不是貪圖祿位，所以這樣的人是難於出仕，但是容易引退。這個就是因為他沒有自私自利，他出來做官都是為了把自己的所學所能貢獻天下，這樣能夠使社會和諧、人心安定，而不是出來做官是為了升官發財。如果君主不賢明，認識不到他的賢德，他出來了對君主也沒有太大的幫助，所以他是難於出仕、難於進朝為官。縱使被舉薦了，他也容易退下來。為什麼？因為他沒有圖慕，貪圖這些榮華富貴。
次一等的人，「易進而易退也」。次一等的人，他向著祿位也不背棄道德，所以他容易出來做官，但是也容易引退。最下等的人，「易進而難退也」。下等的人是背棄道義而向著祿位，所以他們急於出仕卻難以引退。他很容易去進朝為官，但是你讓他從這個位子退下來可就難了，你要給他滿足很多的條件，因為什麼？因為這個人的私心很重。
所以我們現在選拔人才向西方學習，叫競爭上崗，這樣競爭上崗的方式，往往把最第一等的人才、最上等的人才給遺漏了。最上等的人才就像諸葛亮、像顏回這樣，你得有恭敬之心去禮請他，他才出來。結果你讓他去競爭，還要說自己怎麼怎麼好，別人不如我，這樣有道德的人都說不出口，所以我們競爭上崗往往把最上等的賢人給遺漏了。什麼樣的人喜歡出來競爭？往往是那些一心向著祿位，就是貪圖名利的人出來競爭了，批判別人不好，說自己怎麼怎麼比別人好，這個都是小人的行為。我們看競爭上崗往往把這樣的人選拔出來了。
『以此數物者取人，其可乎』，如果能用這樣的標準去考核選拔人才，應該就可以達到選賢舉能的目的了。
我們再看下一句，一百八十五：
【居視其所親。富視其所與。達視其所舉。窮視其所不為。貧視其所不取。五者足以定之矣。】
這句話出自《群書治要》卷十一《史記上》。
這句話是出自於一個典故。魏文侯對李克（也有地方叫李悝），他在魏國實行變法，使魏國強大起來。有一次，魏文侯就對李克說：「先生曾經教導寡人說，家貧就要想得賢妻，國亂就要想得賢相。如今要安排宰相，而宰相的人選不是成子就是翟璜，這兩個人您看怎麼樣？」李克他沒有直接回答，他就說了這幾句話，說：「『居視其所親』，平時看他所親近的是哪些人；『富視其所與』，富裕時看他所交往或施與的是哪些人；『達視其所舉』，顯達時看他所推舉的人；『窮視其所不為』，窮困時看他不願做的事情；『貧視其所不取』，貧賤時看他是否不苟取。這五點就足以確定宰相的人選了。」魏文侯聽了之後就說：「先生請回，我的宰相人選已經確定好了。」
李克快步走出去，就到翟璜家去拜訪。翟璜就問：「今天聽說君主召見先生去選擇宰相，結果是誰當宰相？」李克就說：「魏成子當宰相了。」翟璜一聽就氣得變了臉色，他說：「我哪一點比魏成子差？」他下面還舉了幾個例子，「西河的守將是我推薦的。君主對內最憂慮的是鄴郡，而我又推薦了西門豹。君主要計畫攻伐中山國，我推薦了樂羊。中山攻滅以後，派不出人去鎮守，我又推薦了先生。君主的兒子沒有師父，我推薦了屈侯鮒。我哪一點比魏成子差？」李克聽了之後怎麼回答？他說：「您向君主推薦我的目的，難道是為了結黨營私來謀求做大官嗎？君主詢問安排宰相說：『不是成子就是翟璜，這兩個人怎麼樣？』我回答說：『這是您不注意考察的緣故。平時看他親近哪些人，顯貴時看他推舉哪些人，不得志時看他不做哪些事，貧苦時看他不要哪些東西。有這五條就足以能決定了，何需要問我李克？』因此我就知道魏成子要做宰相了。您怎麼能和魏成子相比？魏成子有千鍾的俸祿，但是有十分之九都用在外邊，只有十分之一用在自己家裡，因此他從東方聘來了卜子夏、田子方、段干木，這三個人，君主都把他們奉為老師。而你所推薦的五個人，君主都任他們為臣。你怎麼能夠和魏成子相比？」
翟璜遲疑之後，他也是一個明理之人，就再拜說：「我翟璜是一個淺薄的人，說話很不得當，我願意終身做您的弟子。」李克確實也是以理服人，他是告訴魏文侯這五條標準來確定宰相的人選。
這裡邊，我們看「居視其所親」，平時看他所親近的人。我們看一個人親近什麼樣的人，為什麼這麼重要？在《呂氏春秋》中記載這樣一個故事，說楚國有一個善於看相的人，楚莊王向他請教其中的奧妙。因為他看了很多人，沒有看錯一個的。這個人怎麼回答？他說：「我並不是能給人看相，只不過是善於觀察這個人所結交的朋友是怎樣的。如果這個人是平民百姓，他所結交的朋友都能夠孝敬父母、友愛兄弟、尊敬長輩、淳厚善良、行為謹慎、畏懼法律，這樣的人，他的家庭會一天比一天過得好，身心會一天比一天安定，這樣的人就被稱為吉人。如果這個人是事奉君主的臣子，他所結交的朋友都是誠實守信的、喜好品行和善德的，這樣的人，他事奉君主會一天比一天事奉得好，官職也會一天比一天高升，這被稱為吉臣。如果這個人是君主，他的朝臣都是賢德之士，左右事奉的人都能夠竭忠盡智，他一旦犯有過失，這些群臣都能夠犯顏直諫，為他指正，這樣的君主，他的國家會一天比一天更安定，他自己也會一天比一天受人尊敬，天下的百姓也會一天比一天地更加心悅誠服，這就是吉主。所以，我並不是會給人看相，我只不過是會觀察這個人所結交的朋友而已。」
你看這個故事之中，看相的人只是觀察一個人所交往的朋友，就能夠斷定出他的前途命運。這說明什麼？這說明我們平時和哪些人親近交往可不是一個小問題，是關係到一個人前途命運的大問題，所以不能夠不謹慎。
在《群書治要．墨子》中就記載了這樣一個故事，說明了「近朱者赤，近墨者黑」的道理。墨子看了染絲的人之後就感嘆地說：「潔白的絲放進青色的顏料裡進行洗染，它就變成了青色，放進黃色的染料裡洗染，拿出來就變成了黃色。如果投入的顏料有變化，洗出來的絲，它的顏色也會跟著變化；絲放進五種不同顏色的顏料裡，它就變成五種不同的顏色。所以對於所浸染的人事物，不能夠不謹慎。」這個故事非常地形象，他通過看到染絲給予人啟示，告訴我們，所結交的朋友，還有自己所處的環境，對一個人有潛移默化、不知不覺的影響。這個就是提醒我們要「親君子，遠小人」，要交往那些對自己的德行提升有幫助的朋友。這個是我們講的一百八十五句。
我們再看下一句，一百八十六：
【一曰。微察問之以言。觀其辭。二曰。窮之以辭。以觀其變。三曰。與之間諜。以觀其誠。四曰。明白顯問。以觀其德。五曰。使之以財。以觀其貪。六曰。試之以色。以觀其貞。七曰。告之以難。觀其勇。八曰。醉之以酒。以觀其態。八徵皆備。則賢不肖別矣。】
這句話出自《群書治要》卷三十一《六韜》。
這個是告訴我們鑑別人才，它有八種方法。第一，『問之以言，觀其辭』，就是向他提出問題，觀察他的言辭是否條理分明。就像我們現在考試，除了筆試之外還有面試，為什麼？因為現在筆試作弊的方法有很多，也很隱蔽，但是面試的時候卻不能夠作弊。你向他提問，就可以看出他的回答是不是有邏輯性，是不是條理鮮明、思路清晰等等，他的知識面是不是廣博，對問題認識得是不是透徹。
『二曰，窮之以辭，以觀其變』，就是要向他追問到底，觀察他的應變能力如何。有的人，他可能是就書本上的問題準備得很充分，你問他，他也能夠回答得上來，但是他的應變能力就比較差。這個是第二點。
『三曰，與之間諜，以觀其誠』，這個「間諜」就是要祕密偵查刺探，也就是要暗中調查，觀察他是否忠誠不二。
『四曰，明白顯問，以觀其德』，就是明確直接地提問，看看他的回答是否有隱瞞或者誇張之處，藉以觀察他的品德如何。
『五曰，使之以財，以觀其貪』，這個「貪」也作廉，就是讓他支配財物，觀察他是否廉潔，有沒有貪心。
『六曰，試之以色，以觀其貞』，就是要用女色來試探他，觀察他的節操如何。你看這個古人在任用一個人的時候，觀察得非常全面，包括他在財色名利的誘惑面前，能否如如不動，把持住自己。這個都要進行預先的考察，然後才能夠委以重任。
『七曰，告之以難，觀其勇』，要把危難的情形告訴他，或者說告訴他這件事很困難不容易做成，觀察他是否勇敢，是不是有勇氣敢於承擔。
『八曰，醉之以酒，以觀其態』，就是讓他喝醉酒，觀察他的酒品如何。你看很多的領導幹部平時都是溫文爾雅，說話有條不紊。但是喝上了幾杯酒之後，就失去了領導的威儀，結果話也多了，然後也不講分寸了，甚至還吐了一地，甚至還有嬉笑怒罵都來了，讓人一看就對他生不起恭敬之心。所以有人說怎麼樣才能夠戒酒？戒酒最好的辦法，就是有一次喝酒的時候你不要喝醉，你清醒的時候，看看那些喝醉人的醜態，你就知道自己喝醉酒之後是什麼樣的了，這樣就很容易把酒給戒掉了。在《群書治要》最後一篇《抱朴子》上專門有一篇文章講酒的過失，而且講為什麼人人都知道酒有這麼多的過患，但是人卻又不能夠戒掉它，分析得非常地到位。
『八徵皆備，則賢不肖別矣』，把這八種檢驗的方法都用上了、都具備了，一個人的賢明或者不肖就能夠分辨出來了。
一百八十七：
【故聽言不如觀事。觀事不如觀行。聽言必審其本。觀事必校其實。觀行必考其跡。參三者而詳之。近少失矣。】
這句話出自《群書治要》卷四十九《傅子》。
這句話前面還有一些話，我們都一起來看一下。《傅子》中說：「君人者，將和眾定民，而殊其善惡，以通天下之志者也，聞言不可不審也」，就是當國君的人要和睦眾人、安定民眾，而分辨善惡，通達天下人的心志，所以聽到言論，不可以不審慎。「聞言未審而以定善惡，則是非有錯，而飾辯巧言之流起矣」。如果領導者聽了他人的言論，而沒有審慎地去考察，沒有去進行調查研究就下了結論，並且以此來確定是非善惡美醜，就會導致錯誤的判斷，由此還會導致喜歡說不實言論的風氣愈來愈盛行。譬如說有的領導者，他就喜歡聽小報告，他也不去考慮或者調查這個打小報告的人用心如何，他所說的話對別人的針砭是不是和事實相符，就信以為真，而就以這個結論去來確定是非善惡了，往往就導致錯誤的結論。譬如說冤枉好人了，善惡不分了，這樣就會導致喜歡說不實言論的風氣愈來愈盛行。因為你聽信一個人的言語就下了結論，能言善辯、花言巧語的風氣就會興起了。後面就說了這句話，『故聽言不如觀事，觀事不如觀行』。所以「聽言」，聽一個人的言語，不如觀察他做事，觀察他做事，還不如觀察他的行為。
我們一句話一句話地看，「聽言不如觀事」，在《群書治要．論語》中有很多關於言語的闡述，譬如說「巧言令色，鮮矣仁」。一個人花言巧語，致力於言語的好聽，偽裝出和善的面目，這樣的人一味地去取悅別人，很少有仁德之心。正是因為一個人巧言令色，很少有仁德之心，所以怎麼樣？「君子不以言舉人」，不要因為一個人說得很好聽，就給他委以重任。譬如說我們看西方的民主選舉之中，這些總統的候選人在競選演說中都做了很多漂亮的承諾，但是上了位之後事實證明，很多的承諾都沒有兌現。所以《論語》中說：「有言者，不必有德」，一個人的言語很好聽，但是他不一定有真實的德行。所以既要聽其言，還要觀其行。
在《群書治要．中論》中也有一段關於言語的精闢闡述：「夫利口者，心足以見小數，言足以盡巧辭，給足以應切問，難足以斷俗疑，然而好說不倦，諜諜如也。」能言善辯的人，他的心智足以洞察到細小的環節；他的言辭非常巧妙，很注重修飾；他伶牙俐齒，足以應對急切的追問；他的反駁足以讓世俗人斷定疑惑。但是他好說不倦，喋喋不休。「夫類族辨物之士者寡，而愚暗不達之人者多，孰知其非乎？」但是在世間，能夠按類歸納推理、分辨事物的人是很少的。而愚鈍、不通達的、被蒙蔽的人是多數，那麼誰知道他說的不正確？你看因為他的口才很好，講得頭頭是道，再有一些名聲、名望，還有一些頭銜，一些世俗之人就會非常相信他所講的話，但是他所講的可能是有違大道的。「此其所以無用而不見廢也，至賤而不見遺也」，這就是他之所以沒有什麼用處，但是不被廢棄，很低賤，但是卻不被遺棄的原因。
《傅子》中還說：「上好德則下修行，上好言則下飾辯。」如果在位的君主喜歡德行，會怎麼樣？屬下就會紛紛地去修養自己的品行。而如果上面的人喜歡言談，下邊的人就會爭相地修飾自己的言辭，能言善辯，朝著這個方向發展。那這有什麼結果？「修行則仁義興焉，飾辯則大偽起焉」，人人都重視修養品行，天下的仁義之風就會興起來；而如果人人都去學能言善辯，虛偽的風氣就會盛行，這是必然的徵兆。
「德者，難成而難見者也。言者，易撰而易悅者也」，德行的修養是很難成就的，也很難被發現、被看見，而言語是很容易被撰寫的，也很容易取悅於人。「先王知言之易而悅之者眾，故不尚焉」，古聖先王都知道言語很容易，而且愛聽好話的人很多，所以並不崇尚言談。「不尊賢尚德，舉善以教，而以一言之悅取人，則天下之棄德飾辯以要其上者不尠矣」，如果不尊賢重德，我們不尊重賢德的人，不重視有德行的人，通過引導人們向善來教化百姓，卻只以說得好聽來取悅人，天下背棄道德，追求言辭修飾、能言善辯，來要求他們君主給與封賞的人就不會少了。
「德難為而言易飾也」，德行很難修養、很難成就，但是言語卻很容易修飾。譬如說我們克服自己的一個習氣，克服自己的怒氣、瞋心，那都要十年、二十年的工夫，還不能說完全把它給克服了。說明什麼？說明德行的修養是很難成就的。但是言語呢？你要練一個好口才，有演講的能力，這個相對而言是一個很容易的事，當然這個是相對於德行的修養而言。這就是告訴我們，不能夠因為一個人言語說得好聽，就對他委以重任。這就是所謂的「聽言不如觀事」，不僅要聽他怎麼說，還要看他的事情到底辦得如何，觀事，就是要看他所做的具體的事情。
在《史記》上有一個歷史典故也給了我們很大的啟發。齊威王剛剛即位的時侯，九年之間，諸侯都來討伐他，致使國家得不到治理。於是齊威王就把即墨的大夫，就是負責治理即墨的地方官，給召來了。齊威王對他說：「自從你去了即墨之後，毀謗你的言語我每一天都能夠聽到，但是我派人到即墨去視察，發現田野都得以開闢，人民都豐衣足食，官府沒有積壓的公事，齊國的東部地區因此得以安寧，這是因為你不會討好我的左右以求得讚譽的緣故。」於是，齊威王就封了一萬的食邑給即墨大夫，就是給他大大的封賞。接著，他又把阿地的大夫給召來了，對他說：「自從派你去駐守阿城，每一天都能夠聽到讚譽你的聲音，但是我派人去阿城視察，田野沒有得到開闢，人們過著貧苦的生活。趙國要去攻打甄地的時候，你不能出兵去援救；衛國獲取薛陵的時候，你卻連這件事知都不知道，這是因為你以重金巴結我的左右，以求取聲譽所導致的。」所以他當天就烹殺了阿地的大夫，並且把這些身邊曾經讚譽阿大夫的人一同烹殺了。
後來，齊威王起兵向西去出擊趙國、衛國，並在濁澤打敗了魏軍。齊國上下都感覺到恐懼，從此之後人人都不敢文過飾非，做事務求真實，盡自己的本分，最終齊國也得到了治理。諸侯聽到了這件事，也都不敢再輕易地和齊國打仗了。
所以你看這個齊威王就給我們做出了一個榜樣，他不僅僅聽人對這些大夫怎麼評價，還要確實派人去當地考察他們做事做得如何，他們確實有怎樣的政績。這個就是「聽言不如觀事」。
在《新序》上還記載著一個「觀事」的故事。子路治理蒲縣三年了，孔子路過這個地方，剛進入蒲縣的縣境，他就說：「子路治理得不錯，能夠恭敬、誠信。」到了這個城鎮裡，他又說：「子路治理得不錯，他能夠盡忠職守，與民講求信用，而且寬容對待百姓。」到了縣衙，就是辦公的場所，孔子又說：「子路治理得不錯，他能夠明察秋毫以審斷案件。」子貢聽了之後，手執著馬韁就問：「夫子還沒有看見子路，就三次稱歎子路治理得不錯，這理由是什麼？可不可以講給我聽聽？」孔子說：「我進到蒲縣縣境的時侯，看到荒地都得以開墾，田野修治得很整齊，溝渠都挖得很深，這是因為他恭敬而誠實，所以民眾才願意盡心盡力地耕種田地。到了城鎮的時侯，看到房屋的牆都築得很高大，樹木長得很茂盛，這是因為他對待民眾忠信而寬厚，所以人民做事就不敢苟且。到了他的縣衙，發現衙門非常地清閒，這是因為他平時判案的時候能夠明察善斷，所以人民就不會輕易地來申訴打擾。」
你看，這個故事告訴我們，通過一個人所做的事，可以觀察出一個人的恭敬心。所以任何一件事，我們都可以從中體會到做事者的態度，只要我們仔細去觀察，都可以觀察得出來。像《弟子規》上說：「字不敬，心先病。」當我們自己的心不恭敬的時侯，我們看一看自己所寫的字就非常地潦草，別人都很難認清。
有一個朋友曾經送給我一個清朝狀元的考卷，我們打開這個卷子看了一下，非常地讚歎。為什麼？因為這個狀元所寫的考卷是一筆一畫，全都是小楷字，沒有絲毫的潦草。乍看起來，就像現在的字帖一樣，就像印刷字體一樣，大小勻稱、整齊，筆畫都非常地清楚。從這裡我們對比現在人的字，我們就知道現在人心浮氣躁，我們自己沒有體會。我們看了這個考卷複製品之後，突然意識到現在人的心浮氣躁和古人相比，確實是非常地嚴重了。從中我們也體會到古人他的心清淨，清淨到什麼程度了。所以一比較才看到了差距，否則的話，別人說我們心浮氣躁，我們還不服氣。這個就是「聽言不如觀事」。
下面一句說，「觀事不如觀行」。觀察一個人所做的事，不如觀察他的行為，也就是他的所作所為所表現出來的品行。
在《新序》上記載著一個故事。楚恭王生了大病，知道自己快不行了，就把令尹召了過來，對他說：「常侍管蘇和我相處時，常常用道義來勸導我，我和他在一起就感到不安心，不見他也不會思念他。雖然如此，他對我很有幫助，他的功勞不小，一定要重用他，給他很高的爵位。而申侯伯和我相處，他常常放縱我的欲望，我的行為肆無忌憚，他也不去勸諫。我所喜歡的，他就讓我去做，甚至勸我去做；我所喜好的，他還先於我去嘗試。我和他在一起非常歡樂，看不到他就會有點憂戚，就很想念他。雖然如此，他對我卻沒有幫助，他的過失不小，一定要趕快把他給打發走。」令尹聽了之後說：「好。」第二天，楚恭王過世了。令尹就拜管蘇為上卿，委以重任，而把申侯伯逐出了楚國。
這個告訴我們，你看，阿諛奉承的臣子他們所作所為一時討人喜歡，但是卻對我們的德行沒有幫助。所以要和哪些人相處？要和那些能夠勸我們以道義的人、規勸我們走人之正道的人相處。這個就是「觀事不如觀行」。
後面還說，『聽言必審其本』。聽一個人的言論，還要去觀察他說話的原因，他說這個話用心何在。
『觀事必校其實』，不僅僅要觀察他所做的事情，還要核查它是不是符合事實，是否真實可信。像我們現在很多的領導幹部要去調查研究的時候，很多人就趕忙快馬加鞭地做一些政績工程，展示給這些調研的領導看。所以你看，你觀察他所做的事，還要看它是不是符合事實，是否真實可信。
『觀行必考其跡』，觀察一個人的行為，還要考察他這樣做的原因。在選拔人才的時候，要把這三者綜合起來參照考察，才會避免僅僅憑言語而選人、用人的弊端。
我們再看下一句，一百八十八：
【昔人知居上取士之難。故虛心而下聽。知在下相接之易。故因人以致人。】
這句話出自《群書治要》卷四十九《傅子》。
《傅子》中說，過去的君主都知道身處高位要選拔人才的困難，所以虛心聽取下屬的意見；君主知道身處下位的人與一般人來往容易，所以憑藉他人來感召人才。後面它還舉了兩個例子。
「舜之舉咎陶難，得咎陶致天下之士易；湯之舉伊尹難，得伊尹致天下之士易」。舜舉薦咎陶的時候，要能夠發現他，把他舉薦出來，這的確是很難的一件事。但是得了咎陶之後，再通過他來招致天下的賢德之士，就比較容易了。商湯舉薦伊尹，想讓他出來做官，發現這樣一個人才也很難。但是得到伊尹之後，通過他來招致更多的賢士就很容易了。
「故舉一人而聽之者，王道也。舉二人而聽之者，霸道也。舉三人而聽之者，僅存之道也」。你舉薦了一個人，對他非常地信任、對他言聽計從，這是稱王天下之道。如果你舉薦了兩個人，分別聽從他們兩個人的建議，這是因為你對他們都不能夠完全信任，所以還有所懷疑，這只是稱霸天下之道。如果你舉薦了三個人，來聽取他們各自的意見，最後可能就是三岔路口，不知道何去何從，那是僅僅保持自己不滅亡之道。這一句話是告訴我們，要能夠對人才委以重任，要用而不疑，才能夠取得最佳的成就。
我們再看一百八十九句：
【任己則有不識之蔽。聽受則有彼此之偏。所知者。以愛憎奪其平。所不知者。以人事亂其度。】
這句話出自《群書治要》卷三十《晉書下》。
在了解和推薦人才的過程中，聽任自己的好惡，就有不能明察人才的弊端，而僅僅聽受外來的訊息，則容易造成彼此認知上的偏差。對認識的人，以自己印象的好壞，而不能客觀公平的對待；對不認識的人，容易因為人情關係擾亂了原有的制度。
我們都有這樣的經歷，有的人我們緣分很深、很好，一見面就如膠似漆，好像相識了十幾年的老友一樣，特別投機。但是愈是這種情況愈是要冷靜，為什麼？因為我們愈不容易看清對方的狀況，愈不容易做出客觀的判斷。有一句話說，「情人眼裡出西施」，這句話就是提醒我們，人憑著自己的好惡觀察一個人，往往都是感情用事，不能做出客觀的判斷，
確實很容易看錯。
《大學》上也有一句話：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩」。為什麼「莫知其子之惡」？因為人特別喜愛自己的兒子，所以怎麼看自己的兒子怎麼好。又因為自己每一天都和兒子生活相處在一起，所以兒子身上那明顯的過惡，做父母的人都看不清楚。為什麼不知道自己家的禾苗已經長得很碩大、很肥壯了？就是因為有貪心。所以，你看愛心，還有貪心，就把人的智慧給蒙蔽了，讓人不能做出客觀的判斷。所以《大學》中又說：「好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣」。我們喜歡這個人，但是又能夠同時看到他的缺點、過惡；我們厭惡這個人，但是同時能夠看到他的優點、他的特長，這個在天下來說都是比較少的。所以你看，你喜歡這個人，你看他能夠看得很準嗎？你討厭一個人，你看他能夠看得準嗎？都不準。所以俗話說「路遙知馬力，日久見人心」，都要通過一段時間客觀的觀察，而且還要從他對父母、對家人、對同事、對領導的態度上來觀察他，是不是在人前人後，在領導面前和在領導背後，都是一樣的恭敬、真誠，這樣才能夠看得準。
還有一些時候，我們還遇到一些和我們的緣分不好的人，不投緣的人，不喜歡的人，因為這種厭惡之心，我們往往就盯著對方的不好，還把這種厭惡，還把自己眼裡的這種不好又講給別人聽，這就造成了更多的對立和成見，這對自己的修身、對一個團隊的和諧都會造成很大的傷害。所以修行是修自己的錯誤的言行，而不是看別人的不是。所以首先要求要把對立放下，跟一切人都不對立，沒有成見。我們這一生所遇到的人都是有緣之人，我們要透過這個緣分，怎麼樣地去幫助對方盡一分道義。而不是在這個緣分之中起心動念，看著這個人我就喜愛，看著那個人我就討厭、不舒服，這樣就起了愛憎之心。因為這個愛憎之心蒙蔽了我們的智慧，因為我們自己的心不清淨了，我們對人看就看得不夠客觀。
有一句話說，「煩惱起於愛憎，愛憎起於分別」，只要有愛憎的心，看人就看不清楚。不要說看別人，我們看自己都看不清楚。因為什麼？因為自己已經被煩惱給控制住了，但是還振振有詞，覺得自己都有理，所以煩惱是起於愛憎。愛憎一起來，就會生煩惱。「愛之欲其生，惡之欲其死」。因為這個愛惡，把貪瞋痴慢的心都給勾引出來了。
所以我們人這一生首先要提醒自己，不要跟任何人結怨，仁者無敵是中國文化的精神。我們學習中國傳統文化，就是要向仁者學習、向聖賢學習。學他們什麼？就是學他們仁者無敵的精神，真正地做到沒有一個我恨的人，沒有一個我不能原諒的人，甚至沒有一個我不愛的人。仁者愛人，一個有仁愛心的人處處都是關愛別人。
所以《信心銘》上說：「但莫憎愛，洞然明白」。只要你把愛憎好惡的心在人事環境、物質環境之中放下，我們這個心才能夠清淨，才能夠把事情看得清清楚楚、明明白白。我們這一生所遇到的人，人人是好人；我們所做的事情，事事是好事，我們都用歡喜心、感恩心去接受，甚至逆來順受。這個平就沒有分別了，比較能夠平等對待，這樣愛憎的心就會慢慢地調伏。
是不是人人是好人，事事是好事？這確實要看我們的心態，當我們生活在感恩的世界中時，確實是人人是好人，事事是好事。所以「生活在感恩的世界中」有這樣幾句話：「感激傷害你的人，因為他磨鍊了你的心志；感激欺騙你的人，因為他增長了你的見識；感激遺棄你的人，因為他教導了你應自立；感激鞭撻你的人，因為他消除了你的業障；感激絆倒你的人，因為他強化了你的能力；感激斥責你的人，因為他助長了你的定慧，感激所有讓你堅定成就的人」。很多人覺得我修養很好，我對誰都是一團和氣、滿面春風，那是因為什麼？因為我們所面對的都是我們的下屬、我們的朋友，他們一見面就是肯定我們、讚歎我們，甚至是諂媚巴結，結果我們聽了之後自然洋洋得意。但是突然有一個人，他也不認識你，他走到你的面前指著鼻子來罵你，你還能對他表示耐心、表示微笑，這才體現了一個人真正的修養。所以什麼叫歷事鍊心？這個理可以頓悟，但是事需要漸修。這個道理很快就能明白，一下子就能夠明白，但是事需要我們在每一天為人處事、待人接物之中去歷事鍊心，不斷地磨鍊自己的習氣，把這些貪瞋痴慢疑都逐漸地放下，讓自己的心歸於清淨、歸於平等、歸於仁愛、歸於感恩。所以我們換一個心態去看，確實事事是好事。
所以大文豪巴爾扎克也說：「世界上的事情永遠不是絕對的，結果完全因人而異。苦難對於天才是一塊墊腳石，對於能幹的人是一筆財富，但是對於弱者卻是一個萬丈深淵」。蕅益大師也說：「境緣無好醜，好醜在於心」。物質環境、人際關係本身沒有絕對的好壞之分，好壞之分在哪？在於我們自己的心，用什麼樣的態度去面對，這是事實真相。我們調整自己的心態就發現，愛憎的心、分別的心就愈來愈淡，清淨平等的心就愈來愈呈現了。
所以這裡邊講『任己則有不識之蔽』，如果只是任自己的感情用事，從自己的喜好出發來評價人才，那一定就會有一些弊端。『聽受則有彼此之偏』，聽到接受了外來的一些說法和訊息，可能會造成彼此認知上的偏差。所以我們在聽受的時候，要保持冷靜，要看一看講話人的存心和態度，才能夠客觀地評判一個人。
『所知者，以愛憎奪其平』，所認識的人，往往憑著自己的印象，對他的好感、感覺來判斷，這樣就容易失去公平，有失客觀。『所不知者，以人事亂其度』，對於我們不認識、不熟悉的人，往往容易因為人情擾亂了本有的制度。譬如說我們要選拔一個人才的過程中，有很多人來托關係、走後門、講人情等等。我們如果聽了這些人的介紹，或者是憑著自己和他關係的遠近來任用人才，那就會往往以私廢公，這個就是導致了「以人事亂其度」。所以一個人要保持一顆公心確實很不容易，要把這些人情關係都處理得很好、很適當。既不能夠以私廢公，也不能夠不符合人情事理，這個要在具體的事情中靈活把握。
我們今天就先講到這裡，我們下次再一起學習，謝謝大家！