諸位朋友，大家好。我們繼續學習《群書治要》，請看第一百七十五條：
【子曰。君子之事親孝。故忠可移於君。事兄悌。故順可移於長。居家理。故治可移於官。是以行成於內。而名立於後世矣。】
這句話出自《群書治要》卷九《孝經》。
我們先看前兩句，『君子之事親孝，故忠可移於君；事兄悌，故順可移於長』。君子人奉事父母能盡孝道，就能夠把這種孝敬的心轉移去效忠君主；奉事兄長能盡悌道，這種隨順之心就可以移於對待長輩。這個「順」就是隨順的意思。為什麼？因為能盡孝道的，他有一個特點，就是心和；而能夠修悌道的，他的心順。所以孝敬父母的人，能夠培養起一種心和的品質；友愛兄弟的人，能夠培養出一種隨順的品質。所以「和順」這兩個字就把孝悌的精神告訴了我們。孝悌是性德，所以講孝悌最容易開發人的性德，所以儒釋道三家都是以講孝悌為根本。
在《雍正皇帝上諭》中說，儒釋道三家、三教，「理同出於一原，道並行而不悖」。說儒釋道三家的教育都是從一個源頭出來的，這個源頭是什麼？其實就是人的性德，《大學》上的明德，佛教中講的佛性。它體現出來，怎麼樣把這個孝德開發出來？那都是要從講孝道、講悌道來入手，才能夠把明德開發出來。但是他們的方法可以並行而不相違背，是互相補充的。
像我們看佛教的《觀無量壽經》中講到了淨業三福，第一條就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。所以你看這是佛教的經典，孝親尊師都是列為第一個條件。所以淨土宗的第十三代祖師印光大師也說，說學佛的人應該「敦倫盡分，閑邪存誠」。「敦倫盡分」就是要把自己的倫理關係協調好，能夠把自己在倫理關係中的本分和責任都盡到。所以做兒女的那一定要孝順父母，做兄弟的一定要互相友愛，這個都是敦倫盡分的體現。
在佛教中還有一句話說，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。但是在唐朝以後，這個小乘經典幾乎沒有人學了，但是中國歷史上卻出現了很多的高僧大德，這是什麼原因？那就是因為在中國唐代以後，儒家和道家取代了小乘，所以他們有小乘的基礎。因為儒家和道家的層次，它甚至比小乘還要高一層。因為這些出家人、學佛的居士都是熟讀儒道的聖賢書，有這個學儒、學道的基礎，所以再深入大乘經典，才是能夠有效果的、有成就的。但是現在很多學佛的人不明白這個道理了，好高騖遠，就喜歡大乘經論。這個大乘經論都是枝葉花果，非常地好看，但是如果沒有學儒、學道的根，就像插在花瓶裡的花，雖然很好看，但過不了多久就會枯萎了。這也是為什麼老教授一直提倡要扎三個根，必須從《弟子規》、《太上感應篇》和《十善業道經》來做起，這都是由於我們忽視了孝親尊師的這一個根本。
在佛教之中，我們也都知道有四大菩薩。地藏菩薩代表的就是孝親尊師。他形容我們的心地有無量的寶藏，有無量的光明、無量的智慧、無量的相好、無量的財富、無量的福報。但是用什麼來開啟？就是要用孝親尊師這一把鑰匙來開啟，所以地藏菩薩告訴我們要孝親尊師。
觀音菩薩代表的是大慈大悲。也就是說你把對父母的孝、對老師的恭敬向上提升，用這種心來對待來自我們身邊的一切有緣之人，這就是觀音菩薩所代表的意思。而觀音菩薩代表的是無緣大慈、同體大悲，所以稱為大慈大悲。因為我們一般的人，譬如說幫助別人、關心別人，都是自己多餘的拿出來去幫助別人。但是觀音菩薩的慈悲是像關心我自己一樣去關心別人，無私無求，不求回報，這個就是大慈大悲。
文殊菩薩他代表的是智慧。像很多的高考學子，高考之前父母都去五台山朝拜文殊菩薩，以為朝拜了文殊菩薩就可以考一個好成績，其實這都不是正確的做法，不明瞭事實真相。文殊菩薩代表智慧。你看到文殊菩薩什麼意思？你禮拜文殊菩薩很重要，代表的是什麼意思？就是告訴我們，在為人處世、待人接物之中，除了有慈悲之外，還要有智慧。如果我們僅僅有慈悲而沒有智慧的話，往往是以好心辦了壞事，這就叫「慈悲多禍害，方便出下流」。很多人說我慈悲心有什麼不好？慈悲心如果沒有智慧，你被人利用了、被人欺騙了，你給社會造成了一個不好的榜樣。人家說你看學佛的人都是這樣的，被人矇騙、被人利用還不知道，學佛都學成這個樣子，大家就不願意來學了。如果我們沒有智慧的話，我們慮事不夠長遠，考慮問題不夠周全，往往也是以好心卻得到了不好的結果。所以有慈悲，還要有智慧。這個也是告訴我們，慈悲和愛的區別是什麼？愛是有情執的愛，是不平等的愛，這個人我喜歡，我就對他特別地關愛；那個人我討厭，我就對他漠不關心，這個就沒有平等了，也沒有清淨了。一般的愛有情執的話，那就伴隨著欲望的滿足。而理智的愛是真正地看到長遠，真正地做出對他有利益的舉動，這個才是理智的愛。這個就是告訴我們，要把文殊菩薩的智慧運用在日常生活為人處事、待人接物之中。
還有，峨嵋山的普賢菩薩代表了行願。也就是我們每一天把孝親尊師、慈悲智慧運用到從早到晚的為人處事、待人接物之中，這個就是普賢菩薩的意思。你看普賢十願第一條是「禮敬諸佛」，對所有的人事物都要恭敬。為什麼？因為一切眾生本來是佛，他本性都是佛。所以你禮敬的是什麼？禮敬的是他的佛性，而不是被他外在的行為或者是習氣所迷惑，執著在這個相上，在那糾結，這個就是普賢菩薩的意思。
所以我們供奉這個佛像的意思是什麼？第一就是看到佛像想起它的表法含義。看到地藏菩薩，他教導我們要孝親尊師；禮拜觀音菩薩，告訴我們要大慈大悲；看到文殊菩薩，告訴我們要提起理智，要用智慧來去慈悲地對待一切人；看到普賢菩薩，就要知道我要做到知行合一、解行相應，把我們所學的、所講的運用到每一天的為人處事、待人接物之中。這樣你供養佛像才是真正地有利益。第二個含義就是紀念老師的意思。就像我們供孔子像，為什麼要供孔子像？紀念至聖先師，他是我們聖賢教誨的老師。它就是這兩個意思。
所以你看很多人不明白佛教的表法含義，以為我在它面前供上一些香蕉水果，然後祈求他保佑我升官發財，這樣就把教育變成了宗教，甚至變成了迷信。我們看到很多的領導幹部到了五台山，拿出大把的錢去布施、供養，然後回來之後以為就得到了菩薩保佑，仍然去貪污受賄、違法亂紀，最後東窗事發，自己鋃鐺入獄，他還抱怨說這佛菩薩都不靈。這都是把良好的教育變成了宗教，甚至變成了迷信所導致的結果，這是非常可悲的一件事。所以老教授為佛教正名，什麼是佛教？佛陀教育。佛和弟子的關係就像孔子和學生的關係，是一種師生的關係。他對人的幫助、對社會的貢獻，就是他以講經教學來為促進人與人之間的和諧、家庭的和睦、社會的安定來做出貢獻。
儒釋道三家都是以孝悌作為根本。但是現在儒釋道的教育都被忽視了，所以孩子和父母之間有了代溝。為什麼有了代溝？其實原因就是兒女沒有盡心盡力地、很耐心地去和父母溝通。所以做人必須先從孝悌開始做起。像我們講仁慈博愛，讓大家都有愛心，但是必須找到愛的原點。這個愛的原點是什麼？就是對父母的孝和對兄弟的友悌之心。通過對父母的孝和對兄弟的友悌，把人的心就調得很柔和，能夠處處看到對方的需要，然後去付出。
現在仁愛不興，原因在哪裡？或者說我們五倫關係都紊亂，它的原因又何在？原因很簡單，就是因為缺少了孝悌的教育。譬如說我們看很多人很有善心，資助那些上不起學的大學生，但是這些大學生拿到了資助，連一個感謝的信、連一個感恩的話都沒有。很多專家學者都去寫文章議論紛紛，說這是什麼原因、這是什麼原因？其實原因很簡單，就是因為一個人連父母這麼大的養育之恩都不能記在心上，想著去報答，對於陌生人的關心，又怎麼能夠記在心上想著去報答？所以在西方國家也出現了類似的問題，西方國家的福利待遇很好，鰥寡孤獨這些老弱病殘的人都會受到政府特別地資助，但是因為沒有感恩之心，為了獲得政府更多的資助，他們認為這是理所應當的，而且怎麼樣？還有人做一些偽證，為了獲得政府更多的資助。這些現象根源何在？其實根源都是孔老夫子所說的：「孝弟也者，其為仁之本與」。仁愛之道不興，都是因為不孝、不悌所產生的，所以現在孝悌觀念沒有了。
現在國家開放二胎，讓父母可以生第二個孩子了，但是卻遇到了挑戰，什麼挑戰？就是他們的獨生子女，原來的兒女不同意，怕的是跟自己分財產，怕的是和自己分享父母的愛。這個觀念從哪學來的？我在英國留學三年多，接觸了英國的家庭，我發現這種觀念是從外國人學來的。外國人有一家三個孩子，他們之間的玩具、衣服是不可以共享的，都是要每個人買一個，從來不會像我們中國人說大的衣服穿舊了，可以給小的穿，然後大的兄長、姐姐照顧弟弟、妹妹，在一起相親相愛、團結互助，沒有這個觀念。那全都是自私自利，以自我為中心，生怕別人侵犯了自己的權利。所以你看我們學西方學了幾十年之後，出現的這些社會問題，真是不可思議，在以前的社會是見都沒有見到過的。
所以現在孝悌觀念不講求了，世界就大亂了。所以要拯救世界從哪裡做起？也是要從提倡孝道、提倡悌道來做起，這樣才能夠消災免難。那怎麼樣在全國推行孝道？《大學》上有一句話：「上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍。」關鍵在於上位的領導者，在上位的領導者能夠尊敬父母，孝順父母，整個國家的人民才能興起孝道之風；在上位的領導者能夠尊敬尊長、友愛兄弟，整個國家才能興起友悌的風氣；在上位的領導者能夠體恤孤兒，照顧那些需要幫助的弱勢群體，人們才不會產生悖逆之心。這個都是強調領導者的率先垂範。
中國古人又把對父母的孝、對兄弟的悌推而廣之。縱的方面講對父母的孝，但是父母上一代還有上一代，過去無始，未來無終。從橫的方面講兄弟之間的友悌，又把這種友悌之情推廣到「四海之內皆兄弟也」。所以孝悌之心推廣開來，其實就是佛法所講的「豎窮三際，橫遍十方」，也就是莊子所說的「天地與我同根，萬物與我一體」，這個東西就是無量光、無量壽。這個就是告訴我們，聖賢人他是認識到宇宙人生真相的人，要開啟我們的自性智慧，要達到對天地萬物的這種仁愛之心，從哪裡做起？從孝悌做起。講孝悌之心最容易開發人的性德。
後面說，『居家理，故治可移於官』。這個註解上說：「君子所居則化，所在則治，故可移於官也。」為什麼君子所居則化，所在則治？因為君子有修身的基礎。你看《大學》上說，「修身、齊家、治國、平天下」。古代的這個家都是一個大家族，少的有七八十口人，大的有上百口人，甚至是上千口人，所以你能夠把這個家給治理好，就能夠治國，所以「居家理，故治可移於官」。因為齊家和治國所需要的智慧、所需要的仁愛是相通的。
『是以行成於內，而名立於後世矣』。所以在家中形成了孝悌和善於理家的品行，在外才能夠建功立業，而且美好的名聲自然會顯揚於後世。
我們再看第一百七十六條：
【孔子曰。事親孝。故忠可移於君。是以求忠臣。必於孝子之門。】
這一句話出自《群書治要》卷二十二《後漢書二》。
這句話告訴我們，事奉父母做到了孝順、恭敬，就能夠把這種孝敬心轉移去效忠君主。所以尋找忠臣，怎麼尋找？一定要從有孝子的家庭之中選拔。為什麼？第一，就是因為一個人孝敬父母，他有恩義、情義、道義的處世原則，他知恩報恩、飲水思源，這樣的人就不會做出忘恩負義的事情來。一個人如果不孝敬父母，他沒有恩義的處世原則，取而代之，就會以利害的原則來取捨。這件事對我有利、有好處，我就會全力以赴；當這件事由利變成害的時候，那對不起，我就會做出忘恩負義的事情來。所以，一個人他對父母能夠孝敬，他對領導就自然會忠誠，他不會對領導做出忘恩負義、落井下石的事情。
第二個原因就是因為中國古人所講的這個孝，它的內容非常地廣泛，不僅僅要養父母之身，而且要養父母之心、養父母之志、養父母之慧。在《論語》上記載，孔老夫子的弟子來向他請教什麼是孝，孔子說：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？」說現在的所謂孝子，認為贍養父母就盡到了孝道。但是對於養狗、養馬而言，也同樣是養。如果僅僅是贍養，而不尊敬父母的話，怎麼能夠把養父母和養狗、養馬區別開來？當然這一句話也有人理解為，犬和馬也能以牠們的體力來贍養主人、奉養主人，如果我們僅僅是贍養而不尊敬父母的話，那怎麼能夠和犬馬區別開來？無論哪一種解釋，重點都是在於要尊敬父母，要養父母之心。養父母之心，除了尊敬父母之外，還要做到「父母唯其疾之憂」，也就是你的父母僅僅為你的疾病而擔憂，完全沒有必要為你任何其他事情而擔憂了，這才是一個真正的孝子。
譬如說，一個孩子上小學，很貪玩，心思不在學習之上，功課不好，父母就擔憂，這就是不孝。等到上了初中，交了一些不三不四的朋友，這也讓父母擔憂，這還是不孝。等到上了高中，學會了下網吧打遊戲，這還會讓父母擔憂，這仍然是不孝。走上了大學，更是心思不在學業之上了，開始出入一些娛樂場所，心思都用在了娛樂上、玩樂上、消費上、追求驕奢淫逸上，把心思用在攀比上了，這個學業也荒廢了，這還會讓父母擔憂，這仍然是不孝。等我們走上了工作崗位，我們違法亂紀、貪污受賄、以權謀私，讓父母戰戰兢兢，不知道哪一天自己的孩子因為貪污受賄鋃鐺入獄了，這仍然是不孝。從這裡我們去觀察，一個真正能夠養父母之心的孝子，確實他為人處事、待人接物，樣樣都能夠讓父母放心，這就是一個完美的人了。
還有要養父母之志。因為父母培養兒女都是對他有期望的，希望他能夠學有所成，為人民服務，為國家奉獻。所以父母養了我們一次，並不僅僅是希望我們在他面前端茶倒水。如果是這樣的話，我們為什麼還需要上大學？我們在父母身邊陪伴父母不是更好嗎？說明什麼？說明父母希望我們成為一個對國家、對民族有貢獻的人。所以《孝經》上說：「立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。」這個孩子能夠立身行道，自己的自身修養得很好，處處走在道上，能夠對國家、民族有所貢獻，甚至可以名揚於後世，後世提起他，對他都非常地尊敬、非常地佩服，這會讓父母感覺到非常地安心，覺得沒有白白地養了這個孩子。所以這就是父母對兒女的期望，「立身行道，揚名於後世，以顯父母」，這個孝才盡到了完美。
所以講到這的時候，也讓我想到了自己的母親。自己的母親雖然家境非常地貧寒，但是她希望我們幾個孩子都能去讀書，上大學。為什麼讓我們上大學？因為她說，「萬般皆下品，唯有讀書高」，她還是受傳統文化的影響，她知道讀書是一個最好的事情。當然我們知道現在的讀書和古代的讀書大大地不一樣了。古代所讀的書都是聖賢之書，我們現在的大學卻很少讀聖賢之書了，但是這種傳統的觀念一直留在母親的印象之中。她希望我們每一個孩子都能夠上大學、能夠讀書。所以儘管自己的生活很艱苦，她仍然用自己微薄的收入供我們三個孩子上了大學。當我們上大學的時候，就把母親一個人留在家裡了。所以每到我們走的時候，母親都是戀戀不捨，但是她仍然很堅強，希望我們能夠學有所成，能夠立身行道，對國家、人民有所貢獻。所以現在她把三個孩子都送到了大學，都學有所成，很多人都很尊敬她，也很讚歎她，說妳是怎麼樣把這個孩子培養出來的？我媽怎麼說？她說這都是國家的功勞、老師的教誨，她說我自己沒做什麼。很多人都覺得這是我母親太愛說讚歎的話，實際上並非如此。平時我們在家的時候，我們說這都是您的功勞，把我們能夠培養出來，上了大學。我媽就跟我說，這都是國家的功勞，都是老師教導得好。讓我們念念提起這一分感恩之心，希望我們確實能夠為國家、為民族做一些有意義的事情。
這個告訴我們，一個孩子能夠「立身行道，揚名於後世，以顯父母」，這個才是孝道的圓滿。從這裡我們也看到，其實忠孝不能兩全的矛盾是不存在的。為什麼說不存在？因為一個人他盡心盡力地為國家盡忠、為人民服務的時候，他就是在完成他父母的期望，這就是在養父母之志。
除了養父母之志之外，也要養父母之慧，就是養父母的智慧。像父母親年紀大了，一般年紀大了的人都會對兒女看得比較重，患得患失的心也比較重，而且也會對錢財看得比較重。這個時候做兒女的要經常勸導父母，說「人生七十古來稀」，要那麼多的錢財有什麼意義？兒孫自有兒孫福，不要為兒孫過分地擔憂，只要自己能夠把自己的身體養好，健健康康的，這就是兒女最大的福分了。
兒女對父母的過失要委婉地勸諫。《弟子規》上說，「親有過，諫使更，怡吾色，柔吾聲」。即使父母有過失的時候，我們也要和顏悅色地去勸諫父母。在《弟子規》上還說，「撻無怨」。即使是父母把自己打得頭破血流，自己都仍然沒有怨言，仍然是找到時機再委婉地勸諫。從這裡我們看到，「天下無不是的父母」，並不是說父母處處都是對的，事事都是考慮得周全的。「人非聖賢，孰能無過」，父母有過也是正常的，但是作為兒女，不應該把父母的過放在心上，而是以一顆柔和的心、慈悲的心去怎麼樣？善巧方便地勸說他。這顆心一定是出於對對方好的心，一定是有耐心，而不是讓習氣做主，一看勸得勸不動了，脾氣就上來了，這個就失去了為人子應盡的本分了。
提升父母的智慧，最重要的是要自己先做一個孝子，自己為人處事、待人接物能夠讓父母放心，這樣的話，他對你所說的才能夠聽得進去。這個是告訴我們，善事父母其實是一件很不容易的事。一個真正能夠善事父母的人，他確實是一個完美的人了，他在德行上沒有欠缺，而且他的智慧和慈悲全都達到了完滿的程度。
所以這個就是告訴我們，為什麼求忠臣於孝子之門。第一，就是孝子他知恩報恩，不會忘恩負義。第二，就是孝子他能夠善事父母，他就幾乎是一個完美的人了。
我們再看下一句，一百七十七句：
【夫知為人子者。然後可以為人父。知為人臣者。然後可以為人君。知事人者。然後可以使人。】
這句話出自《群書治要》卷十《孔子家語》。
為什麼知道怎麼樣做一個好兒子，然後才知道如何做一個好父親；懂得如何做一個好臣下，然後才知道如何做一個好君主；唯有懂得如何事奉人，然後才懂得如何任用人？這個道理何在？道理根本之處就是因為一個真正能夠事奉好父母、領導，還有能夠事奉好別人的人，他一定是要放下自己，念念為對方著想，沒有我的意思。也就是說這個人他完全沒有我執了，他完全是從對方的角度著想，這樣的人才能夠真正地把父母、把君主事奉好，把領導交給的工作完成得滿意。你能夠放下自己，你這個人的我執很輕，你也能夠看到屬下的意思，也能夠知道兒女的意思，看到他們的需要。你知道他們的心在想什麼，你當然能夠事奉好別人，也能夠把他們的需要給很好地滿足。所以一個人沒有當過屬下的話，他不知道屬下的需要，不知道屬下的心態，也不知道換位思考、將心比心，能夠去體恤、關愛下屬。所以他當領導的時候可能就頤指氣使，從想當然來出發，要求對方、指責對方、挑剔對方，這個關係就很難處理好。
這個告訴我們，一個人的經驗確實是很重要的。像我自己從來沒有當過領導，這一生走的全都是一帆風順的。從小在家裡是最小的，哥哥、姐姐全都照顧我，以我為中心已經習慣了。走上了學校，成績是最好的，考第二名都是失敗的。所以別人都是來有事找我，我從來沒有事要去求過別人的。上大學是保送的，研究生是保送的，找工作也沒有花力氣，是工作來找我的。即使是出去到國外留學，這個也不像別人那樣地辛苦，投了那麼多的簡歷，申請了那麼多的學校，就申請了一個學校，這個老師對我特別地支持，結果出國還申請到了獎學金，很順利。回來評職稱，從講師直接評到了正教授，沒有經過副教授這一級。所以你看我的眼中還有誰？沒有誰需要去求。所以怎麼樣？所以這個傲慢心就愈來愈嚴重了，不知道如何和人處理好各種各樣的關係，因為也覺得沒必要把精力放在這個上面。從來不記別人的電話號碼，因為覺得從來沒有事情要去求過別人。這樣的人就是不能夠有一種換位思考的心，因為經歷比較單純，沒有做過很多的像下屬之類的這種工作，所以做事情也會很想當然地出發，這個就是我們的欠缺之處。
我們看很多的從基層一級一級做上來的這些領導，他們的情商確實是特別地高，他們特別能夠善解人意，而且特別了解屬下在想什麼，屬下需要讚歎、需要肯定、需要體恤、需要鼓勵。我們沒有當過屬下就沒有這種換位思考的心。屬下付出了很多，我們覺得是理所應當的，你是屬下你就應該這樣去做的，這樣的話就很難把團隊帶好了。
所以看到這一句話，也是給我們人生很多的啟發，人生的經驗確實是一筆寶貴的財富。重要的是我們要從經驗之中，能夠學到很多的這種工作的方法，還有為人處世的態度，重要的是有一顆好學的心，這樣才能夠把工作做好。
我們再看第一百七十八條：
【曾子曰。慎終追遠。民德歸厚。】
『慎終追遠，民德歸厚』，這句話我們經常說，看似很簡單，但是它的義理非常地深刻。這句話就是說，對於父母過世的喪葬能夠謹慎守禮、竭盡哀思，對於已故的父母及祖先，都能依禮依時恭敬虔誠地追思懷念，不忘根本，則風俗民情必然趨向淳厚善良。
孔安國在註解中說：「慎終者，喪盡其哀。追遠者，祭盡其敬。君能行此二者，民化其德，皆歸於厚也。」這幾句話我們來一句一句地看。
「慎終者，喪盡其哀」，這裡邊的「慎」就是謹慎的意思，「終」就是壽終。古人曰：「老死曰終。」也就是說，一個人半路沒有活下去，那叫夭折，那個不叫「終」。而在《禮記》上也說：「君子曰終，小人曰死」。也就是說一個有德行的，對國家民族有貢獻的人，他過世的時候才稱為終，這個「終」就是有功德圓滿的意思。而小人過世，這個小人是指德學都不具足的人，這個叫做「死」。
父母壽終時，須依喪禮，謹慎地治理喪事。父母之喪，以哀戚為重。故孔安國云：「喪盡其哀。」在這裡就談到了父母過世的時候要怎麼樣？要謹慎地辦理喪事。謹慎治喪有兩點需要注意，第一就是要以哀戚為本，就像我們上次所講的重本，「喪，與其易也，寧戚」。第二就是謹慎治喪，就不可以厚葬。為什麼不可以厚葬？在《呂氏春秋》上給我們講了這個道理。它說「慎終」就是以生者的心去為死者考慮。而用生者的心為死者考慮，沒有什麼比不要讓死者被驚動、墳墓被挖掘更重要的了。也就是說你為了死者考慮，最重要的是不要讓死者的墓被人給挖掘了。而要死者不被驚動、不被挖掘，最重要的就是使掘墓者無利可獲。下面它做了這樣一個比喻，如果有人在墓前安放上一個石碑，上面寫著這樣的話：「這個墓中有珠玉、玩物、財物、寶器甚多，不可不挖，挖了一定大富！」人們一定會譏笑他，覺得他很愚蠢。但是世間的人實行厚葬，其實他的做法和這個人的做法是一樣的。自古至今，沒有不滅亡的國家，那就沒有不被挖掘的墳墓。從歷史上看，滅亡的國家數不勝數，古代的大墓沒有不被挖掘的。但是世間人還爭相營造大墓，豈不是很可悲的事嗎？在堯舜禹等古聖先賢那裡，都是以節儉的方式被安葬，並不僅僅是吝嗇費用、厭煩辛勞，而是為死者考慮。古聖先王所憎惡的，就是讓死者受辱。而有人挖掘墳墓，就必定會使死者受辱。如果實行儉葬，他的墳墓才不會被挖掘。所以先王的安葬一定會從儉。口中聲稱敬愛、憐惜死者的人很多，但是真懂得敬愛、憐惜死者的人卻很少。所以宋國還沒有滅亡，而宋文公的東塚就已經被挖掘了；齊國還沒有滅亡，而莊公的莊公塚也被挖掘了。在國家安寧的時候尚且如此，又何況百世之後國家滅亡了？所以孝子、忠臣，不可不明察此理。愛之，反而害之。欲使其安穩，反而使其危機，這不就說的厚葬這種行為嗎？
可見謹慎治喪就不可以厚葬。因為如果實行了厚葬，裡面埋了很多的金銀珠寶、值錢的東西，就會被挖掘者挖掘，而使被葬的人受辱。為什麼世間還有很多人願意實行厚葬，厚葬之風屢禁不止？在《呂氏春秋》上，也為我們說出了原因。它說現在世俗大亂，安葬愈來愈奢侈，這不是安葬的本意，不是替死者考慮，而是生者以此相互誇耀。它說：「侈靡者以為榮，儉節者以為辱。不以便死為故，而徒以生者之誹譽為務，此非慈親孝子之心也。」這就是說，安葬得愈奢華，家人就愈以此為榮，而如果安葬得節儉，就會以此為羞恥，不以有利於死者為出發點，而只把他人對生者的非議和讚譽作為要事，這不是慈親孝子的心意！這段話說得很好。說你本來是要對過世的人表示哀痛、表示紀念，但是反而因為厚葬而侮辱了死者。這就是愛之，反而侮辱了他們。歷代的開明皇帝，還有皇后，他們都熟讀歷史，他們都明白這個道理，所以在他們過世的時候，都是命令或者是立下遺詔要儉葬。
譬如說我們所知道的漢文帝就是大家所熟悉的一個例子。漢文帝在過世的時候，特意頒發詔書。在詔書中這樣寫道：「我聽說，天下萬物出生之後，沒有不死的。死是天地的常理、萬物的自然規律。如今世人都喜歡生，而不喜歡死。厚葬以致破產，長期服喪以致傷害身體，我很不贊成這種做法！我很不賢德，沒有什麼可以幫助百姓的，現在過世了，又讓他們長期服喪痛哭，使他們經過幾個寒冬酷暑，使百姓父子哀傷，傷害老幼的心靈，減少了飲食，中斷了祭祀，從而更加重了我的不德，這樣做怎麼能夠對得起天下人？我有幸承繼帝業，以渺小之軀依託於天下各諸侯王之上，已經二十多年了。依賴於天地神靈、社稷的福祉，使得四境之內安定、和平，沒有戰爭。我因為不夠聰敏，經常戰戰兢兢，害怕做錯事，以辱沒先帝遺留下來的美德。年長月久之後，害怕不能始終保住帝位。現在竟然有幸盡享天年，又得以被供奉在高廟之中。以我的不聖明，有這樣的結果我已經覺得很好了。還有什麼可悲哀的？」因此他命令天下的官吏和百姓，在他去世之後，只哭到三天，就都除去喪服，不要禁止娶妻、嫁女、祭祀等等的活動。他後面還說：「要通告天下，使大家都明白我儉葬的心願。霸陵的山川保持原樣，不要有所改變。而後宮的妃嬪，從夫人以下直到少史，都遣散回家。」所以你看漢文帝，他在世的時候生活簡樸，做事很恭敬，到過世之時還要特地立下詔書，要實行儉葬，不要勞煩百姓。
在唐朝，我們都知道唐太宗是一代賢君。在一個偉大的男人背後一定有一個偉大的女人。他的皇后，長孫皇后就是這樣一個很賢德的人。長孫皇后在臨終的時候，她就要求太宗為她儉葬，她說：「妾活著既無益於時事，死後不可厚葬多費，而且埋葬就是隱藏，讓人看不到。自古以來的聖賢都推崇節儉薄葬，只有無道之士才大建陵墓，勞費天下，被有見識的人所譏笑。只請求能夠依靠山勢而埋葬，不需要堆起墳頭，不需要用棺槨。所必需的器物用具都使用木的、瓦的，節儉、薄葬送終，這就是不忘記妾。」她知道太宗對她一往情深，太宗的情執很重，非常愛長孫皇后。所以她特意立下這個囑託，要求太宗要儉葬，這就是對她的愛了。
所以我們看到這些歷史上聖明的君主、皇后，他們也是熟讀歷史經典，所以知道要實行薄葬，不可以奢侈浪費，這個也是謹慎治喪的重要方面。這些都是提醒後人，不要因為面子的問題，把這個喪事搞得很隆重、很奢華，結果埋了很多金銀珠寶、昂貴的東西，最後導致的結果是什麼？導致的是這個墳墓被盜、被挖掘，使亡者不得安寧。
我們再看「追遠」，前面我們講的是「慎終」。「追遠者，祭盡其敬」，也就是說在喪葬之後，要「依時依禮，追念祭祀」。「追遠」的「遠」字有兩種含義。第一就是父母過世已經久遠；第二就是祖父母以至歷代祖先距今已遠，皆須追祭以時。祭祀的時候必須是「必誠必敬」。因此孔安國註云：「祭盡其敬。」子子孫孫都是這樣追遠祭祀，這就是不忘本。
在《禮記．祭統》上對「祭」，就是這個祭禮的來源做了這樣一段描述。它說：「夫祭者，非物自外至也。自中出，生於心也。心怵而奉之以禮，是故唯賢者能盡祭之義。」這個告訴我們，祭祀並不是外在的事物要求人這樣做的，而是來源於內在。也就是說由內心發出的對父母、祖先的感念之情，表現在行為上就是祭禮。所以這個祭禮，既然是從內心所產生的，就需要有誠敬之心。所以在這裡它講到了要「依禮依時，追念祭祀」。
這在《禮記．祭義》上也有明確的要求，它說：「祭不欲數，數則煩，煩則不敬。祭不欲疏，疏則怠，怠則忘。」這就是告訴我們，祭祀不可以搞得太頻繁。如果頻頻地祭祀，人們會感覺到厭煩，厭煩了就會失去恭敬之心。同時祭祀也不能太少，如果太少，就會使人感覺到怠慢，怠慢了就會使人淡忘。所以中國古人是順著天時季節的變化來舉行祭祀。春天的時候舉行「禘祭」，秋天的時候以新下來的穀子舉行「嘗祭」，所以一年有兩次春秋祭祀，很重要的。在秋天的時候，霜雪覆蓋了大地，君子踏霜而行，自然有一種悲涼之感。這種悲涼之感並不僅僅是因為寒冷，而是因為思念著故去的親人。到春天，雨露滋潤著大地，這個時候君子踏露而行，自然有一種驚醒的感覺，思念著故去的親人，似乎他們也像春天一樣，重新回到了人間。在祭祀的時候，用快樂的心情把親人迎回來，再用悲傷的心情將他們送走。所以你看在古代的祭禮中，對如何祭祀、什麼時候祭祀、祭祀的次數、頻繁程度都有比較明確的規定。
除了依時依禮之外，最重要的就是要表示出內心的誠敬之心，也就是「必誠必敬」，像孔老夫子在《論語》上所說的「祭如在，祭神如神在」。在祭祀父母祖先的時候，就如同父母祖先在面前一樣的恭敬。如果祭祀神明，也就要像神明在面前一樣，不敢有絲毫的怠慢。這都是「祭盡其敬」的表現。
在《禮記．祭義》中，對於祭祀之前、之中、之後應該怎麼樣做，也有明確的要求。譬如說在祭祀之前就要進行齋戒，對內要調攝內心，使內心清淨，從外物把心收回來；對外要隔絕一切交際娛樂、房事等等的活動。齋戒的時候要把心思集中，集中幹什麼？思念死者生前的起居住所、音容笑貌、飲食習慣、志趣愛好。這樣專心齋戒三天，就能將要祭祀的先人活現在心中。所以古人看一個人齋戒的時候那種恭敬的程度，就知道這個人思念親人的程度如何了。就像我們看一個人鞠躬，雖然同樣是鞠躬，但是也可以從鞠躬中看出一個人內心是不是有恭敬心，還是只是為了表示我會鞠躬。古人他從對待齋戒的態度上，就知道他思念親人的程度如何了。
祭祀的時候，也就是祭祀當天進入宗廟之後，彷彿能從牌位上看到親人；在牌位前禮拜之後，行步周旋、敬奉貢品；走出門來心中肅然，親人的音容笑貌好像就在眼前；出門之後，側耳傾聽，彷彿能夠聽到親人深深的嘆息聲。所以說，說到先王對親人的孝敬之情，是親人的面容不曾離開過眼前，親人的聲音不曾離開過耳邊，親人的心志愛好不曾離開過心間。也就是說他所思、所想、所聽、所看的，全都是先人的音容笑貌、愛好情趣等等。這樣又怎麼能有絲毫的不恭敬？
所以君子對父母在世的時候是恭敬地贍養，去世之後是虔敬地祭祀。所以「追遠」一個重要的方式，就是祭祀祖先、祭祀父母。所以在中國古代家家戶戶都有祠堂，祠堂裡供奉著祖先的牌位。每到春秋祭祀的時候，把全家族的人都召集在祠堂之中，除了這些禮儀之外，最重要的是宣講祖先的德行，念念不忘祖先、父母他們的功德。譬如說他對國家民族有什麼貢獻，他們有什麼德行，我們要學習和效仿。通過這樣思念、追懷，就把這個家道、家風、家規代代地承傳下去了。這樣的祭祀才能夠顯示出誠敬之心、思慕之心，也才能體現出它教育的含義。所以我們對自己家族的歷史不能夠不了解。如果你對自己家族的歷史都不了解，你就對這個家族生不起恭敬之心，也提不起責任感。同樣我們中華民族的歷史，如果我們後人不了解，我們對中華民族也就生不起恭敬之心，也就提不起對民族的責任感。所以愛國從哪裡愛起？要從學習中國歷史，了解古聖先賢的德行來做起。
除了祭祀之外，「追遠」還有一個重要的方式，那就是修家譜。我們都知道在古代的時候，每一個家族都有自己的家譜，而這個家譜每一年都要修。譬如說這一年之中，有哪些人過世了，哪些人出生了，這一年之中這個家族發生了哪些重大的事情，每一年都要整理一次。而一個人一生的行跡，也就是他對國家、民族、人民的貢獻，也都以簡單的方式記載在家譜之中。所以有了這個家譜之後，我們就知道自己的遠祖是從哪裡來，他們是什麼原因到這個地方定居的，一共傳了多少代。當然在歷代祖先之中，他們對這個地方、這個國家有什麼貢獻、有什麼德行，這都可以從家譜之中反映出來，這才稱得上是「追遠」。
修家譜有什麼好處？在《禮記》上說「不取同姓」，這個禮要求不娶同姓之人。所以你恭修家譜就會發現，你看你的父母是兩個姓，他們不娶同姓。父親一個姓，母親一個姓，然後再往上去推，他們的父母也不能夠娶同姓，那也是兩個姓。這樣以此類推，推上去之後你就發現，其實所有的姓都是一家人，中華民族確實是一家。而你把這個家譜推上去之後，最後你發現自己不是炎帝的子孫，就是黃帝的子孫，所以我們被稱為炎黃子孫，是一點不假的。你這個一家人的觀念就有了。中華民族這麼多的姓氏其實都是一個共同的源頭，中華民族是一個大家庭，這個絕對不是形容，你通過修家譜就可以體會得到，確實是一家人。
所以除了修家譜培養了我們一體的觀念之外，就是要學習祖宗的德行。所以在春秋祭祀的時候，還有在家譜之上，都記載著祖先的德行。譬如說你在哪朝、哪代有哪一位祖先，他們對國家、對人民有什麼貢獻，都一一的記載在家譜之上。到春秋祭祀的時候，也為後人給講解出來。那我們一想，自己的家族之中，都是這樣一些對國家、人民有貢獻的人，那我們的一言一行、一舉一動都要小心謹慎，不能因為我們的言行，給我們的祖先抹黑。所以這個「追遠」確實非常重要。
我們在歷史上看，有一些皇帝他們確實是身體力行聖賢教誨。譬如說我們看到，在明朝明仁宗還是太子的時候，有一次明成祖到了南京，退朝之後就召了東宮官楊士奇，問道：「你輔佐太子已經很長時間了，對他了解得應該很清楚了。太子的為人到底如何？」楊士奇就回答說：「殿下仁孝恭敬，不是常人可以相比的。」明成祖就問了：「你能不能舉出一些具體的事例說明這一點？」楊士奇回答說：「在每逢祭祀的時候，太子一定會親自檢查所有的祭器，從不把這件事情委託給別人。譬如說去年的時候，按照慣例要舉行祭祀了，太子卻恰好得了痛風病，醫生告訴他要服藥發汗才可以，但是太子卻說：如果要吃藥發汗，我怎麼可以親自參加祭祀？左右的人就說：那你可以讓別人代替您參加祭祀。殿下回答說：皇上把祭祀的使命交付給我，我又派別人來代替，這不是違背君父的命令嗎？所以他就帶著病，還是親自去參加祭祀。祭祀才完，他出了一身的汗，結果這個病就痊癒了。再譬如，每一次給皇上您進奉食物，或者其他東西的時候，太子一定會親自檢查，然後再親自把這個封條封好，然後才派遣他們出發，不敢輕易地把這件事委託給下人去做。」明成祖聽了之後就說：「這些都是為人子應當做的事情。」楊士奇說：「自古以來的大聖大賢都是把他該做的事情做到了極致而已。」也就是說聖賢人，也沒有什麼奇特之處，只是畢恭畢敬地、認真負責地完成了他自己的本分而已。所以明仁宗躬閱祭器的故事，給了我們很多的啟發。你看皇帝他對於祭祀這樣的誠敬，結果會什麼樣？上行下效。整個國家也會把祭祀這件事看作很重要的事情來對待。祭祀教導人「慎終追遠，民德歸厚」，提倡孝道，知恩報恩、飲水思源，對於整個社會風氣的轉變會起到很大的作用。
所以下面一段就講「民德歸厚」。在邢昺的《疏》上這樣解釋：「言君能行此慎終追遠二者，民化其德，皆歸厚矣，言不偷薄也。」這句話的意思是說，如果君上能夠把慎終、追遠這兩件事情做好了，人們就會被他的德行所感化，民風自然歸於淳厚而不刻薄。「偷薄」，這個「偷」也是刻薄、不厚道的意思，「偷薄」兩個字加起來也是刻薄、不厚道的意思。
《孝經》上孔老夫子說：「子曰：夫孝，德之本也，教之所由生也。」這裡講「慎終追遠，民德歸厚」，提倡的就是孝道。厚德是從哪裡來的？民風淳厚是什麼原因？就是由行孝而來。現在的民風之所以不淳厚，根本原因在於什麼？在於沒有教民眾孝道，沒有提倡祭祀祖先、祭祀父母。所以要想使民風淳厚，必須從孝道這個根本入手。像《禮記》上也說：「是故君子之教也，外則教之以尊其君長，內則教之以孝於其親。」君子施教，對外，教他要尊敬尊長；對內，教他要孝敬父母。怎麼樣教才能教好？《說文解字》上解釋「教」，「上所施，下所效」，所以身教勝於言教。這就告訴我們道德教化不同於知識的傳授，一定是身教才能夠起到良好的效果。所以這個「教」是正己化人，把自己端正了，才能夠讓別人受到感化。但是我們要教屬下孝道，教學生尊敬老師，如果自己的老師、父母已經過世了，我們怎麼樣能夠身教？下邊就講到重點了。
「是故君子之教也，必由其本」，君子的教化一定要從根本上來教起，從孝道來教起。怎麼教？「順之至也，祭其是與」，也就是說能夠把孝敬之心體現到極致的就是祭禮。為什麼要實行祭禮？就是在上的人能夠定時地追念他的父母、祖先，恭敬他的老師。雖然父母、老師已經過世了，但是還念念不忘，對他們表示紀念、表示禮敬。他們身邊的人、他們的屬下就從他身上學到了孝道。所以這就是可以說把孝心體現到極致了，這是祭禮的作用。「故曰：祭者，教之本也已。」所以這個祭禮是教化的根本。「祭而不敬，何以為也？」如果心無恭敬之心、恭敬之念，為什麼還要去祭祀？這給我們指出了重點。重點就是雖然我們說是教導下屬、教導學生，但是首先必須自己有發自內心的感恩和真誠恭敬之心。這個恭敬之心不是裝出來的，不是為了教育而表現的，必須是發自內心的誠敬，這樣才能夠讓人受到感化。所以「上行而下效」，正是通過舉行祭祀才教導了人們厚道，就是不忘本。所以我們要想使國家太平、社會和諧，必須從教孝道入手，使人心厚道。那就要怎麼做？就要提倡慎終追遠，恢復祠堂，提倡祭祀，提倡修家譜，紹述祖德。這不是迷信的做法，這是提倡人們知恩報恩，飲水思源，教導人們不忘本，這是從根本上進行的教育。
所以從這裡我們可以體會到，中國古聖先賢教育確實是累積了五千年的智慧、五千年的方法、五千年的經驗，也有五千年的效果。它是世界上最懂得教育的國家，它是從根本上來培養人知恩報恩、飲水思源、不忘本的意識。把人的心念轉變了，民風當然就會淳厚了。現在社會整個是見利忘義、忘恩負義，甚至謀財害命，為了獲得利益不擇手段，這是什麼原因？這就是因為對傳統教育批判的結果，這都是自作自受。
當然我們要知道在祭祀和修家譜的過程中，最重要的是講述祖先的德行，這樣我們才會為自己的祖先他的這種德風所感化，這個民風才會自然歸於淳厚。
蕅益大師在《四書蕅益解》上，對「厚」做了這樣的解釋：「厚是本性之德，復其本性，故似歸家」。所以為什麼說「民德歸厚矣」？這個「歸」字用得特別地有味道。因為這個「厚」，厚道這個「厚」是人的本性，人的本性就是仁厚的，所以「人皆可以為堯舜」，「塗之人可以為禹」。說明什麼？說明人都有本性的仁厚之德，所以我們要恢復人的本性，就像回家一樣，所以說「民德歸厚」。人是可以教得好的，他的基礎在哪裡？就是因為人性本來就有這種仁厚之德，本性本善、本性本覺，所以是可以教得好的。
我們再看一百七十九句：
【水泉深。則魚鱉歸之。樹木盛。則飛鳥歸之。庶草茂。則禽獸歸之。人主賢。則豪桀歸之。故聖王不務歸之者。而務其所歸。】
這句話出自《群書治要》卷三十九《呂氏春秋》。這句話的意思是說，泉水很深，魚鱉自然會聚集生存；樹木茂盛，飛鳥就會群集築巢；草叢茂密，禽獸就會依附棲息；君主賢明仁德，各方的豪傑自然會歸順效忠。所以，聖明的君主不求各方都來歸附，而是盡力創造使人們歸附的條件。這句話的意思很明顯，它是用了種種的比喻，最後指出重點。就是你想讓賢德的人來歸附你，必須怎麼樣？必須從根本上做起。這一節我們講「務本」。怎麼樣從根本上做起？就是要自己成為一個賢德的人。
我們現在招致人才，有幾種方法，第一就是高薪聘請人才。我們想一想，高薪是否能夠招聘到真正的人才？他是靠薪水來招攬人才，這些人是因為高薪而來的，改一天也會因為高薪而走。有人出了比你更高的錢，他就馬上跳槽，因為你是以利來吸引他，那有更高的利的時候，他就被別人吸引走了，所以你這個人才是不穩定的。
還有一種選拔人才的方式是競爭上崗。我們看競爭是不是能夠選拔出一等的人才？像諸葛亮、像文天祥這樣的人他願意出來競爭嗎？在高名厚利面前都打動不了他，他願意來為你服務嗎？所以真正的人才，必須要靠仁德的君主才能夠招致，這就是《易經》上所說的，「方以類聚，物以群分」，「同聲相應，同氣相求」。所以一個君主要想招致真正的人才，必須自己首先成為一個有德的人。這也是《大學》上所說的：「有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。」君主、領導者他是一個有德行的人，他所感召的人才也是和他志同道合的、德才兼備的人，「有德此有人」。這些人來了之後就有土，這個土就是農業社會發展生產靠的資源，這些人來了，這個資源就具備了。這個資源包括人力資源、市場營銷能力、公共關係的能力等等。這些人眾志成城，把自己的能力發揮出來，自然就創造財富，「有土此有財」。有財此有用」，這個把財富用在哪裡？又用在自己的「德日進，過日少」上，這樣才能夠形成一個良性的循環。所以你按照古聖先賢的教誨去領導一個團隊、去治理一個企業，它自然能夠平穩地可持續發展，才不會出現富不過三代的現象，不能夠持久地發展下去。
下面我們看一百八十條：
【夫為政者。莫善於清其吏也。】
這句話出自於《群書治要》卷四十七《劉廙政論》。這句話很簡單，說『為政』就是治理政事，沒有比使官吏清廉更好的了。這句話雖然簡單，但是要展開來也是有無窮的義理。問題就在於怎麼樣使官吏清廉？大家都知道要使官吏清廉，但是用什麼樣的方法使官吏清廉卻未必能夠達成一致。
要使官吏清廉，第一就要使他「不必貪」。譬如說我們給官員的工資、俸祿非常地穩定，讓他保持一個有尊嚴的生活綽綽有餘。所以現在有很多地方都提倡高薪養廉，前面我們也講過高薪養廉的必要性，以及高薪養廉的前提。要讓這些為官者有一個比較好的，可以維持有尊嚴的生活的收入，這是非常必要的，讓他沒有必要去為了生計、為了贍養父母、照顧家庭而去貪污受賄。
還有要做到「不能貪」。也就是我們的法制、監督機制很健全，他想貪污受賄，馬上就發現了，他不能夠去貪污。
還有「不敢貪」。要讓他知道貪污受賄的結果是很嚴重的，這個法律很嚴厲，一貪污受賄，就會被抓進監獄，鋃鐺入獄，這是一方面；另一方面的不敢貪，就是要讓他深信因果，要提倡因果的教育。像《大學》上說：「德者本也，財者末也……貨悖而入者，亦悖而出。」你這個財富是不正當的收入獲得的，也會以不正當的方式敗散掉。這些道理一定要經常的宣講。
《易經》上說：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。」《尚書》上說：「作善降之百祥，作不善降之百殃。」像《春秋左傳》上也說：「多行不義必自斃。」《尚書》上還說：「內作色荒，外作禽荒。甘酒嗜音，峻宇雕牆。有一於此，未或弗亡。」說一個人對內興起迷戀女色之風；對外喜歡打獵、遊玩，沒有節制；喜歡飲酒，沉溺於靡靡之音；住的房屋又高又大，牆上還雕刻著花紋，這幾件事有一件事做到了，那就沒有不滅亡的。你看這些教育多好。
《太上感應篇》中有一個形容講得更好，它說：「取非義之財者，譬如漏脯救飢，鴆酒止渴，非不暫飽，死亦及之。」說取不義之財的人，就如同是吃了有毒的肉、喝了有毒的酒一樣。本來是想止息自己的飢渴，但是因為採取了這些不好的手段，就像喝了有毒的酒、吃有毒的肉，不僅止息不了飢渴，還給自己招來了殺身之禍。這個《太上感應篇》是古代的狀元、宰相必讀之書。不是說你讀了《太上感應篇》，一定就能做到狀元、宰相，而是說你要做好狀元、宰相，必須要讀這一部書。你看你受到這樣的教誨，對於因果的道理非常地明確，怎麼還敢去貪污受賄、以權謀私？
曾國藩之所以能夠做到不取軍中一錢寄回家中，原因在哪裡？原因在於他從小熟讀聖賢書，對於聖賢教誨深信不疑。所以這個不敢貪，除了有法律之外，更重要的是讓人從心裡不敢貪，他明瞭因果，懼怕因果報應的事實。
還有就是「不願貪」。也就是要興起倫理道德的教育，讓他有羞恥心、有氣節。《弟子規》上都說：「德有傷，貽親羞。」如果一個人有孝心，他念念想到父母，知道我貪污受賄，一旦鋃鐺入獄，我的父母因為我蒙羞，他怎麼還敢去貪污受賄？你看這個倫理道德的教育多重要，所以中國古人說「建國君民，教學為先」。
要知道我們為什麼要當官？如果當官是為了發財的話，那何必去當官？我們去經商不就好了嗎？當官的人，他有一種責任感、有一種使命感、有一種擔當的精神，他目的就是為了把國家治理好，讓社會安定和諧，讓老百姓過上一個富裕的生活，這就是一個讀書人、一個做官人的使命。所以為什麼古代人對士特別地尊重？士農工商，這個讀書人擺在第一位？《孟子》也說：「爵一、齒一、德一。」尊重那些有爵位的人，用我們現在話來說就是領導者，尊敬有德行的人，尊敬那些上了年紀的人。為什麼古人對於領導者這麼樣地尊敬？就是因為你選擇當官這個職業，你就不是為了升官發財而來的。你為了什麼？你就是要在這個職業上成聖成賢的。什麼是聖賢人？聖賢人念念是為了天下的蒼生而著想，他的心中沒有自己。所以做官辦政治，辦的是什麼政治？辦的是聖賢政治。聖賢人當官才能夠當好官。所以這是靠什麼得來的？這個是靠教育來成就的。所以「建國君民，教學為先」這個理念特別地重要。
通過這些方式，就可以讓官吏清廉了。他不必要去貪、不能去貪、不敢去貪，也不願意去貪、不想去貪，這個官吏不就清廉了嗎？
我們看一百八十一條：
【子貢問政。子曰。足食。足兵。民信之矣。子貢曰。必不得已而去。於斯三者何先。曰。去兵。曰。必不得已而去。於斯二者何先。曰。去食。自古皆有死。民不信不立。】
這句話出自《群書治要》卷九《論語》。
子貢來向孔老夫子請教，請教怎麼樣來治理政事。孔老夫子說：「備足糧食，充實軍備，取信於民。」這是說了三件事。也就是說糧食要充足，兵力要充足，要取信於民。這個「兵」原來是指武器而言，這個「兵」並不是指人，打仗的是士，士執兵，就是士執的這個兵器。我們說士兵士兵，就是說士是執武器的人，這個兵是兵器。後來把持用武器的人也叫做兵了。這裡所說的兵含有國防、軍備的意思。
首先國家必須有吃的，民以食為天。在《荀子》富國篇中說：「足國之道，節用裕民而善臧其餘。」也就是說，足食是怎麼來的？就是因為國家能夠節儉用度，有了多的就積蓄起來，這樣可以儲備糧食以備凶荒。足食之後還必須預備好兵器，預備好武器。足食之後，百姓才能足，百姓就是士。在古代社會，老百姓都要去服兵役，如果老百姓能吃足用足，那當然就不缺少作戰的士了。兵器就是軍備、國防的意思，在古代的時候就是兵器。除此之外，最重要的一點就是國家要有信用，也就是國家要對百姓講誠信，這樣老百姓才會對國家生起信心，這樣辦政治才能成功。
我們看這三條，我們現在雖然是足食，但是吃的很多都是毒藥，食品安全問題很嚴重，就像《無量壽經》上所說的「飲苦食毒」，其實也不能稱為足食。特別是現代轉基因技術被應用到食品上，給人的健康造成了嚴重的危害。現在還可以說是足兵，但是對於信卻很缺乏。為什麼說缺乏？我們看《史記》，子賤治理單父，老百姓對他有信任、有信心，最後他能夠達到「不忍欺」的境界，老百姓不忍心欺騙他。所以孔老夫子說『自古皆有死，民不信不立』。如果老百姓不信任政府，這個國家就很難有成就，甚至很難確立起來、建立起來。
怎麼樣來改變這種狀況？要改變這種狀況，必須用讀書人。讀什麼書的人？就是讀聖賢書的人來辦政治。他們能夠身體力行聖賢教誨，這樣他們去辦政治才能夠取信於民，讓老百姓對政府、對國家生起信心，才能夠避免政府失信於人的現象。
『子貢曰：必不得已而去，於斯三者何先？』子貢說：「如果迫不得已要去掉一項，在這三項之中先去掉哪一項？」孔子說：「去掉軍備。」子貢聽了之後又問，說：『必不得已而去，於斯二者何先？』『曰：去食。』「如果迫不得已再去掉一項，在剩下的兩項之中去掉哪一項？」孔老夫子說：「去掉糧食。」為什麼是這個次序？你看，在三者之中，首先去掉軍備，為什麼？沒有軍備，在必不得已的時候揭竿而起，你看他們拿的是石頭、木棍做武器。就像抗日戰爭的時候，雖然我們的武器裝備比不上日本人，但是能夠用小米加步槍也取得了勝利。因為什麼？就是因為當時的共產黨人能夠團結勞苦大眾，能夠讓人們相信他是真正的道義之師，所以「得人心者得天下」。
那為什麼在兩項之中必不得已而去掉一項，要去掉糧食？去掉糧食不是餓死了嗎？這個問題很難回答，所以孔老夫子不等子貢去問，他自己就先回答了，「自古皆有死，民不信不立」。自古以來人都免不了死亡，假使人民不信任政府，國家的威信就建立不起來。自古皆有死，不足為患，有食物吃，到老的時候也會老死；打仗的時侯，有食物吃，也可能在戰場上戰死；太平的時候，如果沒有倫理道德的教育，父不父、子不子，人倫關係紊亂了，雖然有糧食，但是不得而食之，得不到它，都被人搶去了；甚至有錢有勢也得死，再有錢，誰能夠長生不老？所以死不足為患。但是如果百姓對國家的信任沒有了，就會亡國。所以只有人們信賴政府，雖然食不足，但是他可以和國家共患難。如果失去了民信，即使沒有外患，也有內亂，這個國家就不能安立，所以說民無信不立。就像一個家，即使家中很有錢，有足夠的糧食，但是家中的兄弟姐妹都不和，也會敗家，甚至為了財產還起了鬥爭，這都是同一個道理。
我們再看一百八十二條：
【我有三寶。持而保之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。】
這句話出自《群書治要》卷三十四《老子》。
老子說：「我有三種法寶，要保持而且要永遠守住。第一是仁慈，第二是節儉，第三是不敢居於天下人的前面」。
我們看了老子的這一段話，我們想起了孔子說的一句話，他說：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也」。為什麼想起了孔老夫子的這句話？因為聖賢人所憂的和我們平常人不一樣，聖賢人所寶貴的也和我們平常人不一樣。你看孔老夫子所憂慮的是「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改」。而老子以什麼為寶？一般的人都以金銀財富為寶，他以慈、儉、不敢為天下先為寶。聖賢人和一般人不同之處在哪裡？其實他們是明瞭宇宙人生真相的人，知道只有守住這三寶才可以長存。金銀財富那都是虛假的，來了自然災害，這些東西都不能夠頂吃的，那都是廢物一堆。有了金銀財富，留給兒孫，兒孫還會敗家，驕奢淫逸，還沒有志氣。因為你家裡已經富裕得不行了，他覺得我這個錢幾代都用不了，我何必那麼用功努力？他都沒有了上進心。這個驕奢淫逸的生活，還損失自己的福報，讓自己的福報很快用盡了，自己的壽命也很快就完了。
老子他用這三寶，『一曰慈』，這個「慈」對於領導者而言，就是要愛民如子，視民如傷。他能夠以這樣一種心來體恤百姓，百姓對他的回報也自然非常地豐厚。「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之」，你以慈愛之心對待百姓，百姓自然感恩、回報你。
『二曰儉』，「儉以養德」。這個註解上說：「賦斂若取之於己」，就是對從老百姓那裡收的稅，就像從我自己那收的一樣，不能夠隨意地浪費，要非常地節儉。
像《政要論》上就有這樣一段闡述：「服一綵則念女功之勞」，就是我們穿一件絲織品，就要想到織女的辛勞。「御一穀則恤農夫之勤」，進用一粒穀子，也都要體恤到農夫勞作的辛苦。這就是告訴做領導者的，雖然身居高位，但是要體恤百姓，不能夠隨意浪費、驕奢淫逸。
很多人覺得這是古代人的教誨了，在現代還有必要嗎？我們現代需不需要？我們看松下幸之助的企業之中，他培養後繼的人才是怎麼做的？
有一個文章叫「松下商學院的一天」，其中有這樣一段描述：七點十分的時候開始吃早飯，每一頓飯前全體學員都正襟危坐、雙手合十，口裡念誦著這些偈語。第一句話說：「此膳耗費多少勞力。」我吃這一頓飯耗費了多少的人力物力，多少人為此付出了辛勞。看似一碗普通的飯端在我們的面前，實際上這一碗飯端到我們面前何嘗容易！第二句話：「自己是否具有享用此膳之功德。」要考慮自己的所作所為對國家人民的貢獻，有沒有功德來享受這一碗飯？第三句話：「以清心寡欲為宗。」不要驕奢淫逸，放縱沒有止境。第四句話：「為走人之正享用此膳。」我是要走人間的正道才來享受這一碗飯的。吃完飯之後還要雙手合十，誦念「願此功德，廣播天下。吾與眾生，共成道業」。
這個「松下商學院的一天」描述的是他們在吃飯之前、吃飯之後的情景，我們看了覺得很值得學習。其實他們學的是誰？學的是中國人的傳統。只不過他們把它發揮、發揚光大，並且保持下來，繼續運用在他們的企業培訓中而已。
這種傳統我們到哪裡可以更好地看到？我們到佛教的寺院中可以看到。寺院的齋堂叫「五觀堂」，為什麼呢？就是要在吃飯之前問自己這些問題。所以西方人的文化從哪兒學的？全都是學的中國傳統文化。我們是認為迷信、形式，但是被日本人學得淋漓盡致，所以我們在日本看到很少有人隨意浪費糧食這種現象。
第三，『不敢為天下先』。不要隨便地創新、倡導新鮮的事物。孔老夫子「述而不作，信而好古」，為什麼？因為古聖先賢他們是明心見性之人，他們是看到了宇宙人生真相的人。我們現在站在二層樓，看不到二十層樓的境界，你不能夠隨意地去批判古人，還把古人拉到二層樓，說你們看到的就是我看到的境界。我們所認為的很多創新的東西，其實在古書之中都已經有論述，而且被證明是不合適的了，結果我們很多人還拿著它當創新的東西來使用。所以「不敢為天下先」，就是我們要談創新、要倡導一個新的東西的時候，要非常地謹慎，我們是不是足夠地吸取了歷史的經驗教訓，對歷史上的這些類似的做法是不是有足夠的了解。
我們今天時間到了，我們先學習到此地，不足之處，歡迎大家批評指正。謝謝大家。
諸位朋友，大家好。我們繼續學習《群書治要》，請看第一百七十五條：
【子曰。君子之事親孝。故忠可移於君。事兄悌。故順可移於長。居家理。故治可移於官。是以行成於內。而名立於後世矣。】
這句話出自《群書治要》卷九《孝經》。
我們先看前兩句，『君子之事親孝，故忠可移於君；事兄悌，故順可移於長』。君子人奉事父母能盡孝道，就能夠把這種孝敬的心轉移去效忠君主；奉事兄長能盡悌道，這種隨順之心就可以移於對待長輩。這個「順」就是隨順的意思。為什麼？因為能盡孝道的，他有一個特點，就是心和；而能夠修悌道的，他的心順。所以孝敬父母的人，能夠培養起一種心和的品質；友愛兄弟的人，能夠培養出一種隨順的品質。所以「和順」這兩個字就把孝悌的精神告訴了我們。孝悌是性德，所以講孝悌最容易開發人的性德，所以儒釋道三家都是以講孝悌為根本。
在《雍正皇帝上諭》中說，儒釋道三家、三教，「理同出於一原，道並行而不悖」。說儒釋道三家的教育都是從一個源頭出來的，這個源頭是什麼？其實就是人的性德，《大學》上的明德，佛教中講的佛性。它體現出來，怎麼樣把這個孝德開發出來？那都是要從講孝道、講悌道來入手，才能夠把明德開發出來。但是他們的方法可以並行而不相違背，是互相補充的。
像我們看佛教的《觀無量壽經》中講到了淨業三福，第一條就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。所以你看這是佛教的經典，孝親尊師都是列為第一個條件。所以淨土宗的第十三代祖師印光大師也說，說學佛的人應該「敦倫盡分，閑邪存誠」。「敦倫盡分」就是要把自己的倫理關係協調好，能夠把自己在倫理關係中的本分和責任都盡到。所以做兒女的那一定要孝順父母，做兄弟的一定要互相友愛，這個都是敦倫盡分的體現。
在佛教中還有一句話說，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。但是在唐朝以後，這個小乘經典幾乎沒有人學了，但是中國歷史上卻出現了很多的高僧大德，這是什麼原因？那就是因為在中國唐代以後，儒家和道家取代了小乘，所以他們有小乘的基礎。因為儒家和道家的層次，它甚至比小乘還要高一層。因為這些出家人、學佛的居士都是熟讀儒道的聖賢書，有這個學儒、學道的基礎，所以再深入大乘經典，才是能夠有效果的、有成就的。但是現在很多學佛的人不明白這個道理了，好高騖遠，就喜歡大乘經論。這個大乘經論都是枝葉花果，非常地好看，但是如果沒有學儒、學道的根，就像插在花瓶裡的花，雖然很好看，但過不了多久就會枯萎了。這也是為什麼老教授一直提倡要扎三個根，必須從《弟子規》、《太上感應篇》和《十善業道經》來做起，這都是由於我們忽視了孝親尊師的這一個根本。
在佛教之中，我們也都知道有四大菩薩。地藏菩薩代表的就是孝親尊師。他形容我們的心地有無量的寶藏，有無量的光明、無量的智慧、無量的相好、無量的財富、無量的福報。但是用什麼來開啟？就是要用孝親尊師這一把鑰匙來開啟，所以地藏菩薩告訴我們要孝親尊師。
觀音菩薩代表的是大慈大悲。也就是說你把對父母的孝、對老師的恭敬向上提升，用這種心來對待來自我們身邊的一切有緣之人，這就是觀音菩薩所代表的意思。而觀音菩薩代表的是無緣大慈、同體大悲，所以稱為大慈大悲。因為我們一般的人，譬如說幫助別人、關心別人，都是自己多餘的拿出來去幫助別人。但是觀音菩薩的慈悲是像關心我自己一樣去關心別人，無私無求，不求回報，這個就是大慈大悲。
文殊菩薩他代表的是智慧。像很多的高考學子，高考之前父母都去五台山朝拜文殊菩薩，以為朝拜了文殊菩薩就可以考一個好成績，其實這都不是正確的做法，不明瞭事實真相。文殊菩薩代表智慧。你看到文殊菩薩什麼意思？你禮拜文殊菩薩很重要，代表的是什麼意思？就是告訴我們，在為人處世、待人接物之中，除了有慈悲之外，還要有智慧。如果我們僅僅有慈悲而沒有智慧的話，往往是以好心辦了壞事，這就叫「慈悲多禍害，方便出下流」。很多人說我慈悲心有什麼不好？慈悲心如果沒有智慧，你被人利用了、被人欺騙了，你給社會造成了一個不好的榜樣。人家說你看學佛的人都是這樣的，被人矇騙、被人利用還不知道，學佛都學成這個樣子，大家就不願意來學了。如果我們沒有智慧的話，我們慮事不夠長遠，考慮問題不夠周全，往往也是以好心卻得到了不好的結果。所以有慈悲，還要有智慧。這個也是告訴我們，慈悲和愛的區別是什麼？愛是有情執的愛，是不平等的愛，這個人我喜歡，我就對他特別地關愛；那個人我討厭，我就對他漠不關心，這個就沒有平等了，也沒有清淨了。一般的愛有情執的話，那就伴隨著欲望的滿足。而理智的愛是真正地看到長遠，真正地做出對他有利益的舉動，這個才是理智的愛。這個就是告訴我們，要把文殊菩薩的智慧運用在日常生活為人處事、待人接物之中。
還有，峨嵋山的普賢菩薩代表了行願。也就是我們每一天把孝親尊師、慈悲智慧運用到從早到晚的為人處事、待人接物之中，這個就是普賢菩薩的意思。你看普賢十願第一條是「禮敬諸佛」，對所有的人事物都要恭敬。為什麼？因為一切眾生本來是佛，他本性都是佛。所以你禮敬的是什麼？禮敬的是他的佛性，而不是被他外在的行為或者是習氣所迷惑，執著在這個相上，在那糾結，這個就是普賢菩薩的意思。
所以我們供奉這個佛像的意思是什麼？第一就是看到佛像想起它的表法含義。看到地藏菩薩，他教導我們要孝親尊師；禮拜觀音菩薩，告訴我們要大慈大悲；看到文殊菩薩，告訴我們要提起理智，要用智慧來去慈悲地對待一切人；看到普賢菩薩，就要知道我要做到知行合一、解行相應，把我們所學的、所講的運用到每一天的為人處事、待人接物之中。這樣你供養佛像才是真正地有利益。第二個含義就是紀念老師的意思。就像我們供孔子像，為什麼要供孔子像？紀念至聖先師，他是我們聖賢教誨的老師。它就是這兩個意思。
所以你看很多人不明白佛教的表法含義，以為我在它面前供上一些香蕉水果，然後祈求他保佑我升官發財，這樣就把教育變成了宗教，甚至變成了迷信。我們看到很多的領導幹部到了五台山，拿出大把的錢去布施、供養，然後回來之後以為就得到了菩薩保佑，仍然去貪污受賄、違法亂紀，最後東窗事發，自己鋃鐺入獄，他還抱怨說這佛菩薩都不靈。這都是把良好的教育變成了宗教，甚至變成了迷信所導致的結果，這是非常可悲的一件事。所以老教授為佛教正名，什麼是佛教？佛陀教育。佛和弟子的關係就像孔子和學生的關係，是一種師生的關係。他對人的幫助、對社會的貢獻，就是他以講經教學來為促進人與人之間的和諧、家庭的和睦、社會的安定來做出貢獻。
儒釋道三家都是以孝悌作為根本。但是現在儒釋道的教育都被忽視了，所以孩子和父母之間有了代溝。為什麼有了代溝？其實原因就是兒女沒有盡心盡力地、很耐心地去和父母溝通。所以做人必須先從孝悌開始做起。像我們講仁慈博愛，讓大家都有愛心，但是必須找到愛的原點。這個愛的原點是什麼？就是對父母的孝和對兄弟的友悌之心。通過對父母的孝和對兄弟的友悌，把人的心就調得很柔和，能夠處處看到對方的需要，然後去付出。
現在仁愛不興，原因在哪裡？或者說我們五倫關係都紊亂，它的原因又何在？原因很簡單，就是因為缺少了孝悌的教育。譬如說我們看很多人很有善心，資助那些上不起學的大學生，但是這些大學生拿到了資助，連一個感謝的信、連一個感恩的話都沒有。很多專家學者都去寫文章議論紛紛，說這是什麼原因、這是什麼原因？其實原因很簡單，就是因為一個人連父母這麼大的養育之恩都不能記在心上，想著去報答，對於陌生人的關心，又怎麼能夠記在心上想著去報答？所以在西方國家也出現了類似的問題，西方國家的福利待遇很好，鰥寡孤獨這些老弱病殘的人都會受到政府特別地資助，但是因為沒有感恩之心，為了獲得政府更多的資助，他們認為這是理所應當的，而且怎麼樣？還有人做一些偽證，為了獲得政府更多的資助。這些現象根源何在？其實根源都是孔老夫子所說的：「孝弟也者，其為仁之本與」。仁愛之道不興，都是因為不孝、不悌所產生的，所以現在孝悌觀念沒有了。
現在國家開放二胎，讓父母可以生第二個孩子了，但是卻遇到了挑戰，什麼挑戰？就是他們的獨生子女，原來的兒女不同意，怕的是跟自己分財產，怕的是和自己分享父母的愛。這個觀念從哪學來的？我在英國留學三年多，接觸了英國的家庭，我發現這種觀念是從外國人學來的。外國人有一家三個孩子，他們之間的玩具、衣服是不可以共享的，都是要每個人買一個，從來不會像我們中國人說大的衣服穿舊了，可以給小的穿，然後大的兄長、姐姐照顧弟弟、妹妹，在一起相親相愛、團結互助，沒有這個觀念。那全都是自私自利，以自我為中心，生怕別人侵犯了自己的權利。所以你看我們學西方學了幾十年之後，出現的這些社會問題，真是不可思議，在以前的社會是見都沒有見到過的。
所以現在孝悌觀念不講求了，世界就大亂了。所以要拯救世界從哪裡做起？也是要從提倡孝道、提倡悌道來做起，這樣才能夠消災免難。那怎麼樣在全國推行孝道？《大學》上有一句話：「上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍。」關鍵在於上位的領導者，在上位的領導者能夠尊敬父母，孝順父母，整個國家的人民才能興起孝道之風；在上位的領導者能夠尊敬尊長、友愛兄弟，整個國家才能興起友悌的風氣；在上位的領導者能夠體恤孤兒，照顧那些需要幫助的弱勢群體，人們才不會產生悖逆之心。這個都是強調領導者的率先垂範。
中國古人又把對父母的孝、對兄弟的悌推而廣之。縱的方面講對父母的孝，但是父母上一代還有上一代，過去無始，未來無終。從橫的方面講兄弟之間的友悌，又把這種友悌之情推廣到「四海之內皆兄弟也」。所以孝悌之心推廣開來，其實就是佛法所講的「豎窮三際，橫遍十方」，也就是莊子所說的「天地與我同根，萬物與我一體」，這個東西就是無量光、無量壽。這個就是告訴我們，聖賢人他是認識到宇宙人生真相的人，要開啟我們的自性智慧，要達到對天地萬物的這種仁愛之心，從哪裡做起？從孝悌做起。講孝悌之心最容易開發人的性德。
後面說，『居家理，故治可移於官』。這個註解上說：「君子所居則化，所在則治，故可移於官也。」為什麼君子所居則化，所在則治？因為君子有修身的基礎。你看《大學》上說，「修身、齊家、治國、平天下」。古代的這個家都是一個大家族，少的有七八十口人，大的有上百口人，甚至是上千口人，所以你能夠把這個家給治理好，就能夠治國，所以「居家理，故治可移於官」。因為齊家和治國所需要的智慧、所需要的仁愛是相通的。
『是以行成於內，而名立於後世矣』。所以在家中形成了孝悌和善於理家的品行，在外才能夠建功立業，而且美好的名聲自然會顯揚於後世。
我們再看第一百七十六條：
【孔子曰。事親孝。故忠可移於君。是以求忠臣。必於孝子之門。】
這一句話出自《群書治要》卷二十二《後漢書二》。
這句話告訴我們，事奉父母做到了孝順、恭敬，就能夠把這種孝敬心轉移去效忠君主。所以尋找忠臣，怎麼尋找？一定要從有孝子的家庭之中選拔。為什麼？第一，就是因為一個人孝敬父母，他有恩義、情義、道義的處世原則，他知恩報恩、飲水思源，這樣的人就不會做出忘恩負義的事情來。一個人如果不孝敬父母，他沒有恩義的處世原則，取而代之，就會以利害的原則來取捨。這件事對我有利、有好處，我就會全力以赴；當這件事由利變成害的時候，那對不起，我就會做出忘恩負義的事情來。所以，一個人他對父母能夠孝敬，他對領導就自然會忠誠，他不會對領導做出忘恩負義、落井下石的事情。
第二個原因就是因為中國古人所講的這個孝，它的內容非常地廣泛，不僅僅要養父母之身，而且要養父母之心、養父母之志、養父母之慧。在《論語》上記載，孔老夫子的弟子來向他請教什麼是孝，孔子說：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？」說現在的所謂孝子，認為贍養父母就盡到了孝道。但是對於養狗、養馬而言，也同樣是養。如果僅僅是贍養，而不尊敬父母的話，怎麼能夠把養父母和養狗、養馬區別開來？當然這一句話也有人理解為，犬和馬也能以牠們的體力來贍養主人、奉養主人，如果我們僅僅是贍養而不尊敬父母的話，那怎麼能夠和犬馬區別開來？無論哪一種解釋，重點都是在於要尊敬父母，要養父母之心。養父母之心，除了尊敬父母之外，還要做到「父母唯其疾之憂」，也就是你的父母僅僅為你的疾病而擔憂，完全沒有必要為你任何其他事情而擔憂了，這才是一個真正的孝子。
譬如說，一個孩子上小學，很貪玩，心思不在學習之上，功課不好，父母就擔憂，這就是不孝。等到上了初中，交了一些不三不四的朋友，這也讓父母擔憂，這還是不孝。等到上了高中，學會了下網吧打遊戲，這還會讓父母擔憂，這仍然是不孝。走上了大學，更是心思不在學業之上了，開始出入一些娛樂場所，心思都用在了娛樂上、玩樂上、消費上、追求驕奢淫逸上，把心思用在攀比上了，這個學業也荒廢了，這還會讓父母擔憂，這仍然是不孝。等我們走上了工作崗位，我們違法亂紀、貪污受賄、以權謀私，讓父母戰戰兢兢，不知道哪一天自己的孩子因為貪污受賄鋃鐺入獄了，這仍然是不孝。從這裡我們去觀察，一個真正能夠養父母之心的孝子，確實他為人處事、待人接物，樣樣都能夠讓父母放心，這就是一個完美的人了。
還有要養父母之志。因為父母培養兒女都是對他有期望的，希望他能夠學有所成，為人民服務，為國家奉獻。所以父母養了我們一次，並不僅僅是希望我們在他面前端茶倒水。如果是這樣的話，我們為什麼還需要上大學？我們在父母身邊陪伴父母不是更好嗎？說明什麼？說明父母希望我們成為一個對國家、對民族有貢獻的人。所以《孝經》上說：「立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。」這個孩子能夠立身行道，自己的自身修養得很好，處處走在道上，能夠對國家、民族有所貢獻，甚至可以名揚於後世，後世提起他，對他都非常地尊敬、非常地佩服，這會讓父母感覺到非常地安心，覺得沒有白白地養了這個孩子。所以這就是父母對兒女的期望，「立身行道，揚名於後世，以顯父母」，這個孝才盡到了完美。
所以講到這的時候，也讓我想到了自己的母親。自己的母親雖然家境非常地貧寒，但是她希望我們幾個孩子都能去讀書，上大學。為什麼讓我們上大學？因為她說，「萬般皆下品，唯有讀書高」，她還是受傳統文化的影響，她知道讀書是一個最好的事情。當然我們知道現在的讀書和古代的讀書大大地不一樣了。古代所讀的書都是聖賢之書，我們現在的大學卻很少讀聖賢之書了，但是這種傳統的觀念一直留在母親的印象之中。她希望我們每一個孩子都能夠上大學、能夠讀書。所以儘管自己的生活很艱苦，她仍然用自己微薄的收入供我們三個孩子上了大學。當我們上大學的時候，就把母親一個人留在家裡了。所以每到我們走的時候，母親都是戀戀不捨，但是她仍然很堅強，希望我們能夠學有所成，能夠立身行道，對國家、人民有所貢獻。所以現在她把三個孩子都送到了大學，都學有所成，很多人都很尊敬她，也很讚歎她，說妳是怎麼樣把這個孩子培養出來的？我媽怎麼說？她說這都是國家的功勞、老師的教誨，她說我自己沒做什麼。很多人都覺得這是我母親太愛說讚歎的話，實際上並非如此。平時我們在家的時候，我們說這都是您的功勞，把我們能夠培養出來，上了大學。我媽就跟我說，這都是國家的功勞，都是老師教導得好。讓我們念念提起這一分感恩之心，希望我們確實能夠為國家、為民族做一些有意義的事情。
這個告訴我們，一個孩子能夠「立身行道，揚名於後世，以顯父母」，這個才是孝道的圓滿。從這裡我們也看到，其實忠孝不能兩全的矛盾是不存在的。為什麼說不存在？因為一個人他盡心盡力地為國家盡忠、為人民服務的時候，他就是在完成他父母的期望，這就是在養父母之志。
除了養父母之志之外，也要養父母之慧，就是養父母的智慧。像父母親年紀大了，一般年紀大了的人都會對兒女看得比較重，患得患失的心也比較重，而且也會對錢財看得比較重。這個時候做兒女的要經常勸導父母，說「人生七十古來稀」，要那麼多的錢財有什麼意義？兒孫自有兒孫福，不要為兒孫過分地擔憂，只要自己能夠把自己的身體養好，健健康康的，這就是兒女最大的福分了。
兒女對父母的過失要委婉地勸諫。《弟子規》上說，「親有過，諫使更，怡吾色，柔吾聲」。即使父母有過失的時候，我們也要和顏悅色地去勸諫父母。在《弟子規》上還說，「撻無怨」。即使是父母把自己打得頭破血流，自己都仍然沒有怨言，仍然是找到時機再委婉地勸諫。從這裡我們看到，「天下無不是的父母」，並不是說父母處處都是對的，事事都是考慮得周全的。「人非聖賢，孰能無過」，父母有過也是正常的，但是作為兒女，不應該把父母的過放在心上，而是以一顆柔和的心、慈悲的心去怎麼樣？善巧方便地勸說他。這顆心一定是出於對對方好的心，一定是有耐心，而不是讓習氣做主，一看勸得勸不動了，脾氣就上來了，這個就失去了為人子應盡的本分了。
提升父母的智慧，最重要的是要自己先做一個孝子，自己為人處事、待人接物能夠讓父母放心，這樣的話，他對你所說的才能夠聽得進去。這個是告訴我們，善事父母其實是一件很不容易的事。一個真正能夠善事父母的人，他確實是一個完美的人了，他在德行上沒有欠缺，而且他的智慧和慈悲全都達到了完滿的程度。
所以這個就是告訴我們，為什麼求忠臣於孝子之門。第一，就是孝子他知恩報恩，不會忘恩負義。第二，就是孝子他能夠善事父母，他就幾乎是一個完美的人了。
我們再看下一句，一百七十七句：
【夫知為人子者。然後可以為人父。知為人臣者。然後可以為人君。知事人者。然後可以使人。】
這句話出自《群書治要》卷十《孔子家語》。
為什麼知道怎麼樣做一個好兒子，然後才知道如何做一個好父親；懂得如何做一個好臣下，然後才知道如何做一個好君主；唯有懂得如何事奉人，然後才懂得如何任用人？這個道理何在？道理根本之處就是因為一個真正能夠事奉好父母、領導，還有能夠事奉好別人的人，他一定是要放下自己，念念為對方著想，沒有我的意思。也就是說這個人他完全沒有我執了，他完全是從對方的角度著想，這樣的人才能夠真正地把父母、把君主事奉好，把領導交給的工作完成得滿意。你能夠放下自己，你這個人的我執很輕，你也能夠看到屬下的意思，也能夠知道兒女的意思，看到他們的需要。你知道他們的心在想什麼，你當然能夠事奉好別人，也能夠把他們的需要給很好地滿足。所以一個人沒有當過屬下的話，他不知道屬下的需要，不知道屬下的心態，也不知道換位思考、將心比心，能夠去體恤、關愛下屬。所以他當領導的時候可能就頤指氣使，從想當然來出發，要求對方、指責對方、挑剔對方，這個關係就很難處理好。
這個告訴我們，一個人的經驗確實是很重要的。像我自己從來沒有當過領導，這一生走的全都是一帆風順的。從小在家裡是最小的，哥哥、姐姐全都照顧我，以我為中心已經習慣了。走上了學校，成績是最好的，考第二名都是失敗的。所以別人都是來有事找我，我從來沒有事要去求過別人的。上大學是保送的，研究生是保送的，找工作也沒有花力氣，是工作來找我的。即使是出去到國外留學，這個也不像別人那樣地辛苦，投了那麼多的簡歷，申請了那麼多的學校，就申請了一個學校，這個老師對我特別地支持，結果出國還申請到了獎學金，很順利。回來評職稱，從講師直接評到了正教授，沒有經過副教授這一級。所以你看我的眼中還有誰？沒有誰需要去求。所以怎麼樣？所以這個傲慢心就愈來愈嚴重了，不知道如何和人處理好各種各樣的關係，因為也覺得沒必要把精力放在這個上面。從來不記別人的電話號碼，因為覺得從來沒有事情要去求過別人。這樣的人就是不能夠有一種換位思考的心，因為經歷比較單純，沒有做過很多的像下屬之類的這種工作，所以做事情也會很想當然地出發，這個就是我們的欠缺之處。
我們看很多的從基層一級一級做上來的這些領導，他們的情商確實是特別地高，他們特別能夠善解人意，而且特別了解屬下在想什麼，屬下需要讚歎、需要肯定、需要體恤、需要鼓勵。我們沒有當過屬下就沒有這種換位思考的心。屬下付出了很多，我們覺得是理所應當的，你是屬下你就應該這樣去做的，這樣的話就很難把團隊帶好了。
所以看到這一句話，也是給我們人生很多的啟發，人生的經驗確實是一筆寶貴的財富。重要的是我們要從經驗之中，能夠學到很多的這種工作的方法，還有為人處世的態度，重要的是有一顆好學的心，這樣才能夠把工作做好。
我們再看第一百七十八條：
【曾子曰。慎終追遠。民德歸厚。】
『慎終追遠，民德歸厚』，這句話我們經常說，看似很簡單，但是它的義理非常地深刻。這句話就是說，對於父母過世的喪葬能夠謹慎守禮、竭盡哀思，對於已故的父母及祖先，都能依禮依時恭敬虔誠地追思懷念，不忘根本，則風俗民情必然趨向淳厚善良。
孔安國在註解中說：「慎終者，喪盡其哀。追遠者，祭盡其敬。君能行此二者，民化其德，皆歸於厚也。」這幾句話我們來一句一句地看。
「慎終者，喪盡其哀」，這裡邊的「慎」就是謹慎的意思，「終」就是壽終。古人曰：「老死曰終。」也就是說，一個人半路沒有活下去，那叫夭折，那個不叫「終」。而在《禮記》上也說：「君子曰終，小人曰死」。也就是說一個有德行的，對國家民族有貢獻的人，他過世的時候才稱為終，這個「終」就是有功德圓滿的意思。而小人過世，這個小人是指德學都不具足的人，這個叫做「死」。
父母壽終時，須依喪禮，謹慎地治理喪事。父母之喪，以哀戚為重。故孔安國云：「喪盡其哀。」在這裡就談到了父母過世的時候要怎麼樣？要謹慎地辦理喪事。謹慎治喪有兩點需要注意，第一就是要以哀戚為本，就像我們上次所講的重本，「喪，與其易也，寧戚」。第二就是謹慎治喪，就不可以厚葬。為什麼不可以厚葬？在《呂氏春秋》上給我們講了這個道理。它說「慎終」就是以生者的心去為死者考慮。而用生者的心為死者考慮，沒有什麼比不要讓死者被驚動、墳墓被挖掘更重要的了。也就是說你為了死者考慮，最重要的是不要讓死者的墓被人給挖掘了。而要死者不被驚動、不被挖掘，最重要的就是使掘墓者無利可獲。下面它做了這樣一個比喻，如果有人在墓前安放上一個石碑，上面寫著這樣的話：「這個墓中有珠玉、玩物、財物、寶器甚多，不可不挖，挖了一定大富！」人們一定會譏笑他，覺得他很愚蠢。但是世間的人實行厚葬，其實他的做法和這個人的做法是一樣的。自古至今，沒有不滅亡的國家，那就沒有不被挖掘的墳墓。從歷史上看，滅亡的國家數不勝數，古代的大墓沒有不被挖掘的。但是世間人還爭相營造大墓，豈不是很可悲的事嗎？在堯舜禹等古聖先賢那裡，都是以節儉的方式被安葬，並不僅僅是吝嗇費用、厭煩辛勞，而是為死者考慮。古聖先王所憎惡的，就是讓死者受辱。而有人挖掘墳墓，就必定會使死者受辱。如果實行儉葬，他的墳墓才不會被挖掘。所以先王的安葬一定會從儉。口中聲稱敬愛、憐惜死者的人很多，但是真懂得敬愛、憐惜死者的人卻很少。所以宋國還沒有滅亡，而宋文公的東塚就已經被挖掘了；齊國還沒有滅亡，而莊公的莊公塚也被挖掘了。在國家安寧的時候尚且如此，又何況百世之後國家滅亡了？所以孝子、忠臣，不可不明察此理。愛之，反而害之。欲使其安穩，反而使其危機，這不就說的厚葬這種行為嗎？
可見謹慎治喪就不可以厚葬。因為如果實行了厚葬，裡面埋了很多的金銀珠寶、值錢的東西，就會被挖掘者挖掘，而使被葬的人受辱。為什麼世間還有很多人願意實行厚葬，厚葬之風屢禁不止？在《呂氏春秋》上，也為我們說出了原因。它說現在世俗大亂，安葬愈來愈奢侈，這不是安葬的本意，不是替死者考慮，而是生者以此相互誇耀。它說：「侈靡者以為榮，儉節者以為辱。不以便死為故，而徒以生者之誹譽為務，此非慈親孝子之心也。」這就是說，安葬得愈奢華，家人就愈以此為榮，而如果安葬得節儉，就會以此為羞恥，不以有利於死者為出發點，而只把他人對生者的非議和讚譽作為要事，這不是慈親孝子的心意！這段話說得很好。說你本來是要對過世的人表示哀痛、表示紀念，但是反而因為厚葬而侮辱了死者。這就是愛之，反而侮辱了他們。歷代的開明皇帝，還有皇后，他們都熟讀歷史，他們都明白這個道理，所以在他們過世的時候，都是命令或者是立下遺詔要儉葬。
譬如說我們所知道的漢文帝就是大家所熟悉的一個例子。漢文帝在過世的時候，特意頒發詔書。在詔書中這樣寫道：「我聽說，天下萬物出生之後，沒有不死的。死是天地的常理、萬物的自然規律。如今世人都喜歡生，而不喜歡死。厚葬以致破產，長期服喪以致傷害身體，我很不贊成這種做法！我很不賢德，沒有什麼可以幫助百姓的，現在過世了，又讓他們長期服喪痛哭，使他們經過幾個寒冬酷暑，使百姓父子哀傷，傷害老幼的心靈，減少了飲食，中斷了祭祀，從而更加重了我的不德，這樣做怎麼能夠對得起天下人？我有幸承繼帝業，以渺小之軀依託於天下各諸侯王之上，已經二十多年了。依賴於天地神靈、社稷的福祉，使得四境之內安定、和平，沒有戰爭。我因為不夠聰敏，經常戰戰兢兢，害怕做錯事，以辱沒先帝遺留下來的美德。年長月久之後，害怕不能始終保住帝位。現在竟然有幸盡享天年，又得以被供奉在高廟之中。以我的不聖明，有這樣的結果我已經覺得很好了。還有什麼可悲哀的？」因此他命令天下的官吏和百姓，在他去世之後，只哭到三天，就都除去喪服，不要禁止娶妻、嫁女、祭祀等等的活動。他後面還說：「要通告天下，使大家都明白我儉葬的心願。霸陵的山川保持原樣，不要有所改變。而後宮的妃嬪，從夫人以下直到少史，都遣散回家。」所以你看漢文帝，他在世的時候生活簡樸，做事很恭敬，到過世之時還要特地立下詔書，要實行儉葬，不要勞煩百姓。
在唐朝，我們都知道唐太宗是一代賢君。在一個偉大的男人背後一定有一個偉大的女人。他的皇后，長孫皇后就是這樣一個很賢德的人。長孫皇后在臨終的時候，她就要求太宗為她儉葬，她說：「妾活著既無益於時事，死後不可厚葬多費，而且埋葬就是隱藏，讓人看不到。自古以來的聖賢都推崇節儉薄葬，只有無道之士才大建陵墓，勞費天下，被有見識的人所譏笑。只請求能夠依靠山勢而埋葬，不需要堆起墳頭，不需要用棺槨。所必需的器物用具都使用木的、瓦的，節儉、薄葬送終，這就是不忘記妾。」她知道太宗對她一往情深，太宗的情執很重，非常愛長孫皇后。所以她特意立下這個囑託，要求太宗要儉葬，這就是對她的愛了。
所以我們看到這些歷史上聖明的君主、皇后，他們也是熟讀歷史經典，所以知道要實行薄葬，不可以奢侈浪費，這個也是謹慎治喪的重要方面。這些都是提醒後人，不要因為面子的問題，把這個喪事搞得很隆重、很奢華，結果埋了很多金銀珠寶、昂貴的東西，最後導致的結果是什麼？導致的是這個墳墓被盜、被挖掘，使亡者不得安寧。
我們再看「追遠」，前面我們講的是「慎終」。「追遠者，祭盡其敬」，也就是說在喪葬之後，要「依時依禮，追念祭祀」。「追遠」的「遠」字有兩種含義。第一就是父母過世已經久遠；第二就是祖父母以至歷代祖先距今已遠，皆須追祭以時。祭祀的時候必須是「必誠必敬」。因此孔安國註云：「祭盡其敬。」子子孫孫都是這樣追遠祭祀，這就是不忘本。
在《禮記．祭統》上對「祭」，就是這個祭禮的來源做了這樣一段描述。它說：「夫祭者，非物自外至也。自中出，生於心也。心怵而奉之以禮，是故唯賢者能盡祭之義。」這個告訴我們，祭祀並不是外在的事物要求人這樣做的，而是來源於內在。也就是說由內心發出的對父母、祖先的感念之情，表現在行為上就是祭禮。所以這個祭禮，既然是從內心所產生的，就需要有誠敬之心。所以在這裡它講到了要「依禮依時，追念祭祀」。
這在《禮記．祭義》上也有明確的要求，它說：「祭不欲數，數則煩，煩則不敬。祭不欲疏，疏則怠，怠則忘。」這就是告訴我們，祭祀不可以搞得太頻繁。如果頻頻地祭祀，人們會感覺到厭煩，厭煩了就會失去恭敬之心。同時祭祀也不能太少，如果太少，就會使人感覺到怠慢，怠慢了就會使人淡忘。所以中國古人是順著天時季節的變化來舉行祭祀。春天的時候舉行「禘祭」，秋天的時候以新下來的穀子舉行「嘗祭」，所以一年有兩次春秋祭祀，很重要的。在秋天的時候，霜雪覆蓋了大地，君子踏霜而行，自然有一種悲涼之感。這種悲涼之感並不僅僅是因為寒冷，而是因為思念著故去的親人。到春天，雨露滋潤著大地，這個時候君子踏露而行，自然有一種驚醒的感覺，思念著故去的親人，似乎他們也像春天一樣，重新回到了人間。在祭祀的時候，用快樂的心情把親人迎回來，再用悲傷的心情將他們送走。所以你看在古代的祭禮中，對如何祭祀、什麼時候祭祀、祭祀的次數、頻繁程度都有比較明確的規定。
除了依時依禮之外，最重要的就是要表示出內心的誠敬之心，也就是「必誠必敬」，像孔老夫子在《論語》上所說的「祭如在，祭神如神在」。在祭祀父母祖先的時候，就如同父母祖先在面前一樣的恭敬。如果祭祀神明，也就要像神明在面前一樣，不敢有絲毫的怠慢。這都是「祭盡其敬」的表現。
在《禮記．祭義》中，對於祭祀之前、之中、之後應該怎麼樣做，也有明確的要求。譬如說在祭祀之前就要進行齋戒，對內要調攝內心，使內心清淨，從外物把心收回來；對外要隔絕一切交際娛樂、房事等等的活動。齋戒的時候要把心思集中，集中幹什麼？思念死者生前的起居住所、音容笑貌、飲食習慣、志趣愛好。這樣專心齋戒三天，就能將要祭祀的先人活現在心中。所以古人看一個人齋戒的時候那種恭敬的程度，就知道這個人思念親人的程度如何了。就像我們看一個人鞠躬，雖然同樣是鞠躬，但是也可以從鞠躬中看出一個人內心是不是有恭敬心，還是只是為了表示我會鞠躬。古人他從對待齋戒的態度上，就知道他思念親人的程度如何了。
祭祀的時候，也就是祭祀當天進入宗廟之後，彷彿能從牌位上看到親人；在牌位前禮拜之後，行步周旋、敬奉貢品；走出門來心中肅然，親人的音容笑貌好像就在眼前；出門之後，側耳傾聽，彷彿能夠聽到親人深深的嘆息聲。所以說，說到先王對親人的孝敬之情，是親人的面容不曾離開過眼前，親人的聲音不曾離開過耳邊，親人的心志愛好不曾離開過心間。也就是說他所思、所想、所聽、所看的，全都是先人的音容笑貌、愛好情趣等等。這樣又怎麼能有絲毫的不恭敬？
所以君子對父母在世的時候是恭敬地贍養，去世之後是虔敬地祭祀。所以「追遠」一個重要的方式，就是祭祀祖先、祭祀父母。所以在中國古代家家戶戶都有祠堂，祠堂裡供奉著祖先的牌位。每到春秋祭祀的時候，把全家族的人都召集在祠堂之中，除了這些禮儀之外，最重要的是宣講祖先的德行，念念不忘祖先、父母他們的功德。譬如說他對國家民族有什麼貢獻，他們有什麼德行，我們要學習和效仿。通過這樣思念、追懷，就把這個家道、家風、家規代代地承傳下去了。這樣的祭祀才能夠顯示出誠敬之心、思慕之心，也才能體現出它教育的含義。所以我們對自己家族的歷史不能夠不了解。如果你對自己家族的歷史都不了解，你就對這個家族生不起恭敬之心，也提不起責任感。同樣我們中華民族的歷史，如果我們後人不了解，我們對中華民族也就生不起恭敬之心，也就提不起對民族的責任感。所以愛國從哪裡愛起？要從學習中國歷史，了解古聖先賢的德行來做起。
除了祭祀之外，「追遠」還有一個重要的方式，那就是修家譜。我們都知道在古代的時候，每一個家族都有自己的家譜，而這個家譜每一年都要修。譬如說這一年之中，有哪些人過世了，哪些人出生了，這一年之中這個家族發生了哪些重大的事情，每一年都要整理一次。而一個人一生的行跡，也就是他對國家、民族、人民的貢獻，也都以簡單的方式記載在家譜之中。所以有了這個家譜之後，我們就知道自己的遠祖是從哪裡來，他們是什麼原因到這個地方定居的，一共傳了多少代。當然在歷代祖先之中，他們對這個地方、這個國家有什麼貢獻、有什麼德行，這都可以從家譜之中反映出來，這才稱得上是「追遠」。
修家譜有什麼好處？在《禮記》上說「不取同姓」，這個禮要求不娶同姓之人。所以你恭修家譜就會發現，你看你的父母是兩個姓，他們不娶同姓。父親一個姓，母親一個姓，然後再往上去推，他們的父母也不能夠娶同姓，那也是兩個姓。這樣以此類推，推上去之後你就發現，其實所有的姓都是一家人，中華民族確實是一家。而你把這個家譜推上去之後，最後你發現自己不是炎帝的子孫，就是黃帝的子孫，所以我們被稱為炎黃子孫，是一點不假的。你這個一家人的觀念就有了。中華民族這麼多的姓氏其實都是一個共同的源頭，中華民族是一個大家庭，這個絕對不是形容，你通過修家譜就可以體會得到，確實是一家人。
所以除了修家譜培養了我們一體的觀念之外，就是要學習祖宗的德行。所以在春秋祭祀的時候，還有在家譜之上，都記載著祖先的德行。譬如說你在哪朝、哪代有哪一位祖先，他們對國家、對人民有什麼貢獻，都一一的記載在家譜之上。到春秋祭祀的時候，也為後人給講解出來。那我們一想，自己的家族之中，都是這樣一些對國家、人民有貢獻的人，那我們的一言一行、一舉一動都要小心謹慎，不能因為我們的言行，給我們的祖先抹黑。所以這個「追遠」確實非常重要。
我們在歷史上看，有一些皇帝他們確實是身體力行聖賢教誨。譬如說我們看到，在明朝明仁宗還是太子的時候，有一次明成祖到了南京，退朝之後就召了東宮官楊士奇，問道：「你輔佐太子已經很長時間了，對他了解得應該很清楚了。太子的為人到底如何？」楊士奇就回答說：「殿下仁孝恭敬，不是常人可以相比的。」明成祖就問了：「你能不能舉出一些具體的事例說明這一點？」楊士奇回答說：「在每逢祭祀的時候，太子一定會親自檢查所有的祭器，從不把這件事情委託給別人。譬如說去年的時候，按照慣例要舉行祭祀了，太子卻恰好得了痛風病，醫生告訴他要服藥發汗才可以，但是太子卻說：如果要吃藥發汗，我怎麼可以親自參加祭祀？左右的人就說：那你可以讓別人代替您參加祭祀。殿下回答說：皇上把祭祀的使命交付給我，我又派別人來代替，這不是違背君父的命令嗎？所以他就帶著病，還是親自去參加祭祀。祭祀才完，他出了一身的汗，結果這個病就痊癒了。再譬如，每一次給皇上您進奉食物，或者其他東西的時候，太子一定會親自檢查，然後再親自把這個封條封好，然後才派遣他們出發，不敢輕易地把這件事委託給下人去做。」明成祖聽了之後就說：「這些都是為人子應當做的事情。」楊士奇說：「自古以來的大聖大賢都是把他該做的事情做到了極致而已。」也就是說聖賢人，也沒有什麼奇特之處，只是畢恭畢敬地、認真負責地完成了他自己的本分而已。所以明仁宗躬閱祭器的故事，給了我們很多的啟發。你看皇帝他對於祭祀這樣的誠敬，結果會什麼樣？上行下效。整個國家也會把祭祀這件事看作很重要的事情來對待。祭祀教導人「慎終追遠，民德歸厚」，提倡孝道，知恩報恩、飲水思源，對於整個社會風氣的轉變會起到很大的作用。
所以下面一段就講「民德歸厚」。在邢昺的《疏》上這樣解釋：「言君能行此慎終追遠二者，民化其德，皆歸厚矣，言不偷薄也。」這句話的意思是說，如果君上能夠把慎終、追遠這兩件事情做好了，人們就會被他的德行所感化，民風自然歸於淳厚而不刻薄。「偷薄」，這個「偷」也是刻薄、不厚道的意思，「偷薄」兩個字加起來也是刻薄、不厚道的意思。
《孝經》上孔老夫子說：「子曰：夫孝，德之本也，教之所由生也。」這裡講「慎終追遠，民德歸厚」，提倡的就是孝道。厚德是從哪裡來的？民風淳厚是什麼原因？就是由行孝而來。現在的民風之所以不淳厚，根本原因在於什麼？在於沒有教民眾孝道，沒有提倡祭祀祖先、祭祀父母。所以要想使民風淳厚，必須從孝道這個根本入手。像《禮記》上也說：「是故君子之教也，外則教之以尊其君長，內則教之以孝於其親。」君子施教，對外，教他要尊敬尊長；對內，教他要孝敬父母。怎麼樣教才能教好？《說文解字》上解釋「教」，「上所施，下所效」，所以身教勝於言教。這就告訴我們道德教化不同於知識的傳授，一定是身教才能夠起到良好的效果。所以這個「教」是正己化人，把自己端正了，才能夠讓別人受到感化。但是我們要教屬下孝道，教學生尊敬老師，如果自己的老師、父母已經過世了，我們怎麼樣能夠身教？下邊就講到重點了。
「是故君子之教也，必由其本」，君子的教化一定要從根本上來教起，從孝道來教起。怎麼教？「順之至也，祭其是與」，也就是說能夠把孝敬之心體現到極致的就是祭禮。為什麼要實行祭禮？就是在上的人能夠定時地追念他的父母、祖先，恭敬他的老師。雖然父母、老師已經過世了，但是還念念不忘，對他們表示紀念、表示禮敬。他們身邊的人、他們的屬下就從他身上學到了孝道。所以這就是可以說把孝心體現到極致了，這是祭禮的作用。「故曰：祭者，教之本也已。」所以這個祭禮是教化的根本。「祭而不敬，何以為也？」如果心無恭敬之心、恭敬之念，為什麼還要去祭祀？這給我們指出了重點。重點就是雖然我們說是教導下屬、教導學生，但是首先必須自己有發自內心的感恩和真誠恭敬之心。這個恭敬之心不是裝出來的，不是為了教育而表現的，必須是發自內心的誠敬，這樣才能夠讓人受到感化。所以「上行而下效」，正是通過舉行祭祀才教導了人們厚道，就是不忘本。所以我們要想使國家太平、社會和諧，必須從教孝道入手，使人心厚道。那就要怎麼做？就要提倡慎終追遠，恢復祠堂，提倡祭祀，提倡修家譜，紹述祖德。這不是迷信的做法，這是提倡人們知恩報恩，飲水思源，教導人們不忘本，這是從根本上進行的教育。
所以從這裡我們可以體會到，中國古聖先賢教育確實是累積了五千年的智慧、五千年的方法、五千年的經驗，也有五千年的效果。它是世界上最懂得教育的國家，它是從根本上來培養人知恩報恩、飲水思源、不忘本的意識。把人的心念轉變了，民風當然就會淳厚了。現在社會整個是見利忘義、忘恩負義，甚至謀財害命，為了獲得利益不擇手段，這是什麼原因？這就是因為對傳統教育批判的結果，這都是自作自受。
當然我們要知道在祭祀和修家譜的過程中，最重要的是講述祖先的德行，這樣我們才會為自己的祖先他的這種德風所感化，這個民風才會自然歸於淳厚。
蕅益大師在《四書蕅益解》上，對「厚」做了這樣的解釋：「厚是本性之德，復其本性，故似歸家」。所以為什麼說「民德歸厚矣」？這個「歸」字用得特別地有味道。因為這個「厚」，厚道這個「厚」是人的本性，人的本性就是仁厚的，所以「人皆可以為堯舜」，「塗之人可以為禹」。說明什麼？說明人都有本性的仁厚之德，所以我們要恢復人的本性，就像回家一樣，所以說「民德歸厚」。人是可以教得好的，他的基礎在哪裡？就是因為人性本來就有這種仁厚之德，本性本善、本性本覺，所以是可以教得好的。
我們再看一百七十九句：
【水泉深。則魚鱉歸之。樹木盛。則飛鳥歸之。庶草茂。則禽獸歸之。人主賢。則豪桀歸之。故聖王不務歸之者。而務其所歸。】
這句話出自《群書治要》卷三十九《呂氏春秋》。這句話的意思是說，泉水很深，魚鱉自然會聚集生存；樹木茂盛，飛鳥就會群集築巢；草叢茂密，禽獸就會依附棲息；君主賢明仁德，各方的豪傑自然會歸順效忠。所以，聖明的君主不求各方都來歸附，而是盡力創造使人們歸附的條件。這句話的意思很明顯，它是用了種種的比喻，最後指出重點。就是你想讓賢德的人來歸附你，必須怎麼樣？必須從根本上做起。這一節我們講「務本」。怎麼樣從根本上做起？就是要自己成為一個賢德的人。
我們現在招致人才，有幾種方法，第一就是高薪聘請人才。我們想一想，高薪是否能夠招聘到真正的人才？他是靠薪水來招攬人才，這些人是因為高薪而來的，改一天也會因為高薪而走。有人出了比你更高的錢，他就馬上跳槽，因為你是以利來吸引他，那有更高的利的時候，他就被別人吸引走了，所以你這個人才是不穩定的。
還有一種選拔人才的方式是競爭上崗。我們看競爭是不是能夠選拔出一等的人才？像諸葛亮、像文天祥這樣的人他願意出來競爭嗎？在高名厚利面前都打動不了他，他願意來為你服務嗎？所以真正的人才，必須要靠仁德的君主才能夠招致，這就是《易經》上所說的，「方以類聚，物以群分」，「同聲相應，同氣相求」。所以一個君主要想招致真正的人才，必須自己首先成為一個有德的人。這也是《大學》上所說的：「有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。」君主、領導者他是一個有德行的人，他所感召的人才也是和他志同道合的、德才兼備的人，「有德此有人」。這些人來了之後就有土，這個土就是農業社會發展生產靠的資源，這些人來了，這個資源就具備了。這個資源包括人力資源、市場營銷能力、公共關係的能力等等。這些人眾志成城，把自己的能力發揮出來，自然就創造財富，「有土此有財」。有財此有用」，這個把財富用在哪裡？又用在自己的「德日進，過日少」上，這樣才能夠形成一個良性的循環。所以你按照古聖先賢的教誨去領導一個團隊、去治理一個企業，它自然能夠平穩地可持續發展，才不會出現富不過三代的現象，不能夠持久地發展下去。
下面我們看一百八十條：
【夫為政者。莫善於清其吏也。】
這句話出自於《群書治要》卷四十七《劉廙政論》。這句話很簡單，說『為政』就是治理政事，沒有比使官吏清廉更好的了。這句話雖然簡單，但是要展開來也是有無窮的義理。問題就在於怎麼樣使官吏清廉？大家都知道要使官吏清廉，但是用什麼樣的方法使官吏清廉卻未必能夠達成一致。
要使官吏清廉，第一就要使他「不必貪」。譬如說我們給官員的工資、俸祿非常地穩定，讓他保持一個有尊嚴的生活綽綽有餘。所以現在有很多地方都提倡高薪養廉，前面我們也講過高薪養廉的必要性，以及高薪養廉的前提。要讓這些為官者有一個比較好的，可以維持有尊嚴的生活的收入，這是非常必要的，讓他沒有必要去為了生計、為了贍養父母、照顧家庭而去貪污受賄。
還有要做到「不能貪」。也就是我們的法制、監督機制很健全，他想貪污受賄，馬上就發現了，他不能夠去貪污。
還有「不敢貪」。要讓他知道貪污受賄的結果是很嚴重的，這個法律很嚴厲，一貪污受賄，就會被抓進監獄，鋃鐺入獄，這是一方面；另一方面的不敢貪，就是要讓他深信因果，要提倡因果的教育。像《大學》上說：「德者本也，財者末也……貨悖而入者，亦悖而出。」你這個財富是不正當的收入獲得的，也會以不正當的方式敗散掉。這些道理一定要經常的宣講。
《易經》上說：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。」《尚書》上說：「作善降之百祥，作不善降之百殃。」像《春秋左傳》上也說：「多行不義必自斃。」《尚書》上還說：「內作色荒，外作禽荒。甘酒嗜音，峻宇雕牆。有一於此，未或弗亡。」說一個人對內興起迷戀女色之風；對外喜歡打獵、遊玩，沒有節制；喜歡飲酒，沉溺於靡靡之音；住的房屋又高又大，牆上還雕刻著花紋，這幾件事有一件事做到了，那就沒有不滅亡的。你看這些教育多好。
《太上感應篇》中有一個形容講得更好，它說：「取非義之財者，譬如漏脯救飢，鴆酒止渴，非不暫飽，死亦及之。」說取不義之財的人，就如同是吃了有毒的肉、喝了有毒的酒一樣。本來是想止息自己的飢渴，但是因為採取了這些不好的手段，就像喝了有毒的酒、吃有毒的肉，不僅止息不了飢渴，還給自己招來了殺身之禍。這個《太上感應篇》是古代的狀元、宰相必讀之書。不是說你讀了《太上感應篇》，一定就能做到狀元、宰相，而是說你要做好狀元、宰相，必須要讀這一部書。你看你受到這樣的教誨，對於因果的道理非常地明確，怎麼還敢去貪污受賄、以權謀私？
曾國藩之所以能夠做到不取軍中一錢寄回家中，原因在哪裡？原因在於他從小熟讀聖賢書，對於聖賢教誨深信不疑。所以這個不敢貪，除了有法律之外，更重要的是讓人從心裡不敢貪，他明瞭因果，懼怕因果報應的事實。
還有就是「不願貪」。也就是要興起倫理道德的教育，讓他有羞恥心、有氣節。《弟子規》上都說：「德有傷，貽親羞。」如果一個人有孝心，他念念想到父母，知道我貪污受賄，一旦鋃鐺入獄，我的父母因為我蒙羞，他怎麼還敢去貪污受賄？你看這個倫理道德的教育多重要，所以中國古人說「建國君民，教學為先」。
要知道我們為什麼要當官？如果當官是為了發財的話，那何必去當官？我們去經商不就好了嗎？當官的人，他有一種責任感、有一種使命感、有一種擔當的精神，他目的就是為了把國家治理好，讓社會安定和諧，讓老百姓過上一個富裕的生活，這就是一個讀書人、一個做官人的使命。所以為什麼古代人對士特別地尊重？士農工商，這個讀書人擺在第一位？《孟子》也說：「爵一、齒一、德一。」尊重那些有爵位的人，用我們現在話來說就是領導者，尊敬有德行的人，尊敬那些上了年紀的人。為什麼古人對於領導者這麼樣地尊敬？就是因為你選擇當官這個職業，你就不是為了升官發財而來的。你為了什麼？你就是要在這個職業上成聖成賢的。什麼是聖賢人？聖賢人念念是為了天下的蒼生而著想，他的心中沒有自己。所以做官辦政治，辦的是什麼政治？辦的是聖賢政治。聖賢人當官才能夠當好官。所以這是靠什麼得來的？這個是靠教育來成就的。所以「建國君民，教學為先」這個理念特別地重要。
通過這些方式，就可以讓官吏清廉了。他不必要去貪、不能去貪、不敢去貪，也不願意去貪、不想去貪，這個官吏不就清廉了嗎？
我們看一百八十一條：
【子貢問政。子曰。足食。足兵。民信之矣。子貢曰。必不得已而去。於斯三者何先。曰。去兵。曰。必不得已而去。於斯二者何先。曰。去食。自古皆有死。民不信不立。】
這句話出自《群書治要》卷九《論語》。
子貢來向孔老夫子請教，請教怎麼樣來治理政事。孔老夫子說：「備足糧食，充實軍備，取信於民。」這是說了三件事。也就是說糧食要充足，兵力要充足，要取信於民。這個「兵」原來是指武器而言，這個「兵」並不是指人，打仗的是士，士執兵，就是士執的這個兵器。我們說士兵士兵，就是說士是執武器的人，這個兵是兵器。後來把持用武器的人也叫做兵了。這裡所說的兵含有國防、軍備的意思。
首先國家必須有吃的，民以食為天。在《荀子》富國篇中說：「足國之道，節用裕民而善臧其餘。」也就是說，足食是怎麼來的？就是因為國家能夠節儉用度，有了多的就積蓄起來，這樣可以儲備糧食以備凶荒。足食之後還必須預備好兵器，預備好武器。足食之後，百姓才能足，百姓就是士。在古代社會，老百姓都要去服兵役，如果老百姓能吃足用足，那當然就不缺少作戰的士了。兵器就是軍備、國防的意思，在古代的時候就是兵器。除此之外，最重要的一點就是國家要有信用，也就是國家要對百姓講誠信，這樣老百姓才會對國家生起信心，這樣辦政治才能成功。
我們看這三條，我們現在雖然是足食，但是吃的很多都是毒藥，食品安全問題很嚴重，就像《無量壽經》上所說的「飲苦食毒」，其實也不能稱為足食。特別是現代轉基因技術被應用到食品上，給人的健康造成了嚴重的危害。現在還可以說是足兵，但是對於信卻很缺乏。為什麼說缺乏？我們看《史記》，子賤治理單父，老百姓對他有信任、有信心，最後他能夠達到「不忍欺」的境界，老百姓不忍心欺騙他。所以孔老夫子說『自古皆有死，民不信不立』。如果老百姓不信任政府，這個國家就很難有成就，甚至很難確立起來、建立起來。
怎麼樣來改變這種狀況？要改變這種狀況，必須用讀書人。讀什麼書的人？就是讀聖賢書的人來辦政治。他們能夠身體力行聖賢教誨，這樣他們去辦政治才能夠取信於民，讓老百姓對政府、對國家生起信心，才能夠避免政府失信於人的現象。
『子貢曰：必不得已而去，於斯三者何先？』子貢說：「如果迫不得已要去掉一項，在這三項之中先去掉哪一項？」孔子說：「去掉軍備。」子貢聽了之後又問，說：『必不得已而去，於斯二者何先？』『曰：去食。』「如果迫不得已再去掉一項，在剩下的兩項之中去掉哪一項？」孔老夫子說：「去掉糧食。」為什麼是這個次序？你看，在三者之中，首先去掉軍備，為什麼？沒有軍備，在必不得已的時候揭竿而起，你看他們拿的是石頭、木棍做武器。就像抗日戰爭的時候，雖然我們的武器裝備比不上日本人，但是能夠用小米加步槍也取得了勝利。因為什麼？就是因為當時的共產黨人能夠團結勞苦大眾，能夠讓人們相信他是真正的道義之師，所以「得人心者得天下」。
那為什麼在兩項之中必不得已而去掉一項，要去掉糧食？去掉糧食不是餓死了嗎？這個問題很難回答，所以孔老夫子不等子貢去問，他自己就先回答了，「自古皆有死，民不信不立」。自古以來人都免不了死亡，假使人民不信任政府，國家的威信就建立不起來。自古皆有死，不足為患，有食物吃，到老的時候也會老死；打仗的時侯，有食物吃，也可能在戰場上戰死；太平的時候，如果沒有倫理道德的教育，父不父、子不子，人倫關係紊亂了，雖然有糧食，但是不得而食之，得不到它，都被人搶去了；甚至有錢有勢也得死，再有錢，誰能夠長生不老？所以死不足為患。但是如果百姓對國家的信任沒有了，就會亡國。所以只有人們信賴政府，雖然食不足，但是他可以和國家共患難。如果失去了民信，即使沒有外患，也有內亂，這個國家就不能安立，所以說民無信不立。就像一個家，即使家中很有錢，有足夠的糧食，但是家中的兄弟姐妹都不和，也會敗家，甚至為了財產還起了鬥爭，這都是同一個道理。
我們再看一百八十二條：
【我有三寶。持而保之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。】
這句話出自《群書治要》卷三十四《老子》。
老子說：「我有三種法寶，要保持而且要永遠守住。第一是仁慈，第二是節儉，第三是不敢居於天下人的前面」。
我們看了老子的這一段話，我們想起了孔子說的一句話，他說：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也」。為什麼想起了孔老夫子的這句話？因為聖賢人所憂的和我們平常人不一樣，聖賢人所寶貴的也和我們平常人不一樣。你看孔老夫子所憂慮的是「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改」。而老子以什麼為寶？一般的人都以金銀財富為寶，他以慈、儉、不敢為天下先為寶。聖賢人和一般人不同之處在哪裡？其實他們是明瞭宇宙人生真相的人，知道只有守住這三寶才可以長存。金銀財富那都是虛假的，來了自然災害，這些東西都不能夠頂吃的，那都是廢物一堆。有了金銀財富，留給兒孫，兒孫還會敗家，驕奢淫逸，還沒有志氣。因為你家裡已經富裕得不行了，他覺得我這個錢幾代都用不了，我何必那麼用功努力？他都沒有了上進心。這個驕奢淫逸的生活，還損失自己的福報，讓自己的福報很快用盡了，自己的壽命也很快就完了。
老子他用這三寶，『一曰慈』，這個「慈」對於領導者而言，就是要愛民如子，視民如傷。他能夠以這樣一種心來體恤百姓，百姓對他的回報也自然非常地豐厚。「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之」，你以慈愛之心對待百姓，百姓自然感恩、回報你。
『二曰儉』，「儉以養德」。這個註解上說：「賦斂若取之於己」，就是對從老百姓那裡收的稅，就像從我自己那收的一樣，不能夠隨意地浪費，要非常地節儉。
像《政要論》上就有這樣一段闡述：「服一綵則念女功之勞」，就是我們穿一件絲織品，就要想到織女的辛勞。「御一穀則恤農夫之勤」，進用一粒穀子，也都要體恤到農夫勞作的辛苦。這就是告訴做領導者的，雖然身居高位，但是要體恤百姓，不能夠隨意浪費、驕奢淫逸。
很多人覺得這是古代人的教誨了，在現代還有必要嗎？我們現代需不需要？我們看松下幸之助的企業之中，他培養後繼的人才是怎麼做的？
有一個文章叫「松下商學院的一天」，其中有這樣一段描述：七點十分的時候開始吃早飯，每一頓飯前全體學員都正襟危坐、雙手合十，口裡念誦著這些偈語。第一句話說：「此膳耗費多少勞力。」我吃這一頓飯耗費了多少的人力物力，多少人為此付出了辛勞。看似一碗普通的飯端在我們的面前，實際上這一碗飯端到我們面前何嘗容易！第二句話：「自己是否具有享用此膳之功德。」要考慮自己的所作所為對國家人民的貢獻，有沒有功德來享受這一碗飯？第三句話：「以清心寡欲為宗。」不要驕奢淫逸，放縱沒有止境。第四句話：「為走人之正享用此膳。」我是要走人間的正道才來享受這一碗飯的。吃完飯之後還要雙手合十，誦念「願此功德，廣播天下。吾與眾生，共成道業」。
這個「松下商學院的一天」描述的是他們在吃飯之前、吃飯之後的情景，我們看了覺得很值得學習。其實他們學的是誰？學的是中國人的傳統。只不過他們把它發揮、發揚光大，並且保持下來，繼續運用在他們的企業培訓中而已。
這種傳統我們到哪裡可以更好地看到？我們到佛教的寺院中可以看到。寺院的齋堂叫「五觀堂」，為什麼呢？就是要在吃飯之前問自己這些問題。所以西方人的文化從哪兒學的？全都是學的中國傳統文化。我們是認為迷信、形式，但是被日本人學得淋漓盡致，所以我們在日本看到很少有人隨意浪費糧食這種現象。
第三，『不敢為天下先』。不要隨便地創新、倡導新鮮的事物。孔老夫子「述而不作，信而好古」，為什麼？因為古聖先賢他們是明心見性之人，他們是看到了宇宙人生真相的人。我們現在站在二層樓，看不到二十層樓的境界，你不能夠隨意地去批判古人，還把古人拉到二層樓，說你們看到的就是我看到的境界。我們所認為的很多創新的東西，其實在古書之中都已經有論述，而且被證明是不合適的了，結果我們很多人還拿著它當創新的東西來使用。所以「不敢為天下先」，就是我們要談創新、要倡導一個新的東西的時候，要非常地謹慎，我們是不是足夠地吸取了歷史的經驗教訓，對歷史上的這些類似的做法是不是有足夠的了解。
我們今天時間到了，我們先學習到此地，不足之處，歡迎大家批評指正。謝謝大家。